各位菩薩：
阿彌陀佛！
這一集我們要講的是「如來斷習氣與異熟生死」，我們來看到經文：「聲聞緣覺，雖斷煩惱，不斷習氣；如來能拔一切煩惱習氣根原，故名為佛。」另外一段經文是：「疑有二種：一煩惱疑，二無記疑。二乘之人，斷煩惱疑，不斷無記；如來悉斷如是二疑，是故名佛。」
我們先來說前面一段。聲聞、緣覺二乘人，雖然能夠斷除煩惱的現行，可是他對於煩惱的習氣種子，卻是無法連根拔斷，因為他一樣會恐懼未來的生死；而對於習氣種子，因為不能善於觀察、不能瞭解有這個第一義諦的甚深之理，所以他對於習氣種子是沒辦法斷根的。如來則不同，能夠拔一切煩惱現行，以及習氣種子的究竟根源，所以稱之為佛。也就是說煩惱障的部分，能夠究竟一切清淨而無有遺漏的只有如來。
然後我們來看到第二段經文。疑的兩種，一個是關於煩惱，這樣所產生的疑惑、疑慮，二乘之人他可以將這樣的疑惑疑慮予以斷除，因為他可以斷除現行。他可以知道我今天為什麼在貪瞋癡上，起種種這樣的煩惱行，原來我的過去生，對這樣的真實義理知見並不清楚，所以我才會墮於這樣的煩惱；因此我只要將這樣的疑惑來斬斷，我就可以離開這樣的煩惱了。所以他以快速的方式斬斷自己貪瞋癡的現行，讓自己符合如來所規定的一些律儀，例如：比丘戒、比丘尼戒，以及種種施設的這些律儀戒，讓他能夠從身心裡面，去相應於這些律儀背後所相應的功德法；所以他對於煩惱就不容易起現行，乃至於最後連這現行能夠除斷。可是對於這個習氣的本源，到底還有無量無邊的這些種子，道理是什麼呢？他並不管。因為他並沒有要繼續過無量劫的修行，他只想解決這一生、這一世，在人中、在南閻浮提這個世界目前的這些事情，所以他不需要去管未來我是不是要跟眾生來相處種種；然後相處的時候，是不是會把我的煩惱拉起來？是不是會讓我心不清淨？他都不用，他這時候只要專心用功就好了。可是如果是這樣，他對於分段生死雖然能夠斷除，但是對於無記，他的疑惑是沒有辦法斷的。
在經典裡面提到：無記是包括身語意業，乃至於四大種、五根，以及許許多多的法，乃至於十八界，最後還有無記異熟之法。那我們今天要特別針對二乘人所不能夠深入的無記異熟，來作為說明。這就說並不是無記只有異熟這件事情而已，這異熟也包括了一切的分段生死，所謂異熟生死它就是變異，變異最後會成熟。我們所栽下的業種往往都是如此，因為有異熟的緣故，所以不容易現起這些功德法，因為眾生的異熟往往都是染污法，往往都是跟三毒——貪瞋癡來相應。這些種種你可以來斷除，可是對於最後走向非是煩惱性的這些無記的異熟，這樣甚深的這些異熟處，卻沒有辦法來加以斷除的。因為二乘人沒有修學大乘法，所以對於無記——非有善惡之處的這些異熟，到底應當如何處理呢？並不知道。
然而如來對於這兩種疑惑都已斷除，所以稱之為佛。那我們來看到這一點，可以瞭解說：如來對於習氣的種子，要入地的這些菩薩們來進行斷除，因為你透過境界法裡面，你就可以知道自己是不是也在境界中。根據你在境界法中，實際上同樣的道理，你心識、心地、心想，以及思惟、思索，都是落在於境界之中；你是於六識相應的情況下，然後來現起這境界相。現起了境界相並沒有什麼好與不好，因為菩薩是要在無量劫中廣利於人天，所以對一切境界相會勾引出你許許多多的習氣的種子，你過去生因為怎樣的染著、因為怎樣的情境而出現，你會造什麼樣身口意行。那你可以說我這一生，我就儘量不跟眾生來見面，這樣我就叫斷除嗎？當然不是。如果你說你忍辱的功夫很好，那一個人整天在你旁邊吵鬧，你想：那我就不要見到他就好，看到他就躲起來，這樣我就叫斷除嗎？當然不是如此。而菩薩在這樣的菩薩行的過程難行能行，就是可以面對許許多多的境界，而把他過去生所染著的這些習氣來現起來，然後現起來的過程中又可以加以斷除。因為他可以知道、如實地看見：確實我的真如並沒有隨著這個習氣現起，而變成現行的過程中，而有任何一分的染著，而是維持平等性在安住；所以我應該轉依我的真如，我應該將我所證悟的真如來作我現在意識心的調伏，因為意識心的調不調伏，只要透過這境界想我就可以知道，我確實在這個情況下是沒辦法克制自己的。
所以菩薩這過程中，他可以用更細微的心行來檢驗、來檢查，他就不會一直墮於他沒有辦法在這種習性雜染下，他無法斷除根源。因為菩薩在這過程，有時候你要示現為人天種種，不是一定是出家，往往許多時候你也是作在家人。在家人的話有更多的煩惱性纏縛，這煩惱都是來自於過去生，以及你要攝受的眾生。眾生他對於學佛，他不一定有興趣，因此在這過程中，你會知道眾生有各種體性上、個性上，以及他各種煩惱，還有他的業報的種種差別。雖然這本身，他的許許多多的煩惱及業報差別，跟你沒有什麼關係：但是因為你可能是他的眷屬，你可能是他的親人，你可能是他的朋友，在這個過程中你就會受到感染，你就會也變成你的境界相。他的境界本來是應當他自己去獨受的，可是我們卻在這個過程中，就不知不覺的就會進入到這境界裡面。
在這境界中就要去想：這境界是真實的嗎？是如何跟我們六識心相應的？那如何跟生死相應？如何怎樣的知見這樣可以轉這境界？或是這境界應當怎麼樣的加以調伏？怎麼樣加以讓它能夠向著佛菩提道，而方便攝受一切的有情，以及自己的煩惱？這些都是屬於菩薩在三大阿僧祇劫裡面，應當一直修學，從最後入地以後有更細微的心行，可以來作習氣種子的檢查，可以反覆地一直一直在這心細的領略過程中，可以透過禪定的這樣的殊勝，可以來檢驗自己有沒有將這習氣予以斷除？自己是不是常樂於眾生得到一切的利益？當眾生做了一些些少的功德，是不是心裡面可以替他稱讚、替他隨喜？而眾生想要成就功德的時候，是不是願意施與援手、願意幫忙？諸如等類，這些都是菩薩摩訶薩在這過程中會繼續不斷地修學，因為他想要斷這習氣，而不是任由這習氣滋長而不去理它，只勉強斷現行。另外對於變易生死，最後佛地的時候方斷，所以菩薩在這過程中，會去瞭解變異的過程，到底哪些是非善非惡？但是這細微的功德處，應當是如何發起？為什麼法界有諸等等的這些相貌？為什麼有諸等等菩薩的三昧？這些我是不是應當一一修學？因此菩薩最後於這過程中，具足所有的智慧一切無餘，而發起所有的一切三昧力，而能夠現起無量無邊的功德。這就是因為斷了這些所有的疑惑。
我們來看到《大寶積經》這麼說：「又舍利子！言非處者，若謂如來習氣相續，無有是處，言是處者，一切如來習氣永斷，斯有是處。」這意思在說明佛的是處非處智力。如果說如來還有習氣的話，這樣的說法是沒有道理的。處就是說有沒有這樣的事情呢？沒有！然後哪一件事情？關於如來與習氣這件事情，要說一切如來習氣都已經斷除了，才有這樣的道理。因此有些外道他們說：「我們本來就都是佛，後來因為染著、因為貪愛、因為三毒——貪瞋癡，所以我們最後才下墮人間。」這樣的說法是錯誤的，因為沒有叫作本來就是佛，然後還會再下墮的，沒有這種可能。因為既然是佛，就一切煩惱的現行以及習氣就會永遠斷除，這樣才是真實智力。所以如是說本來就是佛這道理是不對的，因為一切眾生雖然有佛性，一切眾生雖然有真如，但是因為沒有發菩提心，所以不能親證、不能得證。乃至於二乘人根本連這樣菩提心都無法發起，又如何能夠得證這真如心呢？
我們來看到下一段經文，《大寶積經》繼續說：「復次舍利子！言非處者無所攝受，乃至如來於現在世，有障有礙智見轉者，無有是處，言是處者有所攝受，佛薄伽梵於現在世，無障無礙智見轉者，斯有是處。舍利子！是名如來處非處智力，不可思議無量無邊。」這意思在說如來處非處智力，就是如來是處非處智力，就是說什麼樣事情有可能發生，什麼樣事情不可能發生，什麼樣道理有可能存在，什麼樣道理不可能存在，這就是屬於是處非處。如來在現在世，祂的智慧知見是沒有辦法有任何障礙的，祂的知見能夠運作隨意地轉動，隨著如來的一念而永遠無有障礙，這樣才是真實知見。所以如來祂所斷除的一切習氣，而能夠現起一切無有障礙的智慧，以及洞徹眾生的一切法的能力，乃至一切諸法、器世間的能力，這些就是屬於無上了義的究竟覺悟，所以說是佛。我們透過這一段經文，這樣可以瞭解：如來對於習氣是完全能夠斷除的。並不是像世間人所以為的，然後不瞭解真正的習氣；他們以為阿羅漢已經將習氣斷除，實際上阿羅漢並沒有，只有佛才有辦法將這些來作為斷除。
我們再看另外一段經文，在《勝鬘經》有說到：「是阿羅漢辟支佛所不能斷煩惱有二種，何等為二：謂住地煩惱及起煩惱。住地有四種，何等為四：謂見一處住地、欲愛住地、色愛住地、有愛住地。此四種住地，生一切起煩惱；起者，剎那心剎那相應。世尊！心不相應，無始無明住地。世尊！此四住地力，一切上煩惱依種；比無明住地，算數譬喻所不能及。」《勝鬘經》對這個地方有作了重大的開演，就說明阿羅漢辟支佛這樣的二乘人，他沒有辦法斷除的煩惱有兩種。然後這兩種叫作住地煩惱還有起煩惱，阿羅漢在這過程中，他可以勉強降伏的有四種，哪四種呢？就是見一處住地，以及欲愛、色愛、有愛，這意思是說三界愛。這四種住地生起它一切相應的起煩惱，這起煩惱就是說它剎那的意識心不斷地相應；當然不能說二乘人對於意根是完全沒有領略的，只是說他領略的比較少，那我們就說是意識心來相應。可是除了這個四個住地之外，實際上，二乘者心沒有相應到無始無明的住地，所以說他沒有辦法將這個住地煩惱來加以斷除。他雖然勉強斷除了前四種的現行，可是對於第五種無始無明住地，他是沒有辦法斷的：乃至於說真正的起煩惱，看似它好像已經不跟他意識心相應了，但在無始無明處，有那麼多那麼多的上煩惱作為所依，就是對於究竟佛地不能夠明了，對於究竟佛地所知道的法界的一切諸法不能明了。
所以在追求佛果的菩薩有許許多多的上煩惱——就是超過這世間一切諸上的這些煩惱，它們是以無明住地，來作為所依的，這些二乘人並不明了。他們並不明瞭的情況下，所以他們會以為他們起煩惱斷除了，實際上也是沒有。所以二乘人說他們斷除了煩惱障，或斷除了煩惱障的現行，他們是沒有辦法斷除煩惱障的；因為煩惱障的廣闊，廣義上來說，就是有這樣多的五住的這個住地，然後一切煩惱，目前的起煩惱，以及上煩惱之所依也是沒有斷除。所以二乘人應當說，他只有斷除了煩惱的現行；所以我們不能夠說，二乘人斷除了煩惱障，其實二乘人也不會這樣來說。然後最後的起煩惱，它什麼時候會相應呢？就當二乘人學習作菩薩的時候，他開始會去想：我如何證這個真如？找到這個真如？找到這個真如這樣實相以後，如何知道這真如所含藏的一切功德法藏？這時候他要找真如、他要參究，就會起了很多煩惱，這時候才會跟起煩惱有少分相應。因為他要找破除無明住地的真如，所以這些究竟地能夠全部的煩惱障斷除，以及所知障斷除唯有如來，所以不當於二乘法中，來去思惟這樣是究竟的。
那我們來看到下一段經文，《勝鬘經》又說：「世尊！如是無明住地力，於有愛數四住地，無明住地其力最大。譬如惡魔波旬，於他化自在天，色力、壽命、眷屬、眾具自在殊勝；如是，無明住地力，於有愛數四住地，其力最勝；恆沙等數上煩惱依，亦令四種煩惱久住，阿羅漢、辟支佛智所不能斷，唯如來菩提智之所能斷。」這段在說：無明住地是一切最大的，這個力量可以讓就如同惡魔波旬他的惡魔天、他的魔宮，比起三界的他化自在天、欲界第六天還要來得殊勝一樣；無明住地的力量，超過前面四個住地。所以阿羅漢他們沒有辦法斷除這些上煩惱，因為他們沒有辦法來接觸、來破除這無明住地；因為對於無始無明的障礙，就是最大的根源，就是不瞭解真正法界的實相。法界的實相不能明了，沒有辦法親證，即使是明了、親證以後，還有許許多多的這個上煩惱，會變成起煩惱。所以二乘人智力所不及，只有如來佛菩提智慧可以斷除，所以對於如來，經典中有如是來稱說讚歎。
《大方廣入如來智德不思議經》：「如來作意一念所緣，諸大菩薩，無量百千那由他劫，住不思議解脫三昧，不能知其功德邊際。」因為如來可以在祂一念所緣之下，來示現種種不可思議，如同在法會中安住，可是眾生所見各自不同：有的眾生看見如來這時候才剛出家，有的看見如來這時候才剛向外道修學這樣的法，然後有的看見如來才剛開始前面說的——作為王子出家以後來修法，乃至種種苦行最後成就佛果，乃至見如來身量各自不等。這就告訴我們如來不可思議，如來斷除一切習氣以及異熟生死。
我們今天就講到這裡，阿彌陀佛！
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