各位菩薩：
阿隬陀佛！
我們今天要講的子題是：菩提心與佛道因緣。
我們來看一下經文：「若有菩薩初發無上菩提心時，即得名為無上福田，如是菩薩出勝一切世間之事及諸眾生。」下一段經文是：「真實義者，能得佛道。無量眾生修行佛道多有退轉，時有一人，乃能得度，如菴羅花及魚子等。」我們來說一下，前一段經文所說的。就說菩薩發菩提心的時候，這菩提心是超過一切世間所有的事情，因為一切世間事不跟佛菩提道相應的；唯有菩薩發起這佛菩提道、這個成佛之心的時候，這個菩提心就第一次被點燃了。在很早以前
釋迦牟尼佛曾經在地獄的時候，祂看到跟祂一起推著這個火車的另外一位眾生（同樣是地獄有情）受到苦難的時候，還受到這獄卒不斷地鞭打這樣的刺痛，他發出很慘烈的哀嚎。因此
釋迦牟尼佛在因地的時候就發起了很強烈的佛菩提道的成就的情懷——這就是菩提心，而祂就不顧一切向這獄卒替另外一位地獄有情來求饒；反而一下子就被這一位獄卒所刺死，也因為刺死了，祂就脫離了地獄道。
我們來說這無上佛菩提心，並不是眾生所擁有的，因為一切眾生對於佛菩提道並沒有辦法堪負，所以對這無上的福田並沒有辦法多所領略。所以菩薩能夠發這個菩提心的時候，雖然他沒有甚深的修行，乃至於還是一位凡夫，可是就因為他發起這樣的心志，所以他出勝過一切的世間以及所有的眾生。而在真實義中我們看到說：世間的許多人來追求二乘法，乃至於說世間的善法，可是他們都不能夠得到真正的佛道。而許許多多的眾生他們修行佛道，自己在自己的心念在想：我是在修學佛法。然而卻多有退轉；因為他們不知道佛法所說的是真實義、是無上義、是第一義諦。就是這無上乘的大乘佛法，所以要經過輾轉、輾轉無量劫以後才勉強有人可以得度，就像是魚所生的卵子非常的多，可是真正能夠成就的只有非常少的眾生、只有非常少的魚卵。
那我們來看一看下面的一段經文，在《大方廣佛華嚴經》裡面有提到：「善男子！菩提心者，成就如是無量無邊乃至不可說不可說殊勝功德。若有眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，則獲如是勝功德法。是故，善男子！汝獲善利！汝發阿耨多羅三藐三菩提心，求菩薩行，已得如是大功德故。」這意思在告訴我們：菩提心者，祂本身就是可以成就無量無邊的殊勝功德；要跟這些功德相應，只有發起佛菩提道這個菩提心。如果眾生剛發這佛菩提道的菩提心的時候，就能夠得到這樣殊勝的功德，因為法界是不可思議的緣起，從過去、現在到未來，能夠發這個菩提心總是少數、非常少數的眾生。所以能夠如是作，就已經得到這樣廣大無量無邊的功德，因為真心——這真如心是跟三世是相應、沒有間隔的。沒有說過去發了菩提心在未來不會成就，沒有說現在發了菩提心在未來不會成就，沒有說未來應當發起這佛菩提道的菩提心而不會成就；所以應當說過去已發、現在今發、乃至於說未來當發這佛菩提道的菩提心，就能夠成就廣大殊勝的功德。透過這樣的功德，我們就可以瞭解到說：發菩提心是人生最尊貴的事情，是菩薩應當持守的事情。不是因為佛要我們來發這菩提心我們才能夠發，而是因為我們應當瞭解法界的所有緣起，應當瞭解法界所有的體性，應當瞭解自心所含藏的無量無邊的功德，所以應當發這個菩提心。雖然這成佛之道非常的遙遠，但比起我們無量劫、來無始之後，還要繼續的輪迴，在未來際還有久遠不可說的分段生死要償受，還有非常多的痛苦需要歷經，這樣來看我們發佛菩提道，這樣長養自己的內心的菩提芽種，終將會成就佛果這樣的果實，所以應當來發菩提心。所以透過這樣就可以瞭解，我們這芽種種下去，這就是無上的福田；因為這個福超過一切世間出世間之福，它是第一福田，因為它所栽種的就是佛果。
透過這樣的佛果我們可以繼續來看，在經典裡面又有說到《大方廣佛華嚴經》說到：「善男子！菩提心者，成就如是無量功德。舉要言之，應知悉與一切佛法諸功德等。何以故？因菩提心出生一切諸菩薩行，三世如來從菩提心而出生故。是故，善男子！若有發阿耨多羅三藐三菩提心者，則已出生無量功德，普能攝取一切智道。」這意思是說，菩提心者祂就能夠成就究竟的佛果，所以祂跟佛所演說的一切佛法的諸功德是相等的。並不是離開了諸功德處，還有另外一個法，或是說離開菩提心，還有另外的一個追求之法；所以菩薩應當堅固自己這個菩提心，因為祂可以出生一切諸菩薩行──五十二位乃至於四十二位種種階位的菩薩行。所以一切如來過去、現在、未來都是因為發起了這菩提心，所以才出生了佛道，才能成就佛果；能夠發菩提心者，就已經出生無量的功德，能夠攝取佛菩提道。也就是說今天如果有一位菩薩，他因為受了勸請而發起這菩提心，就應當有生起一個自信，想：這菩提心的自性是圓滿的。因為你發起的時候就能夠跟真如相應，真如就能出生無量無邊的一切功德；雖然你現在還沒有成就，但實際上從佛眼來觀看，就已經注定在未來的時軸上、時間軸上，可以出生佛果。因為對於真如來說，過去、現在與未來並沒有真正的間隔所說，所以應當相信：自己一定會成就一切智道、成就佛果，一切種智圓滿。
我們再來看到一部經典，因為我們要說眾生對於諸佛這個常法，實際上心裡面是有種種的他想、種種的罣礙，所以對於佛法是很難安住。我們要透過這一段經文來告訴一切的有情：這佛法是不可思議的。這佛法不可思議的話你就不要再去想：我是不是因為發菩提心之後會退轉？我是不是因為發這菩提心之後，沒有辦法容忍眾生的諸染著性？我是不是應該退回二乘？我是在修學佛法，因為佛也允許我可以擁有二乘的情懷、有二乘心，可以遠離一切眾生而自己進入涅槃境界。然而，未來我們還會繼續提到：二乘菩提實際上並不是究竟的菩提，聲聞人所受的法能夠得到涅槃，那是因為諸佛的方便；然而諸佛是在我們這世間如何開啟這道場呢？我們來看到這部經典《大方廣如來不思議境界經》「時，有十佛剎微塵等他方諸佛，為欲莊嚴毘盧遮那道場眾故，示菩薩形來在會坐，其名曰：觀自在菩薩
文殊師利菩薩、地藏菩薩、虛空藏菩薩、金剛藏菩薩、維摩詰菩薩、善威光菩薩、滅諸蓋菩薩、寶手菩薩、大慧菩薩、普賢菩薩，如是等菩薩摩訶薩而為上首。」
這一段經文告訴我們，這些大菩薩總共有多少數呢？總共有十個佛剎。就十個三千大千世界這樣大的世界，每一個世界就像是微塵，那麼細小的微塵、數量這麼多的他方諸佛。為了莊嚴
毘盧遮那佛的道場──就是在 毘盧遮那佛示現千百億化身 釋迦牟尼佛這樣的莊嚴道場；在我們這個娑婆世界，這些諸佛們都示現菩薩的身形來莊嚴這道場，來在眾會之中安坐，來聽聞
毘盧遮那佛——釋迦牟尼佛來說法。這些菩薩有廣為人知的觀自在菩薩（世間有時候稱為觀世音菩薩），還有文殊師利菩薩，還有普賢菩薩，那還有地藏王菩薩。地藏王菩薩說：「地獄不空誓不成佛。」而實際上地藏菩薩早已經成就佛道，祂以難以想像的願力，而成就這不可思議的佛果。再來關於維摩詰菩薩，經典裡面還有一部這樣的經典，以維摩詰長者來說這種種的法，來說這不可思議的法。因此我們現在看到在娑婆世界有這麼多的菩薩眾，就是說祂們都是諸佛來示現，在
釋迦牟尼佛的道場裡面出現。所以應當生起莊嚴想，不應當對一切的諸眾生來想說：祂們只是菩薩，祂們並不是能夠迅速的成就佛道等等，或是作其他不如理作意之想。應當想說：我們現在擁有這個娑婆世界這個道場，是有這麼多這麼多難以數盡的諸佛來莊嚴我們。為什麼大家要這麼作呢？為什麼諸佛如來要這樣辛苦地來攝受我們？因為我們的心難以調伏。所以應當想這麼多尊佛，其實一尊佛就已經功德不可思議、就已經如是莊嚴，然後有這麼多尊佛在我們這世界中，我們是不是應當生起自心的莊嚴想？不應當還要再想：我的自心沒有辦法堪負這個佛法，我的自心不能夠向這個佛菩提道前進；來想對這真實義的追求實在太困難，我是不是應當退轉呢？所以不應當生起如是的想法。
我們再看到下一段的經文，同一部經裡面又有說到：「復有無量千億菩薩，現聲聞形亦來會坐，其名曰：舍利弗、大目揵連、須菩提、
羅睺羅、阿若憍陳如、摩訶迦葉、優波離、阿那律、離婆多、阿難、提婆達多、跋難陀等而為上首；皆已久修六波羅蜜，近佛菩提，為化眾生 於雜染土，現聲聞形。」這一段經文告訴我們，其實我們現在看到的在佛世中的聲聞，這些大阿羅漢們，他們實際上都是菩薩；這些大阿羅漢他們是在聲聞眾為首，他們從智慧第一的舍利弗、神通第一的大目犍連，乃至於種種你難以想像的、造各種違犯梵行，乃至要殺佛的提婆達多都是大菩薩的示現。因此我們透過這樣就可以理解佛道之難以成就，所有的佛菩薩希望莊嚴這個道場，我們是不是應當憫念大家的辛勞，而更堅定自己在佛菩提道的心志呢？
我們再看到下一段「復有無量千比丘尼，摩訶波闍波提而為上首，皆已成就大丈夫業，為欲調伏下劣眾生故現女身。復有無量釋梵護世、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等，此中皆是大菩薩眾，無凡夫者。」這段經文告訴我們：即使是當聲聞的比丘尼眾，為首的這些聲聞比丘尼都已經成就大丈夫業，他們都不是泛泛的眾生，他們一樣是大菩薩，他們是為了要調伏我們這些種種下劣的眾生，所以示現為女身；乃至於來到法會會場的，這些釋、梵、天王等等、以及天龍八部，這些沒有一位是凡夫，都是大菩薩。當我們看到這裡，我們心中的感想是什麼呢？佛法非常的難行，佛法非常的難以成就；因此為了要調伏這娑婆世界難以調伏的眾生，所以有這麼多的菩薩聚集，聚集在這個娑婆世界裡面。上首的菩薩們他們就示現為比丘，再來比丘尼，乃至於最後變成了來護持佛法的天龍八部等等。所以我們應當這樣想：我們並沒有遠離佛道，雖然在我們看不見這許許多多的佛世間的因果，這個世間的種種的惡處，以及煩惱，我們心中有疑惑；但是對於諸佛菩薩來攝持，這樣的攝受我們，不應當心生疑惑。因為在佛世的時候，就已經超過十佛剎微塵數的諸佛來到這世間，讓我們知道菩薩行是如是的珍貴。
我們再說一下，為什麼這個世界叫作娑婆呢？在《大聖文殊師利菩薩佛剎功德莊嚴經》裡面說到：「相莊嚴星宿積王菩薩言：「彼娑訶世界諸有情等，毀罵捶打皆能忍受耶？佛言：『善男子！彼佛世界諸有情等，少能成辦如斯功德，而多隨順貪恚愚癡怨恨纏縛。』彼菩薩言：『若如是者，彼之世界不應名娑訶也。』」這地方在說我們這個娑婆世界（就是經文寫的娑訶，我們方便來唸成娑婆），既然是堪能忍受的世界，因此有菩薩來問佛，他說這個世界的有情就是能夠忍受各種言語的罵辱，還有身形上的鞭打、捶打。可是佛說不是！大部分的眾生沒有辦法做到這樣的功德，反而是被貪、瞋、癡這種怨恨、怨害所纏縛著，隨著生死流而不能夠解脫。這菩薩就覺得奇怪：如果這樣，這世界不應該叫作娑婆啊！
我們來看到下一段經文，佛說：「 相莊嚴星宿積王，彼佛剎土亦有行菩薩乘，諸善男子及善女人，已曾供養無量諸佛成就忍辱，將護有情善自調伏，若諸有情以眾苦具而來加害，悉能含忍終不放逸貪恚愚癡。善男子！由有如此諸善丈夫，是故彼界名曰娑訶。」這意思就在說，娑婆的世界取這樣的名，能夠叫作堪忍，是因為這個世界有在行佛菩薩道的、行佛菩提道的，發起莊嚴菩提心的這樣的行者、這樣的菩薩出現；這樣的善男子和善女人已經供養無量的諸佛，然後成就中間需要在這個世間能夠具備的忍辱的功德，所以他不會惡意對眾生來相向，而能夠護持有情，也能夠自己善加調伏自己的貪瞋癡。即使是其他的有情拿了許多危害他的事情來逼害他、來逼迫他，這樣的菩薩道的行者他都能夠把它忍下來，不會因為在這過程中放逸，而產生貪瞋癡。所以這樣的世界就是因為有這些的大丈夫們，所以稱為娑婆。要明白什麼叫作丈夫：不管是男眾、女眾，能夠堅持自己的佛菩提道，在這過程中，繼續地調伏自己的內心，能夠向著佛道來行走而不致於放逸，而讓自己的佛菩提道這芽種輕易地滅除，這樣就是行佛菩提道，就是真正在大乘行法行走的菩薩。
我們今天就講到這裡。阿彌陀佛！
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