三乘菩提概說–第51集 菩提道之階段差別(一)

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎您收看正覺教團的電視弘法節目！很高興能再次和大家見面。目前正在演述的是「三乘菩提概說」，內容主要是細說三乘菩提的內涵與三乘菩提之差異，以提供初機學佛人基本的佛法知見。

在前面單元中，已經由本會多位親教師為各位講述了「聲聞菩提」與「緣覺菩提」的修證內涵，以及如何去取證解脫果的原理和原則。在為大家建立解脫果的知見之後，我們要開始來介紹佛菩提的修證。

在上一個單元中，已經由郭正益老師為我們介紹了佛菩提的梗概，也就是說佛菩提是函蓋三乘菩提的；唯有圓滿具足聲聞、緣覺和佛菩提的智慧，也同時具足無量無邊的廣大福德之後，方能圓成佛菩提道的修證，而取證佛地的大菩提果。從這個單元開始，我們要為大家介紹「佛菩提道修證之次第」。

佛菩提道的修證次第，自古以來即有諸方大師所施設的種種分位差別，雖然分位的角度也許有諸多差異，但不管是依何種角度、何種面向契入，總是以生命實相心如來藏為核心；必須依自心藏識之修行，而生起般若慧之總相智、別相智以及一切種智之後，才能圓成究竟佛果。如果離開了實相心如來藏，就沒有佛菩提道的修證可說，當然也就沒有佛果可成了。這是因為如來藏心含藏一切法種，祂可以貫通三世而又永不間斷，使有情可以透過一世又一世的熏習和修行，漸漸淨化如來藏中所含藏的染汙種子，乃至究竟清淨而成就佛道。

接下來，我們就依三種波羅蜜多，為大家介紹佛菩提道的階段差別。

我們先來說說什麼叫作波羅蜜多？《摩訶般若波羅蜜經》卷十二云：【「世尊！佛法波羅蜜是般若波羅蜜。」佛言：「過一切法故。」「世尊！如實說者，波羅蜜是般若波羅蜜。」佛言：「一切語如實故。」「世尊！自然波羅蜜是般若波羅蜜。」佛言：「一切法中自在故。」「世尊！佛波羅蜜是般若波羅蜜。」佛言：「知一切法一切種智故。」】

這段經文意思是說：「佛法波羅蜜就是般若波羅蜜」，所謂波羅蜜就是到彼岸的意思，般若波羅蜜就是智慧到彼岸，也就是說，只有佛法才能度眾生從生死的此岸到達解脫的彼岸；一切眾生想要出離生死或究竟成佛，皆非佛法不能得，只有佛法才能度眾生解脫，乃至成佛。而所謂度眾生，則是指度過五陰十八界的生死境界，而到達無生無死的涅槃境界，也就是波羅蜜的意思。因此說佛法波羅蜜就是般若波羅蜜，唯有般若能度眾生到彼岸。

所謂般若就是指實相心的智慧。修學佛道想要成佛的菩薩們，當以親證此心為最首要；能夠證得此心如來藏，就是證得般若波羅蜜，也即是過越生死大海，到達解脫的彼岸。假使能於五陰生死之中，轉依不生不滅的實相心，就可以永遠不受生死輪迴之苦，同時也可以開始邁向內門廣修六度萬行的佛菩提道，究竟成佛將是指日可待。相反的，如果不證此心如來藏，則將永遠徘徊於成佛大門之外，永遠都只能停留在資糧位培植福德資糧，佛果之圓滿成就則是遙遙無期。因此，實證實相心、發起般若智慧，是一切菩薩行者的當務之急，唯有實證如來藏心，發起波羅蜜的智慧，才能度過生死險難，乃至可以成佛。以上略說波羅蜜的意涵。

玄奘菩薩在《成唯識論》中，將佛菩提智波羅蜜多分為三位差別，也就是將成佛之道分成三個階段，我們來看看 玄奘菩薩是怎麼說的。

《成唯識論》卷九云：【此十因位有三種名，一名遠波羅蜜多，謂初無數劫，爾時施等勢力尚微，被煩惱伏、未能伏彼，由斯煩惱不覺現行。二名近波羅蜜多，謂第二無數劫，爾時施等勢力漸增，非煩惱伏而能伏彼，由斯煩惱故意方行。三名大波羅蜜多，謂第三無數劫，爾時施等勢力轉增，能畢竟伏一切煩惱，由斯煩惱永不現行，猶有所知微細現種及煩惱種，故未究竟。】

也就是說，《成唯識論》中，將成佛之道分為遠波羅蜜多、近波羅蜜多和大波羅蜜多等三個階段。必須具足這三個階段的修證以後，才能成就圓滿波羅蜜多的佛地果德。接下來我們就開始來說明，這三個階段的修證內涵與差別。

第一階段稱為遠波羅蜜多，這是指菩薩修學佛菩提道最初的無數劫，也就是第一大阿僧祇劫，主要是指「十信位」以及「十住、十行、十迴向」等三賢位的修行；菩薩在進入三賢位之前，必須先圓滿十信位之功德，具足菩薩種性，才能次第進修佛菩提道。

一般而言，眾生從初發心學佛，必須歷經一劫乃至一萬劫修集信心；在十信位中必須經由聞熏，而發起信、進、念、定、慧等五種善根，在五根發起之後，再依這五根為基礎，繼續進修後面「五信位」的功德。如果沒有修習這十信位功德的人，就是還沒有發起菩薩種性的人。譬如二乘無學聖者們迴入大乘別教以後，仍然要具足這十信位的功德，將來才能悟入諸佛的所知與所見；這是因為二乘無學法中，並沒有修學這些大乘法義；他們一開始就修學聲聞解脫道，所以這部分功德並不具足；至於二乘法中的凡夫們更是如此。所以，世尊即將演說《法華經》時，才會有五千聲聞種性的凡夫退席的事情發生，這是因為他們對十信功德還沒有修習的緣故，所以無法接受 世尊即將宣講的法華妙義。

因此，二乘無學、有學或者凡夫，如果要迴入大乘法中修學佛菩提時，一定要補修這十信位的法。具足十信位的功德以後，就說是已經有了菩薩性了，可以開始正修菩薩行了；在十信功德圓滿後，就可以開始進入十住位的修行。十信位的修行始於遠離欲愛，然後再依如來藏為本體而發起十種信心，如果不是依如來藏為本體來發起這十種信心，就不是正方便發心，而說是邪方便發心，也就是說，必須以佛菩提道的正知見來發起這十種信心。十心具足以後，意識覺知心在熏習佛菩提道的如來藏法義時，對佛菩提道的正知見將越來越精明，不論什麼人想要來欺騙他都不可能；因為他已經能夠將自己所聞熏的智慧展現出來，而進入十住位中第一住位，發心住的修行了。

十住位又叫作「十發趣」，意思是說有十個層次，讓我們發起趣向佛菩提以及趣向大乘的解脫道，這十種發趣也就是十住心。

然而，初住位的菩薩應該如何發心呢？初住位菩薩應該以財佈施為最主要，並且也應該隨緣隨分為初機學人說法而作法佈施；一方面接引有緣的眾生進入正法中，而自己也能發心而安住於佛菩提道中，這就叫作「發心住」。如果十信位沒有修習圓滿，菩薩性還沒有發起，當然就不能叫作發心住。譬如他既不肯發心財施護持正法，也不肯發心法施拯救眾生於邪見之中，雖然有時也能住於菩薩行當中，但這仍然不是真發心。必須十信位功德圓滿以後，再來安住於菩薩行中，這樣才能夠叫作真發心；也就是說信力跟著發起了，依信根所發起的信力產生了作用，這才是真正發心住的菩薩。

菩薩在圓滿初住位的功德以後，還應該將修證如來藏時所應該具備的法性知見，繼續加以深入的思惟與觀行，使聞熏而來的聞所得慧能夠漸漸轉變，變成思所得慧。這個時候信根已經發起力量而成為信力，有了信力的作用，使修行者可以把初住位的功德，繼續努力加以整治，而可以確實安住於佛菩提道中，並且發起精進力繼續用功。這個階段的智慧就比以前增上許多，因而成為二住位的菩薩。

二住位的菩薩也同時在持戒上面用心，鍛鍊自己的心性，如實的受持戒法；將修學佛菩提道所知道的勝妙法義，在實際生活中展現出來以鍛鍊自己的心性，使原來有所染汙的覺知心能夠遠離雜染，使自己的心地在知見和戒德上都能比以前更加的清淨；漸漸的，就如同清淨透明的琉璃中映照出來的真金一般。能夠這樣修治清淨而安住下來的時候，就叫作「治地住」，就成為二住位的菩薩。

三住位叫作「修行住」。在修行住的階段，菩薩主要是修忍。所謂忍就是接受的意思，能夠安忍於佛菩提妙法，這時就不會再退轉於佛菩提道中了。主要是因為原來在十信位中，擁有對佛菩提道的念根，修到這個階段時產生了念力。也就是說，菩薩在聞法之後，對佛菩提道的法義，因為有所理解而有了念力，生起忍法來，也因為修忍的緣故而能憶念不忘。由於這樣的關係，能相信十方諸佛世界，相信有諸佛在十方世界住世弘法；從此以後，可以依自己的意願而求生十方諸佛世界繼續修行，而不會被這一世所住的娑婆世界所繫縛住，因而障礙佛菩提道的修行，所以名為修行住。

菩薩由於在第二信位時的真信明瞭，使蘊處界不能為礙，而對佛法有了念根，在經歷多時的修行以後轉生了念力；因此可以使他在聞受佛法以後，產生憶持不忘的功德。這是菩薩在發起五根之後，繼續修行轉變為五力的過程；從此以後世世都會與佛法結緣，而繼續往前邁進。

菩薩在經過佈施、持戒、忍辱的修行過程以後，能夠安忍於如來藏妙法，已經成就了信力、精進力和念力，而成為修行住的菩薩。在修行住修行圓滿以後轉入第四住中，這就好像在佛法的母胎中已經入胎而住了。菩薩在第三住位中覺得自己好像有如來藏，但是因為終究只是定根，而無定力。而如今轉入第四住中繼續聞熏佛菩提時，心得決定，確定自己必然有如來藏，而沒有絲毫懷疑；這時對如來藏心的存在而且可以實證，已經心得決定而產生了定力。從這個時候開始，他的身口意行就會以諸佛為標準和榜樣，希望自己的行為也能如同諸佛一樣清淨無染。

這個階段的菩薩，常常會感覺到自己受到 佛陀慈光的攝受和護念，心中也確定自己有希望親證佛菩提，佛菩提的種子已經確實熏入八識田中；因此開始心得決定，絕對不會想要改變自己是佛弟子的身分。這就如同世間人的受精入胎一樣，不必由別人告訴中陰身「你應該去找誰」作為他的父母，他自己會直接相應就去入胎；同樣的道理，第四住位的菩薩也會自己去尋找法身慧命的父母，自己可以找到能夠幫助自己證悟的善知識，並且追隨修學。這就如同入住於 如來母胎之中一樣，將來出生時的身分，就是三界中最尊貴的菩薩，所以叫作「生貴住」。菩薩成為生貴住時，就是剛剛入於佛法母胎之中，未來必然會出生為確實有法身慧命的佛子，將來一出生就是三乘菩提中的貴子了！

各位菩薩，我們知道，在佛菩提道中的每一個階位，都必須精進用功才能夠不斷的往上昇至另一個階位，所以精進力是遍在各個階段的，只是強弱有所不同而已。菩薩由於在前面的信、進、念、定四力上不斷用功的緣故，心中有了決定；接著就必須在第五住位中繼續補足菩薩性，並且要努力修學佛菩提道中的智慧，繼續深入如來藏妙義之中，熏習有關如來藏心性的正理；同時尋求親證如來藏的法門，使自己具備能夠親證如來藏的功夫與正見，當功夫與知見都具足時，只要因緣成熟就能一念相應而親證實相心；這個階段就稱為「方便具足住」。

第五住位的菩薩已經具備了破參明心應有的智慧，也就是慧力已經具足了，即將出生為佛子。如果所學的法義是諸佛的第一義根本心如來藏，所培植的福德也是修學佛法時所應具備的菩薩性，而不是聲聞性、外道性，這就是有了諸佛的血脈。此時就好像佛子胎身已經成就，佛菩提道的五力具足，而廣修六度萬行，即將可以出生了。在還沒有開悟出生之前，就暫時安住於佛法母胎之中，這就叫作方便具足住。

菩薩經過前面信、進、念、定、慧等五力的進修，心性漸漸轉變，已經快要破參了，他的所說所行也如同諸佛一般；這時候雖然還沒有開悟明心，但對於第一義諦妙法，已經有了更深入的瞭解；這時由於心性的轉變，使得他的容貌顯現出如同諸佛一般的慈悲和智慧相，這時的心地都不再歪曲了，而能安住在正法之中，這就叫作「正心住」。也就是說，菩薩修行到了這個地步，在身心之中已經能夠以菩薩自居，並且能夠在佛菩提道勝妙法中安住下來。這就是六住位菩薩的修行，稱為正心住。正心住的菩薩已經圓滿前面五度的功德，如今安住在正法中繼續修學般若波羅蜜，往開悟之路繼續邁進。

各位菩薩，以上所介紹的是十信和六住位菩薩的修道。

非常謝謝您的收看！下次再會。

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a06/1724-a06_051

三乘菩提概說–第50集 三乘菩提與判教

各位菩薩：

阿彌陀佛！

我們今天要根據這個大乘法作一分的演繹，今天主題是：三乘菩提，然後與判教。

因爲判別這個教理，所以開演出有三乘，這對於一般的眾生來說的話是接受的；可是對於許多研究者來說，他卻沒有辦法接受這樣的事理。因此在今天，許多的人認爲大乘法它是後人所編造的；可是他們卻不曉得，這些法義是如理、一脈相傳貫徹的，這些法輪中所說的究竟理並沒有改變。所以，一些人雖然不清楚這個法，但是他因爲還是相信佛法，所以他還是信受；但是容易受到這些學術，或是種種親近於學術的工作者的誘導，或是誤解真正的佛法。所以我們今天要來講這個三乘菩提的真實義。

三乘菩提就是我們說的聲聞、緣覺，以及大乘法菩薩的菩提。這個佛菩提道就是一乘道，不會有別種乘而出來，但因爲要度化眾生的方便而說爲三。所以，不論哪一個時期來講，都不能離開這個法；因爲如來不自說，因爲如來沒有自己要創建自己的法，都是因爲這真實法而開演這個聖教，來作種種方便施設。眾生因爲種種譬喻方便，然後來親近於 佛，然後聽到 佛所說的法，最後再去思惟，再去理解，最後發起想要修學、證悟瞭解這個心，並不想要只安於說以知識來領略，所以最後能夠成就佛道。

所以我們今天來看，哪些的判教並不是如理的呢？譬如說有人認爲，唯識的道理就是虛妄的，因爲識祂是會滅的；他認爲，只有真正的空性才是不滅的。所以他就對於唯識這個正理，他說了一句話，說：這個教系、教呢，應該把它判爲虛妄唯識。

因此，這些人就不能瞭解，實際上唯識，「唯」就是唯有這個唯，「識」到底是哪一個識？如果說是唯有六識的心識，那當然是屬於虛妄性；既然是虛妄性來說，它就不可能是真實法；那不是真實法，你討論一直討論，也沒有意義。因爲真實法才有祂的自性，沒有自性的東西就像是一個泡泡，它轉眼間就隨著空氣然後就蒸發或是破滅了；我們討論這樣的無常之法，本身並不代表說，我們可以透過這個無常法來瞭解這法界真實的面貌。如果是無常，那 佛陀之前，就有許許多多的人說一切世間是無常；那如果這樣也能成爲法印，那 佛陀所說的三法印，在以往的時間就有人說了。所以，不是如此。

佛陀的三法印是要說一個真實法。諸行無常之中，爲什麼是無常？就是因爲有一個「因」法，可以讓諸行無常可以得以實現；如果說沒那個因，就變成「無因論」。那如果有個因它本身也是無常，就說我能夠出生諸法，但我下一刻間我就會不見了，我也在生滅之中；那如果這樣也能夠合乎道理，就會變成說一切諸法都是無常，一切諸法都不是究竟的。這樣的話就會產生一種很大的荒謬：到底誰可以維繫業種？到底無始以來一切的業種性怎麼去成熟？到底誰來記錄，誰來了別？這些都會產生很大的問題。如果再來根據無因論信受有因，可是對於輪迴的體性不信受，那就變成說沒有輪迴、沒有業果，所以這樣也都不對。

因此我們看到說，虛妄唯識的說法是不正確的，因爲它認爲識就是虛妄性的，卻不瞭解第三轉法輪所說的阿賴耶識。阿賴耶識是說，阿賴耶這個體性是虛妄的，所以必須要把這污染的名字把它去除；因爲這個心識既然不是六識的心識，祂爲何要背負了這個眾生污染的名字？這也沒有道理啊！眾生污染自污染，實際上這個心體本清淨，甚至說遠離世間所說的清淨與污染，祂是不垢不淨的。你呢如何外面變成清淨，祂也不會更清淨一分；你外面如何污染，祂也不會染污一分，所以沒有增減可說啊。祂也不會隨著你清淨而感到歡喜，然後會隨著你的污染而感到憤怒或感到不安；祂的心地是無所動搖的，祂是完全是如如性的——以前是這樣，現在還是這樣，未來還是這樣。所以說，祂是遍過去、未來、現在三際，無窮無際的時空裏面，永遠是如如不動，所以叫作「如如」；就是如祂本來這個樣子，祂就是這個樣子。所以，今天要說虛妄唯識，應該改口稱爲真實唯識。

你固然可以滅除虛妄的這個阿賴耶性，可是你滅不了這個心體；因爲如果能滅的話，佛陀就不應該在《阿含經》說，祂遇到了這個識，最後只能夠退還。祂爲什麼不去跨越祂呢？不去找祂前面還有個「因」這個法呢？萬事萬物就都有它的源頭，可是這個心識沒有源頭了，祂就是最後的，也是最開始的，在祂前面沒有任何的法可以安立、可以施設。所以，這不是玄學，這是 佛陀所親證的。所以應當要相信 佛，不應該自己施設說，這個識是可以滅除的。可是，我們看不到經典有說，這個識在哪一個地方說祂是可以滅除的，沒有這個法；這個法都是人所想的，是學術界所想的。

對他們來講，佛也不存在有十力，佛也不存在有無量無邊的功德，「因爲 佛只是人，所以祂應該跟我一樣」；所以他們的想法這麼單純，當然會毀謗三寶。所以，對於真實唯識他不能信受，所以他不肯相信這真實的心識，所以他就訂立了種種的施設法，將真實的心識變成是虛妄性，將虛妄的心識來說成是真實性。不過對於斷滅見或是偏向這種空見的論者，他認爲一切法都是空的，都是空無的，所以就又有常見與斷見等等之間的區別。然而學術論者，基本上站在否定佛教，或是不贊成佛教，或是認爲學佛的人都是趨於這種信徒的觀點或是迷信的觀點，不從考古學來驗證；所以，他們只相信考古的知識與資料，不相信法義的。對他們來說，佛法只要不合乎「是與非」，就沒有了，因此，他們理論上是不可能看懂佛經的。

因爲佛經有說，佛說諸法就是真如，可是諸法哪一個是真如？諸法如果是真如的話，你現在所看到一切法就不應該會生滅啊，它應該整個如如不動啊！可是，佛說一切法就是真如，那這句話呢，就不能夠從表面上的字義來講；那如果這樣講的話，就已經是矛盾了。可是，這些人也對這個地方不置可否，不去追尋、去斟酌到底 佛陀爲什麼要說這樣的法。乃至於說，整個《般若經》幾乎都一直在講真如、真如、真如；甚至大家都知道，貪瞋癡三毒這是不好的體性，一個人不應該整天貪愛、貪求乃至生氣，乃至愚癡無明，可是 佛說，貪瞋癡都是真如。因此，這樣的法如何能理解呢？如何從古希臘或是更久遠的西方文明的知識論，或是判斷，或是邏輯是非，來作簡別呢？所以，這個地方是通不過去的。

包括說《般若經》也提到，提到什麼呢？提到說空中是無色，無受想行識，所以這空裏面是沒有這五陰的，沒有名色這五蘊，沒有這個我。那如果再翻到前面這地方來看：空不異色，色不異空；空即是色，色即是空。這地方又說兩個是沒有相異的，兩個就是「這個」。那請問：剛剛才說沒有，沒有這個；現在又說兩個是沒有相異，又說是這個，那請問那到底是哪一個？

所以，佛法不是說透過文字表面，這個地方只會變成葛藤，只會讓一個人沒有辦法瞭解 佛陀的真實理。所以，要說這樣的佛法，就未免太早了。所以，對於空見論者這樣的來評判，說這樣是虛妄唯識，是因爲他不瞭解真實也是唯識，虛妄也是唯識。一切虛妄諸法都是這一個阿賴耶識所生，一切真實之法都是這個阿賴耶識的本住法；因爲真實之法就是祂，除了祂以外沒有一個法可以稱爲真實。如果從這樣的觀點來看，就可以說因爲祂能出生一切諸法，所以說一切諸法可以成爲真實，一切諸法不能遠離這真實心而有，不能自己獨立存在，不能離開這個心非心而存在，所以說爲真實。所以，這樣說就是可以將真實唯識、虛妄唯識一起把它顯出真實理。

所以，只有單方面來說這些虛妄唯識，實際上就是誤以爲是一切的心識，包含這不是六識的這個心識，包含這可以入胎，可以出胎，可以在嬰兒時期，乃至兒童時期，乃至中年時期、老年時期，可以陪伴我們名色，出生我們名色，作爲名色的五陰我的出生的根本識，當作是一般的六識。如果是這樣，這樣的六識論者是不可能求取真實法的，也不可能瞭解到底什麼叫作虛妄，什麼叫唯識。也就是說，只有名相的義理，而將一切心識都變成虛妄性的，這樣的想法是錯的，這樣見解是不如理的。

然後再來，關於「真常唯心」。實際上真常唯心這句話還說的是對的，因爲本來就有一個心體是不滅的。可是這些人所以爲的心，卻不是像 佛陀所講的心；他們認爲的心還是基於六識，所以他們認爲其他的心是不滅的、常住的，真正永恆的是一種虛妄性。他們不承認有這個，比如說他們不承認是常住法；對於他們來說，如來到底是不是永恆，是不是常住的，他們是有疑惑的。他們認爲，如來成佛以後，講完法以後，就應該趕快滅掉自己，進入一個不是空無但一個很特殊的境界，然後從那個地方永遠不會再回來說法。也就是說，他們想的是，修行人本來好好的還繼續在修行，在菩薩位還可以救度眾生，成佛以後救度完祂所想要救度眾生，就永恆地滅掉了。因此，這種的法是錯誤的，這種是根據小乘法的延伸；甚至有人認爲滅掉之後就什麼都沒有，只是說他們不方便在其他眾人之前來說。

然而真常唯心的心，不是像這些人所想的心。真常的心就是說這阿賴耶識，又說這一心有八識，實際上就是這個阿賴耶識，又叫異熟識，又叫無垢識。等成佛之位，就可以轉阿賴耶識、異熟識這個名字都稱爲無垢，再也沒有任何的染污污垢、任何有漏，一切就是在無爲法以及有爲法來利樂一切人天。所以這樣的法真實難逢，永遠常住。所以這是《阿含經》就已經所講的，叫作「法住法界」。這個法就是這樣，而且這個法不離開如，不異於如，祂就是這樣如如。所以，阿羅漢將他的證悟，將他所證的小乘涅槃稱爲什麼呢？叫「知如真」。可是他證的「如」還沒有這樣的真，他要等到大乘法才知道這個「如」到底是什麼「如」。所以，小乘人所面對的「如」，是他們沒有辦法解釋的「如」；所以在二乘法中沒有講到更深的如這個體性，卻在第二轉法輪講「真如」。

所以，開演聖教是一個必然的一個順序與過程。乃至於說小乘人所聽的，這不是六識的心識，沒有見聞覺知這個心識，那到底是什麼心識？如來沒有說得更多，如來只說遇到這個心識你就是退還，你不能把祂滅掉，也沒辦法滅，而且祂是作爲名色的根本；但是祂的體性卻是可以滅的，祂的執取性可以滅；所以，這個識是可以滅，是指祂的體性滅，不是說祂這個識的本體可以滅。這樣在阿含聖教所說的法，第一轉輪所說的小乘理，到了第三轉法輪就說是唯識，然後又說叫作如來藏，如來藏就是真心。所以說，怎麼可以來區分爲虛妄唯識、真常唯心呢？它明明就在說同一個東西，只是說的人自己不能夠瞭解。

乃至於說最後一個判教，他們認爲大乘法教應該有一個究竟理，可是他們的究竟理叫作「性空唯名」，就是說只有名字，沒有真正的實體，也就是說祂的體性是空性的。他是建立在什麼？就是建立在一切諸法的身上；一切諸法如果滅了，這個空性當然就不存在。可是他說的話，這是非常無理的。如果說這個空性能夠建立出生一切諸法，那我們要說，祂就是真實的，不是簡單的空法；因爲 佛陀在許多的地方，祂說的是常住。如果這個空必須要能夠將業種攜帶，請問：「空無」能攜帶業種嗎？能夠把過去這個有情所欠人家的、別人欠他的這業種詳細記錄嗎？祂既然是「空無」，請問怎麼記錄？誰來記錄？難道是天地之間有位有情，他想到了，就替我們記一下；他沒想到，就忘記？那如果這樣呢，這個業報輪迴一定不是公平性，一定會有人落東落西，最後完全不公平。可是，我們知道這法界，就是輪迴是公平性的，你有修有得，然後不修也有自己的果報。所以，法就是如此。

所以今天我們來看，性空唯名這種說法是錯誤的；所以應該說真如是性空的，「性空真如」這樣才對啊。因爲《般若經》所要說的就是真如，祂是如如不動又有真實性的，祂是存「有」性的，祂是沒有世間的這種自性，可是卻有祂自己一直存在的自性。祂的自性就是無分別、無變異；無變異就代表祂存在，無分別就是沒有見聞覺知的、如同六識這種的分別體性。可是祂卻不是無分別，祂一樣了別眾生的心性，你眾生想什麼，祂就幫你一筆一筆的記錄，然後一句一句的記錄，然後一個心行一個心行——跨過一個心行一個心行的記錄；應該要產生什麼業種業果，祂都幫你算好了。在這種情況下，才是說是真如。真如能生一切法，而真如本自不生；真如雖生一切法，真如本自不動搖。祂不會受到萬法的驅迫，或是受到有情開始追尋這個真實心，追尋祂自己的時候，祂會來返觀我自己：「我就是真如，那我今天應該好好被這位有情找到，因爲他就是我，我就是他。」不！真如不起這個分別，不起這種想。祂只是如實顯示一切緣起，隨順一切緣起，所以這個法難以了知。

因此，要說沒有真實法，只是一個表示法，只是一個文字語言之法，那就叫戲論。戲論就是無因論，因爲戲論之中沒有真實的自體，怎麼可能會出生一切諸法呢？一切這些萬法都是有體性的，如果說是隨機出生，不用因出生，那爲什麼法界會是如此？應該說包括六根、六塵、六識，都應該有所變異，不應該只有六——六六之法，應該有七，有八，有九等等。所以，隨機之法等等諸法，這種是屬於戲論的，所以性空唯名也是一種戲論。所以應該說，性空真如、真如性空，祂是絕然的空性，因爲你在三界裏面找不到祂；而我們卻可以透過修學，知道般若真理以後，然後尋訪到祂，所以祂是可被親證的；然而卻不是世間人所想的有形有相這種色陰相，或是這種四大假合相，來產生這個真如心的。

所以我們今天在看到說，佛陀有說這些法：「二乘涅槃是一個化城，是我變化出來的一個城堡，讓二乘人可以在累了時候休歇這個地方，卻不是真實的。」因爲有更好、更莊嚴的真正的城堡，真正如來的寶藏，在等候著二乘人。所以，一定要施設這個三乘菩提，就因爲二乘人沒有辦法堪任這追尋真實理的過程，沒有辦法堪任追求這真如，追求這阿賴耶識，追求這如來藏，追求這常住法過程，所以說：有三乘菩提，而是唯一佛乘，唯一佛菩提。

好，我們今天就講到這裏。

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a06/1677-a06_050

三乘菩提概說–第49集 被誤解的大乘修行

各位菩薩：

阿彌陀佛！

我們今天要開始轉入比較正式的大乘法，我們要說「被誤解的大乘修行」是怎麼一回事。

因為許多人都說他是在學佛，他也在學大乘法，可是他對於大乘法教所講的真如，他並不完全信受。他認爲真如就是像「我」一樣，有眼睛，然後看得見、看得到，也就是說，他把六識這些意識然後眼識等等的體性當作是自己，所以他最後還是落在意識心常見的我見裏面，他對於真實法是難以瞭解的。所以，眾生應該要去信受一件事情，真如是遠離見聞覺知，沒有見聞覺知。然後從這樣你來作一個方便，你才有辦法來瞭解，如何契入這個佛法；不然，都陷在見聞覺知裏面，你是不可能契入真正大乘法的。所以，對於大乘法中所說的，包括說怎樣才可以避免斷見，也是如此。

許多人信受大乘法的同時，他也在想說，大乘法應該會有境界。境界是什麼呢？就是我能夠感受的，我能夠覺察的。所以把境界當作是常住法，所以涅槃應該是在我之外的，證悟也應該是一個很特別的境界。然而他們卻不曉得說，證悟從來不是境界法，證悟不是這些人所想像的涅槃境界，證悟不是什麼清涼或等等、這些等等。可是，因為證悟之後，證悟者卻可以說：證悟本身是清涼法，證悟本身是如如法。那為什麼呢？這其中差別就在說，你意識心去找到這個如來藏之後，你就知道如來藏的本身體性是什麼。所以你根據如來藏的體性，根據經典的聖教，這樣來一一演說，是清浄，是如如，是不動搖，無見聞覺知，無念，無分別，這樣等等都是祂的真實的體性所顯露的。然而你自己，卻還是有見聞覺知的，卻還是於萬法之中沒有辦法如如不動，而且是有念，在許多地方你都有念想，而且有分別；在許多的地方，你都覺得你有作，有運作等等，這些法你是一直存在的。不會說，你證悟以後，你無分別的時候，你眼睛就看不見，然後你耳朵也聽不到，你只是剩下眼根跟耳根——不是這樣的荒謬的法。

然而，世間的人對於這點又很難相信。但是想：那我要這個心識作什麼？我要這樣如來藏能夠幫我作什麼？然而，等你證悟了這個法以後，你就發現經典和所證的沒有差訛，是平等的。所以這文字般若，才能顯示出、透徹出佛陀要告訴我們的智慧。因為你有智慧了，所以有親證是如此的情況下，親證這個真如，所以你才能夠知道，到底經典想要表達的是什麼；而不會侷限在文字表面的意思。因若侷限在文字表面的意思以後，在佛法上的修行都會完全被誤解了。包括說，以為「空」就是空無，或是「空」是建立在什麼呢？建立在一切法之上，如果一切法抽掉以後就沒有空。即使說有的人很怕人家說他是斷滅空者，所以他就趕快改口，改口什麼呢？「我說的是空性。」這樣跟經典好像有符合，可是你空的體性是在什麼之上？你是怎樣被建立？你是怎樣產生的呢？你的空性是自己本來是無生之法嗎？沒有法可以出生你的空性，這樣才是 佛陀所說的空啊！這種是真實空，不是因為其他一切世間諸法能夠存在或是生滅，你這個「空」就變異；如果你的「空」是因為要委託其他人而存在，這樣的法就是無常之法，這樣的法就不能夠作為常住法，就不可能有常住真實「空」。

然而，世間人對於這樣的真實義理又很難瞭解，因為他認為，既然是空就是偏向於空無斷滅，或是類似的義理。雖然他講空性，可是他還是不承認有個常住法。因此你要問他：「你空可不可以出生一切諸法？」他說：「可以。」那你再問他：「那你如果是可以出生一切諸法，你怎麼會反過來說，你空是被建立在一切諸法之上？難道一切諸法抽掉以後，你的空就不見了？」他說：「對啊！一切諸法你把它抽掉以後，空就不見啦！」「那請問你，一切諸法在前面，還是空在前面？」他聽到這裏，還不懂得這問話的意思。意思就是說：一切諸法既然是空所出生的，當然是先有空，才能夠出生這些法；那如果要界定說「空」只是文字表示的法，那就是只有一個名稱而已，名稱是沒有真實因。這樣的話，就會產生一個沒有原因、沒有起源、沒有道理，然後呢，咚！一下子，一切諸法就出生了。請問：這樣的人不是「無因論」，那是什麼呢？可是如是者啊，他聽了這段話，還是不會反省的啊！因為對他們來說，空就是這個意思，他不懂沒有關係，反正他就把它當作是空無接近的意思，頂多再加一個空相、空性。可是他說的永遠不是佛法說的空相、空性，也永遠不是佛法說的真實空。

所以，般若經所要講的是絕然的空性，因此，在這種情況下眾生不能夠理會，所以想要斷掉自己的分別心。分別心如果可以斷除的話，那要在什麼時候斷？睡眠的時候就斷了，因此你在修行位的時候，不用特別作這個事情。你入無想定也會斷，只是說無想定你可要從初禪、二禪、三禪，這樣陸陸續續修上來到四禪；所以，眾生根本不用去把分別心斷除。可是許多人不清楚這個道理，他們就反過來作一件事情，作什麼事情呢？他想：我只要坐在蒲團上面，我只要不再去思考任何事情，然後將我的心不分別，最後一直不分別，把不分別的情況時間予以延長，我就證得不分別的心；因我的心最後從分別轉成不分別，那這樣就是究竟法，這樣我就是真正開悟了。可是佛法說，也不是如此。

佛法是說，你有一個不分別的心識，祂不同於六識的分別性；所以說是另外一個心，所以這個心識稱為阿賴耶識，又稱為如來藏。不是如來藏一下搖身一變，變成你六識心。那如果這樣的話，就變成你六識心就可以主宰這一切，那何必還要如來藏？何必還要阿賴耶識？所以這樣說法不是如理的。就是因為如來藏不分別，祂永遠不分別，不管你怎麼樣作，祂還是不分別。這不分別什麼呢？不分別你的見聞覺知的體性。可是，祂一樣有分別，祂一樣能夠記錄業果、業因、業緣，能夠知道這個時間點，應該把無始以來的某一個業種把它實現。所以，祂哪裏是沒有分別？只不過我們如果不用沒有分別來說，就會被眾生以為是跟「我」一樣分別這個六識就是真實心；這樣的話，他不要說一輩子，就是無量無邊劫，他也不可能證悟這個如來藏。

所以，體性之分別、分區、分野是在這裏來說的，是從大要來講的，就是要眾生不要墮入原先他所執持的這些諸法的體性。因為他執著這些名色的諸法來當作自己，所以要他說是無我、非我，然後要說什麼？「不異我」。「不異我」的意思是什麼呢？就是說不能和我有所分別、變異、差異。那你說，既然剛才已經說是「非我」，怎麼又不可以怎樣怎樣？所以，眾生對這個法不能理解是說，因為 如來要表達說：如果你認為如來藏出生我，那你就不應該一直把這些世間諸法當作是遠離如來藏；因為如來藏的體性有祂的自體性，有祂的自性，祂能夠出生這一切諸法。諸法因為被出生，等一下或過一個時節，它就會滅掉，滅掉當然就不在了，不在哪能夠稱還有什麼自體性？自體性要自己至少維持它能夠存在吧？它連自己維持存在的這個因緣都沒有了，它就滅掉了，所以沒有自性可說。所以，必須要有一個能夠有自己自性的，拿來維繫一切諸法的生住異滅，乃至有情生老病死。

可是，當說是有自性的時候，眾生又會以為：有自性就是跟「我」這樣的自性，所以這樣的話，就是我，就是名色五陰我。所以，佛又說：真實法沒有自性，無自性可說。所以，就是為要遮遣這些人所以為的，在三界中作種種的人我執、法我執，種種的執取，無量無邊的執取，所以說種種法。如果眾生可以信受這個一真法界，一真就一切真，實際上並沒有假可以安立；因為一切都是如來藏，你還原所視，還原所看到的一切諸法，哪一個可以脫離如來藏呢？哪一個可以離開這個「如」呢？哪一個可以異於「如」呢？所以，這就是真正的空性心所要顯示的。

所以，應該是知道正確的知見以後，才開始坐禪。不應該是對於這些道理不清楚，就趕快拿一塊蒲團，然後安坐下來；這樣的話，只是盲修瞎練，對於找到自己真正的自心並沒有幫助。又何況是根本把意識心當作是自心體性、當作是自心的人，這樣的人當然就離佛道更遠。

所以，以前禪門中有個公案。有一位禪師他還沒開悟之前，他非常努力，每天打坐，然後非常的精進。這時候，寺院裏面有一位禪師，他已經開悟了，他就覺得這個年輕人心性蠻好的，可是方法錯誤，那怎麼辦呢？他想到一個法子。因為這個人很認真打坐，這個年輕人很認真打坐情況下，就會不太注意其他的一切諸法，就在禪定的境界裏面；所以這位悟者禪師，已經開悟的禪師就作一件事情，他就拿一塊磚頭在他旁邊，就他打坐的地方，開始磨。後來這位年輕人終於忍不住了，他說：「你是在作什麼啊？」他說：「我在磨這個磚頭。」「那你磨磚頭的目的是要作什麼呢？」「我要作一片鏡子，作這一面鏡子的話呢，就是要拿這個磚頭。」結果這位年輕人就說：「磚頭是不可能變成鏡子的，你怎麼磨也是不可能成就這件事情。」因此，這位禪師就跟這年輕人說：「既然磨磚頭不可能成為鏡子，打坐怎麼可能會成佛呢？」這年輕人是有很強的善根，所以對於這個法就信受了，結果開始向這位禪師來請益：「那我應該要怎麼作呢？」

如果我們換到今天這個世界、這個舞台，重新來看，許多人對於說「靜坐不能開悟」，他是不相信的。他寧可一直磨它這塊磚頭，不管它磚頭是各種紅色的，還是五顏六色的，他總是要磨；他不管磨得出來，磨不出來，他永遠不想要改變。那我們就要說：禪坐不是般若。

在佛法中有說五度、六度，五度之前都是在培植福德，因為到第六度，才真正可以衍生出智慧。雖然五度之中有講了般若，但是般若熏習，卻是要在般若度裏面來盡其的宣說。所以，眾生如果把禪定、禪坐當作是般若智慧，那就是顛倒。所以 玄奘大師把這個禪定——禪定波羅蜜，翻譯成什麼呢？翻譯成靜慮波羅蜜。靜慮就是安靜的審慮、思惟，也就是說眾生所以為的禪思，就是你在那地方是靜靜的在那思惟這中間的道理；也就是說，這是屬於聞、思、修、證的一環，你要去思惟，知道這道理是真確的。包括小乘人也是一樣的，都要經過禪思的這個步驟。

靜慮的話就是包含說，你也可以去觀察、觀行。觀行什麼呢？一切諸法是不是虛妄的？如果說一切諸法在觀察中，還是一直覺得非常有著重的性障在貪戀著，那當然就不可能成就說，他想要去找尋這個如來藏法、這個無垢無浄的法；他的動機就會被消磨了，因為他對一切諸法是採取「有所得」的，是相似佛法，而不是真實佛法。是因為執取我和我所——我所有的、我應該擁有的，我擁有的極限應該還包含證悟；所以，他只是把它劃歸於我所有法的一部分，而不是當作真實法界來作這種追尋。所以，這樣的人他就不可能證悟，即使證悟，有那種一丁點的機率讓他證悟以後，他也會退轉，因為他對於這種無為的體性沒有辦法安住。然後對於這種真如心，他會覺得說：「那我還是一樣，我不用你，我也一樣活得好好的，好像沒什麼改變。」所以他就會輕視他所證的，甚至會無惡不作。這例子在很久以前，王子法才還有舍利弗尊者，他們很久以前證悟這個如來藏的時候也是一樣，他們最後退轉，因為沒有辦法得到善知識的攝受，因為自己心性的關係，所以退轉以後就無惡不造。

所以，我們要來看這樣的體性的存在，確實不是一直靜坐的人所可以瞭解的。因為靜坐，你如果不審察，而只是想要進入定境，卻沒有定力，那這樣的話，你是沒有辦法發現的，發現這如來藏。甚至真正的禪門開悟，不是坐下來止住一切的妄念，止住一切的分別，這樣你根本就沒有在參究之中。參究是隨時隨地，然後隨著世間一切因緣都可以參究的，只是參究的人他非常的專心，所以你還會認為他沒有分別；可是實際上，他如果要活在這個世間上，以靜坐法完全斷了分別性，他是完全沒有辦法分別，也不可能證悟。而實際上，即使他在蒲團上坐得很好，他也不可能斷了無分別心；當風一吹動，吹到他身上，他就覺得冷，所以他就要把其他的地方遮護起來，免得著涼。那請問：他是有分別還是沒有分別？

證悟本身的義理應該要曉得，證悟就是用這個有分別的心——這個意識心，能夠覺察三界諸法，到底如來藏在哪裏？那個沒有分別的，可是卻永恆安住、法住法界、一切如如不動、任何怎樣都不動心的那個心識。所以，這個是智慧去能夠領悟的，不是說透過思惟就可以知道。所以，那種靜慮是需要很深的定力，而且包含對佛法的信受，能夠在布施、持戒、忍辱、精進、定（就靜慮）中安住的菩薩。雖然開悟看起來已經是非常好的事情，但是距離佛地還相當的遙遠。所以，學人應該將這些放下，認真的向善知識來求尋。關於以前的惡知見，對於真如的體性、阿賴耶識的體性，關於這不是六識的這個心識到底是什麼，都應該將法輪所說的一切諸法予以會通。

雖然沒有證悟，但應該信受說：佛陀在一代時教裏面所說的法是如一的，不管是小乘法或是大乘法，都有說到這個常住於法界的這個真實法。因為真實法，所以就有無量諸佛這樣出生，無量諸佛因為證得這個真實法，這緣起中的沒有辦法跨越過的、只能夠退還的這個心識，這個難以讓眾生所了知的心識，這個沒有見聞覺知的心識，然後而說是證悟；然後繼續瞭解這個心識裏面所含藏的，可以出生七轉識，乃至一切器世間的一切世界，乃至無量無邊世界，祂都可以出生諸法的；這個心識的所有的內涵，每一個法都一一親證，這樣才是一個佛道，這樣才有辦法證得無上正等正覺。所以，絕非是不瞭解這個義理，而認為大乘法就是這樣，卻對於經典、經論、菩薩論典並不願意去閱讀，而猜測，而作種種的臆測，而不相信 如來，這樣的話是無法親近這真實法。

所以，真實法只有一個，每位有情都有這一個，這就是如來藏妙法，所以應當盡心參究來修學。

好，我們今天就講到這裏。

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a06/1802-a06_049

三乘菩提概說–第48集 日本批判佛教的學者

各位菩薩：

阿彌陀佛！

我們今天要講的主題是：日本批判佛教的學者。這些學者他們認爲，如來藏是錯謬的法，他們不相信中國傳統的佛教是真正來自於印度，所以他們對於如來藏產生了一些誤解。那我們今天就來討論一下。

西方在作這個學術思想的時候，它的起源也很早。那我們如果從亞里斯多德來說，他們這些人就是以知識性、知識論來作種種的推演，然後發展出邏輯、思想、哲學。可是這對於佛教是不一樣的，佛教是講求親證。因爲佛教之前，有包括有吠陀、有奧義書，抵達奧義書的時代的時候，許多人提出了涅槃的說法，許多人開始追求生命的解脫，許多人覺得這個輪迴是不清淨的、是污染的，他們要找一個清淨地，所以就有種種的思想出現。然而，從究竟理地來說，最後還是 佛陀才解決了這個解脫的問題；所以，不是缺乏學說，不是缺乏知識，不是缺乏玄想，而是真正的解脫法是怎麼樣去實踐。然而，學術工作者或是學術的研究者，卻不是真正的修行人，因此他們對於佛法的妙理義，這樣的妙道是無法領略其中的勝妙之處，因此他們對於佛法產生很多的批判，這也是預料之中的事情。

我們來看到，其中有位叫作袴谷憲昭，這位日本人，這位學者，他認爲 佛陀所說的法，應該就是基於這些《阿含經》所說的；或是說他認爲，大乘法中所說的法不是真正 佛陀的本意。也就是說，日本人是籠罩在一個原始佛教論和後來的佛教開展論，他們認爲，佛陀是不究竟的，佛陀是沒有證得無上正等正覺的。那爲什麼要這樣說呢？因爲，他們雖然沒有直接言語來說「佛陀是沒有證得一切法」，可是他們對於 佛陀所說的，是不相信的。所以，我們可以很簡單的判定，他們不認爲 佛陀有真正的證量，他們不認爲 佛陀是藉由修行而產生這樣的如是真理的宣說，他們並不是這樣如此認爲。他們不認爲 佛陀的名號，包含正遍知這個名號是如實的。也就是當 佛陀宣稱「我是正遍知者」，他們是第一眼、第一耳聽了就不相信。

什麼叫正遍知呢？所謂「正」就是完全沒有謬誤，完全正確的，完全如法的，完全如如的。「遍」就是遍一切時，一切時間，過去、未來、現在；以及遍一切世界，一切的時空，一切處，不管是六處或是多少處，不管是眼、耳、鼻、舌、身、意這些處所，它都是一樣的。一樣的什麼呢？「知」。知就是究竟了知，正確的了知，所以叫「正遍知」。也就是說，一切諸法佛是究竟了知，一切諸法包含一切有情，也都是究竟了知。

然而這些人，在 佛陀這樣宣稱之後，是第一耳、第一眼就完全不置可否。因爲他想：「你們都是學佛人，都是用迷信或是用信仰的觀點，你們是不如實的。」所以他不肯接受這些關於 佛陀最基本知見的信仰，所以他不信佛之後，當然不可能相信佛所說的法，也接下來不會相信有人去實踐佛法而產生了賢聖僧。簡而言之，這些人雖然掛名，即使掛名說他是學佛人，可是他是不信受三寶的，也就是他真正的歸依都沒有產生；不管他作了多少形式的歸依，在 佛陀眼中，他是沒有學佛的人，他對於 佛陀是沒有信仰的，他是有各種非常古怪的、千奇百怪的想法。那如此之人，怎麼可能有辦法來詮釋 佛陀所說的正法呢？當然不可能！

所以他們認爲，佛陀的本覺的這種是一個思想，本覺就是說你要有一個本地風光或是常住法，這種想法他認爲是不對的。他認爲，佛陀所講的不是一個單一的思想化的一個思想。那我們就要問：如果不是單一思想化的思想，那是什麼思想？如果真理不是這樣，那請問：真理有那麼多的真理，這些真理之間怎麼樣去統合呢？如果真理不是這個，難道是你說的那一個？那這樣的話，世界就應該有很多尊佛啊？因爲成佛之後，佛所說的常住法就是這個。那如果說你以爲還有另外一個，那你應該有別尊佛來這個世間。所以，這些說法都是不如理的。常住法就是一個，只是說祂一個也是多個。這怎麼說呢？因爲有情的如來藏是多，因爲每個有情都有，所以，全部你這樣算就是多個。可是如來藏的體性是都一樣的，所以這樣來說，如來藏又是一。

然而，這樣的法不被這些人所接受。因此，他要在這地方鑽牛角尖，他就想：你的本覺法就是有缺陷的，因爲你的本覺法就是會去產生梵我，梵我就是外道的神我，那 佛陀沒有說我。然而，佛陀並不是沒有說我，佛陀即使在空性的時候，還是說有「我界」，有我這個法界存在。因爲有如如不動的常住法，這樣你還不稱爲「我」，那到底什麼是要稱爲我呢？

而且，如果不是這樣的話，這個法界會有一個大毛病，這毛病出現在哪裏呢？就是有一位比丘，當時候他自己以爲，法就是阿羅漢滅後就是什麼都沒有，他認爲這樣才是佛法。那當時候舍利弗就說：「你這種的見解是錯的。因爲阿羅漢滅後，不是什麼都沒有。」我們如何來對應這個例子呢？如果每位有情他擁有的，就是他目前的這些心識、這些名色，那他滅後當然就都沒有了。如果他還有一個沒有找到的，不是六識的這個心識，這樣才可以解釋說，阿羅漢滅後不是無有。所以，阿羅漢本來就有一個存有，這個才是真正有。因爲名色都是可生可滅的，那如果這樣的法就不稀奇，因爲它是無常；無常來說無我，沒有問題。

所以，我們應該回到這點來看，既然《阿含經》不是這樣說，就不應該來虛妄的引證。應該說，這個本覺法就是一個常住法，跟「梵我」沒有很大的關係。甚至我們也說過，如來是直接說「我就是梵」；也就是說，要大家不要再鑽這地方的牛角尖，「我就是清淨，我就是梵行」。所以我們從《阿含經》可以知道，佛說的是梵音，然後阿羅漢行的是梵行，都是梵——清淨。因爲就是取實質的義理，而不是取三界中這些有形有相的一個大梵天的處所，或是大梵天的天身，或等等。

所以我們透過這樣來知道說，本覺的思想如果不存在，眾生到底又有什麼思想，可以來產生阿羅漢滅後不是無有呢？那阿羅漢滅後就應該是斷滅，就不應該還有一個「再有」。如果阿羅漢滅沒有滅掉十八界法，沒有滅掉他所有的法，實際上這樣就不叫作無餘涅槃。因爲他可以滅掉所有的法，所以才會說一點都沒有剩餘，所以稱爲「無餘」。無餘就是沒有留下任何一個，沒有剩餘什麼可以留在三界中，讓你再找到他，所以稱爲無餘；因爲你在三界中，已經沒有辦法找到任何一點點光景，可以知道他還存在。然而，他並不是就整個就是完全滅盡；所以還有一個想要滅盡而不能滅盡的，就是 如來所說的，連 如來都沒有辦法在還滅的過程中把這個法滅盡了。那就是什麼？還是這個不是六識的心識。

所以，緣起法中說有一個識，如來最後要處理這個識的時候，遇到祂，只能夠退還。因爲 如來要作的，已經不是消除 如來的阿賴耶性；因爲 如來在久遠修行裏面，早就已經斷除了祂的阿賴耶這種執取、執著這種「執有」的體性；所以，沒有阿賴耶性，所以不用再滅這個體性。所以 如來可以轉這個識，轉其他的七轉識，來成就這個智慧；也轉這個心體，這個不是六識的識，就是第三轉法輪說的阿賴耶識、異熟識，這個識最後成爲智慧。所以，轉識成智，成就佛地，是每尊佛都能作的。因此，如果說本覺祂要說一個思想，那可以隨這些人說，但是來否定這樣的作法，卻是不恰當的。

包含袴谷憲昭又提出了其他的理論，他說，禪悟就是禪門中的證悟，是一種離開語言文字性的，他認爲這樣他沒有辦法接受的。因爲他認爲一切都應該回到知識性，然後都不應該透過這種特別的這種體驗，這種特別的體驗是他所難以接受的。他認爲這樣沒有符合因果輪迴、這個業報業果等等。

實際上，如果不是這個常住法，世間就根本不可能有這些業因、業果、業報，因爲一定要有個法來維繫幾千萬劫的這個業種存在。那請問：我們的心識作得到嗎？我們的心識到了夜晚熟睡的時候就斷滅了，甚至說許多人年紀大，他的記憶力完全幾乎喪失了，甚至每天他沒有辦法作行爲上的判斷。請問：這種情況下，他連自己作了什麼，自己理解什麼，說話都已經是如是顛倒的情況下，如何能夠維繫這些業種呢？而且，這些業種要讓我們生、老、病成就，請問：哪一位眾生心甘情願每一天生病？如果你知道可以趨吉避凶，難道你不會去作嗎？所以，讓業種實現的也不是祂。你看世間的人，他們遠離正法，整天在想要算命卜卦，作種種這些追求，就是因爲對於接下來的業因果報是無知的。如果說這樣的心性也可以來負責輪迴，那就不對了。因爲他們對於這種種的法是有猶豫的，對種種法是有貪愛的，如果所有眾生都喜歡貪愛，那請問業因果報到底要誰配合誰？

所以，這樣種種來思惟，如果是沒有一個無我性的法，是作不到的。如果有一個有我性的法，他一定自己來作主；自己根本也不用管這個有情到底是誰，他就自己處理一切的法就好了；他自己想要享樂，就到天上，他自己想要在地獄法界當一個旁觀者，他去地獄法界就去啦，然後他也不受苦啊。所以，眾生所理解的不如實。

所以，禪悟並不是離開知識性的。因爲禪宗所謂的知識，乃至於典籍，非常的多，甚至禪門的公案就超過一千多則；這麼多則的公案裏面，就是要演述這真實法。而且禪門的教學裏面，並不是只有參究這事情，還有「普說」。普說就是來講解一切對於法，然後有些淆訛之處。

如果是硬要把西方的邏輯把它導進來，那我們直接來問：在般若第二轉法輪的時候有說到一些法，他們如何用邏輯來可以辨別？譬如說第一個，佛說：「我沒有說過一個法，我沒有說過一個字。」就是說佛陀說祂沒有說法，可是 佛陀明明有說過四十九年，對大眾、對天人來說種種的妙義這種佛法。爲何 佛陀說祂沒有說過法呢？而且，佛陀還直接說：「如果你有說我有說過法，你就是毀謗如來。」那這樣的話，請問邏輯你怎麼解釋呢？你是要不觀察世間的現象然後說法，還是要毀謗 如來？兩者你只能選一個。

因此，這些人是不可能懂經典的義理的。因爲他們剔除了常住法以後，不可能用是非與邏輯的地方來作種種的思議，來作種種的思惟。所以佛法有說：「佛法是非可思議之法，不可思議之法，不思議之法。」就是因爲佛法離開了言語，離開了言語這些表面上義理的層次；而是往常住法，往不可見的法，然後菩薩可以把這不可見的法親自證實確實是有，變成可見。所以這點就很難。

因此，並不是說開悟遠離文字性，因爲開悟者都可以將真正的開悟處可以宣說；然而卻不能夠將這個密意宣說的最大的關鍵，在於眾生的心性。不是真正學佛的心性，不是菩薩位，不是可以安住在菩薩位不退轉，所以你直接跟他講，說這個如來藏在哪裏，這證悟是什麼，是沒有好處的。對他來說，只有讓他下墮而已，只有折損他的福德。而且，說的人本身也會因爲洩漏密意，讓自己的心性虧損，也是虧損這一代實教：以後大家就不用精進修學，精進來對於前五度這波羅蜜來認真來修持，布施、持戒等等這些法都不再重要；只要聽人家講一句話，就可以把這個知識建立，這樣的話，密意就已經宣洩出來，整個佛法也無法維繫、維持了。所以，開悟者不是不能夠說這個法，不是不能說這個法在何處，當然是可以說；只是大家都有默契，不能在這個世間隨意宣說，應該讓所有的行者，讓他們自己去找這個法。

所以說，禪悟不是像是世間人所想的是如此。另外，證悟也不是像世間想的，就是一片自然，然後走在哪裏都非常自由自在，等於非常逍遙。並不是如此！因爲證悟以後才知道，許多的法不懂，而且許多的性障沒有消除，許多的善知識沒有親近，就可以知道說，還有許多善知識在人天之中等等，因此就應該繼續再努力。不至於說妄自尊大，就想「我已經證得這個無上法了，我快要成佛啦！」不！當他經過經教來修學的時候就知道，這離佛法還非常非常的遙遠，他哪有懈怠的時分呢？

那我們再說到另外一位日本學者，他名字叫松本史朗。他認爲如來藏就是一個界，就是一切萬法的基底。實際上本來就是如此，因爲一切諸法都是如來藏所生的，不管世間法、出世間法，都是如來藏所生。只是祂這個所生法，跟他所想的這個因法並不太一樣。因爲眾生所理解都是以蘊處界，或是玄學、冥性、自然等等這些，去思惟說有一個因法，都是不可實證的，都是沒有真實的落處的，沒有可以找到的，然後來施設爲因，因爲自己也找不到。然而，卻不是如此！

而且，松本史朗又認爲，這個如來藏祂是「一」，可是這個「一」這樣說法也是不對的。爲什麼呢？因爲如來藏每位有情都有，你如何說祂是一個呢？如來藏每位有情都有的情況下，就有無量無邊個，所以祂不是「一」。所以祂雖然出生萬法，但是在這過程中，也不是一個；只是說如來藏的體性，是讓每個有情的如來藏，所作的這些業種等等，並沒有區別，所以一切平等。

所以他說，一切諸法就應該被這些如來藏，比如說他還是認爲是一個如來藏所出生，就應該和如來藏具備同樣的本質。可這樣說法是不對的。因爲如來藏祂的本質性很特別，祂無念、無分別，也就是說祂是無見聞覺知的，你要到佛地才能夠發起祂的五別境心所法、善十一心所法。但你還沒有證悟的時候，你是對於兩邊的本質（一切法和如來藏）要予以區分的；如果不予區分的話，你是不可能實證這個如來藏體性，然後去找到祂的。包括如來藏祂沒有見聞覺知，然後卻爲什麼可以出生萬法？這點是要從根本理來信受的。也包括如來藏可以了眾生的心行，所以我們的意行等等，都在如來藏的鑑察之下，所以因果不滅。

好，我們今天就講到這裏。

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a06/1783-a06_048

三乘菩提概說–第47集 小乘法與如來藏

各位菩薩：

阿彌陀佛！

今天我們要講的是：小乘法與如來藏。

我們要繼續小乘法這個主題，因為許多人對於小乘法他是誤解的。他認為小乘法沒有常住法，所以連帶的，他就開始否定大乘法；我們對於這個事情，我們要加以澄清。所以，我們首先講到四阿含裏面到底有沒有講如來藏。因為如來藏衪是背於這些真正是屬於斷見論者，或是說不信佛法、不信三寶的人，可是他又明明看起來是出家學佛的人、在家學佛的人。

那我們來看如來藏到底是什麼呢？在《央掘魔羅經》有說，這是屬於四阿含裏面的經典，說這個如來藏是一直存在的，衪是一個本住、常住這樣的一個法；所以，不論眾生如何的毀辱，這個法還是一直在。因此就會產生，如果在這個世間，在這末法時期，想要弘揚這個法，這樣的菩薩們應該要有什麼樣的心理準備？

第一個，就是會有兇惡的人他會來威脅。他會用各種的方式來加以毀辱、恐嚇等等，然後讓你的生死不得安寧，讓你的生命、居家受到重大威脅；可是這樣情況下，菩薩還是要能安住。

第二個，是對於許多的眾生，他對於這個法不能夠信受，他覺得如來藏這個法，就是外道神我，他因此就來辱罵這個行者，說「你這樣的法是不對」，等等等等，然後甚至也是作種種的冷嘲熱諷；可是菩薩一樣要能夠一一的忍受。

第三個，就是在弘法的時期，會遇到一種困難，什么困難呢？就是只能夠向比較下劣的以及形殘的，就是身體障礙多的，以及居家一切不方便的，他的經濟是困難的、貧窮，甚至到要乞憐他人的人，來說法。

第四個就是說，說法的地點也沒有那麼好。就是在窮鄉僻壤，如果說一眼望去，沒有一件事物是可以讓人家感覺到欣樂的。可是菩薩在最後末法剩下八十多年的時候，對如此的法還是可以心甘情願，安貧樂道，繼續來弘揚；所以，這個是在《阿含經》裏面就已經說了。

所以，有人就直接誹謗這個經典，就說「這個都是後人所編造的，你們還是外道神我」；因此，如此輕賤真正的大乘行者。那大乘行者應該怎麼樣來自處呢？在二轉法輪的經典有提到，就說，因為你持受這樣的法，持受這樣的大乘法而受到他人的輕賤，這樣有一個好處，就是你先世的罪業就可以消滅，就可以早日成就佛道。因此，這是一個菩薩必經的一個過程。來到惡世，來到娑婆，究竟難免會遇到毀辱，難免會遇到生死的威脅與恐嚇；而菩薩要甘之若飴，不論說法有多少人來聽講，然後要感覺到歡喜，因為這是一個菩薩應該履盡的一個職責。

在這個末法時期，大概還有八、九千年的歲月就會過去的。同時在那時候，最後會有菩薩來告訴所有的行者，大家已經完成這一期的責任，就應該繼續來求取佛道；因為世間已經沒有學佛的因緣了，也沒有辦法可以來度這些眾生，剩下都是諸佛菩薩、大菩薩們的事情；因為我們要建立一個可以向佛的這種性向，並不是很容易的。所以，這時候小菩薩們就知道，應該不要再瞻留、留戀這個世界，都應該往諸佛淨土來往生、來求生。因為賢劫本身還有九百九十六尊佛，我們下一尊佛是 彌勒菩薩，將會在五億多年以後來這個世界，來成就佛道；因此，一生補處的菩薩，然後衪都會在兜率天，所以我們應該讓自己的心志堅定，往生兜率陀天，繼續來追尋如來藏妙法。

所以，即使是小乘法，都是有談到如來藏，小乘法也有談到 彌勒佛可以出現於人間。因此，這些法它是存在的，它並不會因為小乘人只想要滅除自己、滅掉自己，將自己種種滅掉以後，如來藏這個法就不存在了。

所以我們來看看：所謂外道神我是什麼？外道神我就是一般人所說的「梵」，就是世間人所常說的大梵天、大自在天。然而，這個在大乘經典是一概否定，否定這些大梵天、大自在天等有可以出生萬法的能力；甚至，大梵天、大自在天都沒有正確的知見，他們對於因緣果報都不正確的觀念，然後怎麼可能可以促成整個因緣果報在輪迴這個體系中的實現呢？實際上這是不可能的。因為要實現業果，它必須要能夠身、口、意都能夠作鑒察，實際上這是很困難的。因為每個人的念頭，它有時候是隱藏性的，有時候它屬於無記，有時候屬於有染，有時候屬於無染，這些都要能夠一一檢查；有時候它念頭有語言文字，有時候沒有語言文字，能夠全部鑒察才有辦法來支持因緣果報的實現。所以，因緣業報輪迴這個系統並不簡單！而如果沒有這樣的系統產生，那就代表說這個人，還是在一個無明殼裏面。只不過小乘人，他們可以簡單地用一些簡易的方法：「反正我如果繼續待就是無明，無明我也沒有辦法完全來斷除，但一個簡單的作法——我把自己滅掉，就不是無明。」

所以，我們這樣來看如來藏，衪支持這樣的系統，衪支持整個因果輪迴，能夠得到完全的、如一的公平性，這樣並沒有錯。那這些人為什麼要這樣作這麼大的誤會呢？因為他們認為，一切法不能夠有一個實體法來出生。如果今天有個人主張，他可以出生一切法，那 如來說，他是錯的；譬如說他是大梵天，就換一個大自在天，如來也說錯的；或是虛空可以出生一切有情，如來也說錯的。這是因為他們不瞭解 如來的究竟理，而且不瞭解因緣果報之間到底要怎麼成就。

譬如說，今天有一個人，他在很遠的三千大千世界之外，在另外一個系統，然後在那世界很清楚看到這世界裏的眾生，不管是透過怎樣的科技演變；然後他看了以後就不高興，可能過去生有一些業果牽連，他就罵他。那他想：「我離這麼遠，你怎麼可能會知道我在罵你呢？」因此，他罵得很高興，罵了一整天。可是彼此的如來藏，對於這樣的事件，都必須要老老實實記錄，都要隨應這個緣起，隨順這個緣起，最後成就這個緣起，這才是緣起法的真諦。所以，不能夠說因為說太遠了，所以將來不可能遇到，所以這件事情不算——不！只有眾生會這麼想，因為眾生都是用人的角度來想，都是用有限的生命來想，都是以自己的有限的知識來度量如來，度量三寶，所以不相信這個因緣果報是如此的犀利！即使說你發了一個惡誓願，將來都會有成就。所以 如來有說，對於這樣的惡業應該要懺悔，應該要努力來求取佛道，這樣就可以改變這些業種；因為業種被記錄，它是沒有辦法收回的，不可能憑空消失。

那業種到底誰來記錄呢？就是由這個不是六識的心識，就是由這個阿賴耶識來儲藏、來執藏。而且眾生就是喜歡這個阿賴耶，所以南傳的經典，這個阿含就直接說：「阿賴耶，眾生是樂、是滿足、是欣喜。」所以，這個執藏性是大家想要有的，這執著性是大家想要出生的。不是因為對於色身的滿足而想要出生，因為色身不是終究最究竟的樂處；因為這三界之中有無色界，所以你也不能夠說色身是最究竟的喜樂。可是能讓色身出生，乃至於在無色界出生，這要靠誰呢？就是要靠這個阿賴耶執藏的種子性，所以就是要靠阿賴耶識，就是如來藏。所以，眾生所喜歡的，就是有這個功能體性的、有輪迴體性的阿賴耶識，有輪迴體性的如來藏；難道哪一個眾生不喜歡嗎？

同樣的，眾生喜歡他的心識嗎？不！如果說他的意識心是完全喜歡的，那他應該長久、應該保持；然而，眾生到了睡眠、眠熟的時候，意識就斷滅了；乃至於說，有時候聽到一件很惡劣的事情，眾生一下子就昏倒，進入昏迷，意識就斷滅了；乃至於修證上，還有一個無想天，這無想天意識也是斷滅的。所以，這麼多斷滅意識的情況、處所、修證，這代表說，眾生並不是以這個意識心作為最喜樂處。而是應該說，能夠讓在無想定安住，能夠在無想天安住，能夠在睡眠位安住，這些種種能夠在昏迷位安住的到底是誰？就是這一個阿賴耶識，就是這個如來藏。所以，眾生喜歡阿賴耶，眾生對於五陰固然喜歡，可是五陰有時候遇到他不喜歡境界的時候，他就會想要作短暫時間的捨棄；可是，以後還要恢復，那就是要靠這個。沒有這個阿賴耶性，你就沒有輪迴的體性可說。

所以我們這樣來看，這個如來藏不是誰施設的，不是誰建立的，是「法爾如是」；但是卻可以方便來建立一個名字，叫作如來藏。因為所有的眾生也很喜歡什麼呢？應該說大部分眾生喜歡這個「有我」，因此來說如來藏，就說這有個寶藏，那歡迎你來找尋。然而，針對眾生的有我性、我見、我所等等，所以要說這如來藏是怎樣呢？是無我性的，所以叫作「無我如來藏」；然後講完「無我」以後，眾生可能還會作種種執取，所以就叫作「空性如來藏」、「空如來藏」。因為衪在三界之中，原則上你是找不到衪的；證悟之後你就看得見，你就知道：喔！原來是這樣。可是對一般眾生是難以理解，所以要瞭解這如來藏體性，就要從二轉法輪，然後這樣來作一步的演說，來作一部分的修學。空、無相、無願、無我，然後最後到顯了性的時候，可以在唯識的時候，直接說這阿賴耶識是怎麼樣體性。

可是這些法，實際上在《阿含經》裏面就已經宣說了，就是無有見聞覺知、無念、無分別。衪的分別、了別，衪了別眾生就是怎樣？眾生的心行！所以，你所想衪知道了，不然有一個人罵人，可是他沒有出現語言文字，這時候如果他的如來藏不曉得，這樣就麻煩了！這樣的話，以後他只要學會用什麼？用非語言文字來罵人，這樣他一樣可以得逞啊！這樣業果就不平等了。而且世間人要知道，所謂的梵，他是一個存在的一個有情，然後如來有說怎樣？如來有說：「我就是梵，梵就是我。」所以 如來是拿世間的法所說的各種名相，直接來說「我就是實際」，直接套用世間的語言方便。所以，當然在這種情況下，也可以用如來藏這個名稱作為方便。遇到其他的眾生就跟他講：「心非心，是一個心，但不是像你所想那種心。」這也是二轉法輪所說的法。

乃至於說，有的眾生他喜歡執藏，他就愛戀這些諸等法，所以就跟他講阿賴耶識；然後最後跟他說：「你應該要轉阿賴耶的體性，不要再執藏，不要作種種的這個執取，這樣的話呢，你就可以轉你的阿賴耶性變成異熟識。」也是說，你可以變異所有的諸法，異地而熟，然後異時而熟，可以讓你的菩薩法成就，最後成就無上正等正覺；最後再把異熟識這個名稱捨掉，變成「無垢識」。所以，阿賴耶這個體性是可以滅除的，所以又可以稱為叫「滅阿賴耶」；但這個心體是沒有辦法滅除的，這個心體就是如來藏。如來藏又一心有八個識，所以這八個識，實際上這八個識的阿賴耶識就是如來藏。

因此，經典並沒有離開常住法，來討論其他的這種哲學思想，或是玄學的理論，說明這個如來藏是如來所真實找到、親證；而且這個如來藏這個法，是任何一個有情都可以找到。所以說《華嚴經》提到：從佛眼來觀察，每一位眾生都有一尊佛，然後功德智慧和佛是沒有差異的，這個就是本住法，這就是自心如來；只是一般眾生還沒有找到衪。所以，當一個人在講一切佛法所說的是無我的時候，他是不瞭解佛法在說的時候還有一個究竟法，這究竟法就是「我」。

為什麼說是「我」呢？佛在《阿含經》的時候提到：如果說你的色身能夠免除病苦，如果你的色身能夠免除於老死嗎？顯然是不行。為什麼你色身不能自在，而要稱為是我？如果真正有一個我，你會沒有事情就讓自己的身體遭受到病痛，遭受到飢寒，遭受到風吹雨打嗎？你應該在任何法都是自在的，可是你不自在；所以 佛因為這樣而說，這樣叫作「非我」，說這樣的法叫作無我、無我性。可是我們又看到，一切的法不離開如，不離開真如，真如是常住法。這代表說，如來藏出生一切諸法，出生我們的色身，讓我們色身根據了因緣果報，而有生老病死，這並沒有錯。然後我們可透過這些諸法的觀察而知道說，就是有一個如來藏。但是衪在哪裏呢？所以，才會有禪門開悟這件事情。找到這如來藏就是找到這真實法，然後就可以休歇了嗎？並不是如此，悟後才算是真正的開始啊！因為還有許許多多的法藏在如來藏裏面，還有無窮的生死要經歷，無窮的苦難要等待行者去歷練。但是，在知道如來藏這個心體以後，就已經大大不同了；所以叫作悟後起修啊，悟了以后才知道要怎麼修；如果不找到這個心體，你是不太容易瞭解，到底佛經想要表達的意思是什麼。

透過這樣的法呢，我們就可以知道，所謂的「梵我合一」它這種理念是錯的；可是這並不代表說，如來藏衪並不是我。

然後我們再說「合」。「梵我合一」這個「合」來說，如來藏本身並不跟他法和合。和合就是合併在一起，如來藏並不會這樣作，你和任何一位有情的如來藏都不可能產生這樣合併，心體合併。因為，如果說要心體能夠合併，請問他的目的是要作什麼？是要增加對自己的功德智慧嗎？不是。所以，這只是人類的一個虛妄想。為什麼？就是對於小我，認為世間我是一個小我，然後還有一個廣大天地之間有個大我；所以我應該回歸，我應該找個地點，我應該找一個生存的一個處所，那個地方才是究意安樂；也是說，將回歸這一個大我當作是涅槃想。

而如來藏是本自涅槃性，不管眾生怎樣輪迴，怎樣流轉，衪還是如如不動。衪不會因為你肯找衪就很高興，你不肯找衪就懈怠、失意——衪不會，衪還是隨順眾生的緣起。所以說，如來藏衪並沒有和合性，因為衪對一切諸法都是如此。可是衪卻可以跟其他的如來藏，大家促成這個器世間的成立。不會說有個如來藏，衪別出心裁，認為因緣果報應該照衪的意思作，其他的如來藏都不對——不，不會這樣。所有如來藏都是「無作性」，「無主宰性」，不會像大梵天一樣，想要主宰一切諸法，想要作種種的自己的所欲；因為如來藏沒有這個所欲法，如來藏沒有這個所求法，如來藏是無我性。

乃至我們最後看到「梵我合一」這個「一」，這個「一」也是不對的說法；因為如來藏就是隨著有情的心數量，你有情有多少，衪就有多少。所以，有情的數量是固定的，它不是一個，任何眾生都是有情；當然，這中間你要對於會產生意生身的，然後變化身的，你要作一些扣除。

所以我們來看，說「外道神我」這樣的見解來比喻如來藏，這是不正確的說法。

好，我們今天就講到這裏。

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a06/1763-a06_047

三乘菩提概說–第46集 小乘法與涅盤

各位菩薩：

阿彌陀佛！

今天我們要繼續根據這個小乘法來作個說明。我們今天主題是：小乘法與涅槃。

因為涅槃的體性不易為人所了知，在許多人他認為，修行到一個境界，然後就是涅槃。以修行的境界來講涅槃，實際上這是不對的，因為涅槃並不是境界。而 如來對於小乘人急於解脫的心態之下，如來開設方便，施設了兩種涅槃：一個是在小乘人活著的時候，施設叫「有餘依涅槃」；另外一個是小乘人聖者阿羅漢走了以後，稱之為「無餘依涅槃」。而實際上，涅槃並不會在小乘人滅後就合併，有餘和無餘合併在一起，變成一個涅槃，所以應該說涅槃只有一個。那如果這樣講的時候，我們就可以理解，實際上這個涅槃祂並沒有被小乘人所親自真正的證得。為什麼這麼說呢？

因為小乘人入涅槃的時候，他實際上是把意識給滅掉了；所以，他不論是哪一種涅槃，他都沒有可以察覺涅槃性的一個意識，也就是說他沒有覺知這個涅槃的意識；如果沒有辦法覺知，怎麼可以叫作親證？怎麼可以叫證得呢？所以，我們從這個地方來看，就可以理解小乘人對於涅槃並不瞭解。但因為他相信 如來是完全證得一切法的實際，所以他相信 如來所說，相信只要把他的身心規範，以及將自己的知見建立正確，這樣就是他的智慧；所以他不用再去多求一切法真正的實相，所以他就可以依照 如來所說，說自己已經自作證，可以證得涅槃。實際上，他並沒有證得涅槃。

那我們再根據涅槃性來講。涅槃性叫作不生不滅，也就是說祂是一個無生之法，但是是存在的。不會因為小乘人有開始找，或是小乘人沒有找，或是找到成就以後，然後就可以成就涅槃。不是！小乘人從來沒有去找涅槃這件事情，也就是說，這跟大家所以為的，如同大乘法裏面要去找一個涅槃心，這是完全不一樣的。因為小乘人知道，只有把自己寂滅之後，才可以進入這寂滅無漏界裏面；所以，因為他本身是有漏的，五陰是有漏，所以一個方式就是把自己的五陰滅掉，把名色我消除，然後來說這樣就是涅槃。

因此，我們透過這樣來檢驗可以知道，小乘人對於涅槃實際上是不瞭解的。因為他只能根據 佛所說，從初果就是如此了。初果呢，他因為斷除了三縛結，雖然還沒有斷除性障裏面的很重的貪瞋癡，可是他可以相信說，「將來我死後只要七上人天，往返這人天七上七下，那我就可以證得阿羅漢，得到解脫，然後永遠離開輪迴」。所以他的想法是很單純的。他只相信 佛，然後對 佛沒有懷疑，因此來說自己將來可以得到無餘涅槃。可是我們從無餘涅槃性就可以知道，不論他有沒有成就初果，實際上這涅槃是一直存在的，不會等到阿羅漢要入滅的時候才出生。

所以，阿羅漢本身又存在著兩個問題。然後一個就是說，這本住的常住的涅槃性，他為什麼不要去找？如果他不要去找，怎麼可以說他是真正在學佛呢？所以這一個常住性涅槃，就是他所不懂的一個大的問題。另外一個是，他如果看到當時侯有人想要像 釋迦牟尼佛一樣學菩薩法的時候，他對於菩薩法的感覺是如何呢？他是不是想要再親近這菩薩法呢？因此，這些問題都會在後來的部派佛教裏面慢慢出現。

實際上，部派佛教在 佛滅度之後，示現滅度之後出現的時候，對許多的義理是牽涉到 佛是不是常住等等。也就是說，在《阿含經》所說的一些，對於聲聞人他並不想要去瞭解，他也避免去瞭解的這些問題，他們都把它歸為無記，就是不要去討論它。可是實際上，佛在大乘法裏面有說，這世界是怎麼生成的，這世界是怎麼樣的，包括佛是常住的，這些 佛都有親切而且非常明白的宣示。然而，對於一分小乘人來說，他們堅持自己的義理。

不過我們卻看到另外一件事情，不論小乘人他所堅持的是什麼，他不能夠來毁謗大乘法；他對於大乘法教裏面所談的這個常住法，實際上這是在阿含裏面就已經說了，不論是南傳或是北傳的阿含都如是說。這個法界之中有常住法，這個法就常住在法界之中。因此，沒有誰可以剝奪祂，也沒有誰可以消滅祂。祂不是言語、名言、符號、文字的表示法，祂是一個實際法，祂是一個實有法。然而，這個法很難見，很難尋。因為，祂如果是可以用世間的知識，你知道了然後就可以認識，那這樣叫作知識之法。知識之法就不是智慧之法，知識之法，你只要透過語言文字、口語相傳，大家就會知道：喔，那就是這麼一回事嘛。大家一下就瞭解。然而佛法所說的這個常住法，實際上就是本住涅槃性。祂的涅槃體性是在的，可是祂不是可以用知識所了知的，也就是說祂必須要實證。但是祂的實證太非常啦！要經過長遠長久的菩薩的這種行位的階段，你才有辦法證得這一個涅槃心。

所以，這涅槃法界這個實相，不是小乘人所樂意追求的。因為你要證得這個涅槃，你必須要為眾生不斷出生入死；這樣你在輪迴裏面，你就會不斷的受苦。你對於苦的取受性並沒有辦法移除，並沒有像諸佛菩薩、大菩薩那樣任運而自在，這時候一番苦頭是免不了的。對於小乘人來說，他總是會回憶起，當初他在地獄法界的時候，所受的種種的苦毒。對他來說，為什麼一定要再經歷這個階段呢？難道佛法裏面沒有可以讓我馬上可以解脫的法嗎？因此，佛陀對於這些人來說就是成為，你不施設這個方便，這些人就不願意來學佛；因此，無量諸佛幾乎都是開演三乘法教，三乘法教在《阿含經》也是這麼說。所以，三乘之法並不是只有 釋迦牟尼佛才這樣講，也不能說大乘法是後人編造。這樣完全是誹謗佛法的行為。

那我們再根據這樣來理解說，涅槃心既然是常住於法界，不論小乘人大乘人，有否追求、有無追求，祂都是在。那在阿含裏面有沒有講到常住法的體性是什麼？我們可以從阿含的這個聖教裏面知道，這個常住法的體性祂是清淨的，祂是不動搖的，因此祂說叫作「如」。所以說「法不離如」，不離開如；然後呢「法不異如」，法和「如」的差異性，並沒有可以特別簡別，也就是無二無別，並不是兩個，並不是可以分別的。這一切的法的體性，就是來自這個涅槃常住。這樣的義理來到了大乘法中，就顯示出大乘法直接說一切法就是真如，也就是說一切法就本自涅槃。

因此，涅槃到底在哪裏呢？涅槃的實際是什麼呢？這一切一切的體性，以三轉法輪來說，就會到了第二轉法輪，用隱密的方式，隱密相來解釋。譬如說，不斷的跟你說，這個真如的體性是什麼，真如可以出生一切法。就像是阿含所說的：這個不是六識的這個心識，祂可以去到未來世，祂可以入胎，也可以出胎；也可以在你嬰兒乃至於說兒童等等，乃至於陪伴你到老死。這個心識祂是在的，不能因為二乘人找不到，就說這個心識是空的。不！這個心識是空性，祂是絕然的空性，可是祂是存在的。所以，包括勝義空、真實空，這些義理在般若經就會說得很徹底。就是要大家在找這一個般若心的時候，要知道涅槃的體性是不能夠在三界中現出祂的身意，也就是說沒有真正的一個形色、形身可以找到；而且這個涅槃心祂也沒有意念，祂的心念不是沒有證悟的人之前可以顯了，可以知道的；所以，你在三界中是找不到祂的。因此，依這樣來講的話，那又如何入手？所以禪門說這叫無門之門。

然而，這個過程中就是要讓大家瞭解：小乘是不徹底的，小乘法是不究竟的，因此對於涅槃產生希求，對涅槃法產生欣樂，知道說常住法才是真正佛法。透過這樣的轉折以後，就可以在第三轉法輪也以直接顯了的方式來說明，到底涅槃心在哪裏，這個常住心在哪裏，這個不是六識的心識，一直跟我們在一起的心識，祂在哪裏；祂不是三界法，那祂到底是什麼法。所以，經過了種種這種無量的方便，以及對佛法信受，以及波羅蜜的修學之後，行者終於會在七住位的時候，般若正觀現前。你可以看到祂，祂到底是怎樣的法，然後祂不是有形像的，祂也不是有覺知的，祂是沒有念頭的。然而，祂有祂應該擁有的念頭，只是說那個念頭，你要透過這個大乘經典，你才能夠瞭解；因為祂的分別性，不是六識的分別性。

這就是當初 佛陀有個弟子，他認為今天這個識，這個心識是可以去到未來世的。那 佛陀把他叫過來以後，就問他：「那你說這個可以去到未來的心識，到底是怎麼樣的體性？」結果他就說：會說話的這個，然後會覺知感覺的這個，然後會運作的這個，等等。這些最後 佛陀說：「不是這個，是你一向認為是這個，然而這個心識不是我說的。」所以，佛陀在對這位小乘者在說的時候，就已經很明白在說，能夠去到未來世的這個心識，這個出生名色的根本識，實際上祂是沒有見聞覺知的。

以二乘人來看的話，離開了六識，他只有一個「防意如城」。要防守他的意根的污染或是攀緣，他就要像守護城門一樣。所以你可以方便說有七轉識，然後到了大乘法就直接說就是七轉識，可是還有這個能夠出生名色的真實心。這個在二轉法輪稱為真如，在三轉法輪稱為阿賴耶識，成佛之後稱為無垢識；然後在除了佛位以外，一切位都可以稱為異熟識，因為祂能夠讓輪迴的體性生起。

所以，我們今天看待佛法，它實際上是一貫的脈絡，並沒有離開涅槃。但絕對不是世間人所想的，「我要找到一個涅槃裏面，然後去鑽進去，去躲起來」。不是！涅槃就是你的真心，只是說你的真心看起來並不太像世間人所要的；因為世間人所要的，就是我還有我所，能夠得到越多越好，所以他不想要離開見聞覺知。因此，在唯識所談的一心有八識，有各個功能、各個屬性。簡單而言，第八識祂有祂的心性，所以祂的心性因為沒有接觸在六塵上，祂沒有見聞覺知性，所以以這樣來說，這就是法性。這個即使在二轉法輪，也是如此說的。所以我們透過這樣就可以知道，涅槃的體性並不是像世間所想的，找到地方然後躲起來，找到地方進去休歇。

然而，在二轉法輪的時候，有提到一件事情。提到什麼事情？就說，一切眾生都應該入無餘涅槃而滅度之。這樣又如何來解釋？我們可以看到 彌勒菩薩在《瑜伽師地論》祂說到，實際上 如來已經有密意在說這件事情。什麼事情呢？就是說，如果你修證到四神足，你有神通可以現起，因此你就可以將自己化現出另外一個複製品；然後這個複製品，你就讓它壞掉，就是世間人所說的死，那就入無餘涅槃，你就把它滅度。然而，實際上你還有一個色身、色根繼續學佛，而且你可以多住在世間一劫，然後向諸佛菩薩去請益、去求法。因為阿羅漢的修證，有的阿羅漢是三明六通，因此他可以在這個世界，甚至也可以往他方世界。所以對他來說，繼續學佛是他的職責。彌勒菩薩也說到，如果這位迴小向大的這阿羅漢，他開始放逸、懈怠，然後不想要繼續精進的話，那會產生什麼事情呢？這時候，諸佛菩薩就會一次又一次的不斷的來點醒他，絕對不會讓他放逸，然後諸佛菩薩也不會忘記這件事情。

因此，簡而言之，二乘人所以為的涅槃常住法——無餘涅槃，最終也不是究竟的。甚至在經典裏面也繼續提到，《楞伽經》有提到說，二乘人他就想要安住在無漏界，就想要在無餘涅槃這個位置永遠永恆，不再有任何的輪迴與生死。可是 佛陀說，這是一個三昧境界而已，這個三昧境界不是究竟的，而且這個三昧境界終於有一天還是要離開。也就是說，無餘涅槃位什麼時候要離開，我們不知道，但是他終究還是沒有辦法一直躲藏在那裏。雖然在那個情況下，他已經沒有三界一切諸法，連意根都斷滅了，可是他還是會現起的；所以經過無量劫，他終究會醒來。就像有一個人，他出外辦事情喝醉酒，他就覺得那地方很安穩，然後就讓自己酩酊大醉，享受這種「解脫的三昧」。然後終究有一天他的酒會醒，醒了以後他就知道：哎呀，我還是要返家，要歸家，回到家裏應該要把自己應該履踐的事情把它辦到。因此，阿羅漢這樣已經結束他在三界法成為阿羅漢，還是會再回來，他會繼續的來修學佛法，繼續的來成就他的佛道，終將必定會成佛。

所以，三乘法所說的一切，都是 如來的施設，如來的方便。而聖教上，如果是本有的，如來就說「我不說一個字」。為什麼？因為每個人都可以證悟這個法，都可以知道這個法，每個人都可以證得這個法的所有的一切的內涵。所以經典上說，要讓一切眾生應該要怎樣呢？有智者應該讓他們能夠取「無上滅度」而滅度之。所以，我們要作的並不是讓一切的眾生入無餘涅槃，而是讓他知道無上滅度是什麼。然後在經典裏面也說到，叫作「如來滅度而滅度之」。也就是說，這「無上」就是成佛，如來的滅度就是成就究竟佛果。

所以，如來的四神足等等神通威力，當然更不是小乘人所能比擬的。所以 如來在這三千大千世界，有那麼多的應化身出現，來設施種種方便，每一個應化身都會般涅槃。那你要問：那到底哪一個是涅槃，哪一個不是涅槃？所以 如來有說：「那些在討論我究竟涅槃或是究竟不涅槃的人，都是不瞭解涅槃的真正的道理，不瞭解如來。」因為如來就已經是證得涅槃的全體，就已經是因為如來而有涅槃；不是因為有一個涅槃，而如來再進去涅槃裏面。因為 如來就是能顯發這個涅槃性，因為無垢識就能顯發整個涅槃真如性，所以這樣才說如如不動。因為你的無垢識在成佛位的時候即將滿足，實際上一切功德還都是本住法，並沒有作少分的離開。

所以，三乘的經典都同樣在說這件事情，在說這個涅槃是常住的，這涅槃是本住的，這涅槃是永恆的，這涅槃是無生法，這涅槃不論你找得到、找不到，都是有的。所以，不應該認為涅槃是應該滅後以後才會產生，不應該有產生一個入涅槃想，這樣就會墮入小乘人的一個妄計。最後在三昧法中，你還要經歷很久很久的歲月，經過無量劫，還是要來修學大乘法，還是要修學這一佛乘。所以我們要說，這個常住涅槃就是大家的真正涅槃，應該往這裏去追尋！

我們今天就講到這裏。

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a06/1764-a06_046

三乘菩提概說–第45集 二乘菩提的正知見實踐與證入

各位菩薩：

阿彌陀佛！

我們今天要講的是：二乘菩提的正確的知見如何實踐以及證入。

因為對於二乘菩提來說，它要的就是要滅去一切的法。這一切的法因爲是不究竟，所以它理解上都當作苦、空、無我、無常，所以它是要一個體驗的過程；但是眾生因為染著，也很難親切地理解它是苦、空、無我、無常，所以這要由知見來導入。所以，正確的知見就要牽涉到說，是不是對 佛陀有真正的信仰。

許多的人他雖然出家、在家，也是很努力修學，可是他卻有很多的疑，這些的疑惑卻是一直存在。他會想說：佛陀真的所說的是對嗎？佛陀所說的法是究竟的嗎？佛陀真的是沒有入滅嗎？可是經典爲什麼說有入滅？佛陀在那個時代，那個時代的文明，我們都知道沒有那麼好，因此祂應該不會瞭解那麼多的法；今天科學昌明，許多人類所不知道的事情都知道了，難道 佛陀也會知道嗎？也就是說，這種種的疑見是一直在產生的。而且透過了西方哲學思想這樣傳播開來，大家會覺得說，哲學只要提出一些論點、思想這樣就可以了，因此他們就會去想：佛陀應該沒有修證吧？佛陀成為佛是因為祂的學說吧？也就是說，種種的疑惑那就導致於說有一批人，他們是學術論者，學術論者他們在想的時候，就想得很天真；就想：我只要做這文字上的學問，再加上一些考古的資料，這樣我就是瞭解佛法了。然而，佛陀卻不是如此！

不論我們今天翻開小乘的經典阿含，或是翻開大乘經典，都是要修證的；不可能透過你所了知說，這是苦、空、無常、無我，然後就可以證得一切法，一切法就可以把它滅盡，這不是如此。所以，還是要透過觀行上、體驗上，來作種種的確認。因此，我們看到說，眾生到底什麼樣的見解，會使得他沒有辦法脫離輪迴，使得他再受輪迴苦呢？

第一種見解就是邪見。邪見就是說，沒有因果輪迴，或是有因果輪迴，但這因果輪迴裏面我一直做人。也就是說，這些見解都不是正確的，因果輪迴它的真實義並沒有被瞭解。但是一般人還是可以認為，它是一個因果；裏面，它接下來會怎麼樣，會如何如何，實際上大部分的人不清楚，要做一個因是非常地困難。所以，要做一個因，必須要統合過去以及三界一切諸法，以及一切有情的所有的諸行，你才能夠公平地、平等地將這一個體性完整地說明。可是這樣的因性是沒辦法理解的。

然後再說到果性，涅槃果也不是眾生所能理解的。涅槃在小乘法施設為無餘依涅槃、有餘依涅槃。這有餘依涅槃、無餘依涅槃是什麼呢？心識可以進入嗎？不行，不論你要進入有餘依涅槃、你要進入滅盡定。什麼叫滅盡定呢？就是滅掉受想定，而其中就是滅意根的受、想；而要滅掉意根受、想，在這過程中也是要滅掉意識。也就是說，你在滅盡定中你是不能觀察的，你不能觀察你在滅盡定中到底是什麼。既然不能觀察，你如何說你是在這個「入」裏面呢？入這個涅槃呢？甚至無餘依涅槃也是。無餘依涅槃的話，你要滅去一切法，當然也包括意識；這樣你就不可能有覺知，連意根都要滅掉，這種情況下，涅槃怎麼去讓你入呢？而且涅槃是本住法、是真實法，怎麼可能讓你這虛妄法來入？入了以後，那涅槃還能稱爲真實嗎？而且入要怎麼入？沒有一個法可以稱作叫作阿羅漢，沒有一個東西稱作阿羅漢了；因為阿羅漢已經滅了，滅了以後你如何再入？滅而入？所以，這些法所說不成立。

也就是說，這個因法、果法是難知難解的，乃至於緣法也是。你要緣一切諸法。兩個人，眾生前輩子互相欠債，欠了一百元，然後在這實現，你如何能夠認得對方？顯然，這個緣這個法也不容易；並不是像眾生所以為的因緣果報那麼簡單，幾個字唸完就可以了。所以，不相信有常住法的，一樣是邪見，只不過他在邪見上比較輕微。

如果說是人一直出生為人，在一個說法上是可以說他是屬於常見裏面的邊見。可是我們要繼續說，常見裏面的邊見就算是不屬於邪見嗎？一樣是屬於邪見。因為，不論你認為這世間究竟會斷滅，還是這個世間永遠一直存在，這個法、這個見解一樣是錯的。因為你認為什麼叫作「法」？如果是說三界一切諸法，現在所能所知的名色，作為「我」這個法，是一定會滅的，而且它還不會去到後世；既然是這樣，怎麼稱呼它是永恆的？怎麼稱呼它是常呢？所以，沒有這個常。因此，世間人所認的我見是不成立的；所以，佛陀說無我。如果我們說一個我就是有存在好了，那怎麼會讓自己的身心來痛苦？怎麼會讓自己得到病痛？怎麼會讓自己得到癌症？爲什麼連生死都不能掌握，而要說是我？所以，就是因為有無我之性，所以眾生才有生老病死的苦；因為是無我，所以你才無法掌握，這樣說才合理。所以，如來就說，眾生所說的一切都不是我；所以，《大般涅槃經》裏面就說，以「非我」當作是我。

因此接下來再看，有哪些見解屬於斷滅見？斷滅見的話並不是像世間想，就是說世間就空無一片；如果這樣就斷滅，那也太好說了一點，而且不合乎實際；如果是這樣的見解，一出來就不會成立。而斷滅見，世間所認為的是，死後以後什麼都沒有；今天也可以擴展成，有人認為，修行之後涅槃以後什麼都沒有。而後者已經被《阿含經》所破斥，在 佛陀當時就已經將這個斷滅見，由舍利弗尊者來加以駁斥；因爲阿羅漢滅後以後，還是有這個本際，還是有苦的邊際。苦的邊際就是苦碰不到邊的，苦會暫停的，苦會止歇的。所以，當你苦集滅諦完成以後，而把你自己的最後身根滅盡，最後死掉的時候，看起來十八界都滅了；可是你的涅槃性還在，你無法滅除的心識還在，這個常住法還在。只是說這個心識難知難解，必須要到二轉法輪和三輪法輪的時候，才能說到這個識支到底是什麼樣的體性。

所以，我們這樣看起來，《阿含經》裏面你要證入，還是必須要相信 佛陀所說的話。佛陀說，斷常二見都是錯誤的見解。可是你也不能說，那我就不斷不常，就在中間。沒有這樣的說法，不斷不常，你什麼叫作中間？所以，是要真實瞭解說「如是法，知如真」。至少說，你對於諸蘊是不是我，五蘊是不是我，這些你要知道說：五蘊中不是有我，然後我也不在五蘊裏面，然後五蘊呢，這就叫「不相在」的意思。然後五蘊不是我，因為它們是生滅性。可是五蘊也不異我，你也不能夠說，離開這五蘊，再來去找什麼法，然後說這個是我；然後往天空找，往虛空找，往虛無飄渺的世界，或是建立一個學說，來說是我。佛說這樣也不行，因為「我」這個性，卻是無我性的。

所以，一般人真的對於大乘法是太難理解了，因為這個識支是無我性的。無我性就是說祂不作主；可是眾生認為的我必須要作主，所以他們認為這個作主性是非常非常的重要。作主性的話，就可以得到一些法，得到世間的法。然而，如來藏然後或是真如，或是阿賴耶識，不論說如，或說識，或說藏，這個藏識都是不會在三界中來擷取任何一個法；而且，這一個法如來藏法卻是本識之法、常住之法，祂是法爾如是。所以，不說這本住之法是常還是無常，因為祂本來就是這樣。只有生滅之法要討論常與無常，可是常與無常也不用討論，既然是生滅之法，一切諸法都是生滅，都是歸屬於無常，都屬於變化。然而，菩薩卻可以在證得這個如來藏以後，乃至最後佛地說，「一真一切真」。一切不再是流於二乘人所認為的虛假，因為你一個法證得是真如，這樣的本體是真如，這樣的種子所含藏的一切的功能都是真如；然後所出生的、從種子裏面所出生一切功能體性，也都是真如，並沒有改變。

所以，對於這個法要能信受，要能信受說有涅槃；即使說不能信受有二乘以上、之上還有大乘法，也要信受涅槃真實、涅槃清涼、涅槃不變異。所以這樣而說，會有小乘在追尋聖果的過程，有四果可得，乃至於說，有四向——初果向、二果向、三果向、四果向；這就代表說，對於 佛陀的法，以及所說的要離開斷常二種見解——不論是斷滅見或是常見，以及修行所產生的我就會永恆，或是修行之後我就會消失，這些我的見解，也應該一併加以斷除。因為這些還是廣義上的邪見。所以廣義上的邪見、惡見解都是非常的多。

世間的人，譬如說，他到一個時節因緣，他就要去燒金紙。燒金紙就說，這樣的話可以得到保庇（保庇，閩南話），然後就說，這樣會保祐家人可以怎樣怎樣。實際上這個叫作戒盜見，又叫作戒禁取見；戒，就是這個不能做，這個要做。或叫作見取見，就是我認為這個見解是應該這樣做的，要這樣施設的；我要施設在初一或是十五要做什麼，初二或是十六要做什麼，或是不做什麼，以這個來當作執取；而實際上，這個卻跟佛法沒有什麼關係。這些都是眾生所以為的見解，這種也是屬於廣義上的惡的見解。眾生就是因為有這樣諸多的見解，所以不能出離生死法。

譬如有人學佛，可是他覺得說，到了什麼時候他要去崇拜鬼神，或去禮拜鬼神，或去敬拜鬼神，因為他覺得鬼神法這是應當做的；可是佛法卻不是這樣說。也就是說，你對於三寶要有清淨的歸依；你要相信，一切的鬼神都只是眾生，只不過他們有他們的緣起性以及他們的功德性，或是他們的業報性可能會比你好；但是並不代表說，他是真正的在修持佛法，所以應當從這樣來理解。就像世間的人，許多人不學佛，可是他在名利的地方，他可能都勝過其他的人；難道我們要特別恭敬這樣的人，然後就可以說可以避免災禍嗎？而不論是二乘人或是菩薩，對於這世間的求取，都應該如是看淡。即使是說有生命危險，像是二乘人，他如果能夠真實證得初果，他對於生死雖然還是有恐懼；可是他會知道，「如果我繼續會就是流轉生死」，所以他寧可喪失生命。在這種情況下，菩薩也是一樣。

所以我們要談到說，到底還有哪些見解是不正確的？最重要的就是對 佛陀的疑、對法的疑、對僧的疑，就是最容易犯的就是毀謗三寶。毀謗三寶的話，就不相信有大乘法，不相信有常住法；明明《阿含經》寫的是這樣，可是自己卻要說，這不是如此啊！所以，對於我們來看，這一些的見解，他們都想要自己創造自己的涅槃，這種就是屬於果盜見；就認為自己已經證果了，「我已經證得第一義諦了」。這和眾生所持有的一些見解：「人呢，我繼續輪迴沒有關係，我就當作我接著下半輩子，還是繼續變成人。」可是，實際法中不是如此。不論廣義的邪見是包含「人死後為人」，眾生都不應該這樣想；因爲不論是狹義的，這就是常見，眾生都應該知道。

佛陀說，一切人能夠再繼續當作人是很困難的，不是大家都可以的！而且要作人的機率，就像是有一雙烏龜，這雙生物在一百年牠要浮出水面一次；然後有一塊木頭，它在這個海中央到處的遊蕩，有時候掉到海的邊邊，靠近陸地，有時候又靠近其他的方位；然而佛陀說，作人的機率，就像是大海中這個木頭，它哪一天，一百年，被這烏龜頂到一樣，能夠剛好穿過這根木頭的孔一樣。所以，「人死後為人」就是一個大邪見。只有你真實修持佛法，才能夠從這樣避禍免難。

所以從初果人來說，要斷掉三縛結。所謂的三縛結就是說，你要斷掉身見、我見。就是說，你以什麼當作我？如來所得的就是法身，如來所得的法身可以變現一切身，然後可以變現一切的化身，來救護一切的眾生。那我們呢？我們卻是以這無常身來當作是常，所以陪伴的這個身體，從生老病死一直到無窮的歲月，所以這就是身見。這個身見幾乎在眾生來說，幾乎是尾大不掉。因為眾生即使不以色身為我，還是會以意識心為身；所以就會說，如是的身是常住不滅，如是的身就是輪迴的主體，如是的身如何如何如何。這就是在身所得到的見解。所以，這是一種邪見，然後又是我見、身見。

再來，就是懷疑如來大師。對於大師有疑，認為如來不可能瞭解所有的事，這是從古到今都是如此的。因為大家會去想，思想它有一個瓶頸，思想的證得非常的困難；所以認為只要提出學說就可以了，不用去證實它的真偽。而我們之前也說過，歌德爾說這樣的法是行不通的；你除非在歸納法裏面走出來，不再用歸納法，一切，一個、二個、三個……一切如實都是親證，一切法究竟了知，你才有辦法宣說，你所說的道理是不是真的真實可證，或是你的道理是真的是假的。而這只有一切智者才有辦法這樣說，一切智者就是如來。如來因為了達所有一切法、一切有情，一個、二個、三個、四個……一直到無窮，乃至於遍盡一切諸法，不論是有情、無情，如來都有辦法遍說；所以才有辦法說這個法到底是如何，所以不論如來出生在文明的社會，或是古老的社會，不論過去、現在與未來，所說法一樣究竟。所以說三世如來一切平等。因此，學習佛法的人應當信受佛語，不應該對於佛生疑。

以為自己對於學術理論，或是考古資料能夠多瞭解一點，就認為如來所說的法一定不會究竟；甚至直接否定如來說有地獄、有惡道，說那個東西都是施設的，都是施設來勸誡人，來勸解人不要作種種的惡事。然而，法卻不是如此。一切的法的自性就是無自性，但是在無自性中，卻是由自性空的這個如來藏來出生一切諸法，所以因果宛然。因果就是這樣造成的，不論任何人喜不喜歡當下這個色身，喜不喜歡自己一生的境遇，這個因果它永遠地存在；乃至菩薩位也是有求學的因，最後得到求學的果，二乘人也是。因此，如果不相信佛陀，對於佛法三寶沒有產生信受，就無法在信法安住。所謂的信法，就是要在四不壞信，對於佛、法、僧這三寶，以及戒，佛陀所說的戒，要起信，而且要修學，而且要親證。所以，這四不壞信就是立定斷掉三縛結的一個基礎。所以，斷三縛結的人，一定在四不壞信是堅固的。

對於三縛結裏面的戒禁取見，什麼叫作戒？他因爲有持 如來的真實戒，不論是比丘、比丘尼戒這樣的解脫戒，還是持真實的解脫戒——大乘菩薩戒，他都一樣不會再動搖。因此，雖然他的貪、瞋、癡也一樣沒有斷盡，卻是可以得到初果證；因為他對 如來的信受，可以越過生死的苦海，所以他將來七上七下人間，終將成就阿羅漢。

好，我們就講到這裏。

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a06/1700-a06_045

三乘菩提概說–第44集 從初轉法輪到三轉法輪的「識」

各位菩薩：

阿彌陀佛！

我們今天要講的主題是：從初轉法輪到三轉法輪的「識」。我們今天要說這個「識」的真實義。

這個識就是緣起支裏面的識，可是卻不是像大家所想的緣起支的「六識」，因為六識是包括在「名色」之間，名色之中並不是 佛陀所說的這一個如來的所依識。在我們看到緣起法裏面，有一個法就叫作「齊識而還」這個識，遇到這個識，你只能夠回頭，不能過彼，你不能超越這個識而再去探求衪前面有個源頭。為什么？因為這個識是本有，而且是究竟法，沒有一個法可以出生這個識。所以這個識稱為常住、無生無滅的識，所以如來以衪作為所依，所以，如來在《阿含經》裏面說，這個識就叫作「如來所依識」。因為有這個識，所以稱為如來，如來因此就是成就一切諸法，成就一切智智。所以這個識也包含一切諸法的鑰匙，衪能夠出生一切諸法，所以隨伴著名色而出生。這個識從我們入胎、出胎，在嬰兒時期，在少年時期，乃至中年、老年，一直到死亡，到中陰，衪都一直存在；然後又再一期的輪迴，入胎、出胎等等；如是，這個識一直陪伴著我們。

而在第三轉法輪，是要怎麼說這個識呢？就叫作阿賴耶識。然而，轉法輪有沒有說阿賴耶識這個觀念呢？並沒有出現阿賴耶識，可是有出現「阿賴耶」。所謂的阿賴耶就是執取，所以眾生因為有熱愛阿賴耶、喜悅阿賴耶，在這阿賴耶裏面享受阿賴耶，所以有不斷的三世的緣起，眾生永遠在生滅法、生死法，在世間法裏面過著流轉的生活、流轉的日子、流轉的歲月；所以在小乘經典裏面說，這叫作「阿賴耶」，又稱為執取，又稱為執著。所以，這是南傳的《阿含經》所直接顯示出來的。所以，我們就可以知道，阿賴耶衪就是一個執藏、執取。

如果說你今天不要執藏、執取，那會變成什麼呢？這就變成了第二轉法輪《般若經》說，說無阿賴耶，沒有阿賴耶，而且一切法沒有阿賴耶，也就是說一切法沒有阿賴耶性。這個體性沒有什麼執藏性、不執藏性，衪是法爾如是的，衪就是這樣，所以稱為如。然后我們看到經典，這個無垢稱菩薩《說無垢稱經》的時候，要說要滅阿賴耶，也就是說阿賴耶是可以滅的。這點就不要誤會，阿賴耶識是可以滅的。不，阿賴耶識是不能滅的！只是這個識因為執著的緣故，所以被眾生污染，所以方便說衪的名稱稱為阿賴耶識，給衪在一個識裏面冠一個名稱。

就像是有一個人，因為他今天作惡，所以我們稱為他叫作壞人；可是如果過了一年以後，他已經改好，我們就叫作好人。那到底他是好人還是壞人？所以，好和壞是根據環境以及那個時空背景所決定的，好和壞不是絕對的。也就是說，阿賴耶性也是可以去除的。因為，當一個人從好人最後修學佛法，最后變成聖人，最後他變成佛，你說他到底還有什么阿賴耶性？還有什麼壞的性？都沒有了啊！眾生因為有執藏、我愛這個所藏以及貪婪於諸法，所以這個識完全配合，配合這個法界的緣起；所以，雖然這個阿賴耶識對諸法是闇鈍的，可是衪了知眾生的心，所以能夠隨順這緣起而出生一切諸法，如是不可思議。那也代表說，這阿賴耶的體性是可以滅除的，然而這個心體卻是無法滅除的；因為這個心體就是屬於這個識，這個識就是常住法！

我們在第三轉法輪經典所看到，這個識衪又稱為藏識，而這個識又稱為法身，這個識又稱為如來藏。所以，包括世間後來所稱的，他們認為如來藏不是真實有，他們認為如來藏是梵我，他們認為如來藏是假有的法，如來藏是後代的人所編撰的；可是我們今天在《阿含經》裏面，卻看到有同樣的經典在說「如來藏」！就算是有人在說阿含部的經典有些有問題，我們也不隨順。除此之外，我們從這個識裏面也可以發現，如來就有說有個常住本住法的識，這個識是你沒辦法滅的。

所以，今天如果這個識，稱為藏識或稱為如來藏，不管衪稱為什麼名字，都還是這個識；也就是說，衪一樣常住，不論你喜歡或是不喜歡，衪一樣在這個法界裏面，衪一樣保持空性。所以，保持空性的法，衪就是對於諸法是沒有覺知的。可是說諸法沒有覺知的話，會讓一切眾生又會誤會；實際上衪能夠出生一切諸法，這你必須要親證才能夠了知。但是，在你對於衪已知的所有的特性不能完全知道之前，你必須要依止於善知識。那我們就要說，在《楞伽經》裏面有說，這個藏識、這個阿賴耶識衪的名稱不好，所以你應當來清淨衪。所以，雖然這個藏識就是真如，就是常住法，可是衪有阿賴耶性，衪會讓眾生繼續的流轉；所以眾生在喜樂之中，在苦中作樂之中，一樣要靠這個識。但是，你在修學聖道的時候，可以將這個識的內涵種子，內藏的這些種種的所有的分別、種種的虛妄，然后加以除滅、更改，這個就是修學佛道所要歷經的過程。

這個識又是法身，佛說，這個識和其他的識的差別是什麼呢？其他的五識，在對於五塵境界多有領受，然後意識來統合。然後這個意就是我們說的意根，衪就屬於第七識，我們又叫末那識，衪就是會執取，執取這一切；因為有執取，所以有三界的輪轉；不然，你六識不可能到後世去，不可能到未來世去，這一世就隨著這一世最後而結束。那到底是哪一個識在流轉呢？所以，就是這個末那；然而這個末那還是一樣，剎剎那那都在生滅之中，衪都是要由這個阿賴耶識來作為衪所依存。然而，末那衪沒有記性，所以衪也不了知什麼叫作阿賴耶識，衪也沒辦法分別，也沒辦法區別。所以，這個法非常難證，這個法也非常難以思議，而且也不是菩薩一修學殊勝的法就能夠證得了。衪在第一大阿僧祇劫裏面，你要到七住位，經過三十分之七（我們這樣的話以三十個心來說），然後在第七住的時候來證得；所以，要經過的歲月是非常漫長。

然而，不論眾生怎麼流轉，這個阿賴耶識衪的本體從無變異。衪會隨著眾生的污染，然後來出生諸法，出生污染法；隨著眾生的清淨，而出生清淨的法；然而，衪本身卻是沒有淨垢可言。所以，這也是《心經》裏面所說空的真實義，這個空三昧裏面，你沒有清淨，也沒有染污。因為衪不觸及於外法，衪沒有覺知這些外法，而衪是隨順出生，乃至於成就，乃至於滅除一切諸法。所以，這就是阿賴耶識的體性。

而菩薩經過這個修學的歷程，瞭解阿賴耶就是因為有這樣的體性，所以眾生才會淪墮生死。因此，在修學上就要一樣也是要滅除這阿賴耶性。也就是說，二乘人透過我見、我執的斷除，然後把阿賴耶性把衪加以掩蓋，然後把現行斷除，雖然他沒有斷除到現行之後的習氣，可是他一樣可以讓這些法不再出生，現法不再出生以後，他就可以說他已經是入滅。然而，菩薩卻不能如此。所以菩薩必須要發真實心、發菩提心，然後你才能夠知道這個八個識衪個別的體性是如何。因為到時候，再往善知識追尋的時候，可以領略這一些種種的法，對於善知識所說的阿賴耶就會相信。知道說，我因為有執藏這個法，所以才會生生世世被這個法繫縛。我執藏的法有貪、有瞋、有癡，在裏面心性的運作，我執藏的話，是財貨、名利等等，這些都是屬於污染的，而且這些法都是屬於生滅法，它是不究竟的，它是會變的。所以，變異之法不是我，不是我所之法。如果真的是我的法，它屬於我，它就應該永恆，無所變動，而且我不應該受到其中的苦痛，我不應該受到其中的生死；如果真的是我，應該沒有生也沒有死，而且在心行上可以自主。

然而，這個阿賴耶識以及如來藏，衪們卻是無我性的。也就是說，眾生說想要從這裏得到我，可是他們卻得到一個無我之性的如來藏，無我之性的真如，無我之性的阿賴耶識，乃至最後成佛稱為無垢識。只有在成佛位的時候，這個位次的時候，這個果位的時候，這個究竟位的時候，這時候這個識才會有善十一的心所法，才會有五別境的心所法，才會有人們所更難以思議的、菩薩所更難以思議的法；可是在這中間的過程，衪是屬於闇鈍的。所以這些闇鈍是因為我們遮障衪，因為我們一樣沒有真正的清淨，將所有染污的種子的這些法、這些業種都已清淨；所以在這種情況下，如來藏衪並不會自身現起衪所有的自身的自受用功德。所以，我們來看這個法，確實是深奧難解。然而，如果不是這樣的法存在，那眾生輪轉，那你應該知道自己前輩子，應該知道自己後輩子；因為如果說你所證的涅槃是實際的——然而卻沒有這樣的實際法存在。

那有的眾生說：「不對啊，我能夠知道修禪定的法，我可以知道過去、現在與未來。」然而他所知道的，卻是有時候就沒辦法現起這個神通，或是說他的神通有他的極限。那你問他：「你為什麼有時候無法現起這個神通呢？為什麼？為什麼你的神通會有極限？會有不能跨過的劫？到某一個劫，你就不能夠過去？為什麼？」他也不知道！也就是說，眾生即使說他想要與佛較量所有一切功德體性，想要說他遍知一切法，都是不可能的。因為，這個阿賴耶識你必須要親證，對於之中的所有的一一法，都必須要完完全全親證，不能有一個法遣漏；所以因為這樣，所以可以稱為佛。所以，佛是證知如來藏識——這個阿賴耶識裏面的全部。

等到有一天，你對於這個執藏性，已經可以滅除了，這個阿賴耶識就不再稱為阿賴耶識了。那你說，那衪要稱為什麼？衪已經成佛了嗎？沒有！這時候只是菩薩階位的一個階段而已，你這時候就稱為異熟識。實際上，這異熟識一直地存在著，這個名稱是一直跟著這個識的。異熟意思就是說異地而熟，你要到一個地方，你的因緣果報會成就，然後你要到另外一個時空，這個因緣果報會成就，成就輪迴、輪轉等等，也成就菩薩在生死法中的一切諸法。所以，這個識是直接呼應了初轉法輪的識。

所以，不管眾生如何地厭棄衪、討厭衪，這個識存在，而且這個識就是真如。所以在第三輪法輪的時候，更深的經典的時候，就會說真如有「七真如」。所以，《楞伽經》在說阿賴耶識的過程中，也在說真如，也說真如的體性，包括《解深密經》，《解深密經》就把這個七真如的義理說出來。所以，真如是眾生所不能理解的，包括說邪行真如；所以，即使是說《楞伽經》沒有說非常清楚，可是一樣有許多的經典，在第三轉法輪把這個甚深的義理，把它說出來。邪行也有真如，也就是說，跟你《般若經》所說的貪有真如、瞋有真如、癡有真如，是一個意思的，一切法中就是有真如。不管你輪轉與否，一切眾生身中都有如來，只是這個名色之中，你的如來衪無法彰顯自己的功德；但是確有自性的如來，衪是遍一切眾生性而平等的，遍一切法界性而平等的。所以，就是這個識。

所以，今天我們看到許多人，他對於這個如來藏是有疑惑的，因為他不肯相信如來藏就是法身。因為這個藏識是屬於諸佛的境界，以及修學聖道的菩薩清淨位的境界，所以證悟這個法是屬於菩薩不能夠逃避的一個職責，所以應當親近善知識來求取這個法。所謂的經典過於深奧，所以就會有菩薩造論，菩薩造論的話，就會讓這個三藏之法可以流傳，經、律、論。所以，應該親近善知識來知道什麼叫作阿賴耶識，親近善知識知道什麼叫如來藏，而是不應該一味的否定。因為 佛陀說：毀謗大乘教就是一闡提，就是沒有善根的人！然後，毀謗大乘教是毀謗什麼？就是毀謗這個如，就是毀謗這個真如，就是毀謗這個識，就是毀謗這個阿賴耶識，就是毀謗如來。因為，如來就是無垢識。

如來的所依識，就是完全無垢清淨，連種子都清淨，不只有體性清淨，而是一切清淨。所以，如來說這是本住法，你不能夠把衪拿掉。這個本住法，如來不說一字，因為如來無可說，因為衪常住於人間，如來還沒有成就如來果位的時候，這個法就是存在，存在一切於眾生，但是眾生卻不能瞭解衪。所以在《華嚴經》就說要轉，轉這個什麼？轉阿賴耶性成本覺智——本覺的智慧，所以在第三轉法輪就會提到唯識是轉識成智，因為你轉不好這個執藏。然後讓這個法能夠開通、能夠流動，讓這個法能夠有真正寂滅，能夠遍於一切法而顯示空性；所以，這樣的法才是本住法，才是實際法，才是如。所以，我們今天看到有些外道，他們一樣在講這個法，可是他們卻是很不幸地，卻是誤解這個法。所以，不論是出家在家，如果說這個法是有問題的，佛陀說，如果你將這個法認為衪是可以滅，你就跟外道的斷滅見是一樣的，因為你這樣就使得你沒有一個本住法、常住法存在。

所以，阿賴耶性確實是可以滅，而且這個阿賴耶，它也必須要在菩薩位的時候，把它予以滅除。雖然菩薩有貪、瞋、癡等等，可是如來卻是讚歎這些菩薩，不是說他們修行比較好，不是！是說他們願意發菩提心，所以，雖然他們的所證還沒有及得上阿羅漢，可是 佛說，阿羅漢就算再多都不是佛子，都是跟佛法沒有真正因緣親厚的。只有這些菩薩，雖然在貪瞋癡裏面隨意這樣過活，甚至流轉，可是他們卻想要成就佛果，來救護一切眾生。所以，在如來心目中，認為這些不急著快速斷除貪瞋癡的眾生，卻願意在生死法中這樣來作流轉，來修學聖道，這樣的人才是真正的佛子。

所以，我們今天再來看到，不管是初轉法輪、二轉法輪、三轉法輪，它們講的法，佛法所要說的一貫的義理，並沒有改變。緣起法來作為核心，說緣起法是佛，成就是佛，親證真如是佛，親證空三昧是佛；親證阿賴耶識，到清浄阿賴耶識所有的種子，裏面清淨，這樣會成就佛果。所以我們看到，佛法是越說越深奧，佛法是越深越將理路說得非常的清楚。

乃至還有一部經典叫作《楞嚴經》，《楞嚴經》裏面有針對這個如來藏，也就是說這個阿賴耶識，來作一個更深入的理解，更深入的解說，來說：為什麼我們叫作這五蘊法？這五陰法如何能夠斷除衪的現行以及習氣？這個五陰什麼時候滅盡？所以《楞嚴經》有說，這五陰境界是怎樣來出生，怎樣眾生來貪著、染著，怎樣產生五十陰魔。這意思就在說，當這些法出現的時候，你什麼時候可以把五陰滅盡呢？最後在佛果那一位的時候，識陰可以種種滅盡所有的習氣，然而這一個異熟識，就在那個時候成為無垢識。所以，這就是佛法真實義。

我們今天就講到這裏。

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a06/1710-a06_044