各位菩薩：阿彌陀佛！
在佛法的修證當中，我們要對於真實法與虛妄法的不同，有正確的認識，因為這是相關於迷與悟的差別，在佛法中的意思是說所謂凡夫與開悟的差別。開悟的標的，必定是與成佛的覺悟是不相違背，否則開悟的智慧如何能支持悟後菩薩道修行直至成佛。而真實法必定是常住法，虛妄法又必定是生滅法。
而第八識阿賴耶識為什麼是常住法？為什麼不是生滅法？首先我們要問，如果沒有第八識阿賴耶識，會有什麼樣的問題？如果沒有這個根本識阿賴耶識，一切清淨法、染汙法都不能成就，因為沒有成就染汙法、清淨法的因，也就是沒有阿賴耶識來攝持染淨法的種子，作為出生煩惱的因，那麼一切的法都不應當出生。所以在《成唯識論》當中這麼說：【若無此識持煩惱種，界地往還，無染心後，諸煩惱起，皆應無因，餘法不能持彼種故。】（《成唯識論》卷4）如果沒有第八識執持煩惱的種子，而因此讓有情煩惱不斷現行流注，在三界中不斷流轉生死，從此處到彼處，從彼處到此處，依此造作的善惡業差別，受生投胎居處於不同的依報器世間——有時天上，有時人間，有時下墮為三惡道有情；也同時因此出現了不同正報的五陰身心，包括了壽命、氣力、色貌等。這樣的有情眾生的生死流轉以及不同的異熟果報，若無如來藏，豈不是也都成為沒有因而隨機出生的結果？
另一方面，無學果的阿羅漢是因為斷除了分段生死，斷了煩惱障的現行，也就是將來會現行出生於世間的一切三界愛煩惱都已滅除，因此不會於未來世再度受生於世間。假設沒有種子，在阿羅漢果之前的一切凡夫位、有學位的煩惱，究竟是如何生起？難道是無因而起？而阿羅漢所滅的後有的煩惱，是依什麼來說已斷除？如果說，一切的煩惱都是無因便能生起，那麼便沒有真的三乘學、無學果可說；因為所有已斷的煩惱，還會再度生起才對，這樣成為無染心的阿羅漢，還會因無因再度被煩惱所染，變成有染的凡夫。
這裡還有第二層次的道理，那就是第八識阿賴耶識能成就一切染淨法的因，還必須是因為第八識是常住法而非生滅法的緣故。也就是因果所依必定是真實，而永遠都不會變異壞滅的常住法。否則有情造作的業的業種，熏習的染、淨、無記法的種子，都會因種子所寄存的所在不是常住，因此會斷滅消失，因此便不能保證因果酬償都不會有錯亂缺漏的過失。因此，攝藏一切種子的第八阿賴耶識，又名種子識，是常住不壞的識；而法界之中，常住法必定是真實法，所以說阿賴耶識是真實法。相對於其他的世間一切法而言，包括五根及六塵都是屬於色法，不能夠執持種子，必須是心法才有攝持種子的功能。但前七識雖然是心法，卻是屬於依他而起、有生滅的現象的法，因此本質也不是恆常的真實法，當然在道理上也都不能執持收藏種子，不能說是一切染淨法的因。也就是說，除了根本識如來藏外，其餘一切法都不能含攝出生一切法的功能差別，也就是六根、六識以及心所有法等，本身是被出生的法，被出生的法是生滅的法，既然是生必然有滅的時候，不是常住法，就不能含藏一切法的種子。這樣便很清楚地知道：只有如來藏才能說是出生一切法的根本因。這和《楞伽阿跋多羅寶經》中說：【如來之藏，是善不善因，能遍興造一切趣生，譬如伎兒變現諸趣。】（《楞伽阿跋多羅寶經》卷4）如來藏是出生一切善法以及不善法的因，所說的道理是相同的。
在經論上，我們可以從佛菩薩的開示中，找到直接的證據說明第八識是常住法；更不用說在更多的經論當中，都說明了法界當中，必定真實存在第八識的不可改變的道理。如在《楞伽經》中說「藏識海常住」（《楞伽阿跋多羅寶經》卷1）；而且說藏識就是指如來藏、阿賴耶識：「阿梨耶識者，名如來藏。」（《入楞伽經》卷7）是明說「藏識就是如來藏，而藏識就是阿賴耶識」。另外，在《成唯識論》當中也明說，第一能變的第八識阿賴耶識，具有能藏、所藏、我愛執藏的體性，合此三個體性稱作阿賴耶性；而八地以前菩薩、二乘有學、一切異生，這都是屬於尚未斷盡分段生死煩惱、證成阿羅漢果之前的有情，這類的有情的第八識都稱為阿賴耶識；因為具有阿賴耶性的緣故，由於藏識的體性偏重，所以稱作阿賴耶識，又稱作藏識。相較於阿羅漢或者八地以上的菩薩，第八識的體性已經沒有了阿賴耶性，所以這時第八識便稱作異熟識。而成佛後，因已斷盡兩種生死——分段生死、變易生死，不但煩惱障現行與習氣種子都不存在，而且所知障的習氣隨眠也都沒有了，因而發起了四智圓明，這時候佛地的第八識便改名稱作無垢識。所以，阿賴耶識、藏識、異熟識，乃至於無垢識也好，所指的都是第八識的心體。
從這樣能遍於一切有情的道理來看，無論是凡夫異生位乃至成佛，一切的有情都有的第八識心體都不曾消失過，一直都是存在的，所以說第八識阿賴耶識是不折不扣的常住法。而以第八識的作用來說，第八識能執持一切法的種子；若沒有第八識，一切法的種子將不能存在，那麼如何可能有任何有情在沒有諸法種子的情況下而能出生於世間？若沒有一切法的功能差別，世間一切法又如何能在世間運作？因此，以這樣一切所生法的因緣來說，含藏一切種子的第八識種子識，當然也是不生不滅的常住法。
而以聖教量來看，如來確實也說第八識阿賴耶識的心體就是常住的，《入楞伽經》說：【藏識海常住，境界風所動，種種諸識浪，騰躍而轉生。】（《大乘入楞伽經》卷2）這裡將如來藏「藏識」譬喻作大海，大海的本身是常住不變的，相對於因為六塵的境界風所吹動而生起的前七妄識，則如大海上面的波浪一般，不停地翻騰躍動——前浪捲起即滅，後浪又起，如此生滅不已，依於海水而現起的波浪，不能離開海水而有浪；生滅不已的七轉識也是同樣的道理，都是由如來藏出生，未曾離開如來藏。更直接明白表示藏識阿賴耶識心體是常住法，因此任何人都不該毀謗說「阿賴耶識是生滅法」！
《楞伽阿跋多羅寶經》：【如來之藏，是善不善因，能遍興造一切趣生，譬如伎兒變現諸趣，離我我所；不覺彼故，三緣和合方便而生；外道不覺，計著作者。為無始虛偽惡習所熏，名為識藏，生無明住地，與七識俱，如海浪身，常生不斷；離無常過，離於我論，自性無垢，畢竟清淨。其諸餘識，有生有滅，意、意識等，念念有七。】（《楞伽阿跋多羅寶經》卷4）所以從《楞伽經》這段經文來看，阿賴耶識心體確實是常住法。第八識由於含藏了一切染淨法的種子，這些染淨法的種子是一切諸法出生的因緣，所以以第八識能普遍興造一切五趣的有情眾生，這種現象就如同魔術師變現種種事物一樣。在這經文的意涵，應當可以觸動你探討什麼才是生命的真相，什麼才是生命的本源；也就是在尋找生命的實相時，不是色身，也不是能知能覺的當下一念心，也不是離念的覺知心，也不是能作主的心。因為在這現前能被我們所有的人可以觀察在生命身上的表徵，都是生滅無常的法，都不能代表真正的我。而能出生這些所謂的五陰身心的有情一切的法，其實是第八識如來藏，因為第八識才是造作你這五陰的根本，五陰身心是如來藏依著過去自己所造的業，以及無始劫來所熏習的煩惱習氣，藉著這一世父母的緣來出生、來造作這一世新的一期生死的五陰身心。
但當如來藏變現五趣眾生、在出生有情身心時，第八識本身卻是遠離我與我所的。這也就是第八識沒有前七識一般的體性，前七識能了別六塵境界，因為有了別，對於依著這個分別性所相應的、所分別六塵境界以及能分別境界的六識自我，生起了我與我所的執著。這種對於我與我所的虛妄執著，是因為有情的無明，對法界真相的無知，對於蘊、處、界虛妄性的無知。無明眾生所執著的我，是將意識覺知心及意根思量作主的心，執著是真實的我；而眾生執著的我所，是這意識與意根這兩個心的心所有法，也就是見聞覺知性、作主性以及這兩個心的所緣境界當作是真實我的所有。但究其根本，我與我所都是世間十八界所攝，是無常變異的有為法。覺知心是意識界所攝，而能處處作主思量的心是第七識意根界所攝；由這兩個心，所以才引生見聞嗅嚐觸覺等性，這五個能分別的法性，是屬於眼耳鼻舌身前五識界所含攝的；五識與第六意識及第七識意根合稱七轉識，就是眾生所執著的我。這樣的過失，就是常見外道所主張在五陰十八界的世間法當中，有一個「常不壞我」，而將這個本質是無常的法當作是真實法，這個就是我見。但第八識卻不這樣，第八識不對六塵起分別，也不與虛妄計著的無明煩惱相應，第八識本身不對六塵起分別，也不作主思量，當然也沒有將我與我所的錯誤計著；所以，藏識第八識是離我與我所的。
而 馬鳴菩薩說如來藏是：「雖復遍生一切境界而無變易。」（《大乘起信論》卷1）會有變易生滅的心，在佛法中稱作轉識。有了知即是有分別，並非沒有分別，因為分別的作用是由於知的作用一直持續不斷而來的。以能知的覺知心綿延不斷有了別的功能與過程，就顯示了這具有能了別作用的意識，祂的種子是前後不斷流注轉易、相續不斷；因此有意識功能的現行，不斷地出生作用。這樣的生滅現象的了別作用，若沒有背後的第八識，如何能讓生滅的意識作用可以接續不斷？意識如此，前五識也是如此。而第七識意根也不是真的恆常不變的法，在睡著無夢時雖然不會斷滅，但也仍然是念念生滅的。生滅性的七轉識，才能有六塵當中的種種作用。七轉識了別的見分與被了別六塵境界的相分，這兩者其實都是由如來藏所出生；一切萬法皆由第八識如來藏顯現之能取見分，取第八識如來藏所變現的內相分境，說穿了都是自心取自心。經由見分取相分的過程中，而成就了熏習。因此有這樣的有情熏習不斷的作用，也確切可以知道第八識如來藏是成就熏習作用的真理。這道理，馬鳴菩薩也這樣說：【云何熏習染法不斷？所謂依真如故而起無明為諸染因，然此無明即熏真如。】（《大乘起信論》卷1）
一切眾生各自有如來藏，含藏著別別有情各自在過去所造作的善惡業種及熏習的法，眾生在後世時便依所造業而受報，成為人、天、畜生、餓鬼、地獄身等不同境界的有情身分。這如同魔術師的如來藏，在變現出有情各自的異熟果報的有情世間五陰身心時，雖然能緣第八識所含藏一切的善、染、無記種子，依著有情自己所造的種種不同的業來實現種種果報，但第八識本身卻必須是離見聞覺知，離一切思量性、作主性，也就是沒有五陰我、十八界我的我性。這是相關於因果律實現的道理，第八識是必須存在的。在一切善、染法的熏習過程中，必定有一個離善、染的，純客觀而中性的清淨法「心真如」的存在。心真如第八識，不了別由第八識自己所變現出來的六塵中種種世間我、我所的法，由於不了別自己所出生的六塵境界，也不覺知自我存在，也不反觀自己存在或不存在。如來藏本身不去執著自我與我的一切所有，恆時住於遠離我與我所的境界當中，這種永不變易而清淨的體性，從不曾有所變異。
永不變易的第八識如來藏，對一切六塵境界不作分別，卻能夠變生一切有情的五陰身心十八界法。然而被如來藏所變生的五陰十八界等一切法，體性卻都是生滅無常的法；這個第八識真實心雖然與祂所變生的五陰十八界和合運作，但祂的心體卻是不曾變易，而且是離見聞覺知的，也就是不去分別一切三界六塵法當中的任何境界。雖然第八識不分別六塵萬法，祂卻能夠了別六識心，也就是說有情眾生在想什麼，有情自己的如來藏都知道。正因為如來藏也有了別性，所以也稱祂是「識」，和祂所出生能了別六塵的七轉識，即是一切有情皆有的八識心王。這八識心王雖同具有心識皆有的了別功能，但第八識的了別性，與一切凡夫眾生僅能認識的六識心所能了別的範疇不同。並且一個是能生一切萬法，包括出生六根、六識、六塵的能生之法，屬於「心真如門」；而另一種是屬於「心生滅門」的七轉識，則是被如來藏所出生的所生之法。真實如如的心真如第八識，不管眾生出生到任何的佛土世界，成為三界六道、四聖六凡的任何種類有情，如來藏心體始終是清淨無染、恆常不斷。所以才說藏識是「離無常過，離於我論，自性無垢，畢竟清淨」，是真實而必定存在的心；而相較於七轉識妄心而言，意根、意識與前五識都是念念生滅的「其諸餘識，有生有滅，意、意識等念念有七」。
從另一方面來看，能生之法的第八識阿賴耶識，與被出生的七轉識必同在一起；由此也可知，第八識阿賴耶識定是真實不滅常住法。在《入楞伽經》中說：【阿梨耶識者，名如來藏，而與無明七識共俱，如大海波常不斷絕，身俱生故；離無常過，離於我過，自性清淨。餘七識者，心、意、意識等念念不住，是生滅法。】（《入楞伽經》卷7）如來在此處明說：意根與意識等七識皆是念念生滅、有生有滅，卻同時單獨指出如來藏藏識是離無常之過失。而同一經文中又說「此如來藏，名阿梨耶識」。無常就是有生滅的意思，阿賴耶識既然是離開無常的過失，這不正也明文開示了阿賴耶識心體不生不滅了。意思是說，生滅性的七轉識心體，與永遠不生滅的阿賴耶識心體和合運作無間，說似一心，而非一非異。
所以，古時流傳的一個通俗偈子說道：「八個兄弟共一胎，一個伶俐一個呆，五個門前作買賣，一個在家把帳開。」所著墨要表達的主要意思，就是在說明一心八識，八識並行同在有情根身和合運作的道理。但可千萬不要誤會這個「共一胎」的說法，而自行延伸以為還有另一個出生這個八識的另外一個法存在；或者將「八識共一胎」解釋成八識皆是同屬於識蘊，這樣的說法都是錯誤的理解八識的道理。這個能生之法——第八識如來藏，代表了法界實相；既然不生不滅，千萬不可毀謗說阿賴耶識心是非常住法。
由於時間的關係，今天的說明到這裡。
阿彌陀佛！
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