各位菩薩：
阿彌陀佛！
歡迎大家繼續收看「三乘菩提之菩薩正行」。我們在這幾個講次裡面，將要依據正覺同修會
平實導師所寫的《優婆塞戒經講記》，依據這個講記來跟大家說菩薩所當學、所當為。我們上一次談到的地方是談到《優婆塞戒經》卷2的〈自利利他品〉，這個部分出自在《優婆塞戒經講記》的第三輯第177頁的地方。為了要讓大家能夠接續今天的講題，我們繼續先幫大家把經文讀一次，讓大家看一次：「善男子！菩薩摩訶薩為利他故，先學外典，然後分別十二部經；眾生若聞十二部經，乃於外典生於厭賤。復為眾生說煩惱過、煩惱解脫；歎善友德，呵惡友過；讚施功德，毀慳過失。菩薩常寂，讚寂功德；常修法行，讚法行德。若能如是，是名兼利。」在上一個講次裡面，這一部分的經文，我們幫大家講到了「讚施功德、毀慳過失」這邊，我們今天繼續來跟大家說明接下來的經文。
所謂：「菩薩常寂，讚寂功德。」菩薩為什麼會常寂呢？其實這個道理非常簡單，我們說菩薩在修學的時候，當你越修學佛法的時候，可以說對世間許多的事情會看得越透。除了說在理上面看得越透的時候，在事上面的話，也因為說菩薩在修學的過程中，煩惱會一一的減輕乃至於消除；所以本來因為煩惱的減輕消除之後，本來定力—心的這個安定的力量，就會不斷地增長，不容易受到外界的牽引左右，而生起了失落或是種種的煩惱。除了這個之外，菩薩也是一樣，比方說：用這個念佛的方式來培養培植定力。這個念佛呢，可以說如果能夠真正掌握到念佛的方式的話，可以說您不僅在坐中可以念佛，甚至在動中、甚至說您在日常生活中，也一樣都可以念佛；而且可以念到說，您在日常生活中跟人應對進退的時候，仍然能夠持續著念佛。當然這樣子一個念佛，可以想見的就是，由於你已經是不間斷地一直在念佛，所以很自然的，我們的這個念佛的定力都一直常在。所以在這樣的狀況之下，老實說外面的境界要能夠影響你的心行、牽引你的心行，甚至說要能夠引導你要生起哪一些煩惱的話，恐怕都是很難的事情。所以我們才會說念佛，用念佛來修定的這個行門，是一個非常好的行門。
不過關鍵就是，大家應該要瞭解：所謂的念佛，不是一直開口在唸佛號而已。各位想想看！如果念佛從頭到尾都只是開口唸佛號的話，請問大家：當我們剛才講的，希望在日常生活中也能夠不間斷地念佛的話，如果要到達這個境界，我們又怎麼能夠一邊跟外面人說話，一邊又希望自己能開口唸佛呢？所以很顯然的，念佛並不是開口唸佛這個層次而已。實際上開口唸佛號，這個是一切念佛的入門方便而已。在這個修學的過程中，實際上會經歷了好些個步驟，按照這些步驟一步一步的前進，修習之後到最後呢？就會能夠掌握到憶佛的訣竅；也就是說這個時候的念佛，它的體現、它的這個具體的表現，就是所謂的憶佛，憶念佛的意思。所以你可以看到我們常常說的念佛，念這個字呢？都不是有口字旁的這個唸，而是心念的那個念字，最主要是因為念佛最終就要成就所謂的憶佛，能夠憶念佛菩薩的這個功德。當然，如何成就這樣子一個憶佛的這個功德呢？當然就是各位如果有時間的話，可以參閱正覺同修會
平實導師所寫的這個《念佛三昧》等等的這些書。這些書裡面，對於如何依照次第，逐步修練成憶佛念佛的功夫有非常清楚的交代，希望觀眾朋友們有時間的話，去請閱來參照修習。
回過頭來，在這個經文裡面我們說：由於菩薩本身就有在修習這個定力，並且因為智慧增長了，並且同時也因為持戒的關係，所以煩惱幾乎都不會再生起了。所以當然菩薩會常常，常常處在一個寂滅的這個狀態。這個寂滅的狀態不是空無所有的虛無的意思，不是這個意思；所謂的寂滅的狀態，是說我們的心非常的安定，甚至專注在目前的憶念佛的這個功德上面，而不會去跟隨著外境到處亂轉。菩薩自己能夠長時間的處在這樣寂滅的境界當中，同時也要能夠引導眾生的時候，也要跟眾生讚歎說：如果能達到這樣寂滅的這樣子一個功德的話，那麼實際上的受用會是什麼。就譬如說，我們說，眾生會來學佛很大的原因，是一開始都是因為有諸般的煩惱啊！但如果說我們碰到煩惱的時候，每一次碰到煩惱，我們的心行就馬上隨著煩惱起起落落的話，那我們要修學，要能夠整治這一顆心，恐怕就很難了！所以這個時候應該要跟他說，我們在面對煩惱的時候，如果能夠爭取、多爭取一點點的時間，讓我們的心不要立刻隨著外面的境界轉，；那麼在那個一點點的時間裡面，或許我們所修學的諸般的這些智慧的見解，就能夠在心裡面有機會能夠轉上一回；那麼當它一旦轉上一回的時候，也許對於煩惱的對治就會產生明顯的效益了。所以這樣子一個引導的方式，先讓他知道說定這件事情（就是定力這件事情），對於一個人面對煩惱的時候是有顯著的助益的；同時也要告訴學人說：修學定力它的這個好處，也不僅僅只是對治煩惱而已，實際上當我們的心行常常處在定中的時候，那個時候您會發現，您對事情的專注力會增強了許多許多。由此我們在讀經、誦經的時候，對於經文經義的瞭解，也都會隨之增強許多；並且對於這些所學過的東西，也經常能夠透過定力熏習的關係，能夠憶持不忘。所以應該要常常跟他講說，修定其實有這些好處的。
但是這個時候，各位觀眾要注意了！我們講的這個修定，我們一直很強調的說這個定，這個定是心得決定的意思。比方說我們面對一句經文，已經很肯定這句經文的意思，並且親身體驗毫不懷疑的時候，這個時候就是定的體現。所以我們講的定，並不是一定要規規矩矩的坐在蒲團上面，就好像大家印象中的修行人打坐一樣，並不是那樣子的。如果只是修行打坐，坐在上面不動叫作定的話，請問大家：那我們剛才談的說，希望在日常生活中，在日常生活中跟人家應對進退的時候，仍然能夠維持憶佛之念常在，請問那種定又怎麼個修習法呢？所以我們再次提醒大家，我們這裡講的，所謂的「常寂、讚寂功德」，這個「寂滅」所講的定力這件事情，談到的不是坐中定，而是心得決定。當然心得決定一定包含了坐中定的這些定力。但是坐中定僅僅是心得決定的一小部分而已。提醒大家！
接下來佛又繼續告訴我們說，我們應該要「常修法行、讚法行德」。「常修法行」這個意思就是：法行就是如法來修行。如什麼法呢？當然是如我們佛陀所教的正法。這個時候，也應該要跟眾生來分辨說：佛陀所教的正法，到底它的特點在哪裡？從這個大的方向，用他容易理解的語言，告訴這個學人說：佛陀所教的正法，應該具備什麼樣的性質；那麼我們今天跟著
佛陀所教的正法來學習的時候，我們會有預期可以獲得什麼樣修行上的功德。我們自己本身在修法行的心得，也可以趁這個時候跟這位學人講，然後同樣的如果他能夠按照這樣子的方式如法修行的話，我們也要予以稱讚。這樣子的方式，就能夠逐步的引導眾生。
所以我們綜觀，我們整個來看這一部分的經文，可以說都是站在為著眾生著想的立場，或者是甚至是處處為他著想的立場。所以菩薩不僅要自己要顧到自己的道業，要在佛陀的正法上面好好的學習，甚至菩薩還得要花時間，要去學習外道的典籍，以便能夠接引眾生；也要為了眾生緣故，要好好的想一想應該要怎麼樣用他聽得懂的話，適當的來接引現前的這個眾生。若能如是的話才能叫作自利利他，因為透過這樣的熏習，菩薩除了自己的道業增進之外，很重要的是菩薩度人的善巧方便，將會因此而大幅增進。一旦菩薩度人的善巧方便有所增進之後，很自然的將來成佛所需要的這些度眾的這些資糧，也就具足了許多。
當然除了這個之外，在類似的地方的話、同一部經的類似的地方，也有說到類似的說法。比方說我們在《優婆塞戒經講記》第200頁的地方，各位可以看到一段經文是：「菩薩若欲為眾生說法界深義，先當為說世間之法，然後乃說甚深法界，何以故？為易化故。菩薩摩訶薩應護一切眾生之心，若不護者，則不能調一切眾生。」這一段的經文可以說跟前一段的經文是互相輝映的。我們看看，菩薩如果要為眾生說法界的深義，什麼法界的深義呢？其實法界的深義，如果我們把它集成起來講，不外乎就是三個字，就是眾生的如來藏。那如來藏可以說呢，說之不盡的，有說之不盡的這些地方可以讓我們學習的。可是如果要讓眾生瞭解說，我們每一個人都有這個如來藏，這也就是為什麼我們在《心經》裡面談到的這個心，祂的許多的特性都跟我們講的、平常我們所接觸到的意識心大不相同，因為《心經》裡面講的這個心，講的就是如來藏。同時我們也看到說，各位耳熟能詳的《金剛經》，《金剛經》裡面講到的事情，也都是在講如來藏的境界；所以當您用《金剛經》的經文，把它套在我們平常所熟知的意識心的時候，裡面不管怎麼樣的想辦法去圓，裡面一定會發生了許多不能夠完全匹配的地方。正因為《金剛經》跟《心經》這些經典裡面，談到的都是如來藏的境界。
而如來藏並不是我們所熟知的意識心，當然也不可能是我們從意識心底下分出來的所謂細意識、極意識，或者所謂的中陰意識，這些一切只要跟意識冠上邊的，全部都不是如來藏。當然正因為如此，我們說要讓眾生要能夠、能夠首先要信受有這麼一個如來藏的話，因為這個如來藏完全不同於我們平常所接觸到的心行（我們對於自己檢視的時候，所能看到的心行），所以很自然你要讓他要先信受這些事情的話，恐怕得要有善巧方便。所以當然要接引他能夠信受這些善巧方便的話，就包含了我們要先看他當時的心態跟心行，用他能夠接受的方式告訴他、接引他，並且一路帶著他，到最後他才能夠相信你的話──姑且相信先有這個如來藏，然後再努力的修學，把菩薩六度好好的修學好，然後進一步來成就所謂的參禪的機緣。參禪時間久了，因緣成熟之後，到最後就能夠真正的找到這個如來藏、觸證這個如來藏。所以我們說，為了要適當的接引眾生的話，菩薩還得要放下自己修學法義的這些部分的時間，然後要為現前要度的人，要為他好好的說，並且要從世間之法說起。這個原因就是因為你得要從他熟悉的地方，慢慢的一路的牽引他，才能夠使他能夠信受你所講的事情，所以這也是跟前面的經文是同樣的意思。
總結來說，我們說經文裡面說：「菩薩摩訶薩應護一切眾生之心。」護一切眾生之心這是什麼意思呢？護眾生心並不是說如果這個眾生的心是喜歡風花雪月的話，我們就拼命的去保護他的風花雪月之心，絕對不是這樣。因為如果我們再看這個經文，再看下去的話，佛是這樣說的：「菩薩摩訶薩應護一切眾生之心，若不護者，則不能調一切眾生。」可見我們所講的「護一切眾生之心」，它的目的是在哪裡呢？其實它的目的是希望引這一位、引這個你要度的人，讓他能夠相信你，讓他能夠相信你之後，你就能夠逐步逐步的引導他入於佛法的正道。當然我們看到這裡為止，我們就知道說，菩薩有時候想一想，還真的是有些辛苦的，從這個觀點來看；因為你得要好好的替現前的這個眾生想，甚至不是光想而已，而是要百般的設想。因為一般的眾生，我們說、這其實說我們也不能說所有外界眾生這樣子，甚至我們自己當時還沒有學佛的時候，每一個人還沒有學佛的時候，在世間法上面打滾所歷練來的這個習氣往往都非常的重。
所以當我們在面對剛好有機緣來，比方說當我們在外面的時候，也許有人就順勢的遞給我們一本結緣書；可是我們如果說，我們世間法熏習的習氣很重的話，當我們一翻開這個書，如果發現這個書裡面講的這個事情，跟我們現在，比方說我們現在的生活、現在的工作看起來沒有直接相關的時候，也許我們就會把這本書放在一旁不去看它。那也有一種的狀況是說，我們確實有心想要學佛，可是拿到這樣一本書的時候，我們打開來翻開來一看，結果卻發現說，這裡面講的這個地方跟我們平常所吸收到的觀念好像不太一樣。比方說，平常我們在電視上面老是看人家說：到處隨緣、隨緣就好了。可是這本書裡面講到的卻不是像我們在電視裡面聽到的那樣隨緣。這個時候我們也有可能會因為世間法的這個習氣的熏習，一旦看到了跟我們自己熟知的不同講法，我們就把它丟在一邊了；更糟糕的一種狀況是說，如果再看到這本書裡面，談到的是說哪些個法，佛陀所說的法它的正確的講法應該怎麼樣，那麼世間的大眾接觸到哪些講法不是正確的講法的時候，這個時候有可能心裡面就會直接生起了煩惱，會直接覺得說：這本書的作者，憑什麼只有他說得對？因為我們過去在電視上、在一般報章雜誌看到的東西，就不是這樣啊！那麼憑什麼他說得對呢？這個時候極有可能會生起煩惱，就把它放在一邊了。
這個可以說是，我們許多的人初學佛的時候，都曾經會有的這個心行。當然我們希望說，在這裡也跟觀眾朋友說：如果您曾經有生起那些心行的話，如果您能夠聽我在這邊衷心的勸告的話，如果把這些心行放下，好好的善用您的智慧去判斷，看看這個結緣書裡面講的到底對或不對。自己參照、比對，用智慧判斷的話，那麼很恭喜您，您應該就是一個利根的人，願意聽從道理，願意依照著正法而修行。但是我們身為學佛，特別是身為一個菩薩來講，我們一定要知道說眾生（特別是初機的眾生裡面），仍然有非常多人他是沒有辦法一下子接受太深的法義，一下子接受不同的講法的。所以這個時候菩薩就真的得要放下自己的身段，好好的為這個眾生設想：想想看他過去學什麼？應該要用什麼方式度他？甚至想想看說，這個眾生喜歡什麼樣的事情，所以這些事情，如何從這些事情裡面善加引導，讓他能夠領會到什麼東西叫作佛法？透過這樣子的方式，甚至是說逐步跟這個眾生建立信任感的這個方式，才能夠讓這個眾生在聽到不一樣的法，或是聽到比較深的法的時候，不會一下子生起煩惱。甚至這樣子很重要的，也可以藉機會調伏這一位眾生的慢心，讓他在面對這些不一樣說法的時候，不要因為自己的慢心然後馬上生起煩惱，就口出惡言批評到善知識。因為造了這樣的口業的話，後世的遮障是非常大的事情。
所以我們總結這個部分的經文，兩個部分的經文，跟大家說的是，總結就是：菩薩應該要善護眾生之心，透過善護眾生之心，透過善巧方便適當的引導他，才能夠讓他行於正道。
今天就先說到這裡。
阿彌陀佛！
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