各位電視機前面的菩薩：
阿彌陀佛！
今天我們《宗通與說通》成佛之道要繼續講解「教門的弘揚不得違背宗門」這個單元。
在上一集當中，我們引述了一位「導師」級的老法師所演述的一些教門法義。因為他否定了佛法的根本藏識如來藏，所以也就違背了佛教宗門的意旨，以致於他一生努力的弘法，卻幾乎全部都變成了邪法，並且造就了謗佛、謗法以及誤導眾生的大罪業。今天我們還要繼續引述這位老法師的著作來破邪顯正，以免佛教學人繼續被誤導；我們也希望藉由和這位老法師共同成就弘揚正法的功德，來幫助這位法師減輕他在之前所造作破壞正法的罪業。
這位老法師他在一生當中，可以說是非常努力的弘演教門，但是在他的著作當中，卻可以說是處處都可以見到他違背教法當中真正宗旨的證據，可以說是沒有一冊沒有違背，沒有一章沒有違背。他甚至於將三轉法輪了義諸經來斷章取義，就只是為了附會己意，這實在不是身為法師所應該做的事啊！我們現在就舉例來說。
譬如這位老法師他在《印度佛教思想史》當中說：「如來藏是眾生身內的如來知見、力、無所畏等大智慧聚，也是眾相（三十二相）具足的如來身，結跏趺坐，與佛沒有不同。這樣的如來藏，難怪《楞伽經》中提出一般人的疑問：這不就是外道的神我嗎？」這位老法師像這樣引述經文，故意誤導、讓人誤會《楞伽經》也是在說如來藏等同於外道的神我。但是《楞伽經》當中，提出這個問題之後，隨即就由
佛陀作了開示說：如來藏絕不是外道神我，與常見外道見完全不一樣。這位老法師他實在不應該這樣斷章取義、扭曲經義。
這位老法師又繼續在《印度佛教思想史》這本書當中，以斷章取義、扭曲經文的方式，將如來藏真實我扭曲為外道神我，很努力的在破壞佛法的根本。我們現在就再舉出這本書當中的一大段文字，讓大家清楚的瞭解，他是如何用不如實的手段來扭曲經文、朋比己意。我們先唸一下這一大段他所寫的章句，再來逐句作分析辨正。
這位老法師他說：【如來藏我，《大般涅槃經》是從如來常住大般涅槃而說到的。如來的般涅槃，是「常樂我淨」的涅槃，是法身常住、壽命無量的……。從如來常住，引出眾生本有如來，就是如來藏我。如來藏是我，如《大般涅槃經》等說：
一、「佛法有我，即是佛性」；「我者，即是如來藏義。一切眾生悉有佛性，即是我義」。
二、「我者，即是佛義」；「我者，名為如來」。
三、「若勤方便，除煩惱垢，爾乃得我」；「常住安樂，則必有我」。
四、「一切眾生皆有如來藏我，……斷一切煩惱，故見我界」。
依《大方等如來藏經》，可見佛性、佛藏、如來性——如來界，都是如來藏的異名。一切眾生有如來藏（佛性），離一切煩惱，顯出如來法身，也就是「見我」、「得我」；我，正是如來的異名。從如來涅槃果位，說到眾生位的如來藏（或「如來界」）我，我是生死流轉中的我，還滅涅槃中的我，「生佛不二」。】
下面就讓我們逐句詳細的分別解說，讓大家看看這位老法師他在引用經文的時候，是怎麼樣的斷章取義以及曲解佛意的。
一、佛經說：「佛法有我，即是佛性」。我們先將《大般涅槃經》卷七當中前後經文完整的引述如下：
【無我我想，我無我想，是名顛倒。世間之人亦說有我，佛法之中亦說有我；世間之人雖說有我，無有佛性，是則名為於無我中而生我想，是名顛倒；佛法有我，即是佛性。世間之人說佛法無我，是名我中生無我想。若言佛法必定無我，是故如來敕諸弟子修習無我，名為顛倒。是名第三顛倒。】（《大般涅槃經》卷七）
我們看了這段完整的經文之後，應該可以很清楚的知道，佛陀的意思是說，常見外道對於蘊處界的空、無常、無我中，橫計覺知心意識是常不壞的我，這個就稱為「於無我中作我想」；另外一種，就如同這位老法師對於如來藏這個假名我，因為沒有辦法證得的緣故，所以就生起了無我想，這就墮在於阿羅漢涅槃之後斷滅無的無我想當中。以上這兩種想法，都叫作世間人的顛倒想。世間常見外道以及民間信仰，都相信意識在死後並不是斷滅，都相信有個常而不壞滅的意識我；然而這並不是真正不壞的我，因為意識是有生有滅的有為法，也是無法去到未來世的。
而 佛陀隨順於世俗法而說我，說佛性是我、假名我，但祂其實並不是世俗人所認知的意識我。如果說入了涅槃以後，沒有這個假名我，沒有阿羅漢的第八識，沒有佛地的佛性，那麼就會變成了斷滅見。佛陀又接著說，如果有人說如來教人修習的是這種無我法，那麼這樣說的人就是顛倒，而這位老法師正是這種人。所以在經文中「佛法有我」的我以及「佛性我」，所指的都是第八識的假名我，並不是這位老法師所執著的意識細心常見我。這位老法師怎麼可以把意識細心的常見我，當作是常不壞滅的真實我，卻顛倒說《大般涅槃經》當中所說佛性第八識假名我是常見我呢？像他這種斷章取義的作法，實在不是佛教法師所應該有的作為啊！
這位老法師所引的次句經文是：「我者，即是如來藏義，一切眾生悉有佛性，即是我義。」我們大家來看看《大般涅槃經》卷七當中，完整的前後經文是怎麼說的：
【佛言：「善男子！我者是如來藏義，一切眾生悉有佛性，即是我義。如是我義，從本以來常為無量煩惱所覆，是故眾生不能得見。善男子！如貧女人，舍內多有真金之藏，家人大小無有知者，時有異人善知方便，語貧女人：『我今雇汝，汝可為我耘除草穢。』女即答言：『我不能也，汝若能示我子金藏，然後乃當速為汝作。』是人復言：『我知方便，能示汝子。』女人答言：『我家大小尚自不知，況汝能知？』是人復言：『我今審能。』女人答言：『我亦欲見，并可示我。』是人即於其家掘出真金之藏，女人見已，心生歡喜，生奇特想，宗仰是人。善男子！眾生佛性亦復如是，一切眾生不能得見，如彼寶藏，貧人不知。善男子！我今普示『一切眾生所有佛性為諸煩惱之所覆蔽』，如彼貧人，有真金藏不能得見；如來今日普示眾生諸覺寶藏，所謂佛性。」】（《大般涅槃經》卷七）
這段經文比較長，我們先大略的翻譯一下這段經文的意思：【佛說：「善男子啊！我所假說的我，指的就是如來藏，一切的眾生都有佛性，就是我所假說的我的意涵。我所說的這個真如佛性的我，是從無始以來就經常被無量的煩惱所覆蓋著，所以眾生才沒有辦法看得見。善男子啊！這就好像有一個貧窮的女人，她的房舍內藏有許多的真金，可是家中大小都沒有人知道；這時候有一個具有異能的人，他具有善巧方便，就告訴這個貧女說：『我現在雇用妳，妳可以幫我割除雜草。』貧女回答說：『我做不到，但是如果你能指示我孩子藏金的處所，那麼我將會很快的幫你做。』這個人就說：『我知道找出藏金的方法，並且也能夠為你的孩子指示出來。』貧女就回答說：『我們自己一家大小尚且不知道，何況你是個外人，怎麼能夠知道呢？』這個人又說：『我很確定能夠找到。』貧女就說：『我也想見到，請你一併為我指示出來。』這個人他就在貧女的家中，挖出了真金寶藏。貧女看到了心生歡喜，知道這個人是個奇人異士，就很敬仰這個人。善男子啊！眾生的佛性也就像是這個樣子，一切的凡夫眾生都不能得見，就好像那位貧女不知道自己的寶藏在什麼處所。善男子啊！我今天普遍的開示大眾，『一切凡夫眾生所本具的佛性被自己的諸多煩惱所覆蔽住了』，就好像那位貧女自家有真金寶藏卻不能得見。如來我今天普遍的開示眾生的諸覺寶藏，所指的就是所謂的佛性。」】
從剛才對經文的解說，相信大家應該都已經很清楚，佛陀明明說這個佛性我、如來藏我的假名我，一切眾生都因為煩惱覆蓋而看不到，必須要修學佛法、去除煩惱以後才能夠見到；這並不是像常見我，不需要除滅我見煩惱大家就能夠見得到的。常見我以及外道神我，都是以意識覺知心反觀自己就可以看得到的，不需要除滅見道所該斷的見一處住地煩惱就可以看見，所以這兩者是截然不同的。這位老法師怎麼可以故意節略後面的這個貧女譬喻，以及要除滅煩惱之後才能看得到佛性的佛語呢？而可以這樣隨意誣衊經典所說佛性我、如來藏我這個假名我，說祂就等同於外道的神我呢？這真是不誠實的作為啊！我們再往下看。
二、經文說：「我者，即是佛義」。我們也先完整的引述《大般涅槃經》卷二當中前後的經文給大家看：【眾生亦爾，為諸煩惱無明所覆，生顛倒心，我計無我，常計無常，淨計不淨，樂計為苦；以為煩惱之所覆故，雖生此想，不達其義，如彼醉人於非轉處而生轉想。我者即是佛義，常者是法身義，樂者是涅槃義，淨者是法義。】（《大般涅槃經》卷二）這段經文也是同樣在說，凡夫眾生都如同這位老法師一樣被無明煩惱所覆蓋，所以不知不證如來藏這個假名我，也沒有辦法通達其義；這就如同喝醉酒的人，在並沒有旋轉的地方而生出了地在旋轉的想法，所以不知道佛的本際、涅槃本際就是如來藏、佛性的假名我，而不是常見我。
再來，老法師又引用經文說：「我者，名為如來」。我們也先來引述《大般涅槃經》卷二前後完整經文：【以顛倒故，世間知字而不知義。何等為義？無我者名為生死，我者名為如來；無常者聲聞緣覺，常者如來法身。】（《大般涅槃經》卷二）對於這樣的經文，這位老法師因為顛倒見的緣故只知字而不知義，就隨意的斷章取義，而說如來就是外道神我。凡是無我法都是依於蘊處界而說一切法緣起緣滅、緣生故空，這種緣起性空無我的法就稱為生死法；有生的法就必定有死，世間沒有有生而能夠不死的道理。而如來藏我的這個假名我，不是緣起性空的法，不需要依他緣才能夠生起，因此祂的體性並不是斷滅空，所以是本來就有的；本來就有的法當然是從來不生，也就永遠無死無滅，沒有生死的才能夠說是我，這個指的是永遠不會壞滅的我。聲聞、緣覺所悟的是蘊處界我空，是蘊處界緣起性空，無常的法，所以不會有不滅的我。但是如來藏我這個假名我是常住三界，無量劫來都不曾壞滅過，所以永遠不生，這個就是如來法身。這個法身就是如來藏，假名說我，因為祂的體性是無我性，祂不是蘊處界法，也離開見聞覺知，也從來不思量自己，祂常住於涅槃寂靜的境界，所以和常見我的意識心是完全不同的。為何那位老法師要斷章取義，妄說大乘佛法同於外道神我呢？這真是沒有道理啊！
因為時間的關係，我們今天就只能先講到這裏。這一大段經文的說明和辨正還沒有談完的部分，就只能留到下一集再繼續講解。歡迎各位菩薩繼續收看。
敬祝各位菩薩色身康泰、道業增進！
阿彌陀佛！
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