各位菩薩：
阿彌陀佛！
我們要來接續解說「說一切有部」——這位老法師主張說一切有部，說這個「六識心能引後六念的這個六識的勢力叫意根」的過失在哪裏。
接下來我們要解說，眼識能引生自己後眼識嗎？如果依據他剛剛的理論，說「過去的六識能引後念的六識就是意根」，那麼也等於講說眼識也有自己能生後剎那眼識的功能；但是這個地方跟
佛所說的至教量就有很大的差別，有很大的過失也違背了。為什麼呢？因為 佛不斷的在經教裏面告訴我們說，一切有為法都是因緣所生；同時也告訴我們，六個識都是「二法」所生。二法是哪二法呢？眼識祂要藉眼根、色塵而出生，耳識是藉耳根、聲塵而出生……如是，意根、法塵而出生意識。既然眼識是要藉根、塵二法而出生，那表示祂並不是眼識自己出生自己，不是自己的前一個念就能夠出生自己後一個念，不是嗎？因為二法為緣而出生眼識，這表示每一剎那都是這樣，每一剎那都是二法為緣來出生眼識。
我們可以舉例：比如說現在每一剎那，你都能夠以這個眼根跟色塵為緣出生眼識來見；可是如果在某一剎那的時候，一個外面的勢力，造成你的眼根毀損，那麼那一剎那裏面就造成根、塵二法不能出生眼識。所以這在告訴你，其實眼識的現前的道理，是每一剎那都需要根、塵二法而現行。所以，眼識的前念不能去出生自己眼識的後念，這個也就是
佛所說的「無生」的道理——法不自生，眼識不能自生。雖然六個識可以不斷的現前，當然這裏有四個緣：第一個就是阿賴耶識有持六個識種子的因緣；同時有六根不壞——眼根不壞，為增上緣；然後有作意不斷，為等無間緣；還有六塵不斷，為所緣緣，這些緣都要在。所以這樣的主張說「六識能引後念的六識的勢力叫意根」，如果這樣的話就檢查，檢查起來就是眼識等於自己也能出生眼識；所以這個地方就出生了我們說的過失。
接下來我們再檢討一下他的過失在哪裏。就是，假如說這個意根不是真實有，而是屬於一個勢力的假名而說，沒有能思的意根存在，也沒有真實的第八識能持業種存在，那麼這樣情況之下，會變成怎樣呢？變成我執滅盡的阿羅漢，他在把這個六識相應的我執滅盡以後，就不應該能夠再引後面的六個識現前，因為我執都滅盡了；在這種情況之下，應該是阿羅漢捨報的時候——阿羅漢捨報之前，他就應該是在我執滅盡的時候，就馬上入無餘涅槃，因為沒有再六個識現前。因為這位老法師他否定了有一個能思的意根，否定了有一個能持業種的第八識真實存在，那麼阿羅漢在滅盡我執的時候，應該立即就入無餘涅槃。但是大家都知道，兩千五百多年前
佛在天竺示現的時候，有很多很多已證阿羅漢果的阿羅漢還在 佛座下聽聞熏習；這個表示，仍然存在的有能思的意根，以及有能持業種的第八識；不是說六識我執滅盡了，就不再引後面所有念現前；因為有思的關係，有意根能思的關係，所以仍然有六識現前，能持續的見聞覺知，能持續的在
佛座下聽聞佛法。所以他這個理論，其實是有過失的。
接下來我們說，假如說沒有能思的意根，也沒有這個第八識，那麼阿羅漢捨報以後，十八界都滅了；十八界滅了以後，那請問無餘涅槃指的又是什麼？是什麼法成為無餘涅槃的狀態呢？五蘊本身並沒有真實法性，他又否定有一個真實能出生五蘊法的第八識真實理體；那麼在阿羅漢入無餘涅槃以後成為斷滅，一切佛弟子都不會接受的。所以說，佛在三乘經典裏面都說，意識祂是五蘊中的識蘊所含攝的；既然是五蘊中的識蘊所含攝，表示不管是意識的粗略的這個心，或是比較細的定中的心，或是更細的四空定的很細很細的心的意識極細心，祂都是五蘊中識蘊所含攝的；在意識的細心或極細心來思惟想像祂是常住法、具有空性的自性能生萬法，這樣子的話就不能通於宗門。因為宗門指的就是能夠依止祂，最後從因地修學到佛地、能夠成佛，因地心、果地覺都是同一個，這才是佛法中的宗門，才是這個依止於可以修道成佛的根本理體。可是意識的細心極細心，在一世中，不管你這一世是在人間的百歲，或是欲界天的欲界的天壽，或者是到色界天的天壽，或者是無色界八萬大劫的壽量，祂終究有壞滅的時候，都不是常住法。所以這在上面想像著說，這個意識細心以及意識的極細心祂能有空性，能出生一切法，那這樣子就是屬於「自性見」。因為有過失，而且不能真實到達解脫，不能真實解除生死輪迴，這個煩惱因對治不了；所以我們說，這樣子叫作不能通於宗門，走上岐路的自性見，這個道理是在這裏。
接下來，前面自性見解說過以後，我們再為大家解說，通宗見道岐路的另外兩個，就是「邪見」與「外道見」。
我們來先說外道見。所謂的外道見指的就是：也是有有情他想要去探求這個生命的本源是什麼，他們不能有真實的理路思惟去探求，就想像著說，有一個造物主能造就一切的器世間、一切的有情。因為他們不知道有情的出生的這個根源的實相是什麼，也不能知道器世間成住壞空的因緣是什麼，都不知道；所以在這種不知道情況之下來探究，探究我們有情怎麼來的、為何有山河大地呢，他們就去想像的，也是一樣認為有個造物主，是一切有情生命的本源；在這個地方就主張，主張說只要回歸於造物主的處所就是解脫。
但是這裏面是有矛盾的，因為他們的理路上是這樣想——他的造物主是解脫的，可是卻創造了有貪瞋癡的有情在生死中輪迴；可是他又說，你這些在三界中生死輪迴的，你只要回到造物主的身中，與他合而為一就解脫，不必修道，不必求解脫的法。他們就在這種情況之下，會來說：不必修解脫，因為解脫是無常法；也不必去佛教或其他宗教求解脫，你只要信仰造物主就可以了。但是我們來想：今天造物主如果是本來解脫的，為何由他創造出來、出生出來的有情卻是有貪瞋癡？因為本來解脫的法，他自己出生了，不必因由——不必藉什麼因由而去複製，等於相當於複製了種種法、種種有情，應該跟他一樣啊！應該他解脫，他所複製出來的有情也是解脫；怎麼會說他自己解脫，結果由他來複製的有情，卻是被貪瞋癡所繫縛呢？這樣的話，怎麼去說服——「我本來自己就具有貪瞋癡的煩惱，那我為什麼回到你那裏，跟你合一，我就可以解脫，這個道理在哪裏？那你為何又要創造一個不跟你一樣解脫的有情呢？你既然解脫，你創造了我，為什麼也不讓我跟你一樣呢？」這不是會讓人質疑嗎？所以，這樣的一個外道見，普遍的也是存在著一般大家的信仰裏面。我們舉這個出來，只是讓大家知道，對於一個有情生命的本源，沒有實證的情況之下，難免會——等於說礙於世間的所知、有限的知識來想像。我剛剛舉了這個外道見，是其中一種。
剛剛的外道見舉過以後，我們再來說第二種邪見。什麼叫邪見呢？邪見的意思就是說，也是想要求解脫，也是想要在大乘法中求證實相，可是在尋求的過程裏面，就偏差了、偏斜了；因為會偏差會偏斜，就是不能完全信受
佛所說的這些阿含裏面所說的道理，以及中觀般若、三乘方廣唯識這整個裏面的，從頭到尾貫穿的這個法的根本理體是一切眾生皆有如來藏這個道理。那不能信受，又接觸到了不如理的思惟揣測的這些法，自己就相信了以後，去走的結果是偏差的。因為不能到達解脫，不能真實成佛，所以我們才稱說這個叫邪見。
第一種邪見指的是什麼呢？第一種邪見他認為說：無情也能成佛。這樣的一個說法是為什麼？因為有一些古德，他曾經在經懺本裏面說到，就是「情與無情同圓種智」，有這樣一個說法出現。可是有一些人，讀到這樣的一個經懺裏面所說以後，他就把「情與無情同圓種智」這個說法認定為是真實的道理；結果他就這樣解釋：那這樣的話，無情也具有佛性，無情也能成佛。就用這種方式來解釋。可是這樣的解釋是有過失的。
第一種過失我們來看在哪裏。因為 佛說眾生皆有佛性，佛在經典裏面經常這樣子告訴佛弟子，眾生皆有佛性。那我們來看待這個無情裏面所謂山河大地，山河大地它是眾生嗎？如果是眾生的話要有所歸屬；什麼歸屬呢？第一個，因為眾生皆有五種種性。哪五種種性呢？第一個聲聞種性，第二種叫作緣覺種性，第三種叫作如來種性，第四種叫不定種性，第五種叫作無涅槃法種性。那我們要問：這山河大地是歸屬於哪一種種性呢？你不能說山河大地也有佛性、也能成佛，那麼山河大地應該是眾生；如果是眾生你得要歸屬，如果不能歸屬，你不能強硬的說：「反正我認知就是啦！不必跟你討論！」可是這個事情本身，你一定要有道理，要大家能夠接受；沒有道理為什麼要強迫接受呢？
「那這樣的話，植物本身是有情！植物本身有佛性！」那我們再來看：植物是有情眾生嗎？因為
佛說有情皆有八個識。哪八個識呢？就是第八識如來藏阿賴耶識，第七識意根末那識，第六意識以及眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，總共八個識。我們要問：草木植物有八個識嗎？有人會說：「植物可以知道太陽在哪裏，有向陽；而且植物本身它能夠知道要把根向下生長，所以植物本身就是有情。」可是我們要告訴大家，這樣的植物這種向陽性，以及根向下生長的這種性質，是屬於物性；這種物性是共業有情如來藏所含藏的業種裏面，然後成就出這些草木植物有這種物性，它是沒有心性的。因為心性是要能夠有八個識，然後要能夠對六塵見聞覺知。
如果說很難去跟你辯論它到底有沒有見聞覺知，還是回到剛剛講的，有情還是要歸屬於五種種性的哪一種。請問：草木植物，到底是歸屬於聲聞種性呢，緣覺種性，還是如來種性，還是不定種性，還是無涅槃種性？可是這五種性的歸屬，不能隨便說說，一定要依據心行來判斷；依據說有一種心行呈現出了身口意行，然後來判斷它是屬於哪一種種性。譬如說，我們就以無涅槃法種性來解釋好了，來做例子好了。無涅槃法種性指的是什麼？就是斷善根者。他就誹謗菩薩藏，誹謗如來藏，以他的身口意行來做誹謗；透過言說，透過他把言說寫在書裏面讓他人知道，所以他有一個身口意行呈現出來。第二種就是像
地藏王菩薩，祂發願要度一切罪苦的眾生，祂沒有發願要成佛；大家可以看得出來，地藏王菩薩身口意行來呈現出，這個叫沒有涅槃法種性。那我們要請問：植物你如果要把它判斷它是屬於沒有涅槃法種性，請問它要哪一種身口意行呈現出來，讓你這樣判斷？一定要真實的身口意行來判斷，不能憑空而說。
所以說，假設主張山河大地、植物草木都有佛性，那麼我們就說，那你不應該稱它們為無情，應該稱它們為「有情」；因為它們有這個佛性，那你怎麼會叫它無情呢？那如果不是無情，它們是有情，那我要再給大家一個問題就是說，那麼請問：山河大地以及植物草木，是屬於六道哪一種？它是屬於人，還是天呢？還是阿修羅，還是餓鬼，還是地獄，還是畜生道？應該有所歸屬。要能夠歸屬是五種性的哪一種性，是六道中的哪一道，你才能說它是有情。
假設你一定要主張說「那山河大地、植物草木都是有情」，那麼我們要再提出一個問題：一切賢聖就永遠無法成就不食眾生肉、不殺眾生的清淨戒行。因為植物草木都是有情，一切賢聖在人間，不就飲食上——所有一切飲食都是在殺眾生肉，在吃眾生肉了嗎？因為植物草木也是眾生，那不就等於在吃眾生肉、殺眾生肉嗎？而且一切賢聖沒有辦法成就慈、悲、喜、捨四無量心。為什麼呢？因為一切的山河大地植物草木，你都沒有辦法去守護它說，不要讓眾生損惱；因為你的慈、悲、喜、捨，不就是要守護眾生不受損惱嗎？你不能去守護眾生，你不能去守護這些山河大地、植物草木不被一切有情車輛等等去踐踏、去開挖建築，那麼如何去成就所謂的慈、悲、喜、捨四無量心呢？
所以，主張山河大地它是有情，它是有佛性，這裏面其實要去探討剛剛所說的前面這些道理。所以沒有見聞覺知心識，它就沒有佛性，山河大地以及植物草木，它是沒有八個識的，沒有見聞覺知心識，沒有佛性；既然這樣的話，無情就不能成佛。所以你要說「無情能成佛」，你如果主張「山河大地、植物草木都有佛性」，那你就知道這裏面出現矛盾了。我們把道理說給大家聽了。
還有下面的，等到下一堂課再來繼續。
阿彌陀佛！
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