三乘菩提之勝鬘經講記(二)–第99集 一切法空是空相與空性的共相

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

我們上一節講到空三昧，那很多人對於空三昧都落入想像，落入想像就成為空亂意眾生。換言之，「空」這個義理，它是兩種空，有所謂的「空性」跟「空相」：空相因為是一般眾生可認識的這個範圍，因為它有法相，所以稱為空相；也就是生滅法，也就是蘊處界的五陰十八界等等、十二因緣這些法。可是，另外有一個法，祂是我們生命的本源，祂是不生不滅法，可是祂的法相極難觀察，不是一般眾生能夠觀察得到，所以我們一般說祂是無形無相的；因為祂是無形無相，所以我們說祂是空性。

那有人就誤會說，這個空三昧就是在我們的行住衣食之間去體驗無我、無我所，然後體驗那個貪婪要如何用空義的道理把它去除掉，認為那樣子就是空——這個所謂的空三昧。其實不然，我們來看看這位法師他就有對於這個空三昧的一種見解，我們來看：「空三昧是由觀無常義，不起染著，心得清淨解脫——心厭有漏雜染，而傾向於離染的清淨解脫。這空定的境界並不很高，近於平常所謂「看得破」，只是心不外馳而求清淨解脫而已。……空等三三昧是不夠的，必須要體證到法法歸滅，不可得，才能我慢畢竟斷，得真正的知見清淨。」（《性空學探源》，正聞出版社，2003年4月新版二刷，頁84〜85。）也就是說，這位法師認為在行住衣食之間去觀察那個空三昧，他所獲得的只是一種無常觀，而且這樣的無常觀是傾向於離染的這種清淨解脫；而且他說這個境界並不是很高，就是很近於平常一般人所說的「看得破」。那既然它只是跟一般人平常所說的「看得破」差不多，那當然這樣子的空三昧根本毫無作用啊！他認為說「這樣子的三三昧 (空等三三昧) 是不夠的，還必須要體證到法法歸滅，不可得，這樣才可能畢竟斷」。

其實他這樣的說法也都是很有問題，因為他沒有講到什麼樣的法的範圍。因為總相智是要知道法的範圍才是關鍵，而不是說我觀察一個法，那個法就把它觀滅。那個法把它觀滅，這樣子是沒有用，因為他只是重複觀察身邊的那些東西，他不知道所謂可滅的法的範圍到底有多廣，邊界在哪裡，他無所知；因為無所知，就沒有辦法把所有生滅、所有可滅的法全部把它滅盡。所以空三昧的關鍵，在於能夠知道生滅法的範圍，而這個範圍一定要完整，不可以遺漏，也不可以落入想像，這樣子才能夠產生總相智的功德。所以，空三昧不是要觀法法都是歸滅了這樣的體驗，重點要知道法可滅的範圍到底有多少，應該包含所有它的法性是生滅的，全部要函蓋進去，這樣子才能夠產生空三昧的智慧出來，才產生解脫的功德。

我們來看看在《阿含經》裡面就提到「空三昧」，這裡面提到的空三昧的功德，跟那位法師說的它只是平常的「看得開」是截然不同的。我們看經文：【舍利弗！當知我昔未成佛道，坐樹王下，便作是念：「此眾生類為不剋獲何法，流轉生死不得解脫？」時，我復作是念：「無有空三昧者，便流浪生死，不得至竟解脫。有此空三昧，但眾生未剋，使眾生起想著之念，以起世間之想，便受生死之分。」】（《增壹阿含經》卷41）佛陀在《阿含經》裡面就說，說祂還沒有成佛道的時候，祂就想說：「眾生是少了什麼事情，少了什麼樣的智慧，才流轉生死的呢？」那個時候祂就想：「是因為沒有獲得『空三昧』的關係啊！便流轉生死。」因為有空三昧這個法，可是眾生如果沒有去獲得，他就起了想著之念，那就會起世間的想，想念世間的種種事情啊！可能想眷屬，想名聞利養，所有世間的事情全部都會產生一種執著；這樣子他就怎樣？流轉生死去了。所以，顯然空三昧是為了解決生死流轉的問題的。

好，那我們看看《阿含經》接著怎麼說：【若得是空三昧，亦無所願，便得無願三昧；以得無願三昧，不求死此生彼，都無想念時，彼行者復有無想三昧可得娛樂。此眾生類皆由不得三三昧故，流浪生死。】（《增壹阿含經》卷41）這段經文在介紹說：獲得空三昧之後，他會獲得無願三昧；獲得無願三昧之後，還會獲得無想三昧。所以顯然三三昧裡面的「空」三昧，能夠引發「無願、無想」其他兩個三昧；可是不能反過來，不能說我先有無願或先有無想，能夠獲得空三昧，沒有這個道理，一定是有這個「空三昧」在前。因為空三昧就是要知道所有的生滅法的全部範圍，如果不得全部範圍，而去想說那個東西我不要，那個東西我不要想，沒有辦法獲得真正的解脫功德的，也不能產生解脫於生死的功德。所以要能夠獲得空三昧的總相智之後，再根據空三昧的內容，一個一個去把這些生死流轉的法，一個一個把它滅掉，這樣子能夠產生解脫的功德。

所以，顯然空三昧為什麼它重要呢？因為它確定一切法的範圍，確認所有蘊處界、十二因緣的法到底有多廣，要把所有可滅的法全部都確認出來。那我們來看看《阿含經》接著又怎麼說：【觀察諸法已，便得空三昧；已得空三昧，便成阿耨多羅三藐三菩提。當我爾時，以得空三昧，七日七夜觀視道樹，目未曾眴。舍利弗！以此方便，知空三昧者，於諸三昧最為第一三昧，王三昧者，空三昧是也。是故，舍利弗！當求方便，辦空三昧。如是，舍利弗！當作是學。】（《增壹阿含經》卷41）換言之，經文說要「觀察諸法已」，表示要把諸法的範圍全部看進去，然後觀察得到沒有任何的遺漏。所以，空三昧它也有另外的角度來說，就叫作一切法是空的；所以一切法空也是空三昧的別稱，可是這個一切法空它別有意義，我們在後面馬上說。

那這裡說「觀察諸法已，便得空三昧」，表示空三昧的獲得是要觀察諸法之後，表示要把所有的諸法都能夠函蓋進去，這樣才可能獲得空三昧。如果沒有觀察諸法，然後完成，他不可能獲得空三昧的。所以顯然空三昧在說的，是那個一切法的範圍是什麼 (諸法的範圍是什麼) ；能夠知道諸法的範圍，才有可能獲得空三昧這樣的智慧。而且這裡說，已得空三昧就能夠使得這個證得空三昧的人，能夠成就無上正等正覺。所以顯然這裡說的空三昧，它的意涵是表彰：一個菩薩他能夠證得般若波羅蜜空相相應的這個智慧，它引發出成就成佛之性。所以顯然它也是在表彰：一個菩薩證得般若波羅蜜空相相應的時候，其實他是有證得所謂的空性的——有證得不生不滅法——所以最後能夠成佛。如果他只是純粹證得小乘的空三昧，那他只是停止流轉生死而已，他還不一定能夠成佛。所以這裡說的空三昧，其實是表彰的一種叫作「一切法空」的智慧，所以才能夠最後成就阿耨多羅三藐三菩提的成佛的智慧。

然後，佛陀說祂得到空三昧之後，在七天七夜裡面眼睛都沒有眨過。為什麼？因為祂知道這個空三昧在所有三昧裡面，它是最殊勝的，它是第一三昧；而且所有三昧裡面的王，也是空三昧。所以，我們綜合《阿含經》裡面 佛陀在說明祂證得空三昧的時候，能夠知道眾生就是缺乏了空三昧，所以流轉生死——表示證得空三昧才能夠不流轉生死，而且證得空三昧之後，能夠成就無上佛道。這個時候所謂的空三昧，不再只是聲聞的那個空三昧，它表彰的叫作一切法空的智慧啊！

那我們來看看這一切法空的智慧說的是什麼呢？其實這一切法空說的是：所謂的「空相」跟「空性」兩個法它的共相。我們來看看在《過去現在因果經》裡面，佛陀就有一個祂因地的時候，如何證得一切法空的這個意涵：【爾時如來既授記已，猶見善慧，作仙人髻，披鹿皮衣；如來欲令捨此服儀，即便化地，以為淤泥。善慧見佛應從此行而地濁濕，心自念言：「云何乃令千輻輪足蹈此而過？」即脫皮衣，以用布地，不足掩泥，仍又解髮，亦以覆之。如來即便踐之而度，因記之曰：「汝後得佛當於五濁惡世，度諸天人，不以為難，必如我也。」于時善慧，聞斯記已，歡欣踊躍，喜不自勝；即時便解一切法空，得無生忍，身昇虛空，去地七多羅樹，以偈讚佛：「今見世間導，令我開慧眼；為說清淨法，去離一切著。今遇天人尊，令我得無生；願將來獲果，亦如兩足尊。」】 (《過去現在因果經》卷1)

我們這裡可以看到這個善慧仙人，其實就是 釋迦牟尼佛祂的因地。祂在因地的時候有見到 佛陀，那 佛陀看到這個善慧仙人，他有那個因緣可以證悟了，所以祂就把這個土地化現成淤泥。這善慧仙人的善根發起，他就把他的鹿皮衣布在這個泥地上面，讓 佛陀能夠走過去；可是鹿皮衣鋪上去，泥地還是沒辦法掩蓋啊，所以他把他的長髮也鋪地了，來讓 佛陀走過去。這個時候，佛陀當時就來授記善慧仙人說：「將來你會成佛，而且你將來成佛之後，你也會跟我一樣，像今天這樣子可以度脫很多人，福慧兩足尊。」當時這個善慧仙人就非常高興，然後當時就解得一切法空、得無生忍。

如果有人讀到這個地方，認為說一切法空，不就是把一切法空無掉嗎？那怎麼會叫作得無生忍呢？無生忍的意思就是要證得有一個法祂是「本來無生」的；可是本來無生的法，怎麼會是用一切法空來詮釋呢？這兩個東西怎麼會一致呢？其實這就涉及到「一切法空」它是「空相」的一個表彰，可是它同時也是「空性」的一個表彰；然後這兩個空——空相跟空性，它們兩個有一個共相，這個共相就稱為一切法空。所以在《般若經》裡面經常講一切法空，可是一切法空不是只有蘊處界的一切法空，它還涉及空性心，涉及我們生命的本體，它其實也是一切法空。

我們來說明為什麼空相跟空性，它都是一切法空作為共相呢？因為一切的生滅法，它就叫一切法，這一切法最後都會空無，它會滅盡的，所以它稱為一切法空。所以很多人能夠理解一切法空指的就是五陰、十八界、蘊處界所有因緣法，最後都會變為空無，他只理解一切法空是這個層次。可是一切法空還有另外一個意思，它所指的就是金剛三昧的那個心體。為什麼這個心體也稱為一切法空呢？因為這個心體祂是不生不滅法，在這個心體上沒有任何的一切法——沒有任何的生滅法。我們以前曾經講過三三昧，講過跟一實相印的關係，我們就有說到空性它就像是個容器，這個容器裝滿了五陰，五陰就是生滅法，五陰就是諸法、就是一切法；當我們要看到這個容器的時候，我們就要把所有的蘊處界把它滅盡，這叫滅諦；滅盡之後我們就看到心體了，看到這個容器了。所以這個容器，如果我們要看清楚它的本體——這個容器的本體——就是把五蘊都滅掉的一個現象，那叫滅諦。也就是說這個心體，我們每一個人的真心，這個不生不滅的真心，這個心體上沒有任何的一切法，所有的諸法在這個心體上統統要滅盡；因為這個原因，所以這個心體也稱為一切法空。因為這個心體根本沒有一切法，因為祂的本體不是一切法，所以在這個心體上沒有辦法有任何的生滅法可以附著的。

所以，生滅跟不生滅兩個是可以同時存在的，而且是生滅的一切法必須依於不生不滅的空性的這個真實法才能存在。而這兩個法有一個共相，這個共相就叫作「一切法空」；因為所有的生滅法統統最後會滅盡，稱為一切法空。然後在這個心體—這個不生不滅的心體，所有的生滅的一切法沒有辦法在這個心體上面存在；因為這個心體本來就是不生不滅法，所以這個心體也是一切法空。因為這個心體是一切法空，蘊處界的一切法也是一切法空，所以它有一個共相，這個共相就叫作一切法空。

所以善慧仙人，就是 釋迦牟尼佛的菩薩道的以前的前身。當菩薩的時候，祂解得一切法空的時候，祂同時獲得兩種總相智：一個就是空相的總相智，就是空三昧；祂也同時獲得了空性的總相智，就是金剛三昧。這兩個——「空三昧」跟「金剛三昧」——它有一個共相，也可以稱為空三昧。為什麼？因為空三昧就叫一切法空，所以一切法空就成為空相跟空性的共相，這兩個法的共相就稱為一切法空。所以一切法空可以表彰蘊處界諸法最後都可以滅盡的這個道理，那就叫滅諦；一切法空也表彰諸法滅盡之後還有一個心體，這個心體上也是一切法滅盡的，所以這個心體也是一切法空，所以滅諦也可以稱為一切法空，所以一切法空就成為空相跟空性兩類法的共相。

所以，為什麼會說須菩提他樂行空三昧，而且這個空三昧是跟般若波羅蜜空相相應？因為這個空三昧一切法空，同時成為空性、空相它們兩類法的共相。所以空三昧有時候也可以表彰菩薩的智慧，因為菩薩同時也證得空三昧，同時也證得那個心體。所以一切法空既可以說屬於生滅法的自相，也可以稱為是這個真實心祂的一種自相，可是兩個合起來有一切法空的共相，所以一切法空成為兩類法的共相。所以我們理解了一切法空是兩類法的共相，我們去閱讀經典、閱讀論典的時候，我們要知道大乘法它的函蓋的範圍是廣闊的，是包含了「空三昧」跟「金剛三昧」。

好，那今天我們就到這邊。謝謝各位菩薩的收看！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a22/5430-a22_099

三乘菩提之勝鬘經講記(二)–第98集 無常觀前要先有法身觀

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

上次的節目，我們介紹了所謂空三昧、金剛三昧、滅諦、十二因緣、真實禪、甚至中道的這些相關的道理，知道一切法的這個範圍，然後知道它最後都會壞滅，我們說這個是空三昧。那金剛三昧是證得不生不滅的這個生命的本體，可是這個金剛三昧一般很難令人理解，所以有時候也會以空三昧來表彰菩薩的智慧——也用空三昧的某一個角度來表彰菩薩證得金剛三昧的一種智慧。因為這涉及到空性跟空相它的共相，因為它的共相就是有空，所以就會把空三昧的這個部分，有時候也當成是菩薩實證金剛三昧所表彰出來的一種智慧。

我們來看看這個《大智度論》裡面，它就有提到這樣的論文：【復次，是須菩提好行空三昧，如佛在忉利天，夏安居受歲已，還下閻浮提。爾時，須菩提於石窟中住，自思惟：「佛從忉利天來下，我當至佛所耶？不至佛所耶？」又念言：「佛常說：若人以智慧眼觀佛法身，則為見佛中最。」】（《大智度論》巻11）這裡說 佛陀到忉利天去結夏或受歲之後都會下來。下來的時候，那個時候須菩提在石窟中，他就想一件事情，他說：「佛陀從忉利天下來了，那到底我應該去現場覲見佛陀呢？還是我不應該去呢？」然後他又想著說：「佛陀也經常這樣講啊！說：如果有人以智慧眼來觀察佛陀的法身，這樣子就是在見佛裡面最殊勝的！」換言之，看到 佛陀的生身——就是祂的身體、肉身——很殊勝，可是佛有三身啊！祂有應化身、有報身，祂也有法身啊！佛陀說：如果以智慧眼來觀察佛陀的法身——就見佛——來說他最殊勝。所以須菩提就想到這個道理。

接著，須菩提又有他的想法：【是時，以佛從忉利天下故，閻浮提中四部眾集，諸天見人，人亦見天。座中有佛，及轉輪聖王、諸天大眾，眾會莊嚴，先未曾有！須菩提心念：「今此大眾，雖復殊特，勢不久停，磨滅之法，皆歸無常。」因此無常觀之初門，悉知諸法空無有實；作是觀時，即得道證。】（〜《大智度論》巻11）這是說當 佛陀從忉利天下來的時候，閻浮提的在家、出家、男女二眾，總共四眾就集合在一起，殊勝的場面從來沒有這樣子過。這個時候須菩提心裡就想，他說：「雖然大家都在一起，情況非常的特殊，而且雖然它非常特殊，可是這種聚會它也不可能一直存在，它也是會磨滅的啊！」就像我們的五陰身心也一樣都會磨滅。所以說因為這個緣故，他就想說：「這些都是磨滅之法，都是無常之法。」所以他心中就生起了無常的觀點，來觀察諸法都空無有實。什麼叫諸法呢？就是蘊處界一切法，就是所有人的身心——肉體的身跟心理功能的意識心——它最後都會壞滅的，這叫無常觀。

當他這樣子觀察的時候，他就獲得了道證，表示他在空三昧之外，又證得了另外一個法，那個法其實就是金剛三昧。我們要知道在這裡就說明了一件事情：須菩提進行無常觀，能夠以空三昧進行無常觀，之前他是有觀佛法身的，他知道空三昧在一切法都最後會滅盡的這個情況之下，是有諸佛的法身存在的；因為這樣子的觀察之後，他生起了無常想，他就能夠獲得了大乘法的證得。所以顯然無常觀之所以能夠成就，它必須要有法身的觀；如果沒有法身觀，他是不能獲得真正的空三昧的。

我們可以看民國初年有一些人，他們的觀點經常落入無常觀，可是他們的無常觀是沒有法身的，所以他們的無常觀不能產生空三昧的正確見解，沒有辦法產生聲聞見道所見的空三昧，所以他們就墮入斷滅見而不自知。我們來看這個資料：「諸有欲知無為者，吾可告之曰：一切諸法皆是有為，生生滅滅，滅滅生生，剎那剎那，不得停住，常生滅故，常有為故，是故無常，即此無常，其性是常，常無常故，即此有為無常，是為常住無為。……三者、佛法云真如非以有一常住之體故，諸法依之而有生滅，但以諸法生滅無常故，而顯此無常之常性，名之曰真如。」（〈大乘起信論料簡〉，《現代佛教學術叢刊》第66冊，頁64～93。）這是民國初年一位支那内學院的學者，他叫王恩洋，他就主張所謂的無常（這個無常的）這個規則，它本身因為有一個不變的規則，所以他就把這個無常當成常了。可是他說無常的這個生生滅滅，一切法、諸法都是生生滅滅，這個生生滅滅它是永遠不變的，就把這個生生滅滅永遠是有這個現象，就當作是常了；換言之，他就把生滅法同時又是無常、又是常，然後就認為說這樣就是法界中所有的實相了。

那顯然在他的觀念裡面，他就缺乏了總相智。因為他不知道法界有兩類法：一類叫作生滅法，一類叫作不生滅法。因為這兩類法：一個是黑法，一個是白法；一個是緣法，一個是無緣法；一個是照法，另外一類是無照法。他不懂這個，所以他把生滅、有為（生滅、有為意思是這樣的特性不會改變）就當成是這個常住的無為法；甚至把無常的這個規律當作是常，然後說這個就叫作真如。他對於有一個真實法存在，作為一切生滅法所依，他推翻掉！他認為佛法中沒有這樣講法。

可是我們從《阿含經》舍利弗所說的總相法裡面，就可以很明顯看出來，黑法、白法，緣、無緣法，照、無照法，明顯地在說有兩類法，這兩類法才是法界裡面的總相，能夠因為這樣證得這個兩類法的總相，就叫作總相智，所獲得的就是一個空三昧的智慧跟一個金剛三昧的智慧。如果把無常的這個法性一直不變，就當作是常，表示它還是只有一類法而已；而且把生滅的法就當成是常法，那本身就產生極大的矛盾。為什麼？因為生滅法自己滅了之後，它如何能夠自己再生起自己，讓自己持續延續下去呢？法界中是不可能那樣子的。

從十二因緣法裡面，也知道那是不可能的，因為流轉跟還滅它是兩個力量，它是彼此會抵消的力量；它要能夠運行兩個方向，一定要有在十二因緣法之外別有一個阿賴耶識存在，使得流轉跟還滅能夠同時存在。所以顯然王恩洋他不瞭解這個道理，他就把無常的這個法性就當成是常，然後說這個叫真如。顯然他是有無常觀，可是他的無常觀因為沒有法身作為前提，所以他不能成就真正的無常觀，不能獲得空三昧，也更不可能證得金剛三昧的。所以一個正確的無常的觀行，其實它必須要有法身觀在前面，才能夠成就真正的無常觀。

那我們接著來看須菩提最後因為行空三昧又有道證之後，又有什麼樣的精采的內容？【爾時，一切眾人皆欲求先見佛，禮敬供養。有華色比丘尼，欲除女名之惡，便化為轉輪聖王及七寶千子，眾人見之，皆避坐起去。化王到佛所已，還復本身，為比丘尼最初禮佛。是時，佛告比丘尼：「非汝初禮，須菩提最初禮我。所以者何？須菩提觀諸法空，是為見佛法身，得真供養，供養中最，非以致敬生身為供養也。」以是故言須菩提常行空三昧，與般若波羅蜜空相相應，以是故佛命令說般若波羅蜜。】（《大智度論》巻11）這個故事是在說：因為大家都想要看 佛陀從忉利天下來，想要第一個來見佛，來算是供養 佛陀。其中有一個叫華色比丘尼，她認為自己是女眾，女眾有一些不好的名聲，所以說她想要獲得最初禮佛的功德。所以她化作轉輪聖王，還有一千個兒子的這樣的威德，大家看了(每一個人)都避開了；所以說，這個華色比丘尼就一馬當先，跑到 佛陀的面前去見了 佛陀，然後回復她的本來的比丘尼的身分見了 佛陀。她想說：我是第一個見到佛陀的人啊！結果 佛陀就跟這個比丘尼說：「妳不是第一個見我的。」祂說：須菩提才是真正第一個見我的，因為須菩提見了我的法身。然後 佛陀就說：「因為見佛法身才是得到真正的供養啊！而且是供養中最殊勝的。」所以因為這個緣故，凡是這個《般若經》裡面在講一些般若波羅蜜的時候，都是以須菩提作為當機眾，由須菩提來跟 佛陀對答有關般若的這個部分。

所以顯然須菩提行空三昧最後道證，其實他是證得了 佛陀的法身，那也代表他已經證得了金剛三昧。那因為他行空三昧，這個空三昧跟般若波羅蜜的空相相應，表示說般若波羅蜜是有談到一些空相。為什麼？因為一切法是有相貌的，所以那是空相。可是般若波羅蜜不是只有空相而已啊！因為般若波羅蜜的空相是跟空三昧是相應的；可是法身不是空相，法身是空性，所以般若波羅蜜有空相，也有空性。而般若波羅蜜的空相，就是跟聲聞法的空三昧是相應的，所以須菩提他行空三昧。

菩薩有時候以空三昧的證得，也表彰他的智慧，因為般若波羅蜜空相是跟空三昧相應的。那般若波羅蜜證得空相的相應的時候，其實他也同時相應了般若波羅蜜沒有相貌的那個空性的部分，因為那個就是 佛陀的法身。所以有時候為了表彰菩薩證得法身，就以般若波羅蜜的空相相應的空三昧表彰他的智慧。所以我們可以知道空三昧，它是一個菩薩證得 佛陀的法身的時候，他不是只得金剛三昧而已，他同時也證得了空三昧；代表一個大乘菩薩他證得金剛三昧，就是獲得了明心的功德，他同時也會獲得聲聞見道初果的空三昧的功德；因為證得空性之後，同時也會證得般若波羅蜜的空相，而這個空相是跟空三昧相應的。

所以大乘見道，其實他會獲得兩種總相智：一個總相智叫作空三昧的總相智，一個是金剛三昧的總相智。然後金剛三昧跟空三昧剛好是兩類法，他都證得，所以這是證得法界完整的智慧。所以，如果有人認為說佛陀成佛的時候，祂還有真言沒有說，譬如有些密教認為說，釋迦牟尼佛祂並沒有真正成佛，因為祂還需要真言，還要大日如來來教導祂真言；可是其實不然，因為法界就是兩類法，一個是生滅法，一個是不生不滅法，除此之外沒有第三類法；所謂的真言還是屬於第一類法而已，還是屬於生滅的總相法裡面。所以 佛陀成佛是完整的成佛，因為祂證得了法界完整的實相，所謂生滅的部分跟不生不滅的這個部分全部證得。菩薩也是依於證得了空三昧跟金剛三昧之後，經過長久的修菩薩道，最後成為菩薩的極果——就是成佛。

所以菩薩證得金剛三昧，同時也證得空三昧之後，他就能夠一步一步地走向了成佛之道；而且他所獲得的智慧是法界完整的智慧，不需要別有真言。如果有真言，也是菩薩引發智慧之後，屬於蘊處界的這個智慧，屬於金剛三昧的智慧所引發的真言的智慧；而這個真言的智慧，一樣是附屬於空三昧跟金剛三昧的，而不是在外於空三昧跟金剛三昧之外，別有真言。因為法界就是只有生滅這一類法跟不生不滅這一類法，總共就是這兩類法，除此之外，別無其他種類之法。

那我們接下來跟各位看看，有些人對於所謂的空三昧，他會有很多的誤解，甚至對於空三昧產生了一些蔑視。我們來看看有一位法師他這樣說：「在行、住、衣、食之間，住空三昧中，時時反省觀察自心，是不是生起惑染貪著，有則觀察空義對治它，無則心安樂住。這樣常修空三昧，以達一切清淨。所以，空有兩方面的意義：一、專在義理上說，是體驗無我我所。二、在行為上說，則是於見色聞聲中不為境界所繫縛，離欲清淨，這是空三昧的特色。」（《性空學探源》，正聞出版社，2003年4月新版二刷，頁78。）

其實這一段法說，在我們的行住衣食之間行這個空三昧。可是他怎麼描寫空三昧呢？他認為說：在這個行住衣食之間，去觀察我們的內心中，去體驗所謂的無我、無我所，然後體驗我們有沒有貪染執著在這裡面，如果有就以空義把它對治掉。可是這樣並不是符合空三昧的道理，因為空三昧是要知道一切法的範圍而沒有遺漏；然後能夠知道它的法性是生滅，最後能夠滅盡；因為滅盡，所以說產生了空三昧的智慧。可是它還有個前提：要知道有法身。如果沒有這樣子總相的智慧，就不能說他有空三昧的智慧。

好，那我們今天就介紹到這邊。謝謝各位菩薩的收看！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a22/5417-a22_098

三乘菩提之勝鬘經講記(二)–第97集 流轉、還滅與般若中道之關係

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

上一節的節目，我們介紹講到「不思議的滅諦」。這不思議的滅諦跟空三昧、還有金剛三昧是有相連貫的關係。換言之，滅諦說的就是要把蘊處界一切法滅掉，這個時候它所獲得的就叫「空三昧」；可是滅掉一切法之後，滅掉眾生的身心蘊處界的時候，不是什麼都沒有，它還會有所謂的涅槃本際，也叫作阿賴耶識，也叫如來藏。那這個時候，這個涅槃本際、阿賴耶識、如來藏如何證得呢？證得涅槃本際、阿賴耶識、證得如來藏所獲得的智慧就叫「金剛三昧」。所以，顯然滅諦的道理，它是含攝所謂的空三昧跟金剛三昧。

如果要瞭解完整的滅諦的話，那聲聞人或是緣覺人他們所證得最多就是所謂的空三昧，他們對於金剛三昧他不完全瞭解，因為他沒有真正地證得。那我們說舍利弗他證得空三昧，也證得金剛三昧，所以其實舍利弗他也是大乘菩薩。那我們說這個滅諦它跟空三昧、跟金剛三昧有關係，同時它也跟所謂的常見、斷見是有關係的。因為真正證得金剛三昧的人，他是會有般若智慧的，他就不會掉入常見跟斷見的。

我們看看這個《阿含經》裡面的經文：【佛告阿難：「我若答言有我，則增彼先來邪見；若答言無我，彼先癡惑豈不更增癡惑？言先有我從今斷滅。若先來有我則是常見，於今斷滅則是斷見。如來離於二邊，處中說法，所謂是事有故是事有，是事起故是事生，謂緣無明行，乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅。」】（《雜阿含經》卷34）這段經文在說：有一個叫作婆蹉種的外道出家，他來跟 佛陀學法。可是，他跟 佛陀請問的一些法就涉及到有我、無我的問題，可是 佛陀都不回答他這個問題。那個婆蹉種後來離開了，阿難就問 佛陀說：「這個婆蹉種來請問佛陀您這個問題，為什麼佛陀您都不回答呢？」阿難覺得非常疑惑，因為 佛陀非常慈悲，為什麼不回答這個婆蹉種外道出家的問題呢？如來就說了，說：「我如果跟他答說『有我』，那他會以為他原來的想法是正確的。」因為一般眾生都認為：「有我啊！如果沒有我，我怎麼會在這個世界生存？怎麼會來學佛呢？」所以答說「有我」會增加他這樣的邪見。可是如果跟他講「無我」呢，那他也會產生疑惑啊！他說：「那如果沒有我，那怎麼還會有我現在存在呢？那以後我不就整個都斷滅掉了嗎？」所以 如來就有解釋說：「如果答『有我』，就增加他原來的邪見；然後答『無我』，他認為說：那我原來有我，後來又無我了，那不就變斷滅嗎？」

因為怎麼樣呢，因為有我表示怎麼樣？因為我們自己的身體或我們的覺知心，我們都認為那叫「我」；那如果說有我的話，就會把我們的身體或我們的覺知心就當作是我，這個時候會產生一種叫作常見。什麼叫作常見呢？就是說它本身是無常的，可是卻把它當成是它會一直存在的常法。譬如說，身體會壞掉，可是卻把我們的身體當成是我；那這樣的話，哪天身體壞了，那不就自己不存在了，那不就成為滅了嗎？我們的覺知心也是一樣這個道理，如果把我們的覺知心當成是我，那也是常見啊！因為覺知心是會滅的，每天晚上睡覺就滅一次，我們把會滅的身體跟會滅的覺知心，當成是從無始劫以來流轉到現在的本體，或者當成是我們的真我，那這樣就叫作常見。

那如果有人認為說：「那我們是無我的，將來都是會滅盡，都不存在了。」那就叫作斷見。因為怎麼樣？因為我們的生命不是只有一世，不是「我這世出生之後，我死了、身體壞了，我的覺知心也壞了之後，就不再出生，不再為人，不再成為其他的生命形態」。如果是當成這樣的話，那就叫作斷滅見。

如來是離開了常見跟斷見而處中說法。處中說法的意思就是說，他不會落入兩邊的見解，不會落入斷或常的見解，他會安住於真正的道理，這個道理就叫作中道。因為他不會落到兩邊，不會落到對立；那這個不落入對立、兩邊的這樣的見解呢，就是因為這個見解安住在涅槃的本際，安住在阿賴耶識，安住在如來藏。而這樣子的涅槃本際、如來藏、阿賴耶識，祂確實是我們眾生生死輪迴的本體啊！而這個本體是符合事實的，所以祂成為中道，祂不會落入錯誤的兩邊。

所以滅諦所說的道理也是同樣的道理。雖然可以把我們的色身、我們的覺知心都滅盡了；可是，不可以把會滅盡的這個身體跟覺知心當作是將來還會再出生，然後他還是當成是我們生命的本體，那這樣的話，就叫作常見，因為它會滅掉。如果說，我們現在的身體跟覺知心存在，我們就認為它可以永遠存在；可是事實上，死了它就滅了。所以把身體跟覺知心認為它會一直存在的（它本來會滅的，當成它會一直存在），那就叫作常見。所以不管是斷見或常見，都不符合滅諦的道理。因為滅諦的道理是說：在我們的身心蘊處界諸法，它的出生跟最後壞滅的時候別有一法，叫阿賴耶識、叫作涅槃本際。祂是怎麼樣？祂可以作我們生命的本體。

所以，經文接著 佛陀就說「處中說法」，就是說無明緣行、行緣識，然後最後到老病死、憂悲苦惱把它滅盡。為什麼講處中說法會跟十二因緣有關係呢？那是因為十二因緣，其實它有流轉法，它還有還滅法。普遍在講因緣法的時候，都會講流轉法：無明緣行、行緣識，到老死、憂悲苦惱。可是我們眾生會流轉，可是也會還滅啊！表示在十二因緣它有兩個力量：一個力量叫作流轉，眾生從無始劫以來一直流轉生死，隨著流轉的一個力量；那什麼是還滅呢？還滅就是說，當我們十二因緣中的某一支，可以把它斷壞的話，它就不能環環相扣了，這個流轉就會滅了，它就會開始還滅。那表示還滅有另外一個力量來抵抗流轉的力量，才使得聲聞人證得初果之後，他可以七次人天往返，究竟解脫。那顯然十二因緣的運轉，它有兩個方向：一個是流轉的方向，從無明緣行、行緣識這樣流轉的方向；它有另外一個還滅的運行的方向，就是斷掉其中一支之後，這個無明就不再是無明了，它會變成「明」，然後最後什麼愛、取、有的這些煩惱的心法，就會開始滅(然後開始還滅了)，還滅到最後會把十二因緣法的每一支全部滅盡。

所以顯然十二因緣法，它有流轉——讓十二支因緣一直存在；跟還滅——最後讓十二支因緣法的每一支全部滅盡。所以顯然十二因緣，它在運行的時候，它有兩個力量：一個力量是流轉的方向，另外一個方向是還滅的方向；這兩個方向剛好相反。可是我們要想一個道理：如果十二因緣同時可以成立流轉，又可以成立還滅，因為任何一個人他可以流轉，他也可以因為實證佛法之後還滅啊！所以顯然這個十二支因緣，它有兩個方向可以流轉跟還滅。那我們要想一件事情：如果十二因緣法可以流轉又還滅的話，那這兩個法如何能夠同時運行呢？也就是說，在十二因緣之外，如果沒有另外的法存在的話，那十二因緣流轉就永遠流轉啊，它不可能還滅的！如果十二因緣法本來就是還滅的力量大，那眾生早就應該要還滅了啊！可是為什麼沒有還滅？

所以說，顯然在十二因緣法之外，別有另外一個法，那個法就叫作阿賴耶識或涅槃本際，或叫如來藏。這個法儲存了眾生生死流轉的業，或者是能夠還滅生死的那個智慧，才使得眾生既可以還滅又可以流轉，讓這兩個完全不同的方向能夠同時發生。所以 佛陀說十二因緣法有流轉跟還滅這兩個方向的時候，其實它就已經隱含著：在十二因緣之外，一定還要有另外一個法叫作阿賴耶識，祂使得流轉跟還滅同時可以存在。如果十二因緣可以流轉又可以還滅，可是沒有在十二因緣法之外，別有另外一個阿賴耶識的話，那這個流轉跟還滅它是不可能存在的。因為不可能在十二因緣法——不假借十二因緣法——之外的另外那個法，它能夠自己又流轉又還滅，沒有這樣的事情。

所以，所謂的處中說法——依於中道而說法——其實說的就是：在十二因緣的流轉跟還滅的這個現象可以同時存在的情形之下，已經隱含著有阿賴耶識的存在，而這個阿賴耶識就叫作無緣法。因為十二因緣是因緣法，可是別有另外一個法叫作無緣法，這個無緣法才是讓流轉跟還滅可以同時成立的那個法。所以顯然滅諦跟中道、還有跟十二因緣彼此之間也有連貫、互相關聯的道理。

好，那我們接下來來看這個金剛三昧，跟我們前面曾經介紹過的這個真實禪，其實它也有關係。換言之，我們所說的這個真實禪所要證得的，其實就是金剛三昧。我們來看看在《阿含經》裡面的這個經文：【爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山中屏隈之處，補納故衣。爾時，有十千梵迦夷天從梵天沒，來至舍利弗所，頭面禮足，各圍遶侍焉，又以此偈而歎頌曰：「歸命人中上，歸命人中尊，我等今不知，為依何等禪？」是時，十千梵迦夷天說此語已，舍利弗默然可之。爾時，諸天以見舍利弗默然可已，即禮足退去。諸天去未遠，舍利弗即入金剛三昧。】（《增壹阿含經》卷45）這個是說，舍利弗有一次在耆闍崛山的一個比較僻靜的地方，在補自己破掉的衣服。那就有梵眾天的天人下來禮敬他，說了一個偈，說：「禮敬人中最尊上的、最尊貴的，然後可是他們不能知道這個最尊貴的人，到底是依什麼樣的內容來進行禪定？」可是這個時候，舍利弗都沒有出什麼聲音，都默然啊！可是這些梵眾天的天人，對於舍利弗默然不理會他們，他也不覺得奇怪，然後反而他覺得舍利弗默然許可了他們的偈，然後他們就很高興地離開啦！這個時候舍利弗——天人沒有離開多久——他就進入了金剛三昧。

所以，顯然梵眾天人他們所說的那個偈所要表達的，就是這個金剛三昧。因為舍利弗在補納故衣的時候，其實他一樣有金剛三昧，不是說他把這個補衣的事情放下之後入了金剛三昧，才叫作當時有金剛三昧，其實在補衣的時候他就有金剛三昧。所以當舍利弗在補衣不理會他們的時候，梵眾天也知道說他一定有他的道理，他也是很高興地離開啊！所以我們可以知道這個梵眾天以那個偈來讚歎舍利弗，其實他說的就是真實禪。

我們來看看真實禪的經文，我們就可以彼此來呼應：【爾時，世尊告詵陀迦旃延：「當修真實禪，莫習強良禪，……如是，詵陀！比丘如是禪者，不依地修禪，不依水、火、風、空、識、無所有、非想非非想而修禪。不依此世、不依他世，非日、月，非見、聞、覺、識，非得非求，非隨覺，非隨觀而修禪。詵陀！比丘如是修禪者，諸天主、伊濕波羅、波闍波提恭敬合掌，稽首作禮而說偈言：『南無大士夫，南無士之上，以我不能知，依何而禪定？』」】（《雜阿含經》卷33）

我們看看這個真實禪裡面，一樣是禮敬大士夫，禮敬士之上。因為他一樣不知道這個偉大的參禪者，在參這個真實禪的時候是依何而禪定的？那顯然跟前面我們舉的《阿含經》裡面，梵眾天人來讚歎舍利弗的偈是一模一樣的，因為他們都不知道舍利弗是依何而禪定的？真實禪是依何而禪定呢？一樣是不知道。可是它的內容全部都是金剛三昧，為了要獲得金剛三昧的智慧，就要修真實禪；修了真實禪就可以依於真實禪的道理，進行五陰非我、不異我、不相在的觀行；那最後依於真實禪的這個禪法，最後可以證得十二因緣法流轉、還滅之外，別有另外一個法叫阿賴耶識，他能夠證得。

證得這個阿賴耶識，證得這個無緣法，就可以證得金剛三昧，因為可以知道金剛三昧的這個金剛到底是什麼。因為祂是離開了十二因緣，離開了流轉、離開了還滅。因為流轉叫作有，還滅最後就是無，祂可以離開有的流轉、也離開最後還滅的無而能夠存在。然後這個法，其實它是金剛的法，祂是沒有任何法可以去破壞祂的；所以祂就成為法界中永遠不壞的不生不滅的法，祂就稱為金剛。所以，證得這個法就有金剛三昧，知道法界中竟然有這樣的法存在，而這樣的法跟滅諦有關，跟因緣法有關，也跟總相智有關，也跟空三昧有關。所以就把所謂的空三昧、金剛三昧、空相、空性、滅諦所有的這些法，全部融會在一起，這樣子就是大乘菩薩參究真實禪，最後能夠實證金剛三昧所獲得的智慧。

所以中國禪宗所有的明心者，他所參究的內容，就是要把我們的流轉生死中永遠不壞的這個本體到底是什麼樣的法？要把祂參究出來。當他參究出來之後，他就獲得了空三昧，也獲得了金剛三昧，那他的智慧就引發起來而成就了般若的中道觀；所以，能夠處中說法，能夠不落兩邊，就是般若智慧的實證。

好，那我們今天就介紹到這邊。謝謝各位菩薩的收看！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a22/5418-a22_097

三乘菩提之勝鬘經講記(二)–第96集 空亂意眾生錯會空性與空相

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

這次《勝鬘經講記》我們剛好介紹到「空亂意眾生」這個階段，那這個經文我們來重新唸一遍，讓我們知道「空亂意眾生」在經文裡面的位置。【世尊！若無如來藏者，不得厭苦、樂求涅槃，何以故？於此六識及心法智，此七法剎那不住；不種眾苦，不得厭苦、樂求涅槃。世尊！如來藏者，無前際，不起不滅法；種諸苦，得厭苦、樂求涅槃。世尊！如來藏者，非我、非眾生、非命、非人；如來藏者，墮身見眾生、顛倒眾生、空亂意眾生，非其境界。】（《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》）這「空亂意眾生」指的就是說，對於「空」這個法，他產生錯亂的理解，就叫作「空亂意眾生」。

「空」在佛教裡面，它是一個很大的題目，為什麼呢？因為這個空很難令人理解，在佛法裡面有非常多談到「空」的內涵。那我們可以知道，其實在佛法中，事實上有所謂的兩類法：一類法就叫作生滅法，另外一類法就是不生不滅法，法界中就是這兩類法；這兩類法剛好有它獨特的名稱，一個叫作「空相」的法，一個叫作「空性」的法。所以這個空相跟空性，其實它就會有所謂的共相的問題，這共相就叫「空」。所以有時候這個「空」，到底指的是空相呢？還是指的是空性呢？那就要由經文的前、後文，或者是說實證者他所想要表達的那個內涵，來確定它的意涵。那我們說不管是空相或是空性，其實它代表的就是法界中的兩類法，這兩類法其實就是所謂的總相智。

我們可以知道在《阿含經》裡面就有提到所謂的總相智，而這總相智有兩類法。我們來看看《阿含經》裡面，對這個部分由舍利弗的敘述可以來看出來：【舍利弗白佛言：「我於過去、未來、現在諸佛心中所念，我不能知，佛總相法我則能知。如來為我說法，轉高轉妙，說黑、白法，緣、無緣法，照、無照法。如來所說，轉高轉妙，我聞法已，知一一法，於法究竟，信如來、至真、等正覺，信如來法善可分別，信如來眾苦滅成就，諸善法中，此為最上。世尊智慧無餘，神通無餘，諸世間所有沙門、婆羅門無有能與如來等者，況欲出其上？」】（《長阿含經》卷12）舍利弗在這段經文裡面，他就有提到有所謂的總相智的問題，這總相法呢，它就有所謂的黑法、白法，緣、無緣法，照、無照法。

我們說這個黑法就是世間法，它是生滅變動的，這個就叫作黑法。也許我們世間人認為說，我們行善啊！這應該是好的法吧！應該屬於善法吧！可是在佛法裡面，認為說即使生天的善法，其實那都是由這個意識境界所進行的，所以最後這個意識境界，能夠有生天的善法，它同樣能夠有造惡的惡法；所以整個來看，其實跟意識相關的這些法，它都稱為黑法。那「緣」的法也是一樣啊！因為它是因緣所生，所以它可以因緣所生生善、因緣所生生惡。「照」，我們可以有了知境界，這叫作「照」的法，所以它可以了知善的境界、了知惡的境界，這叫作「照」法，所以這是屬於一類法。

另外，還有一類法叫作白法、無緣法跟無照法。什麼叫白法呢？祂是清白、清淨、無染的，而且是無始劫祂都不染著的。因為這個法，祂是法界的實相，祂是眾生的本體，然後這個法祂是不生不滅法；這個不生不滅法祂是如如不動的，所以祂對於眾生在三界裡面的這些法，祂是不了知的，所以說這個法祂就稱為白法。那祂也是無緣法，表示說祂不是因緣所生法，因為祂是在法界中本來存在的一個法。而且祂也是無照法，說明這個法祂是沒有境界的，祂不會像我們的眾生心，可以有視覺、聽覺、味覺、嗅覺、觸覺，或是有一種知覺，祂都沒有這個東西，所以說祂叫作無照法——對於境界祂不去照了。所以法界中就有這兩類法：一類就叫作生滅的，它是黑法，它是因緣法，它是照了境界的法，這個也叫作空相；因為它可以照了境界，所以它就是有相貌的，眾生是可以了知它的相貌。那另外一類法就是不生不滅法，祂是白法、無緣法、無照法；因為祂沒有境界相可以讓眾生去認識祂，所以我們就特別說不以祂這個相來說祂，而用性來說祂，所以就稱為空性。

那如果有一個人因為修學佛法之後，他能夠瞭解所有的生滅法的總相，那我們就可以說這個人已經了知了空相的法，他就可以證得一種獨特的三昧，那就叫空三昧。因為所有的生滅法最後都會滅盡，變成空無，所以能夠了知一切法它的所有的範圍，能夠正確了知「之後它必然終歸滅盡」。因為這樣子他證得了一個叫作空三昧，證得空三昧就獲得聲聞見道的初果。如果是證得所謂的不生不滅法，那這個時候他就可以知道什麼叫作不生不滅的、能夠如如不動的，祂能夠永遠清淨，不是因緣法，祂也不了別境界的這樣的法。這個法在《阿含經》裡面把祂稱為叫作金剛三昧；為什麼稱為金剛三昧呢？因為這個法，祂是沒有任何的方法可以把祂破壞掉的，所以那個叫金剛三昧。

在大乘法中，有時候所謂的《金剛經》所說的，也在講這個不生不滅的第八識、阿賴耶識、如來藏、涅槃、本際等等等等，祂有很多的名稱。可是在《阿含經》裡面，特別把證得法界的根源、眾生的本體的這個不生不滅法，把那樣的智慧稱為金剛三昧。而且這個金剛三昧跟空三昧兩個有相當多的關係，我們來看看《阿含經》裡面怎麼樣來介紹金剛三昧的：【爾時，等壽、大智二比丘，俱得金剛三昧。當於一時，等壽比丘在閑靜之處，入金剛三昧。時，諸牧牛人、牧羊人、取薪草人，見此比丘坐禪，各各自相謂言：「此沙門今日以取無常。」是時，牧牛人及取薪人集諸草木，積比丘身上，以火燒已，而捨之去。】（《增壹阿含經》卷45）這是在說明：賢劫的時候，在 釋迦牟尼佛之前有一尊佛，叫作 拘留孫如來，祂有兩個大弟子，一個叫作等壽，一個叫大智。因為他們等壽跟大智兩個比丘，都是證得金剛三昧了。可是有一次，這個等壽比丘進入了金剛三昧(在山林中進入了金剛三昧)，當時旁邊有一些牧牛的人、牧羊人，或是去那邊撿些柴火要來燒的人，就看到這個比丘怎麼坐在那邊都沒有動靜，他們就認為「這個比丘已經捨壽了、往生了」。他們就撿了一些木柴，就把他火化了(把他荼毘了)，然後他們看到火燒起來，他們就離開了。

那我們看後面的結果如何？【是時，等壽比丘即從三昧起，正衣服，便退而去。是時，比丘即以其日，著衣持缽，入村乞食。時，諸取薪草人見此比丘村中乞食，各各自相謂言：「此比丘昨日以取命終，我等以火焚燒，今日復還活，今當立字，字曰還活。」】（《增壹阿含經》卷45）就是說，這些人把柴啊、草啊，把它堆在等壽比丘身上，放火燒了之後，他們就離開了。可是這個火並沒有真正傷害到這個等壽比丘，所以這個等壽比丘他離開了這個金剛三昧之後，把衣服整理整理他就離開了，他也不覺得有什麼異樣，然後他還去村莊裡面乞食。結果當時去拿這些木柴、草的堆在等壽比丘(身上)的取薪草人，就說：「這個人不是昨天已經死掉了嗎？而且我們還堆些柴火把他燒了，怎麼他現在又活過來了！」他們覺得非常驚訝，就把他取一個特別的名稱，就叫作「還活」。

那接下來 佛陀還說明這個「金剛三昧」的功德。我們看經文：【若有比丘得金剛三昧者，火所不燒，刀斫不入，水所不漂，不為他所中傷。如是，比丘！金剛三昧威德如是。今舍利弗得此三昧，舍利弗比丘多遊二處：空三昧、金剛三昧。是故，諸比丘！當求方便，行金剛三昧。如是，比丘！當作是學。】（《增壹阿含經》卷45）釋迦牟尼佛把賢劫 拘留孫如來當時的兩個比丘都證得金剛三昧的這個事情，還有遭遇到被火焚燒結果安然無恙的這樣的事蹟跟大家說；然後說這個金剛三昧是火所不燒的、水所不漂的，也不是任何人可以傷害的。而且特別說舍利弗他也證得這個金剛三昧，而且說啊，舍利弗經常在他的內心中遊於兩個處所：一個叫作空三昧，一個叫作金剛三昧。所以顯然空三昧跟金剛三昧，它是兩個不同的智慧的。

空三昧就是我們剛剛前面說的，它是屬於蘊處界，它是屬於生滅的一類法；這個部分能夠知道它整體的範圍，看出這個總相，知道它最後都會變成空無，所以這個叫作空三昧。那這個金剛三昧就有別於空三昧，祂是一個不生不滅的法，祂是沒有任何法可以破壞祂的——所以這個等壽比丘入了金剛三昧，火照樣不能燒祂。所以說，這個金剛三昧所指的，其實就是我們每一個人生命的本體——第八識阿賴耶識。因為這個第八識阿賴耶識，是我們從無始劫以來經過生生死死來到現在，祂還是成為我們的這個本體，成為我們的法身；所以顯然這個法，祂是猶如金剛，沒有任何的東西可以破壞祂的。所以因為這樣子，如果有人證得這個法，就稱為說他證得了「金剛三昧」。

那這個金剛三昧跟空三昧，其實它是有一些關係的；也就是說，要把一切法都能夠瞭解它的範圍之後把它滅盡，就可以看出原來還有一個金剛三昧在。所以我們在佛法裡面有說四聖諦：苦、集、滅、道。這個苦集滅道裡面的滅諦，其實它不是說把所有的法滅掉之後就沒有東西了；如果把所有的一切法滅掉之後沒有任何東西剩餘的話，那叫作斷滅，那個不能稱為滅諦。滅諦所說，是它有一個真實法，這個真實法是因為把所有的法都把它滅掉之後，還有一個法存在，所以祂是一個真實理。不是說因為它是「滅」諦，把所有的法滅了之後什麼都沒有，那這樣子就不是真正的道理。所以滅諦說的是有一個真實的法，這個真實的法，如果你把祂看清楚的時候，是要把一切法滅盡的；所以說這個滅諦，就是要以滅盡一切法的眼光來理解說：滅盡一切法之後，還有一個生命的本體，這樣才叫作滅諦。

所以，顯然空三昧是作為證得金剛三昧之前的一種智慧；也就是說，如果一個人要能夠證得金剛三昧，一定要先有空三昧的智慧。因為他要能夠把所有的一切法，什麼叫一切法呢？就是我們的蘊處界、我們的身心當作是一個整體；然後當它滅盡——就是一個人死亡之後(滅盡了身心之後)——還有另外一個法，另外那個法如果能夠實證到，那就獲得「金剛三昧」。

所以，顯然空三昧跟金剛三昧它們彼此之間是有互相連帶的關係；也就是說，空三昧是看到我們的身心皆可滅盡，可是還有另外一個法祂存在，那個法能夠證得祂，就叫作金剛三昧。可是如果沒有金剛三昧這個觀念的人，他說：「我把蘊處界都滅了(把身心都滅了)，人死了就沒有了。」那這樣的話，他也不會有空三昧。空三昧是因為有一個法祂存在，使得蘊處界滅了之後，在未來世在流轉的時候還能夠再出生。所以他這些蘊處界能夠再出生，是因為他有一個金剛三昧裡面的金剛的這個心，祂能夠出生一切法，所以空三昧跟金剛三昧，它有彼此的相關。由於有生滅的法跟不生滅的法和合成所有眾生的這個生命，所以眾生才有輪迴可言。所以一個完整的生命，它一定是有所謂的空三昧跟金剛三昧和合起來的；而且這兩個智慧合起來，才能夠正確地看到一個完整的生命。所以，空三昧跟金剛三昧就有這樣子彼此相關的關係。

那我們看看這個在《勝鬘經》裡面，在前面的部分應該已經有老師來說明滅諦的道理，那我們看一下這個經文再來互相呼應一下：【不思議是滅諦，過一切眾生心識所緣，亦非一切阿羅漢、辟支佛智慧境界。譬如生盲不見眾色，七日嬰兒不見日輪；苦滅諦者亦復如是，非一切凡夫心識所緣，亦非二乘智慧境界。】（《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》）我們看勝鬘夫人就說滅諦這個道理，它不是一切眾生的心識能夠去緣它的，因為無法想像怎麼會人死了之後，還有一個法存在？很難理解。那祂也不是阿羅漢或是辟支佛他們的智慧境界所能理解的，因為阿羅漢、辟支佛他們把自己滅了、入了無餘涅槃，可是其實他是自己消失掉了；那他自己把自己滅掉，捨壽之後是什麼，他也不知道。所以顯然這個滅諦，不是一切的凡夫眾生或者是二乘的聖者所能理解的。

所以，勝鬘夫人就特別在這個《勝鬘經》裡面強調滅諦它是不思議的——就是不是一切的眾生他內心裡面可以想像得到的，他一定要經過大乘法的熏習，然後還有一些禪法的鍛鍊，他才有機會經由空三昧的證得之後，再證得金剛三昧。這樣才能夠確實瞭解滅諦到底真正所要說的內涵是什麼，而這個部分就是金剛三昧的智慧所要實證的部分。那關於金剛三昧祂的其他的部分跟常見、跟斷見的關係，我們在後面再來跟各位介紹所謂的證得金剛三昧之後所引發的智慧的內容。

我們就介紹到這邊。謝謝各位菩薩！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a22/5406-a22_096

三乘菩提之勝鬘經講記(二)–第95集 墮顛倒見者難成道

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

您正在收看正覺教團電視弘法節目，目前正在演述的是「三乘菩提之勝鬘經講記」單元。

我們再繼續接續上一集談到的：【如來藏者，墮身見眾生、顛倒眾生、空亂意眾生，非其境界】（《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》），此論裡所說的墮於顛倒想的眾生，也不能想像如來藏。墮於顛倒，是指外道。有一種外道認為他們的五陰都是由上帝或者阿拉創造的，或者由冥性創造的，或者是由四大極微創造的，或者說是自然生。婆羅門則說是由祖父─大梵天─出生的。中國人有發明一個神話，說盤古開天；然後再由女媧娘娘補了天的破洞，再把渾沌的眼鼻等鑿開，才有眾生等有情。其實說穿了，不管是哪一種說法，都是如來藏，都是自心如來。大梵天創造山河大地及有情，不管那個大梵天叫什麼，本質上都是如來藏。上帝或者阿拉其實也是如來藏。所以將來如果遇到一神教徒，您就跟他說：「上帝與你同在。」他會很高興，可是再附帶說：「我看見你的上帝在你身中與你同在。」他就茫然了，他說：「你怎麼這麼厲害靈感！」您說：「對呀！您睡著了，祂沒有睡，祂還在護持你。」他想：「喔！你在佛門裡面是菩薩，竟然可以常常看見我們的上帝！真了不起！」可是上帝就是如來藏，因為創造他五陰的就是如來藏。

有人講冥性，有人講自然，有人講四大，其實都是如來藏。可是他們都顛倒，也可以說他們連一點志氣都沒有，每天長他人志氣、滅自己威風，明明上帝不如他身中的如來藏，他竟然每天崇拜上帝，不是很愚癡嗎？上帝連他自己的五陰是怎麼來的都不懂，可是我們都知道是怎麼來的。那麼是我們應該要歸依上帝？還是上帝要歸依我們呢？如果上帝來找您，就問他：「您如何創造眾生？」他將會顧左右而言他；您鍥而不捨地追問，他乾脆把您拉到旁邊說：「別再問了！大家都說我創造了眾生，其實不是，我沒有這個能力，所以別再問了。」那您就告訴他：「可是我知道誰創造了您！」上帝可就嚇了一跳了。

事實上您知道，他不知道；這是事實，這是有經典根據的。佛陀在世時，有個比丘有神足通而沒有智慧，他去天上問大梵天。大梵天跟一群天人在一起，他問這一個問題時，大梵天就顧左右而言他，答非所問。那比丘問到第三遍時，大梵天上帝就把他拉到旁邊去說：「你不要再問我這個問題，我不知道呀！」「你不知道，為什麼你又不否認？」他說：「我不能否認，大家都要這麼說，我也沒辦法。」然後大梵天就說：「您真愚癡，你跟在佛身邊，不懂得問佛；佛都知道，你卻來這邊問我，我又不知道，你趕快回去問佛吧！」上帝好心指點比丘的背後用意，其實是怕他公開再問。所以那一些外教都是顛倒見，他們常常祝福教內的信徒：「願上帝與你同在！」我們遇見了當然也要祝福他：「上帝真的與你同在，你安心吧！你死後不會斷滅，你死了，你專有的上帝還會幫你再造一個色身。」所以他們都把自己如來藏的功能差別，向外推給了上帝，或者推給了冥性、自然、四大極微，都是在滅自己威風、長他人的志氣。佛初來人間的時候明明就告訴大家說：「天上天下唯我獨尊！」為什麼要推崇沒有實質的，由人類編造出來的一神教上帝或者冥性呢？

所以，進了佛門就要懂得建立正知見：知道一切有情的五陰或四陰全部都是由各人的如來藏建立起來的，沒有如來藏就不可能有五陰或四陰出生。這樣建立正知見以後，不論學解脫道或佛菩提道，都能有所進益；否則在道業上都不會有實質利益，都會走偏了。一旦走偏，三大阿僧祇劫可就是真真實實的三大阿僧祇劫，不可能將長劫入短劫。如果您走正了，沒有偏差—正知正見建立了，就知道要向自己裡邊去找，不要向外面去找佛法。現在最可憐的其實還是密宗的信仰者，因為在眾生出版社為其印行的書中說：真實心在虛空、在身外。那就只能向外去尋找啊！結果找來找去都是鬼神冒充的佛菩薩。這些人都是顛倒見！

這些顛倒見的眾生既然找不到如來藏，又如何能夠對如來藏有真正的理解呢？所以當大乘經中說到這個自性清淨心如來藏有染汙，他們無法瞭解這個不可思議的極勝妙法，於是心中起瞋就罵：「笑死人了！既然叫作自性清淨心，怎麼可能有染汙？這顯然是愚癡顛倒的人編造出來的偽經。」六識論的學人大部分都是這種看法。往上推去是宗喀巴、土觀、阿底峽、寂天、安慧、月稱、佛護，乃至自續派祖師清辨論師，全都一樣是六識論者。他們都是起顛倒見而把六識中的意識建立為常住法。古時經典的流通很困難，經典很貴重，一般人讀不到；所以他們建立意識的粗心或細心常住，會有許多人相信，因為古時絕大多數佛弟子都沒讀過阿含，連大乘地區都不容易讀到大乘經，所以騙人很容易。

但最容易騙的地區就是西藏，因為古時的西藏是鳥不生蛋的地區，連鳥兒都知道在西藏下了蛋，小鳥很難孵化，也養不活，所以不在那裡下蛋；二、三十年前的西藏都還是窮鄉僻壤，一般的藏胞哪有機會讀到真正的經典？就只有那些喇嘛們寫出大量的《密續》來欺騙藏胞，一直騙到現在還想要繼續騙。可是今天就不同了，特別是在台灣，好多居士家裡都有一套《大藏經》，把第一冊阿含及第二冊阿含請出來細讀，全都是說：意法因緣生意識—意識是生滅法。他們沒辦法了，只好再發明意識細心，說「意識細心是常住的，所以不會滅」。可是意識細心早已被聖 平實導師依教據理破斥了，所以數年前達賴又發明一個意識極細心，說祂是常住的；而他的意識極細心不在身中，是在虛空。他以為這樣就可以矇得過別人，沒想到 佛早就判斷將來會有這種人，早在阿含中說過了：【諸所有意識，彼一切皆意法因緣生。】（《雜阿含經》卷9）不管他們說的是什麼樣的意識，所有意識都是意法因緣生的生滅法。意識最細的心是哪一個心？是非非想定中不了知自己的意識心，仍然是意識，不脫生滅法。

所以他們都是顛倒想，執著於顛倒見—以世間的顛倒知見來看世間一切法，以及揣摩猜測涅槃實相而產生的錯誤見解，才是見一處住地，並不是說人人有知見。有賢聖菩薩出來弘法，他們就倒楣了；所以把意識的生滅真相說了出來，不但能在事實上證明意識一定是間斷法、生滅法，並且還有聖教作依據。正因為他們都是顛倒見的眾生，所以敢把外道的顛倒見拿到佛門中來取代佛法，可想而知：他們一輩子都不可能斷我見的。連我見都斷不了，哪有可能證得出生蘊處界的如來藏呢？當然更證不到，既然證不到，當然只能憑意識思惟想像，可是再怎麼想像也想不通：自性清淨心竟然會有染汙。這怎麼能相信？所以，墮身見眾生、墮顛倒見眾生，都無法想像如來藏。阿羅漢倒是可以想像一下，佛陀說：「有一個心無形無色，你前一世入胎了以後，那個心就幫你出生了五陰；你這一世斷了我執，滅盡了五陰以後，入了無餘涅槃，剩下祂成為涅槃中的本際。」阿羅漢們至少可以想像一下：蘊處界我全部滅除了以後，剩下本識無形無色、無見聞覺知，叫作涅槃本際。

阿羅漢們至少還可以稍微想像一下，但是要真正談論如來藏，他們也不敢與菩薩對談，因為都是想像的。不像我們講如來藏，沒有人敢推翻，也沒有能力推翻，因為我們不是依靠想像而說的，所以才能把涅槃持續而且正確地說出來；當我們從不同的角度來描述四種涅槃而解釋出來，道理全部不會有矛盾與衝突。但他們如果要寫一個涅槃，就得要絞盡腦汁，結果寫出來時還會錯誤。我們可以隨意講，都不會錯，因為是依據涅槃的現觀而說出來的。所以顛倒眾生對如來藏與涅槃只能想像，想像的結果一定會錯誤。三明六通的阿羅漢、俱解脫阿羅漢、慧解脫阿羅漢，可以想像，但是不會錯誤，可是所知極少而不太敢講，因為怕菩薩會指責他說：不知道的部分就別講了。

有經曰佛說，我們來語譯如下：佛告訴善現菩薩說：「你的看法怎麼樣呢？『心永遠安住不動』就是『心真如』嗎？」善現答言：「如是，世尊！如是，善逝！（也就是說，因為覺知心是不可能永遠安住不動的，只有第八識心才能從無始劫以來一直永遠安住不動）」那佛又告訴善現說：「你的看法如何？覺知心猶如真如一樣地安住，就是真如的實際嗎？」善現答言：「不也，世尊！不也，善逝！」佛告訴善現說：「你的看法怎麼樣呢？真如的實際是很深的法嗎？」善現答言：「如是，世尊！如是，善逝！」佛又告訴善現：「你的看法怎麼樣呢？就你眼前所觀的真如，可以說是心嗎？」善現答言：「不也，世尊！不也，善逝！（因為真如只是心所顯現的心的自性）」那佛又告訴善現說：「你的看法怎麼樣呢？離開你所觀察到的真如，另外還有心嗎？」善現答言：「不也，世尊！不也，善逝！（因為真如與第八識阿賴耶心是永遠不可割離分開的）」佛告訴善現說：「你的看法怎麼樣呢？你的這一個第八識心就是真如嗎？」善現答言：「不也，世尊！不也，善逝！（也就是說，心不是真如，真如只是心的自性；猶如花不等於美麗，美麗只是花所顯示的外相）」佛告訴善現說：「你的看法怎麼樣呢？離開真如還會有別的心嗎？」善現答言：「不也，世尊！不也，善逝！」佛告訴善現說：「你的看法怎麼樣呢？真如會看得見真如嗎？」善現答言：「不也，世尊！不也，善逝！（因為如同美麗不能看見美麗，心的真如自性當然也一樣不能看見真如）」佛告訴善現說：「你的看法怎麼樣呢？如果菩薩摩訶薩能夠這樣地觀行，是修行深般若波羅蜜多的人嗎？」善現答言：「世尊！如是，如果菩薩摩訶薩能夠這樣觀行的話，就是修行深般若波羅蜜多的人。」

由此經文中的佛語證實：真如絕非是心識，才有可能是他們所說的純無為。若真如非是心，則不可能有心體的有為作用；若無心體的有為作用，尚無能力出生任何一法，焉能出生萬法根源的阿賴耶識心體來作為真如之性用？實相則是：真如是阿賴耶識所顯示之清淨自性，真如只是阿賴耶識心體藉生滅法而顯示出來的自體真實及清淨如如之性爾，所以真如實以阿賴耶、異熟、無垢識為體，依阿賴耶識而有、而顯，如何能反過來出生阿賴耶識心體呢？豈不是顛倒見、顛倒觀、顛倒修？顛倒見的人如何能指導他人？哪個有智慧的人，願意跟隨這種顛倒見、顛倒觀、顛倒修的顛倒人來學法呢？

阿賴耶識心體本具金剛性，佛說是心「本來而有，永不可壞」故。所以，《大乘起信論》中所說的法義本來正確無誤，然而後來解釋此論的大師或學人，由於無法瞭解如上「真妄和合、非一非異，名為阿賴耶識」的正理，故把阿賴耶識心體否定掉，來單獨建立「真如不變」，妄說唯有絕對不變的心體才是真心；又以想像中的真如作為理體，來建立阿賴耶識，妄說阿賴耶識是真如之所生。這是顛倒見，這就是錯誤的「唯立不變」的妄想。像這樣諸人的立論若屬正確，則阿賴耶識所顯「真如相」成為一切法的法體，認定唯有此「真如相」永恆不變，將來成佛還是如此，其他的法都是生滅法，如此一來，則如來藏或阿賴耶識均非圓成實性，因為不具有變生萬法的功德故。然而必須是具有能顯示出世間法，也具有出生世間萬法的心體，才是圓滿成就諸法的真實性，才是圓成實性；不具備這種「能生世間萬法，能顯出世間法」的體性，就不是圓成實性。故「唯立真如不變」的說法，並非圓成實性，而是有缺陷的、不能圓滿成就萬法的「心性」。

開始於真見道的觸證阿賴耶識心體，而領納其唯識真如的體性以後，又從善知識修學而聞熏後相見道位之法，隨聞隨修相見道位的觀行，於完成十迴向位的相見道觀行，乃至開始入初地入地心位，都是唯識相所攝，都是以唯識性而修學唯識相，不能離於唯識性而進修唯識相也。是故，修唯識相，要先親證唯識性以後，才能隨從大善知識而聞熏及修學之，才是上於唯識性的法，不是下於唯識性的法，唯識相的內容函蓋唯識性。如果不能理解不證此義理，反而說唯識性的證量高於唯識相，這乃是顛倒見者，是不通教門、不通悟後起修的修行學人。

凡此論文，在在處處都已經明說阿賴耶識自體即是真如所依止之體，初地的第八識心體仍然名為阿賴耶識，所「體會真如」乃是阿賴耶識故，阿賴耶識名要到八地心時方捨故；故意所留之一分微細阿賴耶識性，要待初入八地時方捨，是故七地心前之第八識心體仍都是稱名為阿賴耶識故。有些人將阿賴耶識心體所顯現的真如，顛倒說為阿賴耶識之體，這是顛倒見的人。

真如也是阿賴耶識的真實體性，故除了識性無別有法。除非不懂中文的人，否則終將承認真如即是阿賴耶識心體所顯示的真實性也！像這樣，真如既是阿賴耶識、異熟識、無垢識的所顯性，則知真如乃是依附於阿賴耶識心體而有，佛地真如則是依附於無垢識心體而有；然而佛地之無垢識心體，卻是由因地之阿賴耶識淨除二障之後，改名為無垢識，改名為佛地真如！其心體仍是因地之阿賴耶識，唯有心體中所含藏之種子不再變易，究竟清淨而已。今者不厭其煩而舉證經論中的語句宣說，有智的人聞已即解其義，普得回歸聖教正義。

因為時間關係，留待下一集親教師解說。

祝願福慧增長、學法無礙！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a22/5410-a22_095

三乘菩提之勝鬘經講記(二)–第94集 略談命根

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

您正在收看正覺教團電視弘法節目，目前正在演述的是「三乘菩提之勝鬘經講記」單元。

我們來繼續接續上一集所說的，其實說穿了，命根就是如來藏。假使不是有如來藏就不會有命根，所以如果有人問您：如何是命根？您說：「就是如來藏。」但是不必這麼明著講，就說：「所謂命根，即非命根，是名命根。」可是他會問：「若是您這樣講命根，還是不懂，到底什麼才是命根？」您就叫他過來一下：「這就是命根。」他還是弄不懂，那該怎麼辦？他三年後、十年後，總是要再來找您，就告訴他：「來正覺學法！等破參了，自然就會知道為什麼會說：所謂命根，即非命根，是名命根。」所以如來藏「非命」，因為命是從如來藏心中間接而顯示出來的，它只是藉三位諸法的差別相而顯示出來的二十四法相中的一相，與其他二十三個法相有所差別。所以，如來藏不是命，但命是依如來藏而有的，不能外於如來藏而有命。

我們再問：如來藏是不是人？如來藏當然不是人；因此，若有外道罵證悟的菩薩不是人，其實證悟的菩薩會很歡喜接受，因為證悟菩薩真的不是人。「那是神嗎？」「也不是神。」「那是鬼嗎？」「證悟菩薩也不是鬼。」「那到底是什麼？」送上五爪金龍給他！挨了打以後，還是弄不清楚：到底是什麼？如果外道大罵：「你這個人真不是人！我是尊重你，好心來問法，你還打我。」證悟菩薩就會說：「對呀！因為我不是人，才要打您；如果我是人，就打不了您了。」聽出弦外之音了嗎？如果我是人，我就打不了您；因為我不是人，我才能打您。會的直接就會，不會的人還是只能苦笑。所以，如來藏真的叫作「非人」：不是人。

古時有外道看見 佛陀走過時留下的腳跡微妙，就循著腳跡追尋，看見 佛在樹下打坐，他看到 佛陀金光晃耀，心中非常歡喜，就前去禮拜；佛從定中出來，外道就問：「請問，您是天嗎？」佛說：「我不是天。」「您是神嗎？」佛說：「我不是神。」又問：「您是大威德鬼嗎？」佛說：「也不是鬼。」「那您是不是我的祖父？」（婆羅門說他們的根本所依是大梵天，把大梵天叫作祖父，所以他們也這樣詢問佛是不是祖父）佛說：「我也不是祖父。」「請問您是誰？」佛說：「我是佛。」

所以，禪門中常常有行腳人、參學者、行腳僧遇到了禪師就請問：「如何是佛？」那雲門說：「綠瓦！」「如何是佛？」「胡餅！」「如何是佛？」「乾屎橛（乾掉的大便）！」「如何是佛？」雲門有時答：「花藥欄！」種花藥的欄杆。花藥就是芍藥，很漂亮的芍藥，在佛寺中種來觀賞時都會特地的用欄杆把它保護起來。不管雲門禪師怎麼答，永遠都是對；若是悟錯了，不管講什麼都錯。這不是自由心證，事實上確實如此。所以 佛告訴他說：「我是佛。」如果有因緣，就這一句「我是佛」也就悟了；若是沒有因緣的人，善知識扮盡了神頭鬼臉，他還是悟不了。眾生愚癡，都以為菩薩是人，其實菩薩不是人。菩薩被人家罵不是人，還真的很高興：「眼前這個眾生有得度的因緣，才會知道我不是人。」因為菩薩是三界六道到處可以去，怎能說他是人呢？菩薩有時生在鬼道而度鬼道眾生，有時生在畜生道來度畜生，有時生天度天人，又變成天人，所以菩薩真的不是人；因為菩薩轉依了如來藏，不會永遠當人。是發了願要度人，所以此世生而為人；但菩薩其實是三界六道不論哪一道，都有資格可以去。

菩薩轉依了如來藏，而如來藏不是人、不是天、不是神、不是鬼、不是畜生、不是地獄，所以菩薩不是眾生也不是人。可是菩薩卻往往由人來當，因為沒有人身就不能在人間當菩薩；若是想要在人間度眾生，一定要受生取得人身才能當人間的菩薩，所以菩薩還是由人來當。再說真心既不是心，又怎麼說祂是心呢？可是這個真心卻真的不是眾生所說的心。就好像人家罵：「您真的不是人！」您說：「啊！謝謝讚歎我。不是人，才是真人。」人家罵說：「您是無道人。」您說：「謝謝這樣讚美，無道人才是真正的道人。」所以有時人家來問：「如何是佛？」趙州禪師說：「佛是人作。」佛確實是由人來作，可是趙州的意思，真的在講「佛是人作」嗎？不是哦！當他在告訴您「佛是人作」的時候，已經把內裡的真佛告訴您了。所以說，如來藏真的不是人：不是人，才是真人，真人當然不是人。

好，我們再來談下一段，而【如來藏者，墮身見眾生、顛倒眾生、空亂意眾生，非其境界。】（《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》）這個如來藏，祂確實是很難證，不只是難理解而已；因為沒有實證的人，根本就無從理解如來藏空與不空兩邊具足的真義，因此說有三種眾生無法瞭解如來藏的境界：墮在身見中的眾生、顛倒見的眾生、空亂意的眾生這三種眾生。如來藏的修學，想想看，我們同修會會員們來到會中禪淨班進修，親教師們孜孜不倦的教誨，教導大家建立了基本的參禪功夫，並且把應該有的知見也都加以建立；可是去到禪三精進共修時，大家還是渺渺茫茫，不知道該怎麼辦。第一次去禪三就能破參的，這種人都是異類，不是平常人。在我們會中，第二、三次以上破參的，才算是正常的菩薩。所以，第二、三次乃至四、五次以上的禪三才破參，都屬於正常的。想一想：在本會中經過禪淨班熏聞正確的知見建立，尚且不容易證；如果是在會外被教導錯誤，又該如何能夠證得呢？出家苦參六十年的也悟不了！所以，證悟如來藏心確實是很困難的；未證的人是連理解都無法理解的，即使是三明六通的不迴心大阿羅漢，他們也只能相信 佛的聖教開示：信有如來藏，而不能證。

換句話說，只要找到了如來藏就通《般若經》，從此以後可以開口說：所謂吃飯，即非吃飯，是名吃飯；這就是佛法。不懂的人聽了說：「開玩笑！佛法怎麼扯到吃飯去了？」佛法真的在吃飯中，難道吃飯有離開法身嗎？沒有嘛！可是如果誤會了，就會像某些教禪的聞名大法師說：「你吃飯的時候要專心吃飯，如果打妄想，就是不懂吃飯的人，就不是禪了。」其實打妄想或不打妄想，也都是佛法啊，因為法身始終分明顯現，要這樣才叫作懂得吃飯底人。所以，般若之理不容易理解，問題都是出在沒有證如來藏或者否定如來藏，就無法理解了。只要不否定，未來一定會有實證的因緣；當實證了，隨您怎麼說都對。

這可是有關節的哦，當您證得如來藏以後，這一切法都通。有人問趙州：「如何是佛？」趙州說：「六六三十六。」有人問芭蕉禪師：「北斗裡藏身，意旨如何？」他說：「九九八十一。」那參禪僧又問：「學人不懂，請禪師指示！」他說：「屋裡有一雙破草鞋。」「那我如果拿去穿，好不好？」「你如果穿了，前凶後不吉。」最後問：「意旨如何？」禪師說：「一二三四五。」您看！就這麼一個證悟明心，隨您說，這些都通。所以這個法，墮身見眾生─也就是落在五陰中─執取離念靈知的身見大法師與所有眾生都無法瞭解。

禪師真的好像很粗魯：人家客客氣氣說是水果，禪師說這樣不行；有人大聲吆喝「水果」，禪師倒認為他行了。但其實這不是粗魯，這就是已經懂得其中的蹊蹺。所以才會告訴諸位：「東山門下的水果不易吃。」咱們東山門下這個水果禪，也是天下一絕，要上山去吃東山水果也不容易。上得山去呢，卻不許您吃出味道來，這可難嘍！水果哪有沒味道的？但就是要您吃到沒有味道，可是也許您想說：「那我不去分別。」其實您不去分別它，還是不對；就在有味道當中沒有味道，這樣才對。所以最後就作個結論說：所謂吃水果，即非吃水果，是名吃水果。您得要懂得吃水果的不吃水果，不吃水果的在吃水果，才是真正懂得吃水果；這一來，《般若經》您就七通八達了。

《般若經》不能通達的原因，都是因為落在身見中而不能證如來藏。身見：或者以色身為常住我，或者以意識為常住我，或者以受想行為常住我，都是身見。身見眾生是處處可見的，包括當代自以為開悟證果的大法師、大居士，都是墮身見眾生；因為墮於身見中，所以大乘法更不通。也許有人不太服氣，我們還是可以談一談身見。小孩子是最常見的身見眾生，當他去到幼稚園，被別人打了，就跟老師告狀：「某甲打我！」他就以身體為我。等到長大了，看到東家老爺爺、西家老奶奶死了，向父母親問，才知道原來身體不是真的，是借用的，那身體死了還要去投胎。「喔！原來有一個可以去投胎的心，身體是假的。」到了有一些年紀，開始學佛了，有的人就講「我們這個覺知心雖然是假的」，因為他聽過五蘊虛妄，所以他換個方式說：「但我們覺知心只要離開了語言文字妄想，就會變成真心。」落在離念靈知覺知心中，這就是墮身見的眾生，以為覺知心意識離開語言文字時就變成了真實不壞心。

如果真實不壞心是經由修行而變來的，將來一定還會再變回去：又生起語言文字了，那又變成假的了；這樣子，有時真、有時假，是變異法，怎麼可以說祂是真心呢？可是好多大法師都是這樣子，甚至台灣有位比丘尼，公然說「意識卻是不滅的」，特地跟 佛陀唱反調。還有大法師說：「我們不談意識，我們說能見、能聞、能嗅、能嚐、能覺、能知之性，這總不是假的吧？」所以就開示說：「師父在上面說法的一念心，諸位在下面聽法的一念心，就是真如佛性，這樣會了沒？」台下沒有人敢答腔，因為知道那是識陰的自性，他卻誤以為大家都很笨，聽不懂。可是在下面聽的人，有人早讀過經典了，知道這個其實是六識的自性，還不如離念靈知有定力；離念靈知至少還在意識的心體上，大法師卻落到識陰的內我所去了！因為能見之性乃至能覺、能知之性，都只是六識心的心所法，只是六識的心所法產生的性用，這當然也是墮身見眾生。這些大法師們都無法想像如來藏究竟是什麼？連我見都斷不了，怎麼能要求他們證得第八識！

所以，墮於身見中的眾生都是無法瞭解如來藏的，因為如來藏的自性從來沒有意識心的自性，從來沒有五陰的自性；如來藏出生了五陰以後，祂在背後支持著，而祂自己不具有五陰的自性。所以想要證如來藏，首先得要斷我見——也就是說身見。要斷身見，身見若是沒有斷，再怎麼精進參禪，永遠都會落在五陰之中。不能超越五陰範圍，一遍又一遍地參，終於參到一個答案了，過幾天就自我推翻。想一想，一定會一直推翻，不斷地推翻；推翻到八十歲了還是會繼續推翻，因為他所認定的真心一定都在五陰中，無法超越五陰。所以想要在禪宗裡面真實證悟，必須先斷我見；斷了我見以後，至少在悟錯時能自己瞭解是悟錯了，不會犯下大妄語業，才有機會往前再親證如來藏，不會錯認五陰中的某一法為真實法，才有機會證悟。因此說，墮於身見中的眾生，根本無法想像如來藏的境界，都無法親證。正因為不能親證，就無法想像。

身見是一切有情眾生輪迴生死的根本。眾生是以什麼為我呢？眾生以色身為我、以見聞覺知心為我，有了色身以及見聞覺知心，所以就在三界的種種境界當中有了受、想，有了身口意行。眾生以五蘊為我，五蘊的第一蘊就是色身。如果認為色身是「我」的話，「我」應該是不會壞的，那才是真正的「我」；可是色身最多只能存活一百歲、一百二十歲、一百四十歲，最後還是要死掉、壞掉，會壞掉的法當然不是真正的我，所以才說五陰無我；真正的「我」應該是永遠不壞的。可是眾生不知道這個道理，便以為色身是真實的我。

可是眾生看見色身會壞掉的時候，他又會想：「那麼這個覺知心應該就是真實的我了。」他以為色身壞的時候，覺知心可以再去投胎，所以覺知心是不會壞的。這就是以覺知心為不壞不斷滅的我，因為他以覺知心為身，所以也叫作身見。眾生以這樣的身見，在世間生生死死，還自以為很有智慧；這樣過了很久很久，大家一起輪迴生死，相安無事，因為大家都認同這種說法。

在《佛藏經》裡面 佛說：【於佛法中成就身見，不在僧數。】（《佛藏經》卷1）這個身見就是我見。又說：【以是正法，名為真實沙門。】（《佛藏經》卷3）某些法師等人，都未斷身見，墮於意識之粗細心中，依 佛所說，不在僧數，不是真實沙門，這樣如何可取佛教資源達百億元卻去弘常見外道法呢？邪見邪法的在家、出家法師們，吸取了佛教資源，壯大了勢力後，必定會排擠到未來了義正法的生存空間。這也就是為何聖 平實導師必須將邪法的淆訛處破斥說明，因為邪法與正法是不可能同時並存的。

所以，早在【二千五百年前，印度出現了一位大修行人——釋迦牟尼佛，祂說：「覺知心不是真實不壞的心，祂是生滅變異的法，是虛妄心，所以不是真實的我。另外有一個你們所不知道的心。」】名與色二法之中，函蓋了五蘊十八界等法，這五蘊十八界之中就已經函蓋了六根、六塵、六識，六根中的意根是心，加上六識就是七個識，這七個識與色身和合運作，就產生了受、想、行等三蘊，合成五蘊名色；阿羅漢斷盡了我見、我執的煩惱之後，捨壽時滅盡五陰十八界，只剩下「識緣名色」的識，不再受生，而不是斷滅。斷見外道不能了知這個道理，也不肯斷盡煩惱、沒有斷盡煩惱，所以成為斷見論的外道，不能成佛。

佛真的是大智慧者，真是厲害；祂以五陰十八界及「名色緣識」的識，來說二乘菩提及涅槃，就把常見外道給破了；破了常見外道，又破了斷見外道。這就是真實的解脫道。

因為時間關係，留待下一集解說。

祝願福慧增長、學法無礙！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a22/5397-a22_094

三乘菩提之勝鬘經講記(二)–第93集 如來藏的中道性

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

您正在收看正覺教團電視弘法節目，目前正在演述的是「三乘菩提之勝鬘經講記」單元。

我們繼續講述此單元「如來藏者，非我、非眾生」：如來藏「非我」，因為如來藏從來沒有任何我性，祂沒有世間我的自性；不但在大乘法中如此說，在四阿含中就已經這樣說的了！但是某些法師、居士們，二、三十年來不斷強調如來藏就是外道神我，有時候則說如來藏就是常見我。諸位如果讀過這種著作，對這些話應該都不陌生。因為聖 平實導師書中已經作了很清楚的界定：所有外道所說常住的神我、梵我，全都是意識心，而我們所說的如來藏是能出生常見外道神我的第八識。所以現在修學佛法的佛弟子眾水平提高很多。

我們又從另一方面來說：外道神我是有覺知的，是有喜怒哀樂、有瞋恚與慈悲；可是如來藏離見聞覺知，不在六塵中運作，所以如來藏沒有喜怒哀樂，也沒有慈悲與瞋恚。證明如來藏與外道神我的體性完全相反，怎麼可能是外道神我呢？所以只剩下少數注重面子的法師，繼續說如來藏是外道神我；可見我們所說的法，他們一定聽不懂，如果懂就不敢再堅持、這樣繼續誣衊，因為會讓人看笑話的。由上說明，證明如來藏不是神我、梵我，如來藏完全不同於三界中的一切眾生我。

如來藏絕對不會與外道神我、梵我相同，因為外道的神我、梵我正是眾生——落在五陰裡的識陰中；而如來藏從來沒有神我、梵我的自性，也是出生外道神我與梵我的本住心，怎麼能說祂是外道神我、梵我呢？又因為如來藏是可證的，而證悟後現觀如來藏的結果還是這樣子。因此，勝鬘菩薩說如來藏「非我」。

您明心時就是人無我——您知道色身非我、能知能見非我，乃至定中一念不生的微細了知心與返照心也非我——沒有一個真實人我存在，假合所成而已啊！其實都是如來藏心之所顯現。《楞嚴經》裡面講五蘊十八界的見聞覺知性，「不是因緣，不是自然」，六根、六識、六塵及見聞覺知性不是二乘所講的唯因緣生，也不是外道講的自然生，都是如來藏所顯現的；這時即證得七住菩薩的法智類智——您只知道一個總相、一個總體而已：「哦！這就是如來藏！」

譬如非洲森林中的土人，不知道汽車是什麼？人家跟他形容：「有四個輪子，可以開著到處跑。」他聽不懂；等他見了，就知道了——這相當於法智類智。其實汽車裡面有很多東西：比如說窗子怎麼開關？冷氣如何開關調節？怎麼運轉方向盤？怎麼駕馭？怎麼加油上路、剎車？怎麼構造及修理？這就相當於一切種智。此後，屬於法無我的部分，必須要瞭解：什麼是八識心王？什麼是遍行五、別境五、善十一等等，這一些法的體驗屬於一切種智。

如來藏也「非眾生」，有的人問說：「阿賴耶識是不是眾生？法身是不是眾生？」我說：「不是眾生，但也不能說祂不是眾生。」如果您單說祂不是眾生，還是會有語病；因為明明眾生從祂而出，祂也能了眾生心行，顯然祂跟眾生有關，所以不能單說祂不是眾生。但如果因此就說祂是眾生，那又有問題了，因為祂的體性與三界眾生完全不同。所謂眾生，譬如人身眾生或如旁生道眾生，都是眾生；又譬如地獄、餓鬼、欲界天、色界天、無色界天，也都叫作眾生。所以眾生的定義，是從五陰來定義的：有的眾生具足五陰，有的眾生只有四陰；只要落在五陰或四陰中的有情，就是眾生。可是如來藏從來沒有落在五陰之內啊，怎麼能說祂是眾生呢？所以祂亦「非眾生」。

因此，您若想要知道眾生的定義，就得如此認定：眾生就是如來藏所生五陰或四陰，才叫作眾生。如來藏所生的蘊處界等法叫作眾生，但是您去觀察如來藏：如來藏在這個娑婆世界，祂保持原來這個樣子；有一天您捨壽了，依願生到極樂世界去，會發覺您的如來藏還是那個樣子；也許您還有懷疑，於是從西方十萬億佛土之外回到娑婆世界，再往東去，跑到東方琉璃光世界去了，結果發現如來藏還是同一個樣子，祂都不改變。也許有的人想：「不然，我來個上窮碧落下黃泉，來觀察看看。」於是升上無色界天，來觀察無色界天的眾生，他的如來藏是不是一樣？當您入了四空定時將會發覺完全一樣。然後又下探黃泉，到地獄去；將寒冰地獄、火熱地獄等十八個地獄走遍了，阿鼻地獄也去瞧一瞧，原來如來藏還是這一個樣子不變。

上窮碧落下黃泉，回來人間的路上順便把餓鬼道瞧一瞧，畜生道也看一看，結果發覺如來藏都跟在人間時一樣，都沒有改變過，這時才知道：原來所謂的眾生，就是依五陰來定義為眾生，可是如來藏永遠都沒有五陰性而沒有眾生性，而且這種自性是永遠不變的。眾生會變來變去，這一世成為人，謗法下地獄成為地獄眾生，業報受完了來到餓鬼道，餓鬼道受完了回到畜生道，畜生道報盡了才回到人間來；看來看去，這些眾生的五陰各不相同，如來藏卻從來都沒有不同，一樣是沒有眾生的我性。有人行善而生欲界天，乃至修學佛法證禪定而生色界、無色界去，五陰各不相同，都不會一樣，五道的五陰各不相同，才叫作眾生。如果處於三界六道、十方三世中都不變，才是永遠不變的心；永遠不變的心就不可能是眾生，如來藏正好是這樣子。

菩薩雖證得如來藏此總相智、根本無分別智，卻清楚地了知：意識覺知心與處處作主的意根仍然有著我執、習氣煩惱與隨眠，未能如實的、任運的與自心如來之無我性無為相應，因此要將意識與意根轉依此自心如來清淨無為、無我之真如法性，以轉依故，而能漸次伏除我執習氣煩惱與隨眠。像這樣轉依而修而證的智慧，就是道種智、也就是行深般若波羅蜜多，直到佛地成就一切種智。此能修能證者，是異熟果五陰、是人，有人有眾生故，因此才能夠成佛，《金剛經》中 佛說：【眾生、眾生者，如來說非眾生，是名眾生。】（《金剛般若波羅蜜經》）一切眾生都有如來藏，五陰眾生皆是如來藏所生，如來藏與五陰眾生非一非異地和合運作無間；所以 佛說眾生者，就是具有離五陰眾生相之如來藏阿賴耶識、異熟識之眾生，就是所謂的眾生。

好，再來談如來藏「亦非命、非人」。所謂的命，是從哪裡來的？百法明門中也說到命根，到底命根是什麼？在大乘法中、在阿含道中，命根定義不完全一樣，那是對不同的根器而說。在阿含道中說，三個法和合叫作命根：壽、暖與識三個法和合時就叫作人類的命根。換句話說，一定要本識沒有離開，加上身上的暖觸沒有喪失。如果您的暖觸喪失了，若把體溫降十度就好；正常人是三十六點五度，若是中止供應身中的火大來源，使體溫無法維持正常，連續保持一天，可能就活不了而失溫死亡，人是這樣的，所以命根存在的條件之一就是溫暖。

壽、暖、識，這三法中的本識如果離開了，這個身體也就開始腐壞了；所以若沒有識在，就沒有命根。有的人聽到這一句話，心中一陣狂喜：「我知道了，原來如來藏就是這個，在我身上這個就是了。」好，去參加禪三時自信滿滿地說：「我沒有問題，一定可以過關，我要連過二關。」可是等到進入小參室一問：「在哪裡？」「在身上啊！」「身上哪裡？」「還要這樣子問喔？」那就沒辦法了！那時就知道事情嚴重了！不管他說什麼都不對。可是若遇到禪師，禪師卻說：「在您老家。」有時又問：「您住哪裡呀？」「江西。」禪師卻又說：「如來藏在江西！」他說在江西是對的，但是您不許依文解義，否則您就錯了，因為他說的在江西，不是講在江西。若您明心了，就懂得在講什麼。所以千萬別自以為是，否則是不免要挑起大妄語業的。

命，一定要有本識在，可是這個根本識，我們這樣說明：這個根本識離開了，就沒有命根。那您聽了，仍然不算是悟，因為這只是一個知見而已。除了這個本識以外，還要有壽算——這個命根。換句話說，上一世行善或者造惡，決定了這一世的壽命長短。當這個壽命時限到了，本識就得捨身了，就沒有命根了，暖就跟著消失了。所以在道家，壽命常常叫作壽算；因為可以幫您算：上一世造了什麼業，該什麼時候去入胎。就以出生的天干地支排一排，大概就算出來了。所以壽算是可以考據的，如果是沒有意外，活到壽算具足；後來把命盤排出來，應該要活多久，他已經具足活了，這個人的死亡就叫作壽考——也就是說確認過了。所以，在《阿含經》裡面說，壽、暖、識這三個法和合就叫作命根；因為這三個法，只要缺了一個就沒有命根了。可是命根是誰所有的呢？是五陰所有的，如來藏從來都不在命根範圍之中，祂是實行命根壽算的主體；所以如來藏沒有壽命可以讓您算，壽算的事情怎麼也輪不到祂身上來算，所以說如來藏「非命」。

可是在大乘法中，命根怎麼說呢？諸位想想看，命根是在五位百法的哪一位？是在二十四個心不相應行法裡面。《正覺總持咒》裡有這麼說，一切最勝故，與此相應故，二所現影故，接下來才是三位差別故；三位差別正是二十四個心不相應行法，命根就在這裡面。請問：命根是不是由前面三個法的不同分位而顯示出來的呢？所以還是三個法，只是在大乘法的百法明門中講得很微細：這個命根要有一切最勝故的八識心王，要有與此八識相應的五十一個心所法，還要有八識與心所法等二類和合的所現影的色法等等。這樣可不是只有三法——並不是像阿含所講的只有三法而已，您看多複雜！在聲聞道中很簡單，只需三個法；來到大乘法中，那可是幾十個法才能夠顯示出來命根的。

若是要這樣依大乘法來解釋命根，可就長篇累牘了！得要先說明八識心王，光是八識心王就講不完了，然後還要說明：因為八識心王有五十一個心所法，才能有命根。那五十一個心所法，又要講上好幾天了。可是這樣就有命根了嗎？還不行，還要有十一個色法，這十一個色法也夠講得很久了。這些都講完了，才能解釋命根是經由以上三位中的種種法而存在。命根，都是因為八識心王、五十一個心所法、十一個色法才會有；可是這幾十個法中，算算看：八識心王加上五十一個心所法，加上十一個色法，總共是幾個呢？共有七十法，有這七十法中或多或少的配合，才能有命根。可是這七十個法，都是由一切最勝的八識心王中的阿賴耶識出生的。既然都是祂出生的，當然命根也是從阿賴耶識來的；可是阿賴耶識本身卻沒有命根可說，因為祂是命根的本源，但祂從來不落入壽算之中，所以說如來藏「非命」。

如今聖 平實導師通達大乘陰界入之人無我、法無我，也通達佛道修道次第，大多數人不懂宗門亦不懂教門；其實參禪應斷之命根，是哪個命根？祖師之殺人刀所殺的是哪個？活人刀所活者是哪個？多數學佛人對此是不清楚，所以只好再重複地說。參禪者所參究的內容乃是生命的實相、萬有之本源，宗門說為本來面目，也就是自心如來。此自心如來從無量劫以來從未斷滅過，無量劫之將來以後也不可能斷滅，一向不生故不滅；不生不滅故，名為實相。證得此心故，法界實相智慧就可以生起，所以宗門下都稱自心如來為法身慧命。一般凡夫未能了知自心如來乃是父母未生前的本來面目，皆是認定陰界入中的意識覺知心為堅固不壞、真實常住之我，所以命根不斷，無智者正是如此。眾生隨順陰界入所攝的意識覺知心分別與習氣，造作輪迴於三界之善惡業行，此陰界入中的意識覺知心我，正是生起三界後有的我見根源，正是眾生的命根，正是一般學佛人的落處。倘若參禪者於參究過程中，把參究的方向偏差了，落於意識覺知心自心之身覺差別境界，或者認定以意識心之思惟分析即能了知如何是自心如來，這樣的參禪學人都屬於命根未斷者，不免有這樣的過失。或者說僅於公案表相上解悟者，於行持中的實際理地仍然是以意識覺知心分別領受了知者為我，這也是命根未斷者。大多數參禪學人總逃不過這些層次，正是命根未斷的人，卻來指稱命根已斷的別人是命根未斷，教人啼笑皆非。

禪宗祖師有殺人刀作略，其殺人刀同時也是活人劍，像這樣作略都是希望能夠讓參禪的學人卸下執著於意識心之釘楔，終能走出活路子。譬如：嚴陽尊者問趙州：「一物不將來時如何？」州云：「放下著。」嚴陽又問：「既一物不將來，教某放下個什麼？」州云：「既放不下，挑起去！」嚴陽即大悟。一物不將來，也就是大德所墮的意識心不於五塵作分別而一念不生，這正好就是祖師所斥的青天也要吃棒的命根未斷者。趙州要嚴陽放下，此時又有何物可放下？已經不於五塵起念分別了，已放下五塵了，又要放下什麼？趙州一句：「看你放不下，那就挑起去。」伶俐無比之嚴陽竟然於這一句話當下證得本來面目而斷了命根，把那一念不生的意識心棄捨了，此時於一念下直截本源，腳跟踩在本地風光境界中，活轉了法身慧命；唯有連意識心之一念不生的心行也沒有的心，才是契合本地風光的本來面目。所以不能死卻陰界入我常住不壞的邪見，命根未斷而不曾死。您如果想到達大安樂的境界，可先得要死掉意識覺知心常住不壞的我見命根，才有可能活轉您的法身來。

因為時間關係，留待下一集解說。

祝願福慧增長、學法無礙！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a22/5408-a22_093