各位菩薩：阿彌陀佛！
歡迎收看正覺教團電視弘法節目，今天繼續講「二乘所斷無明與外道常見」。在上一集中，講解了四聖諦中的苦諦跟集諦，接下來繼續講滅諦與道諦。
「滅諦」主要是說把苦滅了是什麼境界。在苦諦中說，因為有五陰所以有苦，而五陰不斷地在三界中死了又生的原因是因為有無明，所以只要把無明斷了，就可以不會再有五陰出現在三界當中，而說「我生已盡」，也就是上一集所舉的經文：【云何一法斷故，乃至不受後有？所謂無明。】（《雜阿含經》卷8）
所以滅諦所滅的標的是滅無明，滅了無明也等於把五陰十八界都滅了。那麼如果把五陰十八界都滅了，沒有一法存在，豈不是變斷滅了？這是會令眾生感到恐怖的事。假使滅諦是滅了五陰以後一法不剩，那麼眾生即使知道有五陰就有苦，這樣子也不會願意滅掉自己的五陰而成為斷滅。所以
佛才說五陰滅盡以後，還有涅槃的「本際」獨存，讓眾生願意把無明滅除。而五陰滅了，就是所謂的無餘涅槃。證四果的阿羅漢還在人間的時候，他所證的境界就稱為有餘涅槃，因為五蘊還在，有餘苦的緣故。那麼無餘涅槃到底是什麼境界？
佛在《阿含經》中說：「寂滅、清涼、清淨、真實。」這裡有經文為證：《雜阿含經》卷2：【解脫已，於諸世間都無所取、無所著，無所取、無所著已，自覺涅槃：我生已盡、梵行已立、所作已作，自知不受後有。我說彼識不至東西南北、四維上下，無所至趣；唯見法，欲入涅槃；寂滅、清涼、清淨、真實。】
那麼講完滅諦以後，接下來說「道諦」，道諦指的就是八正道。道就是方法，也就是滅無明的方法，或者可以說是證滅諦的方法。滅一分無明，就等於證一分滅諦。八正道當中最主要的是正見，有了正見以後，才能正思惟解脫的正理，有了正理以後，才會有正語的出現，才不會造作口業、身業，而名為正業。因為有正見，所以在成就解脫道之前，都能如法讓自己的五陰存活在三界當中，名為正命。接下來，為了早日滅無明，因此必須努力加行，名為正精進，而成就正念、正定。那麼從八正道的內涵跟過程，每一道都不能離開正見，沒有了正見就不可能破掉無明。簡略地講解四聖諦的內涵以後，各位就可以理解，為什麼佛說不知苦集滅道就是無明流轉的道理了。
從前面所說四聖諦的內涵，我們可以知道，成就解脫道的關鍵是在八正道，而八正道的首要是正見，在二乘法中修學的人，假使有真善知識的指導，想要獲得正見而能斷除我見跟三縛結而取證初果，這是很容易的事；但是如果沒有真正的善知識來指導，想要親證初果斷除三縛結而得到證果的智慧境界，這是極為困難的。困難的原因，都是因為無法了知「我跟無我」的道理所致。在二乘菩提當中，固然都說無我，但這個無我是針對蘊處界而說的；蘊處界固然是無常故無我，但若沒有一個能生蘊處界的真我常住，怎麼會有世世不間斷的蘊處界我一再地出生而無常又無我？因果又怎麼能前後世聯繫而不乖違？佛陀出現在人間的目的，就是想要讓大家證得蘊處界背後的這個常住我，證得這個真我以後就不會害怕輪迴之苦，不會一心想要進入無餘涅槃，未來世也一定會度很多眾生，一定會成佛，這才是
佛陀降生人間的唯一大事因緣。
那麼修學二乘菩提的行者，必須要認知蘊處界的全部內容，必須先現觀蘊處界每一法都是無常，必須先正確地觀察蘊處界的每一法都無常住的真我，都沒有常住的真我性，每一法都是無我性的，這樣子以後，再來了知背後確實有一個二乘人所不可知、不可證的真我，堅信這個真我是無間等法，然後二乘行者才有可能親證初果；如果不是有這兩個正見還有一個大前提，就不可能親證初果乃至證得四果。
假使有人能具足這兩個知見，還有一個前提，並且有智慧確實深觀蘊處界的每一法，都沒有錯誤還有遺留，也沒有誤會，那麼一定可以親證初果。為什麼呢？因為如果沒有辦法如實了知蘊處界一一法的內容而且都是無常性，就一定會墮入無常性的蘊處界當中，去妄取其中某一法作常住法，誤認為是真實的常住我，因為這樣的緣故，所以必然會墮入常見外道邪見當中。譬如常見外道所執著的離念靈知，這只是外道所墮入的欲界的第一種現見涅槃，這是大邪見！這就是因為不能正確地觀察蘊處界每一法都是無常，而將識蘊中的某一法誤認為是常住不壞的金剛性，所以就墮入了常見外道見當中；這在佛門當中是常常可以看見的。
假使有人能認清欲界中的離念靈知是虛妄法、是緣生法、是無常法，然後進而追求更高的離念靈知，乃至證得初禪以後，離開欲界境界而住於初禪定境的離念靈知境界當中，而自以為是這個離念靈知所住的境界就是涅槃境界，那這樣子就成為外道的第二種現見涅槃；乃至於說，進而取證二禪、三禪、四禪這樣的定境之後，就誤認為說這就是涅槃境界，這樣就成為外道第三、四、五種的現見涅槃；但是這些境界相，其實都仍然是墮入五陰境界當中，並沒有超出五陰的範圍。常見外道因為沒有真正善知識教導的緣故，沒有能力現觀蘊處界的一一法都是無常，所以誤認為是常住不壞法，就成為常見外道。
但是，如果有人具有福德與因緣，在善知識的教導之下，如果仍然不肯信受蘊處界都是無常故無我的背後，確實有一個常住不壞而完全沒有蘊處界我見、我執自性的常住心，他縱使已經現觀蘊處界的每一法都是無常故無我，絕對不會再認取五陰中的某一法為常住法，如果是這樣子而說他自己已經斷除了三縛結證得初果了，那這樣子就變成了大妄語，因為他一定會在深心中恐懼：將蘊處界的一一法完全滅盡無餘以後，將會成為斷滅境界。由於這種顧慮的緣故，三縛結就沒有辦法確實斷除。
那麼凡是落入外道五現見涅槃中的人，都是屬於常見外道的知見。常見有許多種，但他們都不出於十八界法，總是誤認其中的某一法為常住不壞法，所以就名為常見。現在再舉一些人間常見外道比較顯著的事例來說明，來幫助您離開常見。
那麼第一種外道就教導大眾說「意識是一切法的根本」：這是自古以來最經常看見的外道常見。想要成為一切法的根本，最少有三個基本條件是必須成立的：第一個，祂不能是生滅法。因為如果根本法是生滅法，就會成為斷滅論，學佛就變成戲論。那麼第二個條件，必須是能出生名色乃至能出生萬法的本源。因為如果有一法不是因祂而有，那就沒有資格說是萬法的根本。那麼第三個，必須能貫串三世因果。也就是說，必須能夠具足這三個條件，才能說祂是根本法。
那麼我們來檢驗意識是不是合乎前面所說的這三個條件？佛在經中都說，意識是意根與法塵為緣所生，有生必有滅，所以意識是生滅法。還有意識攝歸於五陰中的識陰，前面已經說祂是生滅法了。因此意識不符合前面所說的第一個條件。
再來看第二個條件，意識有沒有能力出生名色？名色在處胎位當中，腦部還沒有完成之前就已經有了，意識是腦部的基本功能已經完成了，意識才能出生，因此意識是在名色之後才出現的，不能說名色是意識所生。因此意識不符合成為根本法的第二個條件。
再來看第三個條件，意識能不能貫串三世因果？想要能貫串三世因果，必須能執持所造作的善惡業、無記業因，而意識只有分別思惟的功能，而沒有執持業因的功能。還有意識不能從過去世來，意識是依於這一世的勝義根而出生。因此意識不符合成為根本法的第三個條件。因此教導別人「意識是一切法的根本」就是常見外道。
那麼第二種外道教人打坐，坐到一念不生就叫作開悟：這是不懂四聖諦的人所說的。我們前面已經說明，四聖諦主要是在破無明，而破無明是靠智慧，而不是打坐到一念不生。這裡有經文來證明：
《中阿含經》卷58：【復問曰：「賢者拘絺羅！智慧者，說智慧，何者智慧？」尊者大拘絺羅答曰：「知如是故，說智慧。知何等耶？知此苦如真，知此苦習、知此苦滅、知此苦滅道如真，知如是故，說智慧。」】意思是說，知道四聖諦真實理的是智慧。無明沒有了，就是明，明就是智慧；這個道理在大乘法中也是一樣的。破除無始無明是般若，般若就是實相的智慧。無始無明全滅除了，也就是般若圓滿了，就成佛了，所以佛是四智圓明。因此「教人打坐，坐到一念不生，就是開悟」，也是屬於常見外道。
那麼再來說第三種外道，認為「清清楚楚、明明白白的心就是真心」，這是常見外道。能夠清楚明白，是因為有六個識配合運作的緣故，這是識陰的功能。假使睡著了，就什麼都不知了，因為六識不在的緣故。所以清清楚楚、明明白白的心，是識陰、是會生滅的心，不是真心；真心是第八識金剛心，從來不壞滅。所以認為「清清楚楚、明明白白的心就是真心」，這是屬於常見外道，因為落在識陰上面，把會生滅的識陰誤會為真心，是屬於常見外道的一種。
那麼第四種外道，把意識修到不分別，就是住於涅槃，這種事根本就不可能成立。我們首先來說明意識的主要功能，意識主要的功能是分別境界、領納境界，包括你身上所有的覺受的領納，還有分析、歸納等等。假使真能把意識修到不分別，那就不知餓、也不知痛，也不知道自身所處的境界，沒有內覺也沒辦法走路，那麼要如何在世間存活？意識是因為意根想要了別外面的種種境界，或者是需要分析、歸納、統計，所以才會令意識出現，假使不需要祂的功能，就不要令祂現起就好了，睡著無夢的時候就是這個樣子啊。會有這樣的想法，是因為誤解了
佛的開示，不肯相信 佛所說從來離於六塵見聞覺知、從不分別六塵的心，是有別於意識的第八識真心，而不是把意識修到無分別而說為真心。這樣的說法，也是落在識陰上面，也是屬於常見外道的一種。
那麼常見外道的見解其實很多，佛把他們的說法，歸納成為六十二見。在這裡略舉一段經文來說明常見外道：
【諸沙門、婆羅門於本劫本見，種種無數，各隨意說，盡入十八見中。本劫本見，種種無數，各隨意說，盡不能過十八見中。彼沙門、婆羅門以何等緣，於本劫本見，種種無數、各隨意說，盡入十八見中，齊此不過？諸沙門婆羅門於本劫本見，起常論，言「我及世間常存」，此盡入四見中；於本劫本見，言「我及世間常存」，盡入四見，齊是不過。
彼沙門、婆羅門以何等緣，於本劫本見起常論，言「我及世間常存」，此盡入四見中，齊是不過？或有沙門、婆羅門，種種方便入定意三昧，以三昧心憶二十成劫敗劫，彼作是說：「我及世間是常，此實餘虛。所以者何？我以種種方便入定意三昧，以三昧心憶二十成劫敗劫，其中眾生不增不減，常聚不散。我以此，知我及世間是常，此實餘虛。」此是初見。沙門、婆羅門因此於本劫本見，計我及世間是常。於四見中，齊是不過。】（《長阿含經》卷14）
以上 佛所說的，是外道誤計五陰中的覺知心跟意根自我為常住不壞法，不能外於五陰，都不能自外於五陰境界的無常自我，卻都世世各自誤認為是常住不壞的自我。因此如果有人誤認為五陰中的任何一法、誤認為十八界中的任何一法為常，都是墮於常見外道的知見當中，不出外道的六十二種邪見。
各位菩薩！今天因為時間已經到了，我們就講到這裡。
謝謝各位的收看。
阿彌陀佛！
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