各位菩薩：
阿彌陀佛！
我們繼續來跟各位說明：何謂假名菩薩？
上一集講到了第九種的假名菩薩是喜歡親近惡友，難免懈怠與亂心。喜歡親近惡友的人，特別是跟隨謗法者，而在謗法者被人破斥以後，心裡面會有更大的壓力，而喪失了信心，對佛法的進修就會懈怠下來；以後在一起時就會少說佛法，這一週去角板山郊遊，下一週去某某山參訪，下下週又去東勢林場遊山。只好變成這樣了，不然又能怎麼辦呢？所以親近惡友以後一定會懈怠。而且會亂心，因為心中七上八下、忐忑不安，心中老是想：「可能正覺的法義才正確，我們跟隨別人人云亦云，所說的都是在誹謗正法。」心中一定會自生衝突，一定會很掙扎的：「能不能離開謗法者？怎樣才能消除自己支持謗法者的共業呢？」這時，心還能定嗎？還能靜嗎？什麼念佛不念佛的？早就忘光光了！成日裡面只是在那邊思想：「我護持了謗法者，這共業要怎麼辦啊？這個要怎麼辦啊？」心都亂掉了！這就是親近惡友的結果，一定會導致懈怠、亂心，這就是第九種的假名菩薩。
第十種假名菩薩，譬如有人樂處於無明之中，受了菩薩戒以後卻不很相信六度的行門。你告訴他正確的法義，他也不很信受；人家說覺知心是虛妄心，因為祂與五別境相應，與惡心所、煩惱……等等相應，所以是虛妄心；又告訴他：「如來藏才是真實心。」他始終不信。你要幫他破掉這個無始無明，他也不接受，偏執離念靈知才是真心，這類人就是樂於處在無明之中。你又告訴他：「修學大乘佛法與聲聞法是不同的，聲聞不必有福德資糧來助道，只要努力去觀行，把我見與我執斷掉那就行了，所以聲聞法不必修六度。」他聽了就歡喜，雖然也還是貪著世間五欲境界，但終究肯修一點聲聞法了。但是有一天他想：「聽說聲聞法不究竟，我來修大乘法看看。」他不是真修，是修看看！結果終於來到正覺同修會，親教師開始傳授無相念佛的法門，接著說到布施，又說持戒。可是他聽到布施度時，心中生起煩惱！因為：「我口袋裡有錢很好啊！為什麼要叫我拿出來利益別人呢？」第一度他就通不過了，這就是樂處於無明的人。修菩薩道的人一定要六度具足，缺了一度都不行，而且有次第性；後面也會說到次第性，布施是持戒的基礎，持戒是忍辱的基礎，六度有次第性。可是他不信菩薩六度，樂處於無明中，這個人也是叫作假名菩薩。
第十一種的假名菩薩是：不樂修福、不觀生死。身為菩薩，對於修褔應該是永不厭倦的，有時還會被人家嫌，譬如有些同修有時會說：「老師遇到修福的事情總是要參一腳。」那是當然的啊！因為菩薩修褔永遠都不嫌多的，哪有菩薩嫌修褔太多呢？佛陀尚且為阿羅漢縫衣服植褔，人家問：「世尊怎麼還要做這件事情呢？」佛說：「修福還有嫌多的嗎？」這就成了佛教中的至理名言：「修福不嫌多。」所以不樂修福的人就是沒有發起菩薩種性的人。既不樂修褔，又不觀生死，不樂於觀察生死中的種種過失；只是樂意到各大名山去做義工，每次都是嘻嘻哈哈的很歡喜！覺得法喜充滿而回家，以為真的有法喜。這其實不是法喜，只是因為助人而得到對方的感恩，所以心生歡喜而已；法喜，應該是在佛法上親證而得到的歡喜，這個才是法喜。這種人，做義工修福他都願意做，可是如果教導他說：「你修福時，也要同時觀察如何是生死的過失，生死過失的原因是什麼？其實就是我見與我執，你得要真修解脫道。」你告訴他解脫生死的真實義時，他就聽不進去了！這就是不觀生死，這種人也是假名菩薩。第十二種的假名菩薩是：常樂受持他人惡語。假使聽到有人講：「某某人做了某件壞事，另一個某人又做了某件壞事！」他一聽就全部記住了，絕對不會忘記，然後就到處去傳揚；你若是為他說佛法，他一聽就忘了，永遠都記不住；這叫作常樂受持他人惡語。你若問他：「剛才講的佛法，懂不懂？」他回你說：「不懂！」可是說別人的是非的閒話，他可是一聽就記住了！這也是假名菩薩。以上這十二種，都是假名菩薩；假使遇到了假名菩薩，我們應該廣設方便，讓他們離開假名菩薩的境界來成為實義的菩薩。
接著 佛又開示說有另外十種的假名菩薩，佛告訴我們：「善男子！復有眾生發菩提心，欲得阿耨多羅三藐三菩提，聞無量劫苦行修道然後乃得，聞已生悔，雖修行道，心不真實。……是名假名菩薩。」（《優婆塞戒經》卷2）佛說：這另外的第一種是發了菩提心—也就是說他發了四宏誓願—想要證得無上正等正覺；可是發心之後，當他開始修學佛法的時候，聽到開示說：「想要成佛，得要無量無數劫苦行來修道，才能獲得佛果。」他聽了，腳底都涼了，心想：「這樣還行嗎？人生已經夠苦了，還要去修苦行？苦上加苦，我才不要呢！」聞已生悔，雖然他仍然在佛門中繼續修行佛道，可是他心中已經不太真實修證佛道了；只是應付應付，表相裝著在學佛，這就是第一種的假名菩薩。
佛接著又開示說這個下面的幾種的假名菩薩就是：「無有慚愧，不生憐愍，樂奉外道，殺羊祀天……是名假名菩薩。」（《優婆塞戒經》卷2）這另外的第二種假名菩薩雖然也在修行佛法，可是他心中無慚無愧。無慚，是做錯事情卻賴皮而不肯承認。譬如謗了正法以後，被人舉證確實是謗正法，但他仍然不承認；誹謗賢聖以後也一樣不承認，所做的一切惡事都不承認，這叫作無慚。無愧，是不肯改正。做了以後承認有做，這是有慚；但是有慚不一定就有愧，承認了以後並且願意改正，公開聲明以後不會再做，才叫作有愧。有慚有愧是善法，不是惡法；無慚無愧，那才叫作惡法。譬如誣謗阿賴耶識心體是生滅法的人，如果知道自己是妄謗正法，卻仍然不肯公開的承認，也不願意公開宣布「以後不再誹謗阿賴耶識正法」，這就成為無慚也無愧了！也有一些人自稱是「慚愧比丘」，既然是有慚有愧的人，為什麼已經知道自己是妄謗正法了，為何還不肯認錯呢？為何知錯而又不肯悔改呢？這怎能自稱為慚愧比丘？所以慚愧沙門、慚愧居士、慚愧比丘都一樣，應該要有慚也有愧；可是他們對於慚與愧的意思似乎是不懂的，所以自稱為有慚有愧，實際上仍是無慚無愧，這個正是假名菩薩。另外第三種的假名菩薩是不生憐愍。當他看見眾生有痛苦，卻不願意幫助，心中沒有憐愍心。或者看見眾生被世間財富、權勢、名位所繫縛，他們正在繫縛之中卻仍然不知有二種繫縛，仍然樂在其中，我們也應該有憐愍心來救度他們；換句話說，對於別人要有憐愍心。憐愍心是上對下的一個觀念，在中國有一句古老的名言：「各人自掃門前雪，莫管他人瓦上霜。」這句話本來是沒有錯的，但是被錯用了！本來是說：自家門前的雪要趕快掃除，否則就沒有辦法出入；別人家的門前雪，你有空時可以去幫忙，但是不用進一步去管他家的瓦上霜，若你去管了，就是管得太多了。但是現在已經被錯用成不管別人的正事、閑事了！別人的閑事當然可以不用管，但是別人的生死正事，可就得要由你來參與啊！這才是有悲心的實義菩薩。修學佛法者應當要有悲憫心，看見眾生生在生死苦海當中輪迴而不知出離，應當要悲憫他們，想辦法救助他們。又看見學佛人被外道常見、斷見、無因論誤導，卻沒有悲憫心來救助，這個人就是假名菩薩，不是真正的菩薩。
第四種的假名菩薩是樂奉外道，殺羊祀天。殺羊祀天是在印度才有，在中國是殺豬祀天。印度的民間信仰是不准吃豬肉的，他們認為牛是聖牛，所以也不准吃牛肉；他們的習俗也不太吃豬肉，大多吃羊肉。哪天有機會去朝聖的時候，就會看到路邊的肉案子大多是羊肉，是找不到豬肉跟牛肉的。殺羊祀天，是當時外道的想法。假使有人修學菩薩法以後，仍然樂於信奉外道神祇，而以牲畜的肉來祭祀諸天，這種人一定不是真正的菩薩；修學菩薩的法道以後，結果卻仍然在拜外道的天神乃至鬼神，這個就是假名菩薩。而在藏密裡面的護法神，也都是外道法中層次很低的鬼神，不但青面獠牙，而且必須以生肉、鮮血等不淨物來祭祀，不可用水果、花香等物來祭祀，才能感應他們的護持；所以藏密的喇嘛從來都是如此的信奉這一類的鬼神，藉這些鬼神來處置背叛他們的信徒，所以藏密喇嘛們也都是假名菩薩。而且他們不但如此，還精修外道的雙身樂空雙運之法，極力追求淫樂中的第四喜淫觸境界，又以樂空雙運中的覺知心認作常住的真如心，所以他們縱使身披佛教法衣，本質上仍是外道，連假名菩薩都談不上。不過有一點還是要說明一下，有一些學佛人誤會
佛意了，佛雖然說「歸依三寶以後不可再歸依外道」，但是有的人卻做得太超過了；他們看見外道的神廟、神祇時，把下巴抬得高高的，心想：「我是三寶弟子。」有些輕視的意思。其實也不必這樣子，因為外道也有存在的價值，不是所有外道都像藏密一無是處。就好像我們常說：台灣的四大山頭也有存在的價值，我們評論的只是因為他們把法弄錯了，誤導了極多的學佛人！所以並不否定他們在社會上的貢獻，也不否定他們接引初機眾生的功德。同理，不管它是一神教、多神教或是外道，乃至一貫道都有存在的價值；但都不是究竟法，不是正確的佛法。因此說：歸依佛教三寶之後，雖然不再信奉外道，但也不必就全面排斥。但是菩薩如果仍然樂奉外道殺羊祀天的世俗殺生惡法，這一個人一定是假名菩薩。
佛又接著開示說：「雖有微信、心不堅固，為五欲樂造種種惡……是名假名菩薩。」（《優婆塞戒經》卷2）佛接著又開示說：第五種的假名菩薩，是對三寶稍微有一點信心，但是他的信心不夠堅固，搖擺不定；心不堅固的原因是因為對三寶的信心不足，對因果的道理沒有完全信受，所以有時為了五欲上的享樂，就去造作種種惡事，因此壞了他自己的菩薩道，這就是第五種的假名菩薩。
緊接著 佛又開示說：「猗色命財，生大憍慢，所作顛倒不能利益……是名假名菩薩。」（《優婆塞戒經》卷2）第六種的假名菩薩是說，倚靠自己色身的強健或壽命長遠，譬如倚老賣老的人或者依靠大財富，對他人生起大憍慢。菩薩若是倚色命財，生大憍慢，就會使眾生產生對佛法的不信受、對三寶的排斥心態，所以有這種心態的人就是假名菩薩。那第七種的假名菩薩是：所作顛倒，不能利益。在世間法中如果所作顛倒，輕者事業不能成功，重者身家敗壞；在佛法中也是一樣，如果所作顛倒，對自己的道業不可能會有利益，對眾生更無法發生利益。有很多世間人，他們在世俗法中希望事業成功，但是所作所為卻都是會導致他的事業失敗。在佛法中也是一樣，想要成就自己的道業，就不能心生顛倒；如果心生顛倒，所作的事與業都會使他在佛法修證上不能得力，乃至產生無量世的災害；所以在佛法中特別不可心生顛倒而作弘法等事。不過，這事實真的是很困難！因為眾生沒有能力去判斷真實與顛倒，所以很多人在積非成是的狀況之下，眾口鑠金而繼續堅持意識心為常住法。沒什麼價值的黃銅，當所有的人都說它是黃金的時候，不知道的人聽了就會信受，跟著大眾說這個黃銅就是黃金；當一萬個人說黃銅是黃金的時候，只有一個人把黃金拿出來說這才是黃金，往往只被少數人接受，其餘的多數人都會誹謗真黃金，說不是真黃金；這些人，當然永遠找不到真正的黃金，這叫作心行顛倒而產生誹謗，這就是所作顛倒、不能利益。
佛緊接著繼續開示說：「為生死樂而行布施，為生天樂受持禁戒；雖修禪定，
為命增長，是名假名菩薩。」（《優婆塞戒經》卷2）這是又再說幾種的假名菩薩。佛說：第八種的假名菩薩，是為了生死中的五欲之樂而作布施的事業，也是為了來世的生死之樂而造作善業。譬如有人求世間的善名廣大，而不是為了累積自己的布施波羅蜜的功德，這就是為生死樂而行布施；又譬如有人行布施行時，他的目的不是迴向解脫、迴向佛菩提，而是在佛教界中獲得大名聲，或者獲得許多人的恭敬，這也是為生死樂而行布施，這些人都稱作假名菩薩。第九種是為生天樂受持禁戒，這個也是假名菩薩。有人聽說持五戒可以保住人身，假使聽說持五戒之後再加受菩薩戒，或加受出家戒，捨報後就可以生天而享受欲界天樂；他為了希望生在欲界天中享受勝妙的五欲樂，不是為了求取解脫或親證佛菩提，只是為了來世可以生天，這樣的人只是假名菩薩。出家以後，不管你有沒有修證，只要不犯戒，一定可以生欲界天享福，所以有的人就想：「那我去受菩薩戒，去受出家戒，我來世可以生天享福，何必在人間受苦！」以這種心態而去受戒，就是為了生天之樂而受禁戒，這種人就是假名菩薩。
第十種假名菩薩是說，雖然在人間時也修學禪定，不過他修學禪定的目的，不是用禪定來作為幫助修道的資糧，也不是為了幫助自心降伏煩惱，他的想法是為了增長壽命，這種人就是第十種的假名菩薩。也有人他學禪定的目的是為了發起神通。但是五神通其實也不是不好，神通也是菩薩所應該修證之法，但是應該依照佛道次第來修；應該入了三地心以後，如果你沒有什麼弘法上的大責任，那就可以隱居起來修學四禪八定、修學四無量心，然後再修五神通，這就是三地菩薩所修通外道的禪定和神通。三地菩薩為什麼要修五神通呢？是因為如果專修無生法忍，將無法滿足三地心的現觀功德；必須在三地所應修的無生法忍即將完成的時候，因為最後一分無生法忍的實證，要藉四禪八定、四無量心和五神通作為助緣，才能完成最後一分無生法忍——成就猶如谷響的現觀。所以諸地的法道是有次第性的，但是有些人不想照這個次第來修，明心或見性之後，就想要修神通；這樣修神通或禪定，都不是依照佛道十地次第來修的，將會導致事倍而功半的結果，從長遠來看待，反而是耽誤自己的道業，所以愛樂神通或禪定境界而不重視無生法忍的智慧境界，當然也是假名菩薩。這十種人都稱為假名菩薩，都不是實義菩薩。
以上所說，就是假名菩薩的意涵，佛所開示這幾種都是屬於假名菩薩。我們下一集將為各位說明：何謂實義菩薩？今天就先跟各位分享到這裡，我們下一集再繼續為各位說明。阿彌陀佛！
沒有留言:
張貼留言