各位菩薩：
阿彌陀佛！
我們今天繼續要跟各位說明「菩薩正行」裡面的〈發願品〉，那我們繼續來說明：如何成為法財長者。
成為法財長者的條件有非常的多，上一集有講到所謂的大財之施，也講到貧女點燈，貧女所點的燈，連神通第一的大目犍連都煽不滅，為什麼呢？因為那位老婆婆以至誠之心以她所有的銭買了香油來點，所以「至誠心」不是目犍連所能夠滅得掉的，這才叫作大財施。傾其所有而布施，雖然數目很少，比起那大戶長者來說實在不成比例！可是因為有至誠心而罄其所有，所以成為大財施。第三點、法財長者除了自己這樣做以外，還要以這種大法之施、大財之施勸導眾生同樣效法實行。三法都具足了，這個證悟的菩薩就可以稱為法財長者。
緊接著 佛繼續開示如下經文：「復有三事：一者常以大乘教化眾生，二者常修轉進增上之行，三者於諸眾生不生輕想。」（《優婆塞戒經》卷2）這一段經文說：菩薩摩訶薩想要成為法財長者，還有另外三件事：第一件事，常以大乘菩提來教導眾生。如果一向都以二乘菩提來教導眾生的話，他就不能稱作法財長者摩訶薩了。常以大乘菩提來教化眾生，在當代的大部分弘法者並不容易作得到啊！當諸位打開電視機觀看宗教台節目時，就看得見：有許多人專門講四聖諦、解脫道、十二因緣，從來不跟你講大乘菩提的妙義與修證。台南不是有一個寺院嗎？永遠都是講二乘菩提，但這還算是好的！更有名師以二乘菩提來代替大乘菩提說是成佛之道，他是不以大乘教來教導眾生的，他所謂的大乘法教，永遠都是用二乘法教來取代大乘法教，這就不能夠說是法財長者了；而且他所用的二乘法教也是錯誤的！所以這個都不能成為法財長者。第二件事情，是常常熏修佛菩提道轉進增上之行門。對於大乘菩提證悟之後，如何轉進？如何增上？大乘菩提並不是一般人所想的：「悟了，就不必再修行了。」如果悟了就了達了一切，那應該每一個人開悟時都是成佛了，才可以沒事了。但是事實顯然不是這樣！所以古時候有很多禪宗的大師的作法都是不正確的，當徒弟方才明心就印證說：「汝大事已成。」哪裡了了呢？才只是剛剛註冊完成而已啊！都還沒有開學上課，哪裡叫作「了」呢？如果了了，那要像
釋迦世尊老人家一樣成佛時才叫作了了。所以「如何轉進增上」是一件大事！可惜的是，自古以來禪師們悟了以後，能夠教導徒眾轉進增上的並不多；而在教門上教導大眾如何轉進增上的大師們，偏偏又是沒有悟的人！所以
平實導師說：「以前遇到 克勤大師時，真是福氣啊！」但，也不是每個人都能從他那裡得到大利益，因為 克勤大師個性一向直來直往，如果心地彎曲，他根本就不理你！可是，卻碰上
平實導師也一樣直心，所以他就傾囊相授，全部倒給他了。不然，今天我們也沒有這個妙法可以聽聞了，這是說老實話。這就是說，證悟之後要懂得如何轉進，如果老是停在總相智上「就是這個！就是這個！」一天到晚弄來弄去永遠都是這個實相心，那就永遠停在總相智，你的水平不能提昇，就不能稱為法財長者。一定要在人家悟了以後，你能提昇他。如何提昇呢？明心之後是求眼見佛性，轉入十住位中。《大般涅槃經》中說：十住菩薩眼見佛性，明心時只是七住位。龍樹菩薩的《大智度論》不是講了嗎？他說：見道入第七住位得無生法忍。所以他講的開悟也是第七住位。不過，他說是誰得無生法忍，這個「法忍」用詞其實用的不是很好，也許只是翻譯翻譯錯了！因為「無生法忍」是要到初地開始才算是無生法忍；我們的法道是明心以後求見性，見性以後進修別相智及一切種智，次第邁向初地……等等。除了悟後轉進及增上的行門我們要懂以外，還能夠教導眾生；再加上第三個法就可以成為法財長者，那就是：於諸眾生不生輕想。也不要看一個人剛開始學佛好像什麼都不懂，就說他：「那個人什麼都不懂！只是一個新學的人。」但是，菩薩在未到三地滿心以前都有胎昧，忘了過去世所修證的法；也許他在這一世破參了以後，修行一天的成績將等於別人修行一年，等他悟後十年可就不同凡響了！可不能等閒視之。所以菩薩應當如是「於諸眾生不生輕想」。一般人破參之前總是覺得自己大概沒有希望開悟，不過，總是要盡人事、聽天命，不盡一番人事就放棄，總是不對的！如果真的能破參，破參之後就認為眾生不可小覷，應該要這樣子想——我如是想：「別人應該也可以這樣。」過去世的法縱使忘記了，也許今生初入佛門不久，又再度破參，這真的很難說得定的！所以法財長者不曾小看過一個人，把每一個人都當作跟他是一樣的；所以我們永遠不能輕視任何一個人。如果以上所說的三件事能夠具足，也可以成為法財長者。
佛接著開示另外三個條件，經中說：「復有三事：一者雖具煩惱而能堪忍，二者知煩惱過、樂而不厭，三者自具煩惱、能壞他結。」（《優婆塞戒經》卷2）佛這邊開示說：還有三件事情的實行，可以使我們成為法財長者。第一、雖然自己仍有思惑以及我所方面的煩惱，但是能夠堪忍煩惱，不會一天到晚難過得放不下。定性阿羅漢每天在山洞或樹下進入滅盡定，啥事兒都不幹的，到了明天早上十點多、十一點鐘出定了，接著就搭衣持缽入城乞食，乞食回來吃過以後，肚子填飽了以後就靜坐，所以，如果不便靜坐的話就經行，可以靜坐的話就靜坐，經行一會兒他們又想入滅盡定去了！他們就是討厭煩惱，不樂住在世間環境當中。菩薩卻可以不斷思惑煩惱，還要故意的留著最後一分的思惑一直到七地去，還要堪忍這一分思惑的存在。第二個、是要知道煩惱的過失，可是卻反過來樂而不厭、不斷煩惱。對菩薩行者而言：有我執煩惱，沒有關係！只要不是很重就可以了。假使我執很重那就不行，一天到晚看誰都看不順眼，每一個人他都要批評，可是他自己做得到了嗎？一件也做不到！那就是我執很重啊！我執不可斷盡，除非已有方便波羅蜜，否則最後一分我執若是斷除了，一定會入無餘涅槃，就不能成佛了，也不能廣利眾生；所以最後一分我執仍要留著，有能力斷除而不能斷除。菩薩摩訶薩要常常住在三果的解脫境界中，不取四果；但是卻一直在無生法忍上面用功，一直在利樂眾生上面用功，這樣就是知道煩惱過失的人。但是，菩薩無妨證得三果解脫功德之後，卻回來跟眾生一樣處在我見、我執煩惱裡面為眾生做事，這個就是知道煩惱的過失卻樂而不厭，還得要樂在其中才能成為法財長者。第三、是說要能使自己在還有我執煩惱的情況下，卻能斷壞眾生的結使。結使，就是講三縛結以及五利使。菩薩無妨仍保留著一分思惑不斷，繼續去告訴眾生我見的內容、我執的內容，教導眾生斷我見、斷三縛結；斷三縛結以後，至少要取證二果的解脫，也就是薄貪瞋癡。又告訴他們還要去取證三果的斷五下分結；菩薩是自具煩惱、能斷他結的。如果證悟了，這三個條件也都具足了，也可以叫作法財長者。
佛緊接著繼續開示如下經文：「復有三事：一者見他得利歡喜如己，二者自得安樂不樂獨受，三者於下乘中不生足想。」（《優婆塞戒經》卷2）第一個是在說明：看見別人得到佛法修證上的利益，我們就為他歡喜，好像自己獲得了一樣。為什麼要這樣呢？假使別人在法上得到大利益了，我們總可以請教一些佛法，就算他不願意全部教給我們，只教三分之一或一半，我們也可以得到利益；不肯隨喜而誹謗，就對自己完全沒有利益了！所以別人得到佛法修證上的增長，我們要跟著高興才對，不應該生嫉妒心；會生嫉妒心的人都是傻瓜，因為對自己沒有利益。假使你的師父、師長在佛法上一直都不進步，你的利益不會不斷地增長；假使你的師長在佛法上一直快速往前增進，你當然會因為他的教導而跟著快速地得到利益。所以應該見他得利歡喜如己。第二、自得安樂不樂獨受。同樣的道理，如果是自己獲得法益因此心得安樂，也不應該說樂於自己獨受，應該要教導大家，讓大家同樣可以提昇上來，所以叫作不樂獨受。這是法財長者的第二個條件。第三、於下乘中不生足想。於下乘，就是說對二乘法你聽聞了、證得了，但是不可對二乘法產生滿足之想，還要往著菩薩的法道前進。現在有許多人對二乘法生知足想，而且他的二乘法是不可能斷我見的二乘法，卻已經自己生起知足想了，真是可憐！如果那個二乘法是正確的二乘法，確實可以使徒眾們斷我見以及三縛結，因此而生知足想倒也還好；可惜的是，無法斷除我見的二乘法，卻生起知足想！可是，如果於大乘法中來看的話，這個二乘法的修證，我們不應該說對這個二乘法產生了知足想，而必須要更上層樓；如果於下乘法中就已生起了知足想，這個人就是不堪稱為法財長者。
佛緊接著開示了另外三件法財長者所應該具足的條件，經文說：「復有三事：一者聞諸菩薩苦行不怖，二者見有求者終不言無，三者終不生念：我勝一切。」（《優婆塞戒經》卷2）佛說：還有三件事情可以成為法財長者，第一件事情，當他聽聞諸菩薩如何苦行的時候，他心中沒有恐怖。表面看來，菩薩是很有福報的，你們看
文殊、普賢、觀音、勢至、維摩詰，哪個不是很有褔報的樣子？可是他們其實是辛苦得不得了！不斷地為眾生辛苦忙碌。你如果想在人間荷擔如來家業，那也是很辛苦的！但是，他們不只在人間忙碌，也在天界為眾生忙碌，也在十方世界為眾生忙碌，簡直是忙得一塌糊塗！只是心中不忙。可是，在娑婆的人間住持正法，可是很累人的！但是眾生以為苦，法財長者卻不以為苦，因為法樂無窮，怎麼會苦呢？所以，「苦」是看各人怎麼定義的，世俗人是身體苦就覺得苦；我們不以身體的苦為苦，菩薩要以度眾生真入佛法內門而歡喜。所以，聽到別人為佛法、為利益眾生的時候如何的辛苦，聽了都不要覺得恐怖；如果你生起了恐怖之心，那就還沒有資格當為法財長者。第二個就是說，看見有人來求法的時候，法財長者終不言無。或者有人來求財的時候，菩薩終不言無，終不會在人家因為被某件急迫的事情所逼，必須迅速得到一筆錢而正好來求施的時候，明明家裡有錢，你卻推說：「家裡正好沒錢，很抱歉！」如果人家來求法的時候，你明明有這個法，卻說自己還未證得，因為怕他證得以後會超過了自己；那個心態就不正確了，就無法增長自己的道業。所以
佛說：見有求者終不言無，這樣才能稱為法財長者。第三件事情是說，雖然自己的證量勝於一切人，卻從來不起一念：「我勝過一切人！」要這樣子才能夠成為法財長者。法財長者不會起這麼一個念：「全世界的佛法修行人，我是第一！」只是想怎樣讓大家得利，法財長者不會去想人、我的高下，只會想：也許有個八地、十地菩薩不曉得躲到哪裡去？我們有沒有因緣去把他發掘出來？所以不曾起過一念：「我勝過一切人！」生起這種念頭的人，道業就會往下掉，愈修行的結果是層次愈低。假使你悟了並且有這三件事，那你就可以稱為法財長者了。
接下來，佛又開示下面的三件事情，經文如是說：「善男子！菩薩若能觀因觀果，能觀因果、能觀果因；如是菩薩能斷因果，能得因果。菩薩若能斷、得因果，是名法果——諸法之王，法之自在。」（《優婆塞戒經》卷2）佛說：善男子！菩薩摩訶薩如果懂得觀察一切事情之因、一切法之因，如果能夠觀察一切法的果、一切事的果；也能觀察種種的因會產生不同的種種果報，也能觀察一切果報的因是什麼；這樣的菩薩就是能斷因果的人。能斷因果，是說於因果之中能夠決斷，不會昧於因果，卻又不妨處身於因果之中，這叫作能斷因果。斷因果而得因果並不容易！眾生是因果不能斷、也不能得，他們是隨業而流轉的。菩薩能夠在因上觀察、果上觀察，也能於因與果之關聯上觀察，當你能夠在因上觀察的時候，如實知因就不會有後來定受的惡果；如果能夠善觀因與果，那麼弘法也好、在世間法上也好，就不會被自己造作的行為所牽制。譬如你想要摧邪顯正時，你在書中說別人的法義錯了，但是其實人家沒有錯啊！如果像這樣子寫書出來，就是不能善觀因果的人，以後將會出問題，現世就會先受不可愛的回報，來世還會有不可愛的異熟果報。
譬如 平實導師寫這麼多的書，你看他評論了多少人啊！如果他把人家評論錯了，今天會有怎樣的結果呢？人家也會寫書質問：「你說我那個法錯了，我現在證明我的法正確！」那要怎麼辦呢？只好再寫一本書承認他對，一定要出書公開道歉及更正，否則這個謗聖賢的重業是消不掉的！因為是自己先出書錯評別人，現在當然得要出書更正，不然這個無根誹謗的罪名是消不掉的，後果一定會等著他。那
平實導師假使真的錯了，一定會公開更正；公開更正以後，後來世就不會受惡報——獲得來世的果報。所以，「面子」對法財長者的菩薩來講，是不值一文錢的！如果當初寫評文時，沒有把因與果考慮清楚，一時心癢或不忍，就把人家寫出來，今天可就下不了台了；如果想要下台，就要自己去找一個樓梯，出書道歉、更正，這才是負責任的嘛！平實導師在《楞伽經詳解》裡面第三輯開始指名道姓辨正法義的時候，其實就都已經考慮好了這一點。一般人都不曉得這裡面有多少的考慮。接著，他在《公案拈提》第四輯開始指名道姓辨正法義的時候，則更深一層的考慮就是：他若沒有指名道姓而引述別人的文句，對方是可以提告的，譬如告說：「根據著作權法，你引用我的文句、文詞，但你沒有寫明出處，違反著作權法，那我要告你。」那些大法師們都可以提告的，結果將會依著著作權法而處罰。但是有誰願意來告呢？有誰願意對號入座呢？一定沒有大法師願意對號入座的，我們就不用被罰了；既然沒有人會對號入座，那就應該不會有被提告而處罰的問題，應該就不會有指名道姓了。可是後來
平實導師想：「如果不指名道姓的引述而辨正法義，就會如同當時 玄奘大師寫《成唯識論》時，被 窺基大師所勸止而不指名道姓一樣！」那至於這個問題會引生怎麼樣的問題？我們下一集再繼續跟各位作說明。
今天時間已經到了，就先跟各位分享到這邊。阿彌陀佛！
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