學佛釋疑(三)第106集
由 正偉老師開示：「四面佛」是指誰？ 宇宙是誰創造的？(三)
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2014年12月26日 星期五
菩薩正行(二)第106集
菩薩正行(二)第106集
由 正源老師開示:逆罪與破法罪孰輕孰重
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2014年12月25日 星期四
釐清密宗與密教
釐清密宗與密教
(正覺電子報26期)
—范正新—
《華嚴經》〈入法界品〉卷六十八：「若有眾生，暫見於我，則離貪欲，得菩薩歡喜三昧；若有眾生，暫與我語，則離貪欲，得菩薩無礙音聲三昧；若有眾生，暫執我手，則離貪欲，得菩薩遍往一切佛剎三昧；若有眾生，暫昇我座，則離貪欲，得菩薩解脫光明三昧；若有眾生，暫觀於我，則離貪欲，得菩薩寂靜莊嚴三昧；若有眾生，見我頻申，則離貪欲，得菩薩摧伏外道三昧；若有眾生，見我目瞬，則離貪欲，得菩薩佛境界光明三昧；若有眾生，抱持於我，則離貪欲，得菩薩攝一切眾生恒不捨離三昧；若有眾生，唼我脣吻，則離貪欲，得菩薩增長一切眾生福德藏三昧；凡有眾生，親近於我，一切皆得住離貪際；入菩薩一切智地現前無礙解脫。」
以上經文所說的是 婆須蜜多尊者，至少是八地菩薩摩訶薩── 佛之真子。八地聖位菩薩是為不動地──不為煩惱所動；譬如說，若是正在專心聽善知識開示時，正好聽到家中有火警或是家人出了意外，請問此時還能繼續聽聞開示？或是正在聽聞開示時，別人告知簽中樂透頭彩，這時是否能再若無其事的繼續聽聞開示？因為八地菩薩於相於土自在，可以意生身方便善巧度一切有緣眾生，親證法界實相──第八識──真心──阿賴耶識。在以方便善巧度眾時，以此方法，目的是為了度那些貪欲粗重的眾生，絕不是故犯邪淫戒。因為《菩薩瓔珞本業經》說：「佛子！有十不可悔戒，應受應持：一、不殺人，乃至二十八天、諸佛菩薩。二、不盜，乃至草葉。三、不淫，乃至非人。四、不妄語，乃至非人。五、不說出家、在家菩薩罪過。六、不酤酒。七、不自讚毀他。八、不慳。九、不瞋，乃至非人。十、不謗三寶。若破十戒，不可悔過，入波羅夷；十劫中，一日受罪八萬四千；滅八萬四千生，故不可破；是故佛子失發心住乃至二住，三位、十地，一切皆失。是故此戒是一切佛、菩薩行之根本。若一切佛、一切菩薩，不由此十戒法門得賢聖果者，無有是處。」
固然 釋迦世尊往昔無量劫前的菩薩位中，曾以此法度一個女眾證得阿羅漢果，可是我們如果沒有達到：一、所度的對象有明心見性的因緣，且她除了對與你做這件事有興趣之外，其他的事情統統沒興趣。二、你本身已經是菩薩摩訶薩，已經斷了貪欲而且已證得意生身。若是達到這證量，則可以以此方便善巧度眾。如其不然，則絕對不可以，以免犯戒以及令宗門斷絕。
在此必須辨證《無行經》中所云：「貪欲即是道，瞋恚亦如是。」這是說由性行為其實也可以悟道，如果在這行為中就不能悟道的話，那就表示真如佛性不是不生不滅的，不是遍一切界的；這是已經明心見性且證境不退失的人所必須思惟的，但不可以拿這句經文作藉口，以之遂行貪欲。《無行經》緊接著云：「復不得斷，斷成增上慢。復不得隨，隨之將人向惡道。」這也是明心見性之後所要思惟的，意思是：如果斷了貪欲，認為自己了不得了、斷欲了、是聖人了，就成增上慢了。身為在家眾，有配偶而不能行離欲行：在因緣還沒有來的時候根本就不憧憬；因緣來的時候，該做就做、不起煩惱；已經過去了，完全不回憶、不留戀。但如果知道這段經文就大行貪欲，結果必定就會「將人向惡道」！怎麼說呢？因為貪著的心就會越來越重，貪著心若是越來越重，感情的執著就越來越深，最後彼此就難分難捨，這就是束縛的根源，是故經文說「不得隨」。
三界沒有所謂「果上修行」這樣的法門，凡事都必須按部就班：遠離生死心。生死心從那裡來？生死心從貪著五欲──色、聲、香、味、觸，名聲、財物、權勢、眷屬而來，從我見與我執而來。世間人貪著於財物，錢財不會嫌多，愈多愈好。菩薩也是不會嫌錢財多，所不同的是：菩薩希望錢財多，是為了能利樂眾生。凡夫希望錢財多，是為了積聚，掌控在手裏，甚至有很多人希望有進無出。其實，錢財要有進有出，不可以只進不出，是故菩薩求財是多多益善，而所求來的錢財是用來布施──用來弘法利生，不是為了積聚。一般眾生對於五欲最大的執著仍在淫欲，《圓覺經》云：「一切眾生，皆因淫欲以正性命。」欲界世間如果沒有淫欲就沒有有情眾生，而眾生在世間之所以輪迴的最大根源就是淫欲。淫欲的斷除很難，不能苛求一般學禪的人斷除，因為這是三果向時才能斷除，三果滿足時才能貪、瞋之心俱斷，是故「在欲除欲」不容易！須知：參禪之人應當心心念念為了求明心見性、了脫生死，如果對於淫欲的執著很強烈的話，就沒有辦法專心參禪，所以應當遠離淫欲。因為欲之關係，使兩兩有情互相貪愛，如此一來就種下了未來生繼續再執著求取、追求那個境界裡面，便具足了後有的種子，所以《楞嚴經》卷6云：「不斷貪欲，求出輪迴無有是處。」禪子參禪目的是要求取解脫──離開生死輪迴，同時也幫助眾生解脫生死輪迴。是故對於欲應當要有如此的態度：未來的時候不憧憬；而因緣已到，必須履行義務時，就坦然去做，不必因不能離欲而起煩惱；而此事已經過去了則絕不留戀、不回憶，如此才不致阻礙參禪！
名聲是絕大多數的人所難以捨離的！追求名聲的目的就是為了讓自己在世間有地位、讓人恭敬；世人有錢有勢之後便求名聲。所以做學問之人追求立言、立德，當官的追求立功、立德，其目的就是追求名垂千古。這個追求名垂千古、流芳萬世的心就是生死心。請問名聲是誰得？是五陰得。所以為了摧邪顯正、利益眾生，而不得不寫書時，最好是用筆名，不要用真名；即使真名也是假，因為名聲是五陰得的嘛！譬如說有一位大名聲的名師著作等身，寫了很多著作（姑且不去評論其著作是否誤導眾生），國際知名；那這個名聲是誰得的？是這名大師的五陰得，與真我不相干，留芳千古、名垂萬世，也是這個五陰得。可是到了來世，大師是大師，真我是真我，來生的是另一個五陰，所以名聲是假的。
求取名聲為的是什麼？為的是今生他人的恭敬利養。有了名聲之後，利養、財物緊接著就來了，這個也是生死心，因為追求名聲就是為了這五陰的受用，是故求名是生死心；等而下之求權勢，這更是生死心，求權勢的目的是什麼？為的就是支配眾生、支配眷屬，所以是生死心。又譬如與大家共修，心心念念就在注意共修的人數是否多了？還是少了？若是共修的人數多就心裏歡喜，若是人數減少時就悶悶不樂，這個就是眷屬欲，而這心態也是生死心。
對於名聲、財富、權勢、眷屬的貪著，都是我們生死輪迴的根源──生死心。所以對於這些五欲都不能貪著，應當一步一步的去現觀，有這些貪著就要慢慢的淡薄、乃至斷除。如何修除這些貪著呢？又如何去除生死心呢？有兩個步驟：第一、在不受打擾、安閒寂靜之時思惟：這些五欲（色、聲、香、味、觸）、名聲、財物、權勢、眷屬都是無常的；第二、再思惟：我們為什麼會去貪著這五欲？其次，在第一步驟中的方法有兩個次第：一、安靜時，二、歷緣對境之中以無常觀來對應：這些東西都因為一期生死而有──因為這一生的五陰而有，如果將來捨報──這個五陰壞了，這些東西就全部都不再屬於我。以無常觀、因緣假合之觀念來對應，經過一些時日必能漸漸的去除掉此生死心，去除這些貪著心後，則貪戀生死的心就不會像以前那麼強烈，貪著世間的煩惱便會漸漸減少，出離生死的心就隨之漸增，也就比較不會忘失話頭，可以常常在禪法上用功。
好不容易能夠親證實相──明心，若是犯了此十重戒，別說是不入三惡道、七次人天往返而出三界，就算是修到十地──法雲地，也必下墮無間地獄，再從頭開始參禪、修道；如此嚴重的果報 婆須蜜多尊者不可能不知道。而以此方法接引眾生是「先以欲鉤牽，令得入佛智。」八地聖位菩薩於相於土自在，以此善巧方便度眾，是以意生身度之，絕不因而起貪欲，這才是真正的密教；而密宗不是密教，他們是雙身修法與異性弟子間之祕密，這那裏是祕密教！這些外道已無密可言，卻大言不慚的誇稱是果地修行，他們是喇嘛教，絕對不是佛教！
復次，開悟明心不能說出來嗎？有一種很奇怪又狡辯的方便妄語：「說自己開悟的人就是沒有悟，師父我從來就沒有說我有悟。」這是方便大妄語。真正證悟沒有說不出口的，也可以在一言半句中就說出真心的所在，只是謹遵 佛教誡！不敢明說而已。《大寶積經》卷110：「諸比丘從今以往，於不信前勿說此經；求經過者慎勿示之。於尼乾部眾諸外道中亦勿說之。不恭敬渴請，亦勿為說。若違我教，虧損法事，此人則為虧損如來。」 佛在《大寶積經》中說本心時明白、確定教誡：不可以向外道及一般人說，即使是佛弟子來求，如果他不是恭敬渴請，也不可以為他解釋，何況明說？如果冒然明講，那就是「虧損如來」。虧損如來是重罪，即使是聖 彌勒菩薩摩訶薩也不敢明說，真如佛性是 佛世尊無上甚深密意之故。這是為了保護眾生、保護信慧都未具足的學人，以免明聞之後謗法，所以是不可以明說的，而不是有什麼祕密說不出來。
喇嘛教則是以欲界最粗重的貪欲──男女性愛為其中心思想，正與解脫道大大的背道而馳；解脫尚且不可得，更遑論能親證第八識真心──阿賴耶識，卻大言不慚的名之為「無上瑜伽」，這就是時輪金剛最後階段的父續與母續──喜金剛。在別的派別裏有各種不同的名稱：黑嚕嘎、嚇嚕嘎、大樂光明、俱生大樂、無上瑜伽等。這都是西藏密宗喇嘛教的男女兩性雙身合修法，是移植自印度教裏的密法，是密宗金剛上師與異性弟子間永遠的祕密。男性稱為勇父，代表「方便」，其法若以男性為中心、為傳法者，即稱父續；女性稱為空行母、明妃、佛母，代表「智慧」；有時是父續母續合併，這種時輪金剛是配合其荒謬的理論而建立的。最後階段進入時輪金剛祕密灌頂後，就是上師與異性弟子真刀實槍上陣合修。此理論及修法，可稱之為「雌雄等至」──到達性高潮時之一心不亂，名之為「等至」，這就是喇嘛教的「佛教禪定」。
這哪裏是等至？等至是說初禪定境中不與語言、名、相等相應，或是二禪以上不觸內外五塵的定境，這種性高潮中的一心不亂連等持都算不上，何況是等至！？這是欲界粗重的貪欲，與禪定無關也與佛法無關，不能稱為禪定的等至。但是密宗行者卻認定：若能以上師所教、所傳的性愛技巧，保持樂受於身上持久不退且能遍身，就稱為證得俱生大樂、正遍知覺，如此稱為「即身成佛」──六即佛中的究竟佛。若像他們所誇稱的，那絕大部分的媽媽們是不是都已成佛了？大都已經成就正遍知覺（樂觸遍身知覺）。這種邪知邪見卻又冠上極高尚的好名詞──「無上瑜伽」（瑜伽本義是解脫智慧之境界）。這種「無上瑜伽」，又名之為勝樂金剛，因為密宗有這種獨特的快速「成佛」法門，所以名之為「金剛法門」；此種「成佛」法門，其實是頭上安頭，而竟誇言高於真正無上的成佛法門──大乘，而稱為「金剛乘」，真是離譜。
而他們所謂的遷識法：則是觀想自己的明點（密宗認為明點是本心）及觀想頭上有空行母；再將頭上空行母之性器官觀想得很清楚，名之為觀想蓮花（女人性器官名為蓮花、鈴，男人性器官名為金剛杵、金剛）。捨報時觀想自身中脈裏的明點，將海底輪（生殖器）的明點提昇上來，紅白明點會合提昇，自頂門梵穴出，射入空行母的蓮花而入子宮，由她把密宗行者的明點真心帶到空行淨土而解脫生死。如此的邪淫妄想竟可稱為佛法，混到佛教中來，卻有很多愚癡眾生深信且奉行，妄想這樣可以遷移本識到淨土去（若欲詳知密宗的邪知邪見，請閱讀 平實居士所著《狂密與真密》一共四輯，其中對密宗匪夷所思的邪知邪見有詳盡的敘述）。
上述略述密宗只是外道──喇嘛教絕對不是佛教；切勿以為：不受戒就沒有惡果報，《菩薩瓔珞本業經》卷下〈大眾受學品〉：「有而犯者，勝無不犯；有犯名菩薩，無犯名外道。」雖不受佛戒，但如果犯邪淫罪，一樣有性罪，還是要受地獄大苦的，不會因不受佛戒、沒有戒罪，就以為可以不受惡果報。
復次，不可以一天到晚只注意佛弟子是不是犯戒，如果佛弟子因一時不注意而犯輕垢罪，就指摘其不是，就大肆喧嚷：某某人犯戒，如何如何的不該……。可是請問這些不反省、檢討自己的人：你們連受戒都不肯、不敢，何有資格數說佛弟子犯戒呢？
這裏再舉說《宗鏡錄》卷81云：「是以鬱頭藍弗以世俗智伏下地惑，獲非想定，具五神通；時君敬重，就宮供養。鬱頭藍弗每來與去，皆乘神通赴宮供養。王因出巡，命其愛女依前舊儀供養鬱頭藍弗。王女珍敬接足作禮，鬱頭藍弗觸女身手，因茲起貪便生欲覺，遂失神通。飯食已訖，矯施異計，語王女言：「我頃來去皆乘神通，國人思敬，莫由見我；我今食竟，意欲步歸，令國人咸得見我。王女謂實，送出閣門，步遊歸山。……」由這裏可以看出神通的大忌諱是男女欲，而密宗竟互相吹噓、互相誇讚；說什麼某某人是個大修行者，已證得大神通……，其實這些都是瞎捧，因為修雙身法的喇嘛們根本就不可能修成神通，誑語有大神通的目的只是要貪世人的恭敬、利養而已，他們只是貪欲心粗重的外道罷了，那裏會是真的有修有證呢！
《楞嚴經》卷6：「若諸世界六道眾生，其心不婬，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞；婬心不除，塵不可出；縱有多智、禪定現前，如不斷婬必落魔道：上品魔王，中品魔民，下品魔女；彼等諸魔亦有徒眾，各各自謂成無上道；我滅度後，末法之中多此魔民，熾盛世間廣行貪婬，為善知識，令諸眾生落愛見坑，失菩提路；汝教世人修三摩地，先斷心婬，是名如來先佛世尊第一決定清淨明誨。是故阿難！若不斷婬修禪定者，如蒸沙石欲其成飯，經百千劫，只名熱沙；何以故？此非飯本，沙石成故。汝以婬心、求佛妙果，縱得妙悟、皆是婬根，根本成婬；輪轉三途必不能出，如來涅槃何路修證？必使婬機身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提、斯可希冀；如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說。」所以雙身法之修法是邪淫，不是 世尊所傳，若說大聖歡喜雙身法即是謗佛，謗佛者不善。淫欲是欲界最粗重的貪欲，若欲以此邪淫法門而解脫生死根本不可能，妄想以此法而以空行母帶識往生空行「淨土」亦是絕對不可能。在這裏須說明的是：所說的斷婬心是斷除其心行，不是說立即要大家斷除身行。
另外，《楞嚴經》卷八：「如寶蓮香比丘尼持菩薩戒，私行婬欲，妄言行婬非殺非偷，無有業報；發是語已，先於女根生大猛火，後於節節猛火燒然，墮無間獄。」如果違犯了十重戒，一定要在佛前至誠懇切懺悔，雖然根據《菩薩瓔珞本業經》是不通懺悔的，可是根據《梵網經》仍需至心懺悔直到見到好相；雖然要見好相極難。現在是末法時期，宗門正法還在人間，明心開悟仍然可能；但明心開悟並不是如同未悟凡夫意識所想像的──很玄，更不是悟了之後就有神通，眼見佛性之後就可以穿牆入壁，如果說於欲行中將性高潮當作是一心不亂，能成究竟佛，那更是荒唐！絕對不可能一悟就能成佛（除非是最後身菩薩），何況這種邪淫的粗重欲貪與開悟了不相干！
而六祖在《六祖壇經》中的「一悟即至佛地」是方便說，不是究竟說。如果一悟即至佛地，那請問：六祖是不是佛？相信六祖也不敢自稱為佛！《楞嚴經》卷10：「生因識有，滅從色除；理則頓悟，乘悟併銷；事非頓除，因次第盡。」我們自無始劫以來所造作的心行、識種無量無邊，怎可以將理上悟明真心當作是事相上修行所斷的思惑？如同 世尊綰劫波羅巾成六結，必須逐一慢慢的解結，不能如同變魔術一般的一下子就解開；亦如同大熱天要將身所穿的多餘衣服脫下一樣，必須是一件一件的卸除，不可能一剎那間就完成。同時大家也必要知道：《六祖壇經》雖然稱為「經」；可是六祖尚未成佛，他開示語錄不可以稱之為「經」，菩薩的開示稱為「論」，只有 佛世尊金口親宣才可稱為「經」！
所以：佛法中的密教，是指修行證量上的現觀境界，不可為人明說的部分；或是以隱語宣說如來藏的所在，或是隱說菩薩的種種秘密證境，才是真實的密教。但是藏密喇嘛教自稱為密教，卻只是以外道淫樂藝術的不可告人秘密的保護，不許外人知悉而稱為密教，這與佛法中所說的密教真是南轅北轍，不可混為一譚，凡是佛門中真正在修學佛法的人，對此都應有深切的瞭解，才不會被外道喇嘛教以雙身法的秘密教法說為佛法中的密教，以免障礙自己證悟正法的因緣。
密教興而佛教亡之原因
密教興而佛教亡之原因
往昔天竺「密教興而佛教亡」之原因有七：
第一：以外道法代替佛法。密宗實非佛教，乃是以外道法代替佛法之宗教--以佛教表相及佛法名相包裝之外道法--所說一切修證名相及法報化身修證、諸種等至三昧、四加行、四無量心、法界體性智、四智、五智、般若、根本智、後得智、涅盤、真如、成佛之道……俱與三乘經典 佛說本旨不同；彼等所證之阿賴耶識亦非顯教所證之第八識阿賴耶心，乃其自行施設明點之阿賴耶識，故顯教中一切賢聖以己證量與之印證時，必定扞格不入，悉如牛頭之逗馬嘴也。
如是，密教以其未證佛教諸經所說之真實心，以其未證佛教諸經所說般若慧之種種「般若妄想」，以其未入見道位之「雙身法外道世間淫慧」，翻誣顯教真悟菩薩之證量粗淺，貶低為「因位」之修行法門，而反妄自高推己所修行之外道法為佛教「果位」之修行法門，以此崇密抑顯，殊為可笑。如是，密教中人所言證量，既然皆與三乘經典所說之修證無關，複又崇尚雙身法之第四喜--追求人間淫樂之最高層次樂受，顯然僅是外道性力派之「世間淫樂藝術」爾，是故密教根本只是以佛教表相及佛教名相包裝之世間淫樂術，絕非佛教，純是喇嘛教也。
由是之故，古時早已有人說之為有分別法、戲論法、不了義法，主張不須修之；如宗喀巴之為密教辯言：《《…是故有說「波羅蜜多乘所說行品是不了義、是戲論法，唯應修空。」及說「密咒生起次第、修持念誦，是有分別、是戲論法、是不了義，若知了義則不須修。」如是二說全非真實，諸有智者應遠應舍。應于方便智慧雙運轉道（應于受樂而不射精之方便道，及證知樂空不二而能樂空雙運之智慧雙運道）、生起圓滿雙運道（生起第四喜之圓滿雙運法道），漸次修學，了知永離戲論中道深義，依止諸三昧耶（依止雙身法之初喜至第四喜之三昧），趣入雙俱二理大車軌道。》》（密宗道次第廣論宗喀巴著，法尊法師譯，妙吉祥出版社1986.6.20.精裝版-P458）
然而宗喀巴如是言論，真是不通事理之言也。謂密教之法，非唯最後之雙身法邪謬、與佛法完全無關，乃至初始之持咒、觀想、明點、寶瓶氣、火供等，悉與佛法完全無關；若人善知了義之般若者，便見持咒觀想及寶瓶氣火供等悉是「凡夫修證佛法妄想」，是故若有智者悟道之後生起道種智等般若慧者，必作是說。而宗喀巴渾不知此，猶為密教之持咒…等法而作辯護，非是有智之人也。
然因密教善於迎合眾生求有、求世間法之心理，而廣宣揚密法；及善於穿鑿附會佛經種種果位名相，欺瞞初機學人，令人信以為真，不敢生疑。又因施設三昧耶戒，令諸弟子不敢洩漏密教之法義，以致外人不能窺知其謬，密教以此手段防止自身被破壞，複又因此而容易招引不知內情之初機學佛人入密教中，重蹈已入密教者之覆轍，以此擴大其勢力、竊取佛教資源，終至漸漸取而代之--李代桃僵--滅亡真正之佛教。
第二：藉用政治勢力擴大密教。密教善於夤緣政治勢力--譬如夤緣波羅王朝--藉以急速擴大勢力；由波羅王朝諸多權貴悉信受密教故，令諸百姓誤以為密教真是佛教。逮至密教興盛之後，即以常見外道之大手印、大圓滿法誤導眾生，誑言密教有法、能令末法眾生「即身成佛」，如是而令「佛教學人」之修證同於常見外道。如是轉易佛教之內涵已，則佛教已同常見外道無二，已同印度教之修行法門無二，已無勝妙於外道之處，令人不生景仰之心，信仰者日減，終至唯餘密教崇拜鬼神之法、及餘佛法表相言說之自續派中觀與無因論之應成派中觀，成為正統被篡之密宗「佛教」，已無佛教之教法及實質，真正之佛教遂如此平和而不知不覺地亡於密教之手。
波羅王朝被滅時，隨之而滅之「佛教」其實只是密教--以表相佛教包裝之密教；真正之佛教早已在波羅王朝崛起興盛時，被密教滅亡--只餘佛教之皮膚，而內臟血液及骨骼皆已是密教外道法之本質。由是之故，「佛教滅於回教軍隊」之說，乃是不明事實真相者所說，乃是密宗為誤導佛教研究者所作之說辭而已；回教軍隊所滅之「佛教」，只是取代了真正佛教的密宗外道，絕非真正之佛教也。是故藉用政治力而篡奪正統佛教之手段，乃是密宗所常用之伎倆也。
如是善於藉用政治勢力之現象，不唯出現在天竺「晚期佛教」，亦同樣出現在後來之「西藏佛教」中。達賴五世藉用蒙古可汗之軍隊及清朝之政治勢力，令覺囊巴無所奧援，而後唆使薩迦與達布，聯手打殺弘傳如來藏法之覺囊巴，驅逐覺囊巴專弘如來藏法、破斥雙身法之末代領袖多羅那他，逼令覺囊巴一切寺院悉皆改宗黃教，覺囊巴遂告滅亡，唯餘法系傳承表相，如來藏妙法遂永絕於西藏人民。凡此皆是密教善於利用政治力量，以擴大自宗勢力之事實也。
密宗古今法王與諸上師如是作為，違背 佛陀教言，亦違戒律，誤導眾生同入邪見破法重罪中，非所應當；是故吾人主張政教分離，不與西藏密教之「主張政教合一」同流合污。所以者何？政教合一之舉，本違佛制戒律，亦必將令法義公開辨正之行永滅，則真實之理即不能藉由法義公開辨正之舉而顯露；則最高宗教領袖之密教法王，即可全面獨裁而弘密教邪法，遂行其邪教，亦必日漸腐化，亦必不許異於其說之佛教真正法義弘傳，繼續以其邪見全面荼毒生靈；是故政教合一之舉，於真正之佛教，有百害而無一利，亦違宗教信仰自由之風潮，不應採行。如上所說，謂密教善於夤緣政治勢力，藉以消滅真正之佛教--顯教如來藏法，導致密教興而佛教亡之結果。
第三：誇大證德證量。密教古今上師皆善於誇大證德證量，迷惑眾生，以此作為擴大密教勢力之手段，最後終能取顯教而代之，滅亡佛教。如是之行，不乏其例，歷代皆有，於今未絕。譬如今時之桃園雲慈正覺會所推崇之阿王諾布--無我母大師--即是一例。喜饒根登極善宣傳，善於夤緣新聞記者，將廣告之說、繕成新聞採訪稿，登於報紙之上，作種種不實之說，此即是密宗誇大證量之現例也。
譬如喜饒根登等人常說：阿王諾布證量同於 釋迦牟尼佛。如是誇大「證德證量」，以邀無知眾生之恭敬而博取名聞利養。有文為證：一九九九年三月七日臺灣日報第20版廣告文雲：《《而具有五法輪級道境的，則是已至佛陀境界的釋迦牟尼、蓮花生大師、瑪爾巴大師、宗喀巴大師、無我母大師及觀世音菩薩。》》其實彼等所舉古今密宗諸「大師」中，尚無一人曾得三乘見道之一，皆墮外道常見之中，尚非證悟之第七住賢位菩薩，何況成佛？乃竟妄攀 釋尊之證德與證量，猶如穿著華麗破舊故衣之乞兒，于邊陲荒蕪之地自以為王，妄攀國王為至親盟友，而眾人不知，信以為真，如是無異。
彼等諸人於臺灣作如是說，而與臺灣之密教爭正統已，見臺灣之密教並不反駁之，乃又花費鉅資召集世界各地與其有關之密宗喇嘛，群集臺北圓山飯店，召開所謂「世界佛教總會」之高僧會議，而高推義雲高與阿王諾布等附密宗之外道證量，而處處貶抑顯教，欲與顯教爭正統。可憐顯教諸多大師，見其勢力廣大及作風蠻橫，竟無一人敢加以反駁、辨析其謬，坐令初機學人誤以為彼等真是佛教，導致諸多比丘、比丘尼入其會中修學之，悉墮外道邪見之中。
此是密教自古以來所常用之法--誇大「證德證量」，令人心生敬信，不敢懷疑、乃信受之，其實根本即是外道，無有絲毫證量與證德。今日之臺灣，亦有附密宗之民間信仰者：雲慈正覺會之喜饒根登等人效法，藉以高推義雲高、阿王諾布、仰諤益西諾布等人，以欺瞞臺灣之佛教初機學人。時日既久，其勢力若擴大至極限時，佛教便因之而由彼等外道所完全取代，遂告滅亡--只餘表相而內涵實是外道之「密宗佛教」，本質純是喇嘛教、或餘類似「雲慈正覺會」之附密教外道。如是誇大證量之虛妄言語，由因各大道場諸師悉不加以辨正，便漸漸造成密教興而佛教亡之結果，是故佛教若滅亡于密宗者，彼諸大法師、大居士等人，悉皆不能卸責也。
第四：投眾生之所好。密教善於以火供之法，驅使鬼神用其小五通，而為眾生治病、求財、求子……等，滿足眾生之所好。
亦善於以氣功健身等有為法，投眾生之所好。複以雙身法投眾生之所好，令諸好樂淫觸而不能舍離之眾生，進入密教之中，以享樂而誤以為是修學佛法解脫及般若慧。如是雙身修法，極易吸引有情受于欲樂而入密宗法道；一旦進入密教已，鬚髮十四根本戒之重誓，則因恐懼而不敢宣揚密教之過失；複因恐人訕笑其貪淫、或因恐人訕笑其無智故，不願向外宣揚其曾修學密法，亦不願宣揚密教之過失。更有女性因已曾與男上師合修過雙身法，而覺情分有別，或心生情愫而于上師生諸愛戀，更不可能宣揚密教之過失。
密教既善於投眾生所好而迎合之，並因如是種種原因，致令外人不知其邪謬及諸過失，而隨表相因緣入於密教中，令密教勢力極易迅速壯大；壯大已，便令顯教正法弘傳者之資源受諸排擠，難以開展。
複次，密教又創即身成佛之說，令人心生嚮往。顯教之二乘菩提，由於去聖日遙，故末法時之大師等人悉皆不知不證，欲成聲聞初果尚不可得，更不敢起心欲求聲聞羅漢斷除我執之法。大乘菩提倍複更難，欲求證悟般若極難，是故古今每有大道場大名聲之講經座主，說法三十年後心虛膽怯，罷講而入叢林參禪，乃至老死仍無入處者。
大乘般若之證悟，如是倍難，是故一般顯教學人久修佛法而無所入者，不免因於密教之倡言「即身成佛」之說，而嘗試轉入密宗修學密法，以求證入佛法。然因不知密教之底蘊，又因自身之慧眼法眼二俱欠缺，故受密教之籠罩，隨其漸入歧途；逮至後來受其雙身法之引誘而不能自拔時，更不可能迷途知返。天竺密教如是投眾生之所好，以貪欲而唱言即身成佛，吸引眾生入其門中；逐漸擴大勢力，蠶食鯨吞，於眾人不知不覺之間，漸漸取顯教而代之，天竺佛教遂告滅亡。
第五：由彼時天竺眾生之福薄故亡。古時天竺佛教之弘傳，亦因眾生業力之故，而有正法、像法、末法之說。譬如佛經所言正法之：聖法堅固時期、寂靜堅固時期、正行堅固時期、遠離堅固時期、法義堅固時期、法教堅固時期、利養堅固時期、乖爭堅固時期、事業堅固時期、戲論堅固時期等，乃至佛已授記：佛法將南移，最後傳至震旦……等。是故密教之滅亡「真正佛教」於天竺者，亦有部份原因為彼時天竺眾生之福薄，而引生天竺「真正佛教」滅亡於密教之種種外緣。
第六：應成派「中觀」邪見摧毀佛法之根本。應成派「中觀」邪見之害，遠甚於密教雙身修法之為害佛教，是故此二法之為害佛教、不可等視。此謂應成派中觀之邪見，令雙身法得以維持其「意識常住不壞」之正當性，而令雙身法得以繼續存在密宗佛教中故；是故印順及達賴、宗喀巴之破法事實，遠甚於密教之弘傳雙身法者。
印順「法師」及達賴喇嘛，由於信受應成派中觀之邪見故，於此數十年來極力否定如來藏正法；彼等諸人由否定如來藏正法故，眼見大乘諸經皆說如來藏妙法，而自身悉皆不能證得，故進而否定大乘諸經，說為後人所編造結集者。印順更加膽大，假藉考證之名，而否定大乘經，於其《妙雲集……》等著作中，處處暗示：大乘經是佛入滅後之後代弟子所長期創造結集而成者。更大膽倡言：唯有人間佛教，無有天界弘傳之佛教，亦無極樂世界、琉璃世界等十方佛世界，亦無地獄可受誹謗正法之報，皆是方便施設化導而已；又於書中處處倡言：「釋迦佛入滅已、如灰飛煙滅，實無報身佛仍在色究竟天說法。那只是後世佛弟子對釋迦佛之永恆懷念而創造之說法而已。」而印順造作如是邪說之著作，今時已廣為海峽兩岸九成以上之佛學院採用為教材，其惡劣影響極大，亦極深遠。
由於印順如是破壞如來藏正法之錯誤邪謬著作言說之長久流傳、及被普遍公認為真正佛法，已令今時大陸諸佛學院學生、乃至部份出家法師，由於信受印順著作故，而普遍不信因果、不信地獄。是故彼等學生放學出寺後，便吃肉喝酒乃至嫖女人等，如是之人所在多有；亦有少數出家之比丘，同犯此過，同行此事。
詢以為何作此放蕩行為？難道不畏犯戒及地獄之因果報應？彼等每多答言：「依印順法師著作之考證所說，及依佛學院諸教師依印順諸書之所傳授者，實無地獄，是故無有所謂後世果報可言。」今日大陸佛教已淪落至此境地，未來大陸佛教令人憂心，凡此皆拜印順法師《妙雲集…》等著作中所弘應成派中觀等著作邪見及錯誤法義考證之賜。
臺灣佛教界，由於諸多佛教學人與諸信徒普皆重視戒律，形成自然之約束，是故臺灣部份出家二眾雖信印順「無地獄、無極樂、無琉璃世界」及「釋迦滅已，實無報身佛現在色究竟天說法」等邪說，而心中不信三世因果，但仍然不敢明目張膽違犯戒律，以免失去信徒護持。
然而近年來，請購密教「普賢王如來」雙身交合裸像之出家法師人數已明顯增加，凡此皆因印順之堅持應成派中觀邪見不改，繼續以其著作否定如來藏正法為因，加以臺灣中國佛教會邀請達賴喇嘛來台「弘法」為助緣，聖嚴法師複又借機夤緣達賴喇嘛，藉以拉抬日趨沒落之身價。如是推波助瀾，致令在家出家學人轉向密教求取「佛法」所致也。由此事實，已突顯應成派中觀邪見對佛教為害之深遠，不可小覷也。
天竺佛教之滅於密教手中者，其表相原因雖是淫樂之雙身修法所導致者，而其根本原因卻是應成派中觀邪見所造成。所以者何？若如來藏正法為大眾所普遍認知，若一切學人皆知般若慧乃依如來藏而建立、而有，若一切學人皆知成佛之道要在修證如來藏之一切種智，而認定「必須先證如來藏、方入大乘佛法見道位中，方能悟後起修佛菩提道」，則將了知密教種種修法悉與佛法無關，則將不受密教所惑，則我佛教正法便可繼續弘傳。
而今印順法師自己去承接密教之應成派中觀邪見，否定如來藏正法，誣謂如來藏非有，誣謂如來藏是大乘方有之說，無視于四阿含中處處 佛說如來藏之聖言，致令密教種種依於意識而虛妄施設之外道法，有其生存之空間，凡此皆是密教得以繼續存在發展之正因，故說應成派中觀邪見方是天竺佛教滅於密教手中之真正原因，雙身
今時臺灣及大陸諸佛學院，大多已墮密宗應成派中觀之邪見中，而令密宗邪淫之法得有生存及發展之空間；往昔之天竺佛教亦複如是，由於應成派中觀之為害，令密教種種意識相應之法、得有生存發展之空間，令佛所說之如來藏正法漸漸不被信受，終至消失不傳，乃使密教漸漸坐大，終至取顯教而代之，佛教遂告正式滅亡。如是現象及發展趨勢，亦已開始出現於今時之臺灣佛教中，日後或將更嚴重地出現於大陸佛教界；若不徹底加以辨正，古天竺佛教滅亡之歷史，重演於台海兩岸之期、將在不久，由此緣故，佛教之未來發展令人憂慮。
江燦騰教授今時所當急者，乃是前往大陸研究探討印順著作對大陸佛教界之惡劣影響，方是「佛教學術研究學者」之本份，方不違背「佛教學術研究學者」之良知，而不應如鴕鳥之埋首沙中、回避事實，繼續回護印順之邪見、不肯前往大陸探討而研究公佈之，坐令印順著作邪見繼續破壞佛教根本之如來藏正法，坐看印順邪見繼續荼毒臺灣與大陸佛學院諸學子之心靈。
第七：古來顯教中證悟般若者太少，力量薄弱。古來顯教中證悟者極少，致令顯教之力量不足以抗衡邪見之密宗；或雖有證道者，然因尚未深入種智之中，未發起深妙智慧，而致墮於鄉願心態，故不肯得罪與己有交情之當代錯誤密宗大師，而不願摧邪顯正，致令密教得以繼續坐大；如是心行，名為鄉願。
不能摧邪顯正之原因有二：一為未得道種智，無力能作；二為情勢所逼，不能成功，如覺囊巴之多羅那他在西藏密宗時，雖然廣弘如來藏正法，而暗中破斥西藏密宗之雙身邪淫外道法，欲從藏密根本地改變密宗邪法，然因黃教政治勢力逼迫而功敗垂成。
密教法義完全邪謬，依如是法而弘傳者必有大弊，令人垢病不已。密教之今人鄭蓮生曾作是言：《《末法時期，戒德不乾淨的上師很多，往往假借上師相應法之雙身觀想，漸漸達成淫騙之結論。……目前臺灣一地，學西藏密宗之人士非常多，一部份學密人士，對無上瑜伽之雙身法特別嚮往，認為此法可以得到男女之欲樂，又可此生即身成佛，實在殊勝，如某居士（應系指陳健民）之大批著作一再地提倡：「只有雙身法才能在此生此世成佛，不待來生。別的佛法則無法這一生成佛。」結果有一些學密人士借題發揮，用盡心機向初學密宗之女性哄騙，兩皆墮落因果，破壞佛教戒律清淨的宗風。又有些上師曲解「事師法五十頌」的內義，而以上師等同於佛為藉口，要求女弟子以身共修，一般初學密宗人士由於好奇而上當，衍生不少家庭倫理悲劇，殊為可憐憫慨歎。》》（62-348、62-347）
鄭蓮生本人固作如是之說，而猶不知密教之邪謬，故主張：《《密宗雙身法，非盡人人可修，必須男女雙方在悟性見地及氣脈成就、到達一定之標準，而由上師認可、方可修持。》》（62-347）。此即不知密教法義邪謬之人也。
密教中人如是不知雙身法之完全無關佛法，顯教中人雖已證悟，然因密教之對於己宗法義完全保密，令外人不能知悉其底蘊，故多恐懼誤犯誹謗正法之重戒而不敢評論之。複因顯教中證悟實相般若之人一向極少，不能形成制衡之力量，大多不敢對密教法義加以正式之批判，遂令密教得以廣大弘傳，於眾人不知不覺之間改易佛教正法，而鯨吞蠶食顯教資源、乃至完全取代顯教而成為佛教之「正統」代表者，如是滅亡佛教於大眾不知不覺之間。
今時之佛教證悟者，亦如往昔之處於少數劣勢狀態，然因此時之密教典籍已較往世容易取得，藉此可以了知密教法義之內涵；亦因余於往世奉 佛之命，曾經二世在藏密之覺囊巴出家而任法王，冀圖從密教內部從根改變密教，故以時輪金剛法門作為掩護，而密傳如來藏法，多世之後方始公開弘傳之。彼時中國皇帝因收攬外藩之政治因素故，貴族因夤緣皇帝故，多已崇信密教法義，而不崇擁顯教，有時甚至加以限制；故於中國內地已難弘揚顯教之法，唯有從密教根據地之西藏，從根轉變密教之法，可作眾生佛法慧命之一線生機，故奉佛命往生藏地，借機弘傳如來藏法，以破密宗之雙身法與應成派中觀邪見。
是故余於此世雖然完全不曾修學密教之法，不曾研讀密教之書，然甫閱土觀所作《宗派源流》一書後，是夜即夢「往昔身任覺囊巴法王時，本派與薩迦派及達布噶舉派六次法義辨正之勝利，及每次勝利後之立刻遭遇泥濘地上打殺混戰，而漸次被逐出西藏之情形。」其後便常於定中及夢中，觀見往昔二世在密教中為正法奮鬥之情境。後時亦因閱彼密續諸書故，便陸續勾起往昔在密教學地中習得之知識，而漸憶起部份密續中所說之密義。是故今時便以如是記憶，及手中所有之資料，而綜合密教之法，對密教法義隱喻之說，加以辨正之。
如是作為之目的，乃在避免往昔天竺佛教滅於密教手中之故事、重演於今時之中國。凡我佛教正法弟子，由此《狂密與真密》書中所舉實例，及餘對其密義之確實解說，應已了知密教之本質，從此即知遠離密教之邪謬知見及行門，改依顯教諸經之佛旨，修證各自本有之第八識如來藏，而後可入顯教賢聖位中，繼承及發揚釋尊三乘佛法之正確知見，普令有緣眾生悉得證入，而免再被密教誤導、乃至造下違犯重戒及破壞佛教正法之地獄罪，則佛教幸甚！眾生幸甚！
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