2026年1月4日 星期日

三乘菩提之入不二法門–第110集 諸佛無礙智慧功德悉皆同等

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎您收看「三乘菩提之入不二法門」。上次的節目當中,我們說明了諸佛為了因應有緣的各種不同類別的眾生,所以示現各種不同的佛土,這些示現的佛土有眾香佛土、極樂淨土、娑婆穢土…等等。

今天我們接著來說明另外四種的佛土,這四種的佛土是什麼呢?第一個是方便有餘土,第二個是凡聖同居土,第三個是實報莊嚴土,第四個是常寂光淨土。

什麼是方便有餘土呢?方便有餘土就是二乘聲聞修行人他們所修行的環境,在這樣子的一個環境中,修行人他們能夠以二乘聲聞的法來修行,來得到對於五陰、十八界的棄捨、對於這個世間的棄捨,然後活著的時候,是在有餘依涅槃的境界,捨壽了以後,就會進入無餘依涅槃的境界,這是二乘聲聞人修行的環境。

第二種的佛土我們稱為「凡聖同居土」。凡聖同居土,顧名思義,就是凡夫跟聖人一起居住在同一個環境,在這樣子一個混和在一起的環境當中,聖人在修行的時候,他就在這一個凡夫跟聖人夾雜的環境裡面來作修行,這樣子的修行,它的環境其實是非常汙穢的,因為聖人在修行的環境同時會有凡夫,凡夫他們生活的環境是一個非常不乾淨而且非常險惡的環境。舉一個例子,就是我們的娑婆五濁惡世,它其實就是一個凡聖同居土。因為在這裡,聖人在修行的時候旁邊都是凡夫,會有一個非常不乾淨、險惡的環境,在這樣子一個環境修行的佛弟子們,他所在的環境就是凡聖同居土。

另外一個,第三個佛土,我們稱為「實報莊嚴土」。實報莊嚴土,顧名思義,它是一個非常莊嚴的佛土,這個在哪裡呢?這個就是在色究竟天,佛以報身佛說法的那一個環境,在那裡 佛所說法的對象都是初地以上的菩薩。初地以上的菩薩,他們的修行證量都非常的高,然後佛在那個環境裡面來說法,佛是以報身佛這樣子的一個實際的身體,在莊嚴的佛土色究竟天裡面說法,針對的對象是初地以上的菩薩;這樣子的一個環境,我們就稱它為實報莊嚴土。

另外,最後一個佛土,稱為「常寂光淨土」,從這個名詞它所顯示的意思,它是一個永恆不斷的,所以稱為常;它是清淨、寂滅的,所以稱為寂。常寂光淨土,所以它所顯現的是一個恆常不變的佛土,而且裡面是清涼寂靜的,這樣子一個環境是在哪裡呢?是只有在佛的境界才有的世界,佛一直住於常寂光淨土,這樣子的一個環境。

前面三種是修行人成佛之前的境界。三種就是方便有餘土、凡聖同居土,以及實報莊嚴土。這前面三種的佛土,它是未成佛之前的佛土;最後一個常寂光淨土,它是佛地的境界。前面這三個:方便有餘土、凡聖同居土跟實報莊嚴土,並不是一個純粹的完全獨立的佛土,其實在有些世界裡面,它是同時都會有這三種佛土的。舉一個例子,我們現在所生活的這一個娑婆的五濁惡世(娑婆的五濁惡世裡面),修行佛菩提道的人以及解脫道的人都有。修行二乘解脫道的這些修行人,他所處的環境就是方便有餘土,雖然是在娑婆的五濁惡世,但是這些修行人他們修行的目標是二乘的解脫道,所以在娑婆五濁惡世裡面,同時也有方便有餘土。

那另外娑婆五濁惡世,它有凡聖同居土嗎?也有的,我們現在修行的這個環境裡面,就像我們同修會,我們所修行的是大乘的佛法,所以我們修行的是在朝向聖人的目標來努力,所以這樣子的一個環境裡面,同時也有一些凡夫或是外道,他們生活在同一個環境裡面,所以我們這些菩薩們修行的時候,就是要跟凡夫、外道生活在一起,這樣子凡夫、外道跟聖人同樣生活在一起的環境,在我們現在的娑婆五濁惡世裡面還是有的,這個就是凡聖同居土。

一樣的,在我們這個娑婆五濁惡世裡面,有實報莊嚴土嗎?有的。這個實報莊嚴土是在我們這個世界的色究竟天,這色究竟天裡面也有初地以上的菩薩,他們跟隨著 佛在修學。

另外,實際上我們這個環境裡面,有沒有初地以上的菩薩在修行呢?是有的,包括佛世的時候,這些十大弟子們,他們最後都是迴小向大,進入了大乘初地的果位裡面,再近一點的有 玄奘菩薩,玄奘菩薩他也是初地以上的菩薩,他也是在唐朝的時候,在我們實際上中國的這樣子環境裡面來修行,所以那時候地上菩薩他所修行的那個環境,就是實報莊嚴土。所以即使在我們娑婆穢土的五濁惡世裡面,還是同時有方便有餘土、凡聖同居土,跟實報莊嚴土。以上就是這些諸佛淨土的各種不同的種類,這些諸佛淨土各種不同的種類,是為了要配合各種不同根器的眾生他們的修學,所以才示現出來的。

好,接著我們就進到下一段的經文,這個內容是這麼說的:

【阿難!汝見諸佛國土,地有若干,而虛空無若干也!如是,見諸佛色身有若干耳,其無礙慧無若干也。阿難!諸佛色身、威相種性、戒定智慧、解脫、解脫知見,力無所畏、不共之法,大慈大悲,威儀所行及其壽命,說法教化成就眾生、淨佛國土,具諸佛法,悉皆同等,是故名為三藐三佛陀,名為多陀阿伽度,名為佛陀。阿難!若我廣說此三句義,汝以劫壽不能盡受;正使三千大千世界滿中眾生,皆如阿難多聞第一、得念總持,此諸人等,以劫之壽亦不能受。如是!阿難!諸佛阿耨多羅三藐三菩提無有限量,智慧辯才不可思議。】(《維摩詰所說經》卷3

接著 佛對阿難這樣開示,祂說:「阿難!你看到諸佛的國土,有各種不同的土地,但是虛空沒有各種不同的虛空,虛空只有一個。」虛空這個法,其實它是一個假名的施設,為什麼虛空只有一個,然後諸佛的國土會有許多呢?因為虛空它是一個假的,不是實際上存在的一個法。這個就好像我們說,沒有東西的「沒有」一樣,「沒有」是一個假名施設的法,沒有一個實際上存在的東西叫作「無」、叫作「沒有」,為什麼呢?為什麼稱它為假名施設呢?因為虛空是根據沒有實際上的物體來定義虛空的,也就是說,虛空的定義,它是沒有物體。沒有物體就是說沒有實質上存在的東西;如果這個世界上,沒有實質上存在的東西的話,就不會有虛空,因為虛空的定義就是「那個地方沒有實際上存在的東西」,所以虛空又有另外一個名稱,叫作「色邊色」,也就是它是在色法的旁邊,就是在離開了色法,在某一個物體的旁邊,沒有色法的地方來定義說這個就是沒有物體的色法;所以事實上,「虛空」它的因緣必須依賴於色法,如果沒有色法的話就不會有虛空,所以虛空它是一個假名,它實際上是不存在的東西,是因為我們這個世間有了色法,有了實際上存在的東西,所以才有虛空。那這個虛空從這樣子定義,我們知道說虛空其實它只有一個(這一個這麼大無量無邊的虛空),它就只有一個,它不會有第二個虛空,因為如果說有第二個虛空的話,那到了這兩個虛空的邊界的地方,再往另外一邊去看的話,它還是虛空。所以事實上,兩個虛空真正的是一個虛空而已,所以為什麼經典裡面佛這麼開示:「虛空無若干也。」因為虛空它是假名施設的,只有一個。

好!那 佛這樣開示了以後,接著 佛又這樣子說明:【見諸佛色身有若干耳。】所以你可以看得到諸佛的色身,祂是有各種不同的色身的,釋迦牟尼佛有 釋迦牟尼佛示現的色身,阿彌陀佛有 阿彌陀佛示現的色身;但是諸佛無礙的智慧只有一個,祂不會有第二種無礙的智慧,諸佛無礙的智慧都只是同一種,這同一種諸佛所成就的無礙的智慧,就是如來藏裡面一切的種子祂能夠具足圓滿,就是如來藏裡面所含藏的種子,要能夠完全地圓滿,完全地不再變異,這樣子的話才是成佛的境界。也就是說成佛的境界裡面,所必須具足的條件是:這一尊佛祂如來藏裡面的一切的種子,要能夠具足圓滿。簡單地來講,就是這些如來藏裡面的種子,它是滿分的,滿分的意思就是完全的圓滿,不會有任何的瑕疵。我們來舉一個例子,當考試滿分是一百分的時候,我們如果說這一群學生裡面有七個人,他考試是一百分滿分的話,我們只能夠說這七個學生(考滿分的學生),他們的成績是一樣的,沒有說哪一個學生他考滿分一百分是比另外考滿分的人還要高,因為大家考試的成績都是滿分,滿分就是諸佛成佛的境界,祂如來藏裡面所含藏的一切的種子是能夠具足圓滿不會再變化,因為都已經究竟滿足祂的最高的境界,所以諸佛無礙的智慧都是只有同一種,就是具足圓滿。

接著,佛又跟阿難這麼講:「諸佛的色身、諸佛的威相種性,諸佛的戒、定、慧、解脫、解脫知見,前面五個就是五分法身,以及諸佛的十力、諸佛的四無所畏、諸佛的十八不共之法、諸佛的大慈大悲、諸佛威儀所行,以及諸佛的壽命,諸佛的壽命都是無量壽命的,也就是說諸佛(每一尊佛)祂的壽命都是無量的,所以每一尊佛都是無量壽佛,還有諸佛教化祂所成就的眾生,諸佛的佛土以及諸佛的佛法,所教化的佛法其實都是一樣的。也就是說諸佛的智慧以及祂所具足成就的這一些成果,所有的佛都是一樣的,因此就稱諸佛的境界為三藐三佛陀,又稱為多陀阿伽度。實際上的意思,就是如來或是如去,也稱為佛陀。」

佛接著告訴阿難說:「阿難!我如果很深細而且廣博地來說這三句的意思的話呢,你以一劫的壽命,你都沒有辦法瞭解它們裡面的內容的。即使有三千大千世界這麼多的眾生,這麼多的眾生,然後他們的壽命都像你阿難一樣,都是以一劫的壽命,他們的智慧都像阿難一樣多聞第一,然後能夠得念總持,這麼多的人,大家都像阿難你一樣有這麼多的智慧,但是所有的這些人,他們都沒有辦法瞭解佛所開示的這些廣說跟深細的法。」

好,那接著我們就看看下面這段經文怎麼說的:

【阿難白佛言:「我從今以往,不敢自謂以為多聞。」佛告阿難:「勿起退意,所以者何?我說汝於聲聞中為最多聞,非謂菩薩。且止!阿難!其有智者不應限度諸菩薩也。一切海淵尚可測量,菩薩禪定、智慧、總持、辯才,一切功德不可量也。阿難!汝等捨置菩薩所行,是維摩詰一時所現神通之力,一切聲聞、辟支佛,於百千劫,盡力變化所不能作。」】(《維摩詰所說經》卷3

這一段意思就是阿難向 佛稟白說:「世尊!我阿難從今以後,我不敢自己稱呼自己為多聞了。因為菩薩的智慧實在不可思議。」佛就告訴阿難說:「阿難!你不要因為這樣子就退轉了,為什麼呢?我說你在聲聞中是最為多聞的,我並沒有說你是在菩薩數列中是最為多聞的。所以阿難,你不要自己覺得難過,有智慧的人,不應該去限度諸菩薩的智慧,因為一切海的深度,裡面的海水尚是可以測量的,但是菩薩他的禪定、他的智慧,菩薩的總持、菩薩的辯才,菩薩的一切功德是不可以測量的。阿難!你們先不說其他菩薩的功德,我們單單來看維摩詰這一段時間所顯現出來的神通之力,這些是一切的聲聞人、辟支佛他們在一百千劫,也就是十萬劫裡面,這麼長的一段時間,盡力所變化不能顯現出來的,這些菩薩的智慧,他的禪定、總持跟辯才,是沒有辦法讓二乘聲聞人所能夠想像得到的。」

今天因為時間的關係,我們就說明到這裡為止,非常謝謝大家的收看。

敬祝各位菩薩:福慧增長、早證菩提!

阿彌陀佛!

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a19/4569-a19_110


三乘菩提之入不二法門–第109集 諸佛作諸佛事

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎您收看「三乘菩提之入不二法門」。在上一次的節目當中,我們說明 香積如來的飯食,它能夠消除眾生的煩惱之毒,然後讓大家在修行的路程上面快速的進展。

接著,我們就繼續說明下一段經文,這一段經文的內容是這樣子的:【阿難白佛言:「未曾有也!世尊!如此香飯能作佛事。」佛言:「如是!如是!阿難!或有佛土,以佛光明而作佛事;有以諸菩薩而作佛事,有以佛所化人而作佛事,有以菩提樹而作佛事,有以佛衣服臥具而作佛事,有以飯食而作佛事,有以園林臺觀而作佛事,有以三十二相、八十隨形好而作佛事,有以佛身而作佛事;有以虛空而作佛事,眾生應以此緣得入律行;有以夢幻、影響、鏡中像、水中月、熱時炎,如是等喻而作佛事;有以音聲、語言、文字而作佛事,或有清淨佛土寂寞無言、無說無示無識、無作無為而作佛事。如是,阿難!諸佛威儀進止、諸所施為,無非佛事。阿難!有此四魔八萬四千諸煩惱門,而諸眾生為之疲勞,諸佛即以此法而作佛事,是名入一切諸佛法門;菩薩入此門者,若見一切淨好佛土,不以為喜、不貪不高;若見一切不淨佛土,不以為憂、不礙不沒,但於諸佛生清淨心,歡喜恭敬未曾有也。諸佛如來功德平等,為教化眾生故而現佛土不同。」】(《維摩詰所說經》卷3

這一段經文,接著阿難就向 佛稟白說:「世尊!實在是從來沒有見過的事情啊!竟然這樣子的一個香飯能夠來作佛事。」這個地方所謂的佛事,就是 佛以因緣來說明佛法、來弘揚佛法,讓弟子們能夠快速地在智慧上增長,在修行上面能夠進步。佛接著就回答說:「是啊!是啊!阿難!有一些地方的佛土,它是以佛所放射的光明來作佛事的。」佛所放射的光明能夠作佛事,這個我們來舉一個例子:當十地將要滿心的菩薩,他在最後階段的時候,他知道自己在十地的修行快要完成了,但是他就是缺乏最後的一道程序;這一道程序是什麼呢?就是要請諸佛放光來加持他。這時候十地將滿心的菩薩,他會從頭頂放出光明,這些光明它會進到十方諸佛的腳下,從十方諸佛的腳下進入之後,讓諸佛知道這一位即將滿心的菩薩(十地菩薩),他需要佛的放光加持;十方諸佛知道了以後,就會從頭頂放射出光明,到這一位即將滿心的十地菩薩的頭頂來加持他。

但是在放射光明之前,祂們會請十方諸佛所在的地方所有的九地以下的菩薩們,趕快到這一位即將滿心的十地菩薩的場所來一起接受放光。所以這個時候,所有十方佛土裡面九地以下的菩薩,統統會聚集到這一位即將滿心的十地菩薩的地方,來接受佛的加持;當佛放光來加持這一位十地滿心菩薩的時候,也會有其他的光明一起加持到其他一起參與的九地以下菩薩們。所以,經由這樣子放光,來加持這一位即將滿心的十地菩薩,這個程序完成之後,這一位十地菩薩就已經能夠完全地證得他十地的果位,然後進入等覺的修行。這個就是諸佛放射光明來作佛事的一個例子。

有一些狀況是「諸佛會派諸菩薩來作佛事」:就是諸佛不是自己來的,是派菩薩到各個地方去作佛事。這個在我們古時候有一個例子,就是唐宋那個時期的布袋和尚;布袋和尚他其實是 彌勒菩薩再來的,彌勒菩薩化現成布袋和尚。在那個時候,他是以布袋和尚的這樣子一個身分,隨緣地來廣度有緣的眾生,到市集裡面去跟這些販夫走卒們互相來往,然後隨對方的緣分,就來開導他們佛法。這個是菩薩他代佛到我們這個世間來作佛事。

有其他的情形是「以佛祂所化的人(也就是化身佛),以化身佛這樣子一個身分,到我們這個世界來作佛事」:這個在《法華經》裡面有提到:釋迦牟尼佛祂的化身佛,祂到十方的佛土去廣度有緣的眾生。這個就是以 釋迦牟尼佛,祂的化身佛來作佛事。有一些場合是「以菩提樹來作佛事」。有一些場合它是「以佛的衣服、臥具來作佛事」:也就是說,佛弟子們供養佛的衣服,或是供養佛的臥具,然後 佛就用這樣子一個因緣來作佛事。有一些情況是「以飯食來作佛事」:這個就是 維摩詰,他請 香積如來的飯食來供養,來讓大家修行快速地成就。有一些狀況是「以園林臺觀的供養來作佛事」:這個在古時候經典的例子裡面,就有庵羅女以及給孤獨長者供養庵羅樹園以及給孤獨園,這樣子的一個園林臺觀來作佛事。

有另外的情形,它是「以佛的三十二相、八十隨形好來作佛事」:這三十二相、八十隨形好作佛事,是在色究竟天的報身佛(釋迦牟尼佛祂現在在色究竟天的天界),以報身佛的身分來對初地以上的菩薩開示佛法。這個報身佛祂開示佛法,就是以報身佛的三十二相、八十隨形好,這樣子的一個 佛的示現來作佛事。另外的情形是「以佛親自的這個身體來作佛事」:佛親自的身體,也就是應身佛;這個在兩千五百多年以前,佛示現在印度投胎受生,然後示現長大、六年的苦行,以及修行最後究竟成佛,這是以跟我們人一樣的身體來作佛事。

另外,「有以虛空來作佛事」:眾生應該以這樣子的一個因緣,隨著佛祂所示現的種種機緣的開示,然後能夠讓眾生可以根據佛所開示的這樣子的一個紀律,以及祂修行的內容。佛所開示的這些狀況:有時候祂是以「夢幻」的例子,有時候是以「影響」的例子,有時候是用一些「鏡中的影像」,有時候是用一些「水中的月亮」,有時候是用一些「熱時炎」等等的各種各樣的方式來作佛事。

有時候 佛會「用音聲、語言、文字來作佛事」,這個就是兩千五百多年前,在娑婆世界的時候,佛所示現作佛事的例子:祂是以實際上的音聲、語言,以及集結下來的三藏十二部經的文字來作佛事。有一些情形,佛是「以清淨的佛土,它的寂寞無言、無說無示無識」—就是完全沒有任何的語言、沒有任何的文字,而且也沒有任何的動作—這樣子竟然還可以作佛事。

這一個例子在經典裡面有提到,就是在佛世的時候,有一次外道來請示 世尊,請求佛法開示。外道就問 世尊說:「什麼是佛法?」結果 世尊祂默然不動,完全沒有講話,也沒有作任何的動作,就完全安靜地坐在那裡。外道以為 佛沒有聽到,所以就再問了第二次:「世尊!請問如何是佛法?」第二次 世尊也沒有回答。到了第三次請問的時候,世尊還是沒有回答,還是完全不動、完全沒有講話。這時候外道等了一陣子以後,突然向 世尊頂禮,恭敬地跟 世尊回覆說:「非常謝謝世尊的開示,我知道了。」所以 世尊這樣子的一個示現,祂就是顯現了寂寞無言、無示無識、無所作為,然後也可以作佛事來開示佛法。

所以,各種各樣的顯現,無非是為了配合請法者他的因緣:什麼樣子的根機、什麼樣子的利器,就要用什麼樣子的方法,來開示佛法給對方能夠完全瞭解。佛接著開示說「如是,阿難!諸佛威儀進止」:也就是諸佛的威儀,在前進或是停止,在行、住、坐、臥當中,所有的這些動作,諸佛所有的作為、所有的施設,全部都是佛事。

佛接著開示「阿難!有此四魔」:有這樣子四種的魔,「八萬四千諸煩惱門」。什麼是四魔呢?四魔就是煩惱魔、五陰魔、死魔跟天魔。煩惱魔是什麼呢?眾生因為貪愛,因為執著,因為沒有辦法放下,所以就會產生了許許多多的煩惱;這些煩惱就會障礙自己的修行,這個就是煩惱魔。那五陰魔是什麼呢?五陰就是眾生實際上的身體—色、受、想、行、識—這樣子的一個組合。這個組合,也是因為眾生無法捨棄對於五陰的貪愛、對於五陰的執著;因為這樣子的一個執著以後,在修行上面會產生障礙,無法得到解脫。死魔呢?所有的有情都會死,眾生因為害怕死,因為貪愛這個可愛的身體,他捨不得這個可愛的身體,所以他會恐懼死亡;這個恐懼死亡,就會造就這一個眾生修行上面的障礙。最後一個天魔,是在天界的這些魔子、魔民們。

這樣子的四種魔,總共合起來,就是有情眾生的八萬四千的煩惱;也就是說,有情眾生許許多多的,不管是為了五陰、為了害怕生死,或是許許多多的煩惱,這些煩惱總共累積就是八萬四千的煩惱。有情眾生沒有辦法出離的話,就是因為這八萬四千煩惱,然後歸類就是四個種類——煩惱魔、五陰魔、死魔跟天魔。眾生為了這八萬四千的煩惱疲於奔波,在如何想盡辦法要能夠去除這些煩惱,每天、每夜、甚至每一剎那,都是在這些煩惱上面翻滾無法出離。

諸佛就是用這樣子的一個方法來作佛事,這個方法是什麼呢?這方法主要的目的就是要去除眾生的煩惱。去除眾生的煩惱,隨著眾生各種不同的煩惱,所以諸佛就會示現各種的善巧方便,來幫眾生去除煩惱。讓眾生他們這些煩惱能夠現行起來,然後現行起來了以後,以諸佛所示現的這些佛事,來斷除他們的煩惱。斷除了這些煩惱之後,眾生能夠對於這些煩惱(八萬四千的煩惱)能夠得自在;就是不會因為這些煩惱,來障礙自己的解脫,這樣子就能夠在修行上面得到快速的成長。

所以,在五濁的惡世這樣子一個惡劣的環境裡面,眾生會有許許多多的煩惱,這些許許多多的煩惱示現出來,因為外在環境的關係,全部地示現出來了;佛就是在這個五濁惡世裡面,以種種的佛事來幫眾生消除這些煩惱。因為這些煩惱的消除,所以眾生在這個五濁惡世,他才能夠對於煩惱得自在,自己能夠好好地修行,快速地成就佛法。所以佛用這樣子的一個方法,來幫眾生去除煩惱,這個就稱為是諸佛的法門;諸佛的不二法門,就是示現各種的善巧方便來去除眾生的煩惱。

菩薩一旦進入了這樣子的一個法門的話,他看到一切淨好的佛土,就是清淨環境安好的佛土的話,他不會因為這個樣子就起了歡喜心,他也不會貪戀、也不會高慢自己有這樣子的一個環境能夠修行。另外,如果菩薩看到他所處的環境,是一個不乾淨的佛土,譬如說我們現在的這個五濁的惡世,就是一個不乾淨的佛土,菩薩在這樣子一個環境修行的時候,他不會因為這樣子而擔憂,也不會阻礙他的修行;也不會因為這樣子環境的汙穢,他就消沉、沮喪,他只一心地對佛生起清淨心,以歡喜心、恭敬心來侍奉諸佛。

諸佛的功德,它是平等平等的,所有的諸佛如來,祂們的功德都是一樣的,但是諸佛為了教化各種不同根器的眾生,所以會示現不同的佛土出來。這些不同的佛土,譬如說我們之前所講到的:眾香佛土以及極樂世界的淨土,以及娑婆世界的穢土等等的這些諸佛所示現出來的各種不同的佛土,主要還是根據各種有緣的眾生,他們所適應、他們所能夠修學的環境,不同的根器會有不同的佛土。為了廣度有緣的眾生,所以諸佛會示現各種的佛土出來;這些各種的佛土,其實對諸佛的功德來講的話,它是平等平等的。也就是說,這個就是諸佛示現不同的佛土,來度化各種不同根器的有緣眾生的道理。

今天因為時間的關係,我們就說明到這裡。非常謝謝您的收看!

敬祝諸位菩薩:福慧增長、早證菩提!

阿彌陀佛!

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三乘菩提之入不二法門–第108集 香積如來飯食

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎您收看「三乘菩提之入不二法門」。在上一次的節目當中,我們說明了〈香積佛品〉的最後一段經文,〈香積佛品〉的內容主要的目的,就是在讓菩薩累積足夠的福德資糧,能夠在後續修行的時候,充分地有足夠的資源來讓自己修行順利圓滿。接著下來,我們就要進入下一品,也就是〈菩薩行品〉。〈菩薩行品〉主要的內容,就在說明菩薩如何來修行,在實際的修行裡面怎麼樣來增長自己的智慧跟福德。

首先,我們來唸第一段經文,這個內容是這樣子的:【是時佛說法於菴羅樹園,其地忽然廣博嚴事,一切眾會皆作金色;阿難白佛言:「世尊!以何因緣,有此瑞應?是處忽然廣博嚴事,一切眾會皆作金色。」佛告阿難:「是維摩詰、文殊師利,與諸大眾恭敬圍繞,發意欲來,故先為此瑞應。」於是維摩詰語文殊師利:「可共見佛,與諸菩薩禮事供養。」文殊師利言:「善哉!行矣!今正是時。」維摩詰即以神力,持諸大眾并師子座,置於右掌往詣佛所;到已著地,稽首佛足右遶七匝,一心合掌在一面立;其諸菩薩即皆避座,稽首佛足、亦繞七匝,於一面立。諸大弟子釋梵四天王等,亦皆避座稽首佛足,在一面立。】(《維摩詰所說經》卷3

這一段經文是說:當這個時候 佛正在菴羅樹園說法,關於這個菴羅樹園的由來,它是有典故的。在那個時候,佛到某一個地方去說法的時候,當地有一位菴羅女,她是一位非常高級的、非常美麗的公關女郎,而且非常富有。她聽到了 佛陀要來這裡說法以後,就去 佛陀說法的地方聽法;聽完 佛陀說法之後,她非常地歡喜,所以她就向 佛稟白,請 佛到她的家去接受供養,佛也答應了。所以菴羅女就非常地高興,連夜地在家裡準備了要供養 佛的飯食;第二天,佛陀果然率領弟子們到菴羅女的住處去接受她的供養。供養完畢了以後,佛陀就在當場開示佛法,菴羅女聽了 佛一場的開示以後,她就證得果位;菴羅女非常的感動,所以她就向 佛請示說:「我要把這裡的住宅跟田園,全部捐贈給 佛陀您,來當作一個弘法的場所。」佛那時候,因為正在大力地弘揚佛法的時候,非常需要弘法的場所,而且僧團人也非常的多,需要居住的場所,所以 佛陀就答應菴羅女的供養;之後也常常在這個地方來弘揚正法,這個地方就是菴羅樹園。

當 佛在菴羅樹園說法的時候,在這個時候忽然變得非常的乾淨、非常的清新,一切與會的大眾們,他們身上都放射出金色的光芒;阿難看到這樣子的現象,他就非常地好奇,所以他就請問 世尊:「世尊!以什麼樣子的因緣,會有這麼祥瑞的現象發生呢?」佛就告訴阿難說:「這是維摩詰跟文殊師利菩薩,他們與諸大眾恭敬圍繞,大家想要來菴羅樹園聽法,因為要來要先告知,所以就先以這樣子的一個祥瑞的現象來作請示。」佛當然是非常歡迎他們來的,所以也默然地答應了。於是 維摩詰就跟 文殊師利菩薩說:「我們可以一起來參見佛陀,讓諸菩薩們一起來禮事、供養世尊。」這個也可以看得出來 維摩詰菩薩、大菩薩他們的一個虛心,跟他們應該有的一個禮儀。娑婆世界當時的法主是釋迦牟尼佛,維摩詰菩薩他只是來幫助佛陀弘揚佛法的,所以他把弘揚佛法這麼重要的一個責任,自己不敢居功,所以率領這些菩薩們,一起來禮事供養佛陀。

文殊師利聽到了 維摩詰的話以後,他也非常高興,因為 文殊師利就是奉 佛陀的指示來拜訪探望 維摩詰菩薩的,他也瞭解到這樣子的一個訪問,他的目的已經達成了。所以就回答說:「善哉!好啊!好啊!那我們現在就立刻過去吧!」維摩詰就以他的威神之力將所有的大眾,這些大眾有多少位呢?有九百多萬位菩薩們以及他們的師子座(也就是他們的座椅——坐的位子),把數量這麼多的九百多萬位菩薩跟他們的師子座,放在維摩詰菩薩他自己的右掌上面。從 維摩詰菩薩所顯示出來的威神力,我們也可以知道說,其實 維摩詰菩薩他是沒有病的。所以菩薩在弘揚佛法的時候,總是會藉一些因緣來顯現佛法的,《維摩詰經》也就是因為 維摩詰菩薩探病的因緣,所以才能夠成就。維摩詰菩薩以他的威神力,將這麼多的菩薩們放在他的右掌,然後就到 佛所在弘法的地方——菴羅樹園。

到了菴羅樹園之後,他就把九百多萬位菩薩們統統放下來,然後自己稽首,也就是頂禮佛的腳——稽首佛足(向佛的腳頂禮),然後右遶七匝。右遶的意思,就是站在原地,然後順時鐘的方向旋轉自己的身體,轉一圈的話就是一匝。這個在古時候印度是一個禮儀,這個禮儀主要的目的,就是讓 佛世尊看清楚了他是沒有帶其他武器來的,他是空手的,是非常善意地空手來禮拜世尊。七匝就是轉了七圈,一樣的方式順時鐘方向轉了七圈,讓 世尊能夠清楚地看到他的身體是沒有帶武器的。一般的菩薩為了顯示對 佛的尊敬,通常都是右遶三匝而已;維摩詰是修行更好的菩薩,他是等覺菩薩,已經接近於佛了,所以他對於佛的尊敬是更大的,所以 維摩詰菩薩右遶了七匝,來顯示他對於 佛的尊敬。

右遶七匝完畢了之後,就一心合掌然後站在旁邊默然。其他的菩薩們看到了 維摩詰菩薩這麼的禮敬 世尊,他們也趕快從座位上面站起來,也一樣稽首佛足然後也遶了七匝,最後也站到旁邊去。諸大弟子以及釋提桓因、大梵天王、四天王等,他們也都用同樣的方式,站起來稽首佛足,然後站到旁邊去。以上的這一段經文就可以顯示出來說,菩薩們在 佛的面前都是非常非常地尊敬 佛的。

接著下面這一段是這麼說明的:【於是世尊如法慰問諸菩薩已,各令復坐,即皆受教;眾坐已定,佛語舍利弗:「汝見菩薩大士自在神力之所為乎?」「唯然,已見。」「於汝意云何?」「世尊!我睹其為不可思議,非意所圖,非度所測。」】(《維摩詰所說經》卷3)這一段內容是這麼說的:世尊看到眾香國的菩薩以及 維摩詰菩薩,他們統統坐好就定位了以後,祂就回頭問舍利弗說:「舍利弗!你看見維摩詰菩薩他的自在神力所顯現出來的作為嗎?」舍利弗說:「是的,我已經看見了。」世尊就接著問:「那你認為如何呢?」舍利弗回答:「世尊!我看到維摩詰菩薩他是非常不可思議的,他把九百多萬位菩薩以及他們的師子座,統統能夠移動到這邊來,而且讓大家都能夠就座,這樣子一個非常廣大的威神之力,不是我意念所能夠做得到的,也不是我用思惟能夠想像得到的。」

當維摩詰大士顯現這麼大的威神之力的時候,大家可能沒有注意到,其實 佛世尊也顯現了祂的威神之力,只是經典裡面都沒有提到。什麼樣子的威神之力呢?大家都知道菴羅樹園,它的方廣頂多只是幾里而已的,它是一個非常不錯的說法的地方,但是如果要容納九百多萬位菩薩以及他們的師子座,能夠在那個地方完全的安置下來沒有擁擠的話,那個是要把菴羅樹園作一個非常非常廣大的擴張,才能夠容納這麼多的菩薩。維摩詰菩薩他放置下來的時候,其實 佛的威神之力已經把菴羅樹園擴充到能夠容納這麼多的菩薩。另外一個 佛所顯現出來的威神之力,是當 佛在說法,佛在問舍利弗的時候,這些聲音如果要能夠傳揚到讓九百多萬位菩薩們統統能夠聽到的話,古時候沒有麥克風,都必須要用直接的音聲來傳達的;這樣子的一個音聲,能夠傳達到讓九百多萬位菩薩都能夠清楚地聽到,而且舍利弗的回答也都能夠清楚地讓這麼多的菩薩聽到的話,那個除了 佛的威神之力以外,其他的菩薩他們是沒有辦法做得到的。但是經典裡面非常的低調,並沒有把 佛的威神之力顯現出來,它只說明了 維摩詰菩薩他的威神之力,這是我們這裡要作一個補充說明的。

接著,我們就來看下一段經文怎麼講的:【爾時阿難白佛言:「世尊!今所聞香,自昔未有,是為何香?」佛告阿難:「是彼菩薩毛孔之香。」於是舍利弗語阿難言:「我等毛孔亦出是香。」阿難言:「此所從來?」曰:「是長者維摩詰,從眾香國取佛餘飯;於舍食者,一切毛孔皆香若此。」阿難問維摩詰:「是香氣,住當久如?」維摩詰言:「至此飯消。」曰:「此飯久如當消?」曰:「此飯勢力至于七日,然後乃消。又,阿難!若聲聞人未入正位、食此飯者,得入正位然後乃消;已入正位食此飯者,得心解脫然後乃消。若未發大乘意,食此飯者,至發意乃消;已發意食此飯者,得無生忍然後乃消;已得無生忍,食此飯者,至一生補處然後乃消。譬如有藥名曰上味,其有服者,身諸毒滅,然後乃消;此飯如是滅除一切諸煩惱毒,然後乃消。」】(《維摩詰所說經》卷3

這一段經文的意思是說:那個時候,阿難就向 佛稟白請問說:「世尊!今天我所聞到的這個香味是從來沒有聞過的,這是從什麼地方而來的香味呢?」佛就告訴阿難說:「這是這些菩薩們,他們毛孔的香味——毛孔所散發出來的香氣。」於是舍利弗他就告訴阿難,因為舍利弗他也是一起到 維摩詰菩薩那裡去,然後也吃過眾香國 香積如來祂所吃的飯食,所以他就告訴阿難說:「我們的毛孔也是會散發出來這樣的香氣。」阿難就回頭問說:「這個香氣它是怎麼來的呢?」舍利弗就告訴阿難說:「這是長者維摩詰大士,他從眾香國的佛土取香積如來吃剩的這些飯,取回來讓我們能夠受用的,我們因為受用了這些飯食之後,從毛孔這裡都會散發出來這樣子的香氣。」阿難就回頭問 維摩詰大士說:「這樣子的一個香氣,它能夠維持多久呢?」維摩詰菩薩就回答說:「到這個飯能夠消化完全不見為止。」

阿難就問說:「這樣子的飯是要多久才能夠完全消化?」維摩詰菩薩回答說:「這個飯它的勢力,對於一般人來講是要到七天以後才能夠消化不見的。但是,阿難!如果是聲聞人他還沒有入正位(也就是他還沒有得到初果的果位的凡夫位聲聞人),他吃了這樣子的一個飯食之後,一直要到他能夠證得初果,入了正位了以後才能夠消化不見。如果是已入正位的人吃了這樣子的飯食之後,他要得到三果的心解脫之後,他才會消化的。如果是還沒有發菩提心,還沒有誓願成佛的大乘修行人,他吃了這個飯之後,要一直到他發起菩提心,誓願修行成佛了以後,才能夠完全消化不見。如果已經發起這個菩提心的人,吃了這個飯之後,他要得到無生忍(也就是他要能夠獲得明心進入七住位之後),才能夠完全消化不見。如果對一位菩薩,他已經得到七住的明心,吃了這樣子的飯食之後,他要一直到一生補處(也就是最後身菩薩妙覺位的時候),他才能夠完全消化不見。」

「這就好像有一種藥,它的名字叫作上味,上味這種藥,有人服了、吃了這個藥以後,身上所有的毒都會完全的消除掉;要一直等到這一位吃了上味藥的人,他身上所有的煩惱毒完全消化了之後,這個上味的作用才會消失。這樣子的一個飯食,它是能夠滅除一切的煩惱毒,一直到滅除了一切煩惱毒之後,這樣子飯食的作用力才會消失不見。」從以上這個經文,我們可以看得出來,如果有大菩薩的加持,譬如說飯食或是放光等等的加持的話,接受這個加持的菩薩們,他的修持以及他的進展會非常的快速。

今天因為時間的關係,我們就說明到這裡。謝謝您的收看!

敬祝諸位菩薩:福慧增長、早證菩提!

阿彌陀佛!

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