三乘菩提之入不二法門–第56集 空性與空相(二)

 

各位電視機前面的菩薩們：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團所推出的電視弘法節目，這個主題名為「三乘菩提之入不二法門——空性中道真實義」，是依據 平實導師所著的《維摩詰經講記》來加以說明。今天繼續上一集的子題〈空性與空相〉。

上一集已說明一個很重要的觀念，那就是空性與空相。這個觀念，在佛門中有許多大法師、大居士，以及喇嘛、仁波切等人都弄不清楚，錯把空相的一部分的體性，或全部的體性當作是空性，不僅害了自己，而且也誤導了許多眾生跟著一起下墮。

上一集因為時間的限制，沒有將空性的體性具足說明，這一集將繼續談空性祂有如如不動的體性。在佛門中有很多人，包括大法師、大居士，以及喇嘛、仁波切等人在內，認為空性的自性是有覺知的，並不是如如不動的。像這樣的說法與認知，與 佛的開示完全顛倒，因為 佛在《羅云忍辱經》卷1曾開示：「佛之明法，與俗相背。」又這個空性有如如不動的自性，這有經典為依據，如 佛在《雜阿含經》卷16的開示：

【佛告比丘：「汝云何持我所說四聖諦？」比丘白佛言：「世尊說苦聖諦，我悉受持，如如、不離如、不異如，真、實、審諦、不顛倒，是聖所諦，是名苦聖諦。世尊說苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，如如、不離如、不異如，真、實、審諦、不顛倒，是聖所諦，是為世尊說四聖諦，我悉受持。」】

說明如下：世尊問這位比丘：「你是如何受持我所說的四聖諦？」比丘向 佛稟白：「世尊所說的苦聖諦，弟子悉皆受持，苦聖諦是如如不動的，不能離開如、也不異於如，如是真實存在的，可以詳細被觀察到的，而且是沒有顛倒的，是聖人所依止的真實理，名為苦聖諦。苦聖諦既如是，集聖諦、滅聖諦、道聖諦也是同樣的道理，是如如不動的，不能離開如、也不異於如，如是真實存在的，可以詳細被觀察到的，而且是沒有顛倒的，是聖人所依止的真實理，這就是世尊所開示的四聖諦的真實理，弟子悉皆受持。」

也就是說，與四聖諦同時同處配合運作的「如」，就是一切有情的空性，本身是真實存在的，也是如如不動的，祂可以詳細被觀察到的，而且是不顛倒的，也是聖人所依止的真實理。又這個「如」於六塵都不分別，所以才會如如不動。會分別的，是這個如如不動的空性藉著種種緣而出生的七轉識，當中的意識能廣分別，不僅有前五識的粗相分別，而且有前五識所不能的細相分別，因而才有吾人所領受的四聖諦等諸法可言。

這告訴大眾：前七識對六塵、對諸法作種種分別時，這個空性、這個「如」是如如不動的，祂不分別六塵。不僅如此，《心經》也開示：證得這個如的人，他能現觀如的真實理地，既沒有五陰、六根、六塵、六識的存在，也沒有十二因緣、四聖諦等諸法可言；也就是說，真心的實際理地，是迥無一法存在極寂靜的境界，是如如不動的。既然是迥無一法存在極寂靜的境界，是如如不動的境界，當然於諸法都無所得。

像這樣證得無所得心的人，才是《心經》所開示的菩提薩埵，也就是真實義菩薩，而不是假名菩薩、名義菩薩。不僅如此，《金剛經》也開示這個心是無所住的心，於任何一法都無所住。也因為這個空性於一切法都無所得，於一切法都不分別、都無所住，所以《金剛三昧經》稱此空性為本性清淨的心，迥異於佛門的大法師、大居士，以及喇嘛教的喇嘛、仁波切等人所說，要依有時清淨、有時不清淨的意識心入涅槃、住涅槃。

接下來談空相。所謂的空相，包括了五陰、六入、十二處、十八界，以及諸法等法在內，這些都是空性藉緣而出生的法，本來就是剎那生滅不已的虛妄法。譬如五陰，就是色陰、識陰、受陰、想陰、行陰；前一法為色法所攝，後四法為名所攝，總名為名色，又名世俗諦。當中的色陰有十一種，包括了五根、五塵、法處所攝色在內。有了空性所生的色等五根，就能攝取共業有情共同變現的山河大地的外五塵，而有了內六塵的出現；這五根、六塵，乃是依他法才能存在的法，所以是生滅法。又有了五根及意根的六根與六塵相接觸，識陰六識就出現了；這六識，乃是空性藉緣而出生的法，是被生的法，也是依於虛妄的六根、六塵而有，當然更是虛妄。受陰，乃是依於色陰、識陰之後，而有的苦受、樂受、不苦不樂受；既然受陰是依於空性所生的色陰、識陰之後而有，當然更是虛妄。想陰是依於空性所生的色陰、識陰、受陰之後而有的了知；又行陰只是一種現象而已，當然都不是真實法。由此可知，五陰當中的每一陰，當然沒有一個是真實法。然而在佛門中，有許多大法師、大居士，喇嘛教的喇嘛、仁波切等人，把五陰當中的一部分或全部當作是真實法，那都是不正確的說法；乃至有人自稱在淫樂當中成就佛道，都已經成就大妄語而不知。

六入，就是六根、六塵相接觸而有的六種入；這六種入，乃是一種現象，它不是真實法，更何況它依於虛妄的六根、六塵之十二處而有，當然更是虛妄。又十八界，就是六根、六塵、六識，是空性藉著六根、六塵的相接觸而從空性出生了六識。六識當中的意識，能廣分別諸法，於是就有了眾生所領納、所分別，而有世間種種法的出現。也就是說，六根、六塵、六識、諸法都是空性所出生的法，未來一定會壞滅，所以是虛妄法，不是真實法。如果有人錯把虛妄法當作是真實法，他所說的法，當然是外道法。

譬如，有人將意識心所攝的有念靈知心、無念靈知心、斷際靈知心等等，當作是常住不壞的法，這就是不知道識陰的虛妄，因而落入常見外道中。又譬如，應成派中觀的達賴喇嘛，不承認有空性存在，因而成為斷見外道；他為了避免他人說他是斷見外道，反執意識心為常住法，又成為常見外道，具足了斷、常二見，是為所有外道當中最大的外道。如是落入兩邊而不在中道的人，當然不可能是明心的菩薩，更不用說能成為四智圓明的佛陀了。由上面說明可知：這些空相，包括了五陰、六入、十二處、十八界及諸法在內，都是空性藉種種緣而出生的法，都是剎那生滅不已的虛妄法，當然不是真實法。

接下來談空相與空性兩者之間的關係為不即不離、非一非異等。既然空相是空性所生之法，當空相在運作時，空性當然也同時同處配合運作，故說不即不離、非一非異。所謂不即、非一，表示空相與空性，本來就是兩個不同的法，不是同一個法；所謂不離、非異，表示空相是空性藉緣而出生的法，不能離開空性而有，離開空性而說有空相，那都是心外求法的外道。

或許有人會懷疑，空相與空性真的是不即不離、非一非異嗎？這有經典為據，佛在《雜阿含經》卷3曾開示：「非我、非異我、不相在。」也就是說，生滅不已的蘊處界的我，並不是真實我，故名非我；可是蘊處界的我，也不能說它不是真實我，因為蘊處界的我是從真實我藉緣而出生的法，也是真實我的局部體性，不能離開真實我而有蘊處界我的存在，故名非異我；又蘊處界的我與真實我，同時同處配合運作，故名不相在。如是「非我、非異我、不相在」，就是在說蘊處界的空相與空性為不即不離、非一非異的道理。又如果將空相攝歸於空性，空相也就成為空性了，這兩者關係也就成為不即不離、非一非異了。

既然空相與空性的關係是不即不離、非一非異，當然也可以不生不滅、不垢不淨、不增不減了，所以《心經》卷1才會開示：【是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。】然而這個空性真的很微細，一般凡夫有情、二乘愚人及新學菩薩是無法親證的，唯有久學的菩薩才能證得。然而菩薩要證得這個空性，不能離開這個空相而證得；因為離開這個空相，那是無餘涅槃的境界。空性本身又無形無相，菩薩又如何能夠證得呢？所以 龍樹菩薩在《中論》卷4才會開示：【若不依俗諦，不得第一義；不得第一義，則不得涅槃。】也就是說，菩薩如果不透過世俗諦的空相去參究、去尋找第一義諦的空性，那是不可能證得空性；如果離開世俗諦而想證得空性，就會如六祖慧能大師的開示：「離世覓菩提，恰如求兔角。」（《六祖大師法寶壇經》）

經過上面所說的空性、空相，以及兩者之間的關係以後，再回頭來看 文殊師利菩薩與 維摩詰居士的對話。文殊師利菩薩問：「居士啊！你的房間為什麼沒有侍者呢？」維摩詰居士回答：「不但我這個房間是空的，諸佛國土也一樣是空。」這是 維摩詰居士將侍者的蘊處界及諸佛國土的空相，攝歸於空性的實際理地迥無一法的立場來回答 文殊師利菩薩。文殊師利菩薩知道 維摩詰居士以空性的立場來回答，故意裝作不知道再問：「既然是空，是以什麼為空呢？」維摩詰居士也知道 文殊師利菩薩明知故問，再一次用空性迥無一法的立場來回答：「因為空，所以空。」文殊師利菩薩繼續再問：「既然是空，又何必要空呢？」維摩詰居士知道 文殊師利菩薩要問空性的自性為何？所以將空性的自性直接說出：「因為無分別空，所以叫作空。」既然 維摩詰居士已經將空性無分別的自性說出，文殊師利菩薩就打蛇隨棍上，再問：「這個無分別的空可以分別嗎？」維摩詰居士回答：「能分別的空也是空。」維摩詰居士是說，能分別的空相屬於空性的局部體性，如果將能分別的空相攝歸於空性，能分別的空相也就成為無分別的空性了，以此來證明兩者之間的關係為不即不離、非一非異等。

可見 文殊師利菩薩與 維摩詰居士為了讓眾生能夠證得空性，兩人一搭一唱在演雙簧，正好演一齣好戲，而且也進入整齣戲的高潮了。接著 文殊師利菩薩再問：「這個空性要到哪裡去找呢？」維摩詰居士回答：「要在六十二種外道見中求。」也就是說，菩薩想要證得這個空性，不能外於世俗諦的六十二種外道見去找，因為外於六十二種外道的蘊處界，那是空性迥無一法存在極寂靜的境界；本身又無形無相，眾生又如何能夠找得到空性呢？所以 維摩詰居士告訴大眾：想要找到空性，就要在六十二種外道見去找。像這樣的說法，如同《大薩遮尼乾子所說經》卷9的開示一樣而沒有任何分別：也就是要在貪瞋癡三毒的眾生中去觀察；在具足非常計常、非樂計樂、非我計我、非淨計淨的四顛倒的眾生去尋找；在五陰、六入、十二處、十八界當中去觀察；在地獄、畜生、餓鬼，乃至在阿修羅身中去尋找。

文殊師利菩薩又為了讓眾生更清楚知道如何找到空性，再問 維摩詰居士：「應當在六十二種外道見哪裡去找呢？」維摩詰居士回答：「應當在諸佛解脫中去尋找。」因為諸佛解脫境界都離開不了這個空性，離開了這個空性，連諸佛都不存在了，更何況還有諸佛的解脫境界可證呢？接著 文殊師利菩薩一不作、二不休，再一次追問 維摩詰居士而說：「諸佛解脫又應當於何處求呢？」維摩詰居士回答：「應當在一切眾生的心行中去求。」也就是說，菩薩想要證得一切有情的空性，應該在一切眾生的心行中去找，離開了眾生的心行，那是找不到的。像這樣的說法，與大薩遮尼乾子菩薩摩訶薩所開示的內容完全一樣而沒有任何差別。

不僅如此，維摩詰居士還說：「我維摩詰並不是沒有侍者，而是以一切魔眾、一切外道作為我的侍者。」也就是說，菩薩想要證得空性，不能離開一切魔眾、一切外道的蘊處界去找；離開一切魔眾的蘊處界、一切外道的空相去找，那是永遠找不到的。這不僅證成了 龍樹菩薩及慧能大師要依世俗諦的空相才能證得空性，而且也證成了大薩遮尼乾子菩薩摩訶薩要在一切眾生身中才能證得空性。由此可知：這三位菩薩所開示的內容完全一樣，而且是互相輝映。又從 文殊師利菩薩及 維摩詰居士對話當中，在在證明了一個很重要的觀念，那就是空性與空相；這個觀念可細分為三類，那就是空性、空相，以及兩者之間的關係。

當電視機前面的菩薩們，在恭讀經典時，或者有善知識在說法時，可以依此來判斷經典的開示，究竟屬於哪一類型？以及善知識說法到底正不正確？凡是說到真實空、畢竟空、無所得、無所住、言語道斷、心行處滅等等，都是在說空性的實際理地迥無一法存在極寂靜的境界，也是三法印當中的涅槃寂靜的道理，更是經典所開示的如、我、無所得、無分別等正理。凡是說到五陰、六入、十二處、十八界及諸法等等，那是空性藉著種種緣而出生了生滅不已的空相，那是虛妄法，不是真實法。凡是說到空相不生不滅、不垢不淨、不增不減、不即不離、非一非異等等，那是將空相攝歸於空性，將空相的體性攝歸於空性，生滅不已的空相也就成為不生不滅的空性了；生滅的空相既如是，垢淨、增減的空相也是同樣的道理，將它們攝歸於不垢不淨、不增不減的空性，垢淨、增減的空相，也就變成不垢不淨、不增不減了。所以，《心經》卷1才會開示「是諸法空相，不生不滅、不垢不淨、不增不減」等等。

如果電視機前面的菩薩們，能夠掌握這三個重點，在恭讀經典時，再也不會覺得艱深難懂了，再也不會有文字障來障礙了，再也不會被佛門的大法師、大居士，喇嘛教的喇嘛、仁波切等人所誤導，導致自己不斷地在三界當中輪迴生死而無法出離，因而延遲了自己的成佛時程。

說到這裡，時間已經到了，今天就講到這裡，敬請各位菩薩下次繼續收看。

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a19/4362-a19_056

三乘菩提之入不二法門–第55集 空性與空相(一)

 

各位電視機前面的菩薩們：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團所推出的電視弘法節目，這個主題名為「三乘菩提之入不二法門——空性中道真實義」，是依據平實導師所著的《維摩詰經講記》來加以說明。今天所要講的子題是「空性與空相」，前幾集已說明 維摩詰居士為什麼會生病，是因為眾生有病，維摩詰居士也跟著生病；如果眾生的病消滅了，維摩詰居士的病也跟著不見了。也說明菩薩來到人間，是因為大悲心的緣故，示現與人們一樣有疾病之苦。接著文殊師利菩薩話鋒一轉，故意問維摩詰居士，其經文如下：

【文殊師利言：「居士！此室何以空無侍者？」維摩詰言：「諸佛國土亦復皆空。」又問：「以何為空？」答曰：「以空故空。」又問：「空何用空？」答曰：「以無分別空故空。」又問：「空可分別耶？」答曰：「分別亦空。」又問：「空當於何求？」答曰：「當於六十二見中求。」又問：「六十二見當於何求？」答曰：「當於諸佛解脫中求。」又問：「諸佛解脫當於何求？」答曰：「當於一切眾生心行中求。又仁所問『何無侍者？』一切眾魔及諸外道皆吾侍也！所以者何？眾魔者樂生死，菩薩於生死而不捨；外道者樂諸見，菩薩於諸見而不動。」】（《維摩詰所說經》卷2）

這一段經文很長，要先翻譯經文的內容再來作解釋。文殊師利菩薩言：「居士啊！你的房間為什麼沒有侍者呢？」維摩詰居士回答：「不但我這個房間是空的，諸佛國土也是一樣是空的。」文殊師利菩薩又問：「既然是空，是以什麼為空呢？」維摩詰居士回答：「因為空，所以空。」文殊師利菩薩又問：「既然是空又何必要空呢？」維摩詰居士回答：「因為無分別空，所以叫作空。」文殊師利菩薩又問：「空可以分別嗎？」維摩詰居士回答：「分別也是空。」文殊師利菩薩又問：「這個空要到哪裡去找呢？」維摩詰居士回答：「要在六十二種外道見中求。」文殊師利菩薩又問：「在六十二種外道中哪裡求呢？」維摩詰居士回答：「應當在諸佛解脫中求。」文殊師利菩薩又問：「諸佛解脫又應當於何處求呢？」維摩詰居士回答：「應當在一切眾生的心行中求。剛才您所問的，為什麼我的房間沒有侍者呢？我維摩詰並不是沒有侍者，而是以一切魔眾、一切外道作為我的侍者。為什麼？因為眾魔的體性就是樂於生死。菩薩為了度眾生不畏懼生死，故於生死而不捨；外道樂於心外求法，而有種種不正確的見解，可是菩薩不會被種種的外道見所動搖。因為這樣的緣故，菩薩以一切魔眾、一切外道為侍者。」

從文殊師利菩薩及維摩詰居士，對答當中，說出了一個很重要的觀念──那就是空性與空相。這個觀念也是很多學佛人，包括了佛門的大法師、大居士，喇嘛教的喇嘛、仁波切等人在內，一直都分不清楚；錯把生滅不已的空相的一部分或者全部當作是空性、當作是真實法，想以此入涅槃、住涅槃，反而不斷在三界當中流轉生死而無法出離。

今天針對「空性與空相」這個觀念，分三個部分來加以說明：第一是空性，第二是空相，第三是空相與空性兩者之間的關係為不即不離、非一非異等。首先談的是「空性」，這個空性就是指一切有情的真心，又有如來藏、阿賴耶識等不同的名稱。正如 佛在《大乘本生心地觀經》卷3的開示：【鈍根小智聞一乘，怖畏發心經多劫，不知身有如來藏，唯欣寂滅厭塵勞。眾生本有菩提種，悉在賴耶藏識中；若遇善友發大心，三種鍊磨修妙行，永斷煩惱所知障，證得如來常住身。】

佛開示：「鈍根小智的二乘人一聽到佛菩提道，要經歷三大無量數劫精進的修行才能成佛，恐怖畏懼自己一不小心就會下墮，而在三界當中不斷地輪迴生死，也不知道自己身中有一個如來藏，寧願今世努力地斷除煩惱的現行，而成就四果的阿羅漢；並於捨壽時，滅盡自己的蘊處界入無餘涅槃，從此不再三界現身意。每一位眾生都有成佛的菩提種，都在阿賴耶識、藏識中，如果往世培植了許多福德，今世得以遇到真善知識的教導而發菩提心；以及透過身行、口行、意行來修微妙行，窮盡三大無量數劫以後，可以斷除煩惱障及所知障，證得佛地的無垢識，利樂有情無有窮盡。」

佛已經很清楚開示下列三點：第一點、二乘人沒有證得如來藏；第二點、一切眾生身中皆有真心如來藏，祂有阿賴耶識、藏識等異名，體內含藏了成佛的菩提種；第三點、真善知識真的很重要，並在其教導之下，未來就能斷除二障而證得佛地的無垢識。

首先談第一點：二乘人沒有證得如來藏，為什麼？因為聲聞人相信 佛的開示，知道有一個無餘涅槃的本際存在，知道無餘涅槃並不是斷滅空；所以聲聞人以四聖諦為主旨、四念處觀為觀行法門、八正道為實行的方法，來觀察蘊處界及諸法等法的虛妄，因而斷了我見、我執、我所執，而成為四果的阿羅漢；並於捨壽時，願意滅盡自己的蘊處界而入無餘涅槃，從此在三界消失不見了。

緣覺人則透過思惟、觀察十因緣，得知有一個「齊識而還，不能過彼」的識存在，祂是一切有情的真心，也是無餘涅槃的本際；並且觀察十二因緣的一一有支，都是可滅之法，知道滅盡自己的蘊處界而入無餘涅槃，並不是斷滅空，還有無餘涅槃的本際存在。於捨壽時如同聲聞人一樣，願意滅盡自己的蘊處界而入無餘涅槃。從聲聞、緣覺修行的方法，可以得到一個結論：那就是有「共」與「不共」的地方。「不共」的地方是指聲聞聽聞 佛的開示，知道無餘涅槃還有本際存在；緣覺則是自己思惟出來，有一個無餘涅槃本際的存在，顯然緣覺的智慧比聲聞好。共同的地方，是指聲聞、緣覺知道蘊處界都是可滅之法，所以願意滅盡自己的蘊處界而入無餘涅槃。然而不論「共」與「不共」，都證明了二乘的聲聞、緣覺，都沒有證得無餘涅槃的本際，只是 佛方便說二乘人有證涅槃；這是因為二乘人，滅盡自己的蘊處界以後，已無一法來反觀自己，是否已證涅槃、住涅槃。

由於二乘人沒有證得無餘涅槃的本際，所以 佛在初轉法輪都開示：有情的蘊處界都是虛妄法、都是可滅之法。並且隱說有一個無餘涅槃的本際的異名；譬如非我、非異我、不相在，如如、不離如、不異如，真、實、審諦、不顛倒等等；與蘊處界同時同處配合運作，讓急於解脫生死而不願意行菩薩道的二乘人，願意滅盡自己的蘊處界入無餘涅槃。這也證成了 佛在經中的開示：二乘人都是鈍根小智的人；聽聞到佛菩提道要經歷三大無量數劫的修行，恐怖畏懼在人間修行時，因為不小心而下墮三惡道受苦，所以不願意發菩提心、行大願，寧願自己捨身入無餘涅槃，從此在三界消失不見了，不再繼續誕生人間而廣度眾生。

接下來談第二點：一切眾生身中皆有真心如來藏；祂有阿賴耶識、藏識等異名，體內含藏了成佛的菩提種。正如 佛在《大方等如來藏經》卷1的開示：【如是善男子！我見眾生種種煩惱，長夜流轉生死無量，如來妙藏在其身內，儼然清淨如我無異，是故佛為眾生說法，斷除煩惱，淨如來智，轉復化導一切世間。】佛已經開示：一切有情身中皆有真心如來藏，祂的體性是清淨的，只是祂的體內含藏了七轉識染汙的種子，並不是如 佛那樣究竟清淨。所以 佛才會開示：「儼然清淨如我無異。」

由此可知 ，佛以一大事因緣出現於人間，那就是《妙法蓮華經》所開示的「開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見。」也就是要為眾生「開、示、悟、入如來藏」，讓眾生能夠往佛菩提道邁進乃至成佛。又這個真心如來藏祂有種種異名，譬如在初轉法輪的「本際、我、如、本識、真如、入胎識」等異名，第二轉法輪的「無住心、非心心、無心相心、無念心」等異名，第三轉法輪的「心、所知依、種子識、阿賴耶識、異熟識、無垢識」等異名；禪宗祖師的「西來意、本來面目、佛法大意」等異名。在在證明了都是同一個心，只是在不同修行階位，所施設不同的名字而已；不僅如此，這個真心如來藏，還含藏了未來成佛的菩提種，而且每一位眾生皆有之，只是這些菩提種能不能顯發而已。如果有真善知識教導就可以顯發這些菩提種，未來就可以成佛。

接下來看第三點：真善知識真的很重要，並在其教導下，未來就能斷除二障而證得佛地的無垢識。在修學佛菩提的道路中，如果沒有真善知識的教導，很容易走入外道而不知，這是因為邪師如恆河沙那麼多，很容易被誤導。所以　佛才會在《大乘本生心地觀經》卷3開示：【一切菩薩修勝道，四種法要應當知：親近善友為第一，聽聞正法為第二，如理思量為第三，如法修證為第四。】也就是說，凡是修學佛菩提的菩薩們，最重要的一件事就是要親近真善知識，並在其座下聽聞正法，再加上自己正確的思惟，就能以此正知見為依止，如法、如實地修行，未來窮盡三大無量數劫，就可以斷除煩惱障與所知障而成為四智圓明的究竟佛，因而證得佛地的無垢識。如果不是親近真善知識，而是親近惡知識，尚且不斷地在三界當中輪迴生死，更何況能成就佛菩提？

然而當有所謂的善知識出現於世時，修學佛菩提的菩薩們又如何分辨真假呢？一者、往昔曾與真善知識結下善緣，今世因緣成熟時就能遇到真善知識。二者、善知識出現於世，真的很難得，真的要珍惜，如果不珍惜就會與善知識擦身而過。三者、善知識所說的法，是無名相、無分別等法，不僅符合經典所說，而且是聞所未聞法。許多學佛人修學佛法多年，常常碰到瓶頸而無法突破，乃至有因緣實證佛法，卻沒有真善知識攝受而退失。譬如 佛在《菩薩瓔珞本業經》卷1曾開示：「淨目天子法才與王子舍利弗，過去無量世以前曾明心過，卻遇到惡因緣而沒有真善知識的攝受，因而退入凡夫不善惡中。」所以說菩薩在修學佛菩提的道路中，始從與真善知識結下善緣，中如能夠明心見性，乃至於在等覺位百劫修相好，而能縮短修集福德的時程，都要有真善知識幫忙才能成就，不是自己很有能力就可以辦得到的；如果認為自己很有能力，乃至於以真善知識的表相等來認定，就會與真善知識擦身而過，因而延遲了自己的成佛時程。

因此，菩薩們想要快速成就佛道，就必須與真善知識結下善緣，才有可能成就。如果往昔自己很努力地培植福德，又曾與真善知識結下善緣，未來就能遇到真善知識出興於世，在其座下修學佛法。這告訴大眾，真善知識在人間出現，那是很難得的事，更何況能夠在其座下修學，更是難能可貴。所以應該要珍惜這個好的緣分，如果不珍惜，很容易與真善知識失之交臂，因而錯失修學正法的機會；然而真善知識所說的法，不僅符合經典所說，而且還是聞所未聞法，眾生很難以信受。

不說別的，在平實導師出來弘法之前，佛門中有很多大法師、大居士，乃至喇嘛、仁波切等人，都主張要以這個能知能覺的意識心入涅槃、住涅槃；待平實導師出來弘揚如來藏法，迥異於他們所說的意識心時，卻被他們毀謗為阿賴耶外道、外道神我、梵我等等，然而平實導師多年以來所弘揚的如來藏法，不僅證明符合 佛說，而且還是他們聞所未聞法，漸漸地被佛教界所認定、所接受，認為這個如來藏法才是 佛的正法。可是到現在還不為他們所接受，可見這個如來藏法，真的很難以讓眾生接受。所以說能夠遇到真善知識出現於世，真的很難能可貴；如果不是久學菩薩，多生多劫聞熏的結果，當有真善知識說此難信微妙之法，真的很難以讓眾生接受，更不用說能在其座下修學，乃至於在佛法中有所實證。由此緣故，眾生應當在真善知識座下，聞熏如來藏法，而不是聞熏能讓人下墮三惡道的意識心。

由於時間的限制，先作個簡單的結論：這個空性心一切眾生皆有之，佛在三次轉法輪曾開示祂有種種不同的名字，只是在不同修行階位所施設不同的名稱而已；祂的體內含藏了未來能夠成佛的菩提種，如果有情能夠依照 佛陀的開示，如實地且有次第去修行，未來一定可以成就佛道。然而這個空性心，並不是二乘人及新學菩薩所能親證的，而是久學菩薩具備了許多條件以後才能證得；因為久學菩薩在過去無量世以前，在無量佛所及正法團體中承事、供養，而且培植了許多的福德；並且在過去無量世以前，也曾與真善知識結下了善緣，今世有因緣遇到真善知識。所以說能夠遇到真善知識，必須具備了許多條件才能成就，那是一件很難能可貴的事；如果還能在真善知識座下，修學聞所未聞的如來藏法，乃至於在佛法有所實證，那只有久學菩薩才能辦得到的，並不是一般凡夫、二乘人、及新學菩薩所能企及的。

說到這裡時間已經到了，今天就講到這裡。敬請各位菩薩下次繼續收看。阿彌陀佛！

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三乘菩提之入不二法門–第54集 眾生病則菩薩病

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看三乘菩提之「入不二法門──空性中道真實義」單元。我們繼續來說明維摩詰菩薩對善德菩薩作大布施時的開示。

前面幾個單元是善德菩薩敘說維摩詰菩薩為他所作的開示，然後他就向 佛陀稟白說：「世尊啊！維摩詰菩薩說完這些法的時候，那些外道婆羅門中，就有兩百人迴心佛教，而發起了想要成佛的菩提心。」而善德菩薩當時也因此而能夠讓自己的心清淨。

所以善德菩薩當時就禮拜 維摩詰菩薩雙足，並把身上價值百千兩金的瓔珞取下來供養他，可是 維摩詰菩薩不肯接受，所以善德菩薩又進一步說：「居士啊！希望您一定要接受我這個供養，接受這個供養以後呢，隨您的意，想要布施給誰都可以。」

「維摩詰菩薩聽我說了這句話以後，他就接受了這個瓔珞，就把它分成兩份：一份布施給當時法會中最沒有威德、最貧窮的乞丐；另外一份就供養 難勝如來。當他供養 難勝如來時，在這法會中的一切人，都因此有福德看見光明國土的 難勝如來。接著又看見 維摩詰菩薩所供養的那一份瓔珞在 難勝如來上方變成四柱寶臺。這個四柱寶臺四面都有很莊嚴的裝飾，並且這些裝飾不會互相遮障，大家都可以看得很清楚。」

當時 維摩詰菩薩顯現了這個神變以後，他又開示善德菩薩說：「假使有施主以平等心來布施給一個最低的乞丐，就好像在供養如來福田的心相一樣的話，心中都沒有因為表相分別而生的取捨，能夠平等的以大悲心來布施，而不求任何的果報，這樣的布施也就是具足的布施，而且是法的布施。」

當時城中那位最下賤的乞丐看到這個神力，又聽聞到他的開示，所以也都一樣發起了無上正等正覺的菩提心。善德菩薩說：「我沒有這個說法的智慧，也沒有這種變現的能力，所以我不堪任去看望他的疾病。」

就這樣子前面四位菩薩都跟 佛陀敘述了遇見 維摩詰菩薩的本緣，每一個人都說不堪任去向 維摩詰菩薩看望疾病。因為看望疾病時，要怎麼問疾，要怎麼對答法要，根本沒有把握，所以個個都說不堪任去看望疾病。

《維摩詰所說不可思議解脫經》說到這裡，我們應該對三乘菩提已經有所領會。也就是說佛教當中有兩個系統：一個是聲聞、緣覺的二乘解脫道；一個是菩薩修行的佛菩提道。解脫道的修行，是以斷我見、斷我執、斷我所執，作為修行的內容；而佛菩提道的修行，則函蓋解脫道的修行內容，可是不以解脫道為主要內容，而是以親證如來藏作為中心法義，由現觀如來藏的本來、自性、清淨、涅槃，來成就般若實相的智慧；然後再進一步觀察如來藏當中所含藏的一切種子，這樣子具足成就一切種智，然後發起佛地四智，就這樣子來成佛。否定了如來藏 ，不願意求證如來藏，是不可能實修大乘法的，將會是永遠的佛門的門外漢。

解脫道與佛菩提道二者截然不同的原因，就在於有沒有關於所知障的法義，以及所知障的修斷跟修證，這就是佛菩提道與二乘解脫道主要的差異所在。佛菩提道函蓋了二乘菩提，二乘菩提的果證只是佛菩提道修行過程當中的副產品。另外，從身分來講，在聲聞法當中，不管是有沒有出家受聲聞戒，只要是已經證得聲聞初果乃至四果，都可以稱為僧，不是只有受聲聞戒的出家人才能夠稱為僧。

在《阿含經》中也有記載，在家人證得第四果，也是屬於聲聞僧；根據阿含聖教，只要證得聲聞果，就屬於聲聞法當中的僧寶所含攝，而不是只有出家受聲聞戒以後才稱為僧。

就像《雜阿含經》記載：牧牛人阿支羅迦葉，在聽佛聞法證阿羅漢果以後，當天下午被公牛所觸殺，如來還要大比丘們去為他供養、為他辦理後事。而在大乘法當中，菩薩們一樣只論證量，而以圓滿見道功德的人作為菩薩僧，是不論表相身分的，菩薩以五十二個階位來區別果證，因此在誦菩薩戒的時候，也是依受戒的先後次第來坐，不因為是否出家、是否受聲聞戒的身分來定階位。在佛法中，不論是二乘或是大乘法，都是只看證量不看表相的，我們必須以菩薩的證量來讀《維摩詰經》，這樣子才能夠通達。

接著進入〈文殊師利問疾品〉，開始進入這部經的主戲，前面十大弟子以及四位菩薩都說不堪任看望 維摩詰菩薩的疾病，最後就得 文殊菩薩前往探疾。佛陀早知道沒有一個人適合探望 維摩詰菩薩的疾病，因為與他對話非常的困難，如果不是旗鼓相當，就不能配合演出一場好戲，所以這場無生之戲，本來就該是 文殊菩薩來合演。所以 佛把 文殊菩薩留在最後，現在終於告訴 文殊菩薩說：「你去看望維摩詰菩薩的病。」

文殊菩薩也很有智慧的回答說：「世尊！那位維摩詰上人，很難跟他應酬對答，因為他很深入的通達了諸法的實相，而且善於解說一切諸法的要點，能夠為眾人一一指示，並且加以詳細的解說；又加上他口才很好，辯才沒有滯礙；而他的智慧又通達與深細，沒有任何的障礙；一切菩薩修道中，應該具有的一切軌則；一切諸法全部都知道，甚至諸佛祕密之藏，一切陀羅尼無不了知。而且善於降伏四魔，四魔都不能夠遮障他；又有上妙神通遊戲人間，他的智慧以及種種方便善巧，都已經到達究竟的地步了，所以真的很難跟這位上人應酬對答。」

文殊菩薩這段話就把前面十大弟子、四大菩薩的尷尬或是誤解給化解掉，然後他說：「雖然，縱使是這樣子，但是我應該承受佛的聖旨，去他那裡探問他的疾病。」這個時候，大眾中的諸位菩薩、諸大弟子，以及釋提桓因、梵天等等，以及四大天王，他們都想：「如今兩大士──文殊師利與維摩詰菩薩，他們要一起說法了，這真是世紀之會，一定會說到妙法，要不去聽可就錯過了。」所以當時有八千菩薩、五百位聲聞以及百千天人都恭敬圍繞 文殊菩薩跟隨去毘耶離大城，希望跟隨去聽聞對談妙法。

這個時候 維摩詰菩薩已經知道了，他心裡面想說：「如今文殊師利菩薩跟大眾們一起來了。」所以他就用他的威神力，把室內所有的家具雜物全部移出去，並且把侍者們也都支遣出去，整個房間裡面只有他所躺臥的床鋪，就這樣以疾病之身在床上臥等。

文殊師利菩薩等人來到他的房間裡面，看見他房間裡面空無所有，只有一個人獨自安寢於床上。維摩詰菩薩看到他們來了，就開口說：來得好啊！文殊師利！【不來相而來，不見相而見。】（《維摩詰所說經》卷2）也就是說：「你來得好，是因為你沒有來的法相而來到這裡；你來到這裡見得好，是因為你我不相見而相見，所以見得好。」

很多人不敢講《維摩詰經》的原因就在這裡，因為 維摩詰菩薩與 文殊師利菩薩兩大高人，高來高去，他們應對的經文要怎麼去解釋它？如果沒有《楞伽經》所說如來藏自心現量的境界，根本讀不懂經文，更何況為人解釋？

當維摩詰菩薩說：「來得好啊！文殊師利！」這一開口當下見膽；一開口，心肝全部看見了，這就是家裡人相見，禪宗祖師們的作略都是這樣。

因為雖然如來藏跟我們來到這裡，可是祂無形無色，祂不是三界中的法，不能說祂有來去。而且如來藏，不知道自己來了，也不知道自己去了，祂沒有來去的心行法相，這樣怎麼能說祂有來去呢？所以五陰來的時候還有個不來的，五陰去的時候還有個不去的，這就是真心、妄心和合運作的道理。

明明 文殊菩薩來了，為什麼說他沒有來？沒有來的法相而說他不來相，為什麼又說他來了？這當然是另外一個實相心沒有來去相，但是無妨五陰具有來去相，所以說不來相而來。

然後不見相而見，文殊菩薩的五陰來到 維摩詰菩薩的面前，看見 維摩詰菩薩了，也看見他的室內是空無一物，就只有一張床；這明明是看見了，為什麼維摩詰菩薩卻說是以不見相而相見？這也是真、妄和合的道理。

見 維摩詰菩薩、見室內空無所有、見獨寢一床，這都是五陰所見。但是如來藏離見聞覺知 ，怎麼能說祂有見？所以，以如來藏的不見相來見，這樣子才是真見；以如來藏的不來相而來，這才是真來。這樣子真正的來、真正的見，其實是不來也不見，可是卻不妨有個五陰有來的相與見的相。

文殊菩薩是七佛之師 ，他不是個省油的燈，因此回答說：「正好就是你所說的這樣！居士啊！可是如果來了以後，就再也沒有一個所謂的來可以講了；如果已經去了以後，就再也沒有一個法可以說是去了。

為什麼呢？所謂真正的來，不能說它從哪一個地方而來；真正的去，也沒有去到哪一個地方；而真正說能見的，其實也沒有什麼真正能見的，」

文殊菩薩回敬了這麼多，真來沒有來可說 ，真去也沒有去可說，不來與不去才是真正的來去者，三界六道來來去去 ，十方世界來來去去全部都是靠祂；因為這個不來不去的祂，我們才能夠無量世以來，在三界六道十方世界當中來來去去，祂就是每一個眾生的如來藏。

所以真見則不見，真來則不來。所以說【來者無所從來，去者無所至，】（《維摩詰所說經》卷2），有來有去都是五陰的事，如來藏從來沒有來去之相；有見聞覺知都是五陰的事，可是如來藏從來沒有見聞覺知之相。可是眾生之所以能夠有見聞覺知，卻是全靠如來藏；如果沒有如來藏能於六塵外了知的真見功德，那麼眾生就無法有見聞覺知。所以說【所可見者更不可見。】（《維摩詰所說經》卷2）這才是真見。

接著 文殊菩薩說：「這個法義就暫時放下不說，因為我來的目的是要看望你的疾病。居士啊！你的疾病還能不能忍受啊？你這個疾病治療以後，病情有沒有漸少一些啊？不至於再增加病症吧？世尊非常殷切的、不斷的在致問你的疾病。居士啊！你這個疾病，是從什麼原因而生起的呢？你這個病生起以來到現在已經多久了呢？又應該怎麼樣把這個疾病給滅掉呢？」

維摩詰菩薩回答說：「從癡有愛，所以我這個病就出生了。但這不是我維摩詰要生這個病，不是我維摩詰因為愚癡有貪愛才有這個病。而是因為一切眾生有病，所以我維摩詰才會跟著有病，如果一切眾生的病消滅了，我維摩詰的病也就跟著消滅了。」

從字面上來看，好像很玄，其實不玄，因為菩薩本來可以不在人間出生，就不會有病。菩薩是為了眾生，才進入人類的生死之中，既然是為了眾生而在人間，就會有人類的五陰，那就會跟人類眾生一樣會有病。

菩薩證悟以後，甚至是斷了三縛結的初果人，都可以往生欲界天，就沒有病了。只是因為眾生有心病要醫，那麼菩薩就來人間度眾生。菩薩在人間為了跟眾生同事、利行，必須以人類的色身的眾同分來顯現，因此就會跟人類一樣會有生死，有生死則會因為四大不調而生病。

若是眾生能夠離開生死重病，菩薩也就不會有病了。就像長者他唯有一個兒子，這個兒子生病了，父母為了照顧這個寶貝兒子，盡心盡力廢寢忘食的照顧，父母也會跟著生病；若是兒子病好了，父母的病也就跟著痊癒了。菩薩就像是這樣，菩薩對眾生就像是寶愛唯一的兒子一般；當眾生得生死重病的時候，菩薩為了救護眾生，也會進入生死海中而生病；可是當眾生的病好了以後，菩薩的病也就好了。

因為這樣，維摩詰菩薩又說：「你剛剛問我：『菩薩的病是何所因而生起的？』我告訴你：『菩薩這一切病都是因為大悲心才生起的。』」

像 維摩詰菩薩這種等覺菩薩，在十方世界諸佛淨土中，除了佛以外，大家都要禮拜、恭敬他，為什麼還要來人間給眾生看不起，還要跟眾生一樣生病受苦？所以菩薩都是因為大悲心才來人間，才會跟著人們一樣有疾病困苦，所以說菩薩的病是從大悲而生起的。

大悲心是菩薩的根本 ，「悲」的意思是「拔苦」，菩薩因為不忍十方眾生受生死輪迴的痛苦，因此想要拔濟眾生，讓眾生得到究竟安樂，因此菩薩的心稱為「大悲心」，這就是菩薩為救度眾生痛苦的悲憫心。

菩薩的這個悲憫心，不是外道所說的博愛，菩薩的大悲心是極為清淨的悲憫心，就像《楞嚴經》所說：【十方如來憐念眾生，如母憶子。】菩薩也因為這樣子憐念眾生，因此生生世世陪同眾生生死輪迴，所以說：【眾生病則菩薩病，眾生病愈菩薩亦愈。】（《維摩詰所說經》卷2）

菩薩要成佛是為了眾生才成佛，因為要廣大利益眾生。同樣的，菩薩的一切修行都是為了眾生，為了眾生才明心、才見性、才入地等等，菩薩這樣子修行不僅是自利而且是利他。若是有人學佛修行，是為了今生的平安富足，或是為了來生的解脫痛苦，這樣子都還是落在五陰當中，是沒有辦法真正修行佛法的。

因為眾生的如來藏，沒有現在，也沒有未來，必須轉依這個無我相的如來藏以後，才能夠發起深心，不斷地攝受眾生，清淨佛土，所以說學佛不是為了今生，也不是為了來生，而是為了眾生。

各位菩薩，今天就跟各位說明到這邊，歡迎您繼續收看。

阿彌陀佛!

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三乘菩提之入不二法門–第53集 菩薩轉依如來藏之智業與慧業

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看「三乘菩提之入不二法門──空性中道真實義」單元。我們繼續來說明 維摩詰菩薩對善德菩薩作大布施時的開示。

維摩詰菩薩說：【解眾生縛起修行地】（《維摩詰所說經》卷1）解就是解開的意思，當菩薩解開眾生的繫縛的時候，也一定會同時把自己的修行境界相給顯示出來，地是指境界相。在一般人的想法，要生起期望的修行境界，就必須遠離眾生躲到深山當中去修行；可是菩薩卻是在利樂眾生當中來成就自己，菩薩是在解開眾生種種繫縛的過程當中，使自己不斷地向上提升，讓修行的境界相發起來。例如說，如果一位凡夫肯不斷地為眾生解說我見的正確內容，就會對我見的理解越來越深入，講到最後終於瞭解說：原來離念靈知是意識心，是虛妄的法，他的我見不得不斷除——即使不想斷也會斷。當他可以告訴眾生正確的斷我見的道理的時候，他自己斷我見的境界相就會出現，這個時候他的修行地也就現前了。當如果為了跟眾生說明什麼是我執，就依照著 如來所說的而行，這樣一步一步去為眾生解說，自己就因此深入地理解它，最後他的我見、他的我執也就不能不斷了，這個人也就成就了阿羅漢的境界相，他成為一位阿羅漢了。

在佛門中修解脫道的人很多，可是大多不能夠成就，主要原因就在不能夠對於我見、我執的內涵去作深入地理解。如果能夠深入地理解，能夠常常為人解說我見與我執的內涵，就這樣如說而行，我見能不斷除，那是不可能的事情。如果有努力在幫助眾生解除我見的繫縛，那麼這個人的斷我見的初果境界相，再不久就會自然而然地生起，這就是【解眾生縛起修行地。】（《維摩詰所說經》卷1）菩薩把這個道理告訴學佛人，當他為人解說這個法的時候，就是法的布施了。

接著 維摩詰菩薩說：「以具相好及淨佛土起福德業。」「相、好」不容易修，佛陀有三十二種大人相，這每一相都是修集了很多的福德才能夠成就的。除了「相、好」的福德以外，還有為了成佛時的清淨佛土，我們應該要生起修集福德的種種「事、業」。明心要有明心的福德，見性要有見性的福德，入地要有入地的福德，成佛當然要有成佛的廣大福德。在《大乘百福相經》中 佛陀開示說：「如十方盡虛空界一切四生二十五有的眾生，都已經成就最後身菩薩，這樣子無量無邊，最後身菩薩的所有福德，就這樣子累積甚至到無量無邊百千億倍，就只能成就 如來身上一毛孔中福德之量。」因此我們要想想成佛要有多少的福德？所以成佛的福德必須三大阿僧祇劫的時間來廣大修集，在這一段時間不斷地利樂無量無邊的有情，一世又一世地利樂許多的有情眾生，這就是攝受了清淨的佛土。福德是要如此來修集，功德、智慧、禪定等等也是一樣如此。所有曾經被我們布施過財施、法施、無畏施的有情眾生，在我們成佛的時候都會生到我們的國土，我們成佛時清淨的佛土，是由這些有情眾生的如來藏和我們來共同成就的，這就是攝受佛國淨土。佛國淨土成就了，福德善業自然也就成就、也就圓滿了。這樣子如實地去作，就是「以具備相好及清淨佛土」為因，然後生起福德事、業。能夠把這個真實的道理對眾生來宣說，這才是法布施。

接著 維摩詰菩薩說：【知一切眾生心念，如應說法起於智業；】（《維摩詰所說經》卷1）聲聞解脫智總共有十個智，其中有一個知他心智。這知他心智不是他心通，而是說從自己所證的智慧來瞭解眾生的心境，這就是知他心智。例如在同修會當中，有用心修學一段時間了，雖然還沒有明心，可是可以發現跟以前會外的同修相差很多了，因為知見已經完全改變了。如果破參有見地以後，那就更能瞭解會外的大師們，他們在解脫道及佛菩提道上面認知的狀況，就會知道他們根本沒有斷我見，沒有證實相，更沒有般若智慧，這樣瞭解大師們的心境，這就是知他心智。若是已經了知大師們的心境，就更能了知隨大師們修學的徒弟們跟信眾們；這樣子就能夠了知一切凡夫眾生的心念。

當了知一切眾生的心念，這個時候知道跟眾生有緣見面的時候，不會去告訴他們深妙的如來藏妙法，而是會學習 佛陀，從施論、戒論、生天之論逐漸地引導他們在正法當中修集福德，這樣子一步一步為有緣人來說法，這就是如應說法。這就是《楞嚴經》所講的：隨眾生心應所知量而為說法。所以我們得要先知道眾生心，然後依照著眾生心所應知道的範圍來說法；超過那個眾生心所應該知道的範圍，那就不應該強行解說，因為這樣子會破壞正法的弘揚。如果能夠這樣子作，我們的智業就一定會發起。

智業是以智慧來造作一切善淨業，智業要在知一切眾生心念及如應說法上面來生起的，而不是單靠自己每天打坐思惟所能夠生起的。眾生的心想是無量無邊的，能夠知道不同性向的眾生無量無邊的心想，然後要適應不同的眾生而為他們作種種不同的說法；這樣一來，智業當然會生起。能夠如此地實行，這就是造作智業——就是造作與智慧相應的善淨業。若能確實為眾生說明這個道理，這就是法施之會。

接著 維摩詰菩薩說：【知一切法不取不捨，入一相門起於慧業；」】（《維摩詰所說經》卷1）說完智業，現在說慧業。慧業是我們自己心中所有的，那智業呢？是在為人說法以後所生起的境界相；所以慧業是對自己，智業則是在利人跟福德。能夠知道一切法不取不捨，然後進入一相門，這樣子才能起於慧業；起於慧業以後，才能知一切眾生心念，這就是如應說法而起智業。一切法在二乘聖人來看，都是有取有捨的。譬如眼能見色，眼識見色塵的時候就已經是取色塵了，如果不取色塵就不能見色塵。等而下之的，譬如意識貪著錢財，所以不計手段從人家手裡把錢財詐騙過來。從十八界法來說：眼見色塵，知道青、黃、赤、白等等色塵，就是已經具足能取與所取了；眼識是能取，色塵是所取。從阿羅漢來看有能取、有所取，阿羅漢為了離開有取、有捨，所以他捨報以後要進入無餘涅槃；因為阿羅漢的想法，他認為一切法都是有取、有捨，都不是他所要的。

那菩薩在一切法有取、有捨當中，現前看見一切法都無取捨，一切法都是從如來藏當中出生的：能取的覺知心是如來藏所生，所取的六塵也是如來藏所出生。那麼結果所取的六塵相，是自己如來藏中所本有的，能取的覺知心，也是自己如來藏當中所本有的，由能取與所取衍生出來的一切法也全部是自己如來藏中本有的。既然都是自己家裡本有的，那麼何嘗有能取與所取呢？有取的必須是從外面抓進來的，才叫有取。譬如說賺錢，是從別人手裡把錢賺過來，那麼才叫作賺；如果把自己家裡的錢從這個房間搬到另外一個房間，錢財並沒有增加，那不是賺錢。同樣的道理，眼能夠取色塵，所取的色塵與能取的眼，眼與色塵全部都是如來藏所出生的法，都是我們自己家裡的東西，都沒有增減，那麼哪能夠叫作有取呢？既然沒有取得外法，那何嘗有能取與所取呢？

菩薩現見一切法從如來藏當中出生，出現能取與所取的現象，結果最後是無取也無捨。既然無取也就是無捨，有取才會有捨；一切法既然都不取不捨，那是什麼樣的境界呢？那是進入一相門的境界。哪一相呢？實相。實相是無相，無相就是如來藏相。實相無相則是無不相，所有的相都是由無相的如來藏而來的。假使沒有證得如來藏，那就沒有資格說「無相無不相」等。證得如來藏可以現前觀察：一切法都是從如來藏當中出生，如來藏出生了能取的覺知心以及所取的六塵相，然後輾轉出生了一切法，然後再由能取的覺知心取了自己如來藏所生的一切法。觀察到最後，取了一切法以後還是沒有取，捨了一切法以後還是沒有捨，就是唯一實相如來藏而已。這就是「識之所見，唯識所現」。

實證如來藏以後，就可以親自現觀這個道理，知道一切法不取不捨而入一相門，就可以為人宣講一大堆般若實相的道理，這樣就是已經生起了慧業。慧是我們自己心中所有的，在我們自己心中可以得到受用的就是慧業，而能夠為人宣講的則就是智相。當知道這個道理，而且能夠讓眾生也知道這個「入一相門起於慧業」的道理，這就是真實的法布施了。

接著 維摩詰菩薩說：【斷一切煩惱一切障礙一切不善法，起一切善業；】（《維摩詰所說經》卷1）煩惱是什麼？世間人的煩惱，有家庭、事業、財富、身體等等這些外我所的煩惱。可是我們必須確實知道佛法中真正煩惱的定義，這樣子才能真正的邁向成佛之道。佛法當中的煩惱，有二乘解脫道的見惑與思惑，有佛菩提道的無始無明。無始無明以及它所相應的上煩惱，不屬於遮障解脫生死的煩惱，它不是見惑與思惑所含攝。見惑與思惑的煩惱只會障礙眾生出離三界生死，可是無始無明不會障礙眾生出離三界生死，它只會障礙眾生證得實相，只會障礙眾生成就佛道。阿羅漢們不必打破無始無明，就可以出離生死，阿羅漢斷除了我見、我執－也就是見惑與思惑－那就夠了，所以無始無明、上煩惱的等級是更高的。

無始無明要什麼時候才能打破呢？明心的時候就打破了。無始無明是指無始劫以來對於法界實相的無知，明心的時候就會知道：原來一切法界都是從如來藏而來，所以法界實相—也就是諸法功能的真實相貌—就是如來藏。在上煩惱裡面函蓋了無量無邊的過恆河沙數的微細煩惱，這是菩薩進入修道位以後要斷除的；這些無始無明當中的上煩惱是無量無邊的，猶如塵沙那麼多無法計數，又叫作塵沙惑。這塵沙惑就是無始無明過恆河沙數上煩惱，它是屬於成佛前所應該斷除的，它是「無法究竟了知實相的極微細迷惑」。這是菩薩所應該斷除的煩惱，稱為上煩惱。

佛菩提道的修證過程當中，有下煩惱的見惑與思惑要斷除，上煩惱的無量無邊塵沙惑無明也要斷除乾淨，這樣就是斷一切煩惱。一切煩惱斷盡了，一切障礙也就斷盡了，那麼就成就佛道了。障礙有兩種：一個是所知障，一個是煩惱障。煩惱障就是前面所說的見惑與思惑，它障礙學人出離三界生死，它就是三界蘊處界執著的煩惱。阿羅漢只斷煩惱障，可是菩薩不但要斷煩惱障，還要斷所知障。所知障不是講對世間法的所知太多而成為障礙，而是指對於法界實相的無知，是對於一切種子的所知不足而成為佛道上的障礙。

所知障的內容是指對法界實相的無所了知，法界實相的內涵深廣無邊，對法界實相的究竟了知，就是對如來藏當中的一切種子—也就是法界、就是諸法的功能差別－的究竟了知。這一切種子的究竟了知以後，就成就了一切種智；一切種智具足成就了，就有四智圓明的功德，那就是真的成佛了。能夠這樣子深入而且確實地了知這個道理，能夠為人宣說，這才是真正主持法會的人。法會是說法的聚會，不是唱唱誦誦、敲敲打打叫作法會。能夠為人這樣宣說，這才是真正的法會，這才是真正的法布施。

接著 維摩詰菩薩說：【以得一切智慧一切善法，起於一切助佛道法；】（《維摩詰所說經》卷1）成佛的資糧有福德與智慧，佛陀是智慧與福德兩種具足圓滿，當我們頂禮 佛陀行頭面接足禮的時候，兩手翻掌的另外一種象徵意義，就是求取智慧與福德資糧。因此能夠幫助大家成就佛道的法，是親自證得一切智慧（也就是智慧資糧），以及親自修集一切善法（也就是福德資糧）這兩種資糧；所有幫助我們成就佛道的法，不外乎一切智慧與一切善法。可是一切智慧很難發起，一切智慧只有在大乘菩提當中才有，大乘菩提是函蓋二乘菩提的。

一切智慧的具足就是佛地，要達到佛地具足一切智慧，必須配合一切善法才能夠成就的，不是單靠慧業、智業的行門而能夠具足一切助佛道法。所以要成就一切助佛道法，達到佛果的功德要有兩個：一個是一切智業、慧業的功德，還有一個是一切善法的修集。成語中說「厚德載物」，也是同樣的道理，必須有足夠的美德也就是福德，才能夠享有萬物。對於我們來說，智業、慧業也必須以深厚的福德作為基礎。如果能夠以這個真實的道理為眾生宣說，這個聚會就是真實的法施之會。

今天就為各位菩薩說明到這邊，歡迎您繼續收看。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之入不二法門–第52集 菩薩轉依如來藏之淨行

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看「三乘菩提之入不二法門──空性中道真實義」單元。今天我們繼續來說明 維摩詰菩薩對善德菩薩作大布施時的開示。

維摩詰菩薩說：「於六和敬起質直心。」(《維摩詰所說經》卷1)六和敬是：身和同禮、口和同讚、意和同信、戒和同持、見和同說、利和同享。這六和敬是菩薩與眾生共同修學的時候，應該有的六種和同愛敬的態度。第一個身和同禮，是說我們在佛門當中、共修團體當中安住，必須要禮敬三寶，不可以我喜歡哪一位天神，另外請來禮拜，跟別人不同；就只有三寶可以接受我們的禮拜，這就是身和同禮。第二個口和同讚，是說在佛教道場當中修行佛法，可是卻在讚歎外道天神，和別人所讚歎的不一樣，這就會起紛爭；就像是有出家師父稱讚三教平等、九教平等等等，這就不是口和同讚。第三個意和同信，是說我們心裡面所想的應該是相同的，信受奉行的也是相同的，不能說身在佛門，結果信的是外道。信受的對象不一樣，也會起紛爭。第四個戒和同持，是說在戒律上大家沒有異議，一體信受奉行。如果大家都持戒了，就有一個人不持戒，一天到晚所做的事跟持戒的精神都違背，這樣就無法共住了。第五個見和同說，是說在一個共修道場當中，大家的見解是互相融合的，見解是一樣的，所說的法也是一樣的；如果見解不一樣，所說出來的法就跟大家不一樣。就像大家信受的諸法實相是如來藏，而有人信受的是意識常住不滅，這樣就無法共住修行。最後一個利和同享，是說一個佛教共住道場，如果有供養的時候，應該歸到常住所有，由常住大眾共同使用，不能用到私人身上。

這六和敬是以六種和合的態度來共住，大家互相尊重。六和敬必須在一個前提下來實現，也就是說起質直心。我們的心地的本質應該是直爽的，不應該以個人的利益來盤算受持六和敬；我們要以調柔的、直爽的心性，來受持六和敬。要這樣子來教導眾生，應該起質直心來奉行六和敬的法，這就是法施之會。

接著，維摩詰菩薩說：「正行善法起於淨命。」(《維摩詰所說經》卷1)我們在正法上面應該以善心所來奉行，不應該以惡心所相應；我們的心地應該直爽不彎曲，對於良善清淨的種種法，要從正面來看待，不要扭曲，就這樣子來奉行各種良善清淨的法，這樣子才能夠生起清淨的法身慧命；要這樣子來維持我們在人間這個生命的清淨本質，我們要用正當的職業來謀取生活及修行上所需要的錢財資糧，這就是淨命，不是穢命。要以這個道理來教導眾生信受奉行，這才是法布施的聚會。

接著，維摩詰菩薩說：「心淨歡喜起近賢聖。」(《維摩詰所說經》卷1)當我們的心清淨了，當生起了歡喜心，才能夠生起親近賢聖的心情。如果心不清淨，心中也沒有歡喜心，那就無法生起樂於親近賢聖的心情。所謂賢聖，賢位菩薩是十住、十行、十迴向的菩薩；聖位菩薩是指初地以後的菩薩。清淨心呢？就是對於正法沒有懷疑地信受，也就是多分或少分遠離煩惱的心。如果眾生的心不清淨，就會以不清淨的心來測度菩薩們，那就無法對三賢、十聖的賢聖們生起歡喜心；清淨心是生起歡喜心的基礎，自己的心清淨了，才會知道賢聖們的心是如何清淨。同修會的禪淨班學員修學無相念佛能夠安住，當功夫漸漸上手，心能夠安住在清淨的憶佛念上面，當心少分開始清淨了，因為對這少分的清淨心生起了歡喜，會對更多的清淨心的境界生起嚮往，因此對賢聖菩薩們就會想親近學習。這樣就能夠繼續修學看話頭、參話頭、斷我見、破參明心，甚至是別相智、道種智等等智慧。但是眾生們往往因為自己想些不如法的事情，就會認為菩薩們跟自己一樣的不清淨，譬如在佛世的時候，曾經遇到飢荒，富樓那尊者也托不到食物，可是他沒有飢餓相，就有比丘認為他把比較好的地方分給自己托缽去。富樓那尊者為了證明自己的清白，只好摳自己的喉嚨，吐出他自己的飲食，原來他吃了牛糞，他用牛糞來騙騙肚子。心不清淨的人也是一樣，會毀謗清淨的修行人，因此說：「眾生看佛，佛是眾生；佛看眾生，眾生是佛。」清淨心是生起歡喜心的基礎，有歡喜心就會自然而然地樂於親近賢聖。若是能夠把這個道理教導給眾生，這才是真正的法施。

接著，維摩詰菩薩說：「不憎惡人起調伏心。」(《維摩詰所說經》卷1)我們對於惡劣的人，有能力的時候要教導他們，不要對他們生起厭惡的心；再怎麼惡劣的人，我們都希望他們有機會回歸正法，能夠改惡修善；我們要把去惡修善的道理、因緣果報的道理告訴他們，但是心中不要生起憎惡之心。就像 勝鬘夫人在 如來前受記時，所發的十大受中的：【世尊！我從今日乃至菩提，若見捕養眾惡律儀及諸犯戒，終不棄捨。我得力時，於彼彼處見此眾生，應折伏者而折伏之，應攝受者而攝受之。何以故？以折伏、攝受故，令法久住。法久住者，天人充滿，惡道減少，能於如來所轉法輪而得隨轉；見是利故，救攝不捨。】(《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》)我們對於惡劣的人，在有能力的時候，要折伏攝受他們；這樣子折伏攝受惡人，可以令正法久住。當正法久住的時候，天人會充滿，惡道就會減少，諸天以及人間都可以將如來的正法輪，隨時隨地加以運轉，這樣子 佛的佛法慧命，就可以不斷地利樂人天。我們能夠這樣子作，讓我們自己的心調柔而且降伏，我們不但自己這麼作，也把這個道理告訴眾生，這才是真實的法布施。

接著，維摩詰菩薩說：「以出家法起於深心。」(《維摩詰所說經》卷1)出家是指身出家；出家有身出家，有心出家。許多人認為「剃頭著染衣，離開世俗的家住到寺廟裡面去，叫作出家」，這是二乘人的觀念；在大乘法當中，是看心有沒有出家。如果一天到晚想的是世間的享樂，把自己執著得很緊，時時要把握自己、要活在當下，不肯死掉自己，那麼我見根本不能斷除，這不是出家；因為真正的出家，是出離三界的家，能夠出離三界家的繫縛，才是真正的出家。在末法的時代，大多是身出家而心不出家的人。雖然身出家了，可是一直地執著著離念靈知的意識心，以為是真實心，所說的法是一切法緣起性空，可是卻以一念不生作為佛法的修證，這樣子我見斷不了，這種人嘴巴說出家，心裡面其實是不樂出家的。他們想要的是在三界中的意識，他們根本不想出離這個三界，這個離念靈知心是永遠在三界當中，出不了三界的，所以說這是身出家而心不出家。等而下之的，譬如在道場的宏偉，在飲食、在僧服上面用心，這些都是身出家、心不出家。真正的佛法是以出家法作為依歸的，什麼是出家法？在解脫道當中斷我見、斷我執；在大乘法當中，有斷我見、斷我執以外，還要實證佛菩提道的智慧，這實相心才是真正能夠出三界的真實心；要這樣子修證，這才是出家法。這種的出家法，才能夠生起求法的殷重心，能夠證悟般若實相如來藏，而且能夠確實轉依如來藏，智慧才能夠生起的；這個時候將自己的真實心來跟經典比對，就能夠在確實驗證的情形下，自然而然對佛法生起了深切的信心。

當把我見徹底斷除乾淨的時候，我執思惑不必急著斷除；一心想要斷盡思惑而出離三界，是不能生起深心的，只是個自了漢。他只會顧著自己，只隨緣度眾，他死了以後就入涅槃，不會再來三界當中行菩薩道了；這種自了漢，許多的禪師都想剁了他們的腳後跟。如黃蘗禪師曾經與一位奇異的僧人同行，這位僧人是一位阿羅漢，剛好遇到江水大漲，久久過不了江，這位僧人就將斗笠當舟，站上去漂浮離開了。黃蘗禪師指著那位阿羅漢罵道：「你這個自了漢！如果我早知道，就把你腳後跟給剁了。」這阿羅漢被罵了以後，還心甘情願地讚歎黃蘗禪師說：「您真是位猛利的菩薩！這不是我所能夠作得到的。」菩薩轉依實相心，要轉依真實出家的如來藏，才能夠生起殷重的深心，這樣子就會願意生生世世在三界當中流浪生死；就這樣子來不斷地利樂眾生，來成就佛土。如果沒有這種實相心的真實出家的法，是無法生起深心的，捨報之前就會斷盡對三界的一切貪愛，捨報之後就不再來三界當中了；在大乘佛法當中，才能夠以出家法起於深心。能夠這樣子奉行，並且教導眾生這個真實的道理，這才是真正的法施。

接著，維摩詰菩薩說：「以如說行起於多聞。」(《維摩詰所說經》卷1)如說而行，能夠發起多聞的功德，很多人不大相信這件事情。可是如果悟後出來弘揚正法，就依照著 如來所說的三乘經典如說而行，就這樣子來弘法，就會發現說真的會發起多聞的功德。因為在弘法的過程，依照著 如來所說的聖教去作，不可能說一套而作的是另一套；就這樣子弘法一陣子以後呢，以前不懂的地方，就會發現說現在真的懂了。當我們閱讀經典中的聖教的時候，會發起多聞的功德，這就是弘法時常常會產生的，因為弘法者如說而行，諸佛菩薩當然會暗中加持，那麼許多原來不懂的深妙法，當需要去講解它的時候，那個時候一讀就懂了，似乎是很奇怪的事情。而修行到最後，會越來越發現諸佛菩薩不可思議，到最後都不敢再說、不敢起念：自己有多厲害。世間有一句話「教學相長」，弘法的人能夠如說而行，在弘法的過程當中，得到利益最多的是自己；因為如說而行以後，生起了多聞的功德。在《瑜伽師地論》卷19中，聖教開示說：【多聞能知法，多聞能遠惡，多聞捨無義，多聞得涅槃。】多聞能夠知道佛法的義理，能夠讓我們遠離過惡，能夠讓我們捨離無有真實內涵的邪說，能夠讓我們證得涅槃。當我們願意如說而行的時候，就依照著 如來所說，為眾生去作，不為自己謀什麼利益，就這麼單純地住持正法，為有緣人去作的時候，多聞的功德就會出現。能夠把這個道理付諸於實行，而且為眾生說明，這就是法的布施。

接著，維摩詰菩薩說：「以無諍法起空閑處。」(《維摩詰所說經》卷1)空閑處不是指一定的處所，而是指自己的心中。如果心中沒有罣礙，就是空閑處；如果心中有罣礙，即使住在深山之中，還不是空閑。為什麼心中會有罣礙呢？為什麼會放不下，跟別人老是有諍論呢？老是有人我是非呢？有人我是非，心裡面就會有一堆的辯論酬對，那麼到哪裡都不會有空閑處。如果跟別人都完全沒有諍論，即使住在鬧市裡面，無妨門前車流滾滾，可是心中無事，這就是空閑處。當寫作文章、作法義辨正的時候，正在寫的時候，可以文思泉湧；可是一旦離開書桌，什麼都放下、都不會去想了，什麼事兒都沒有。這個時候吃飯、散步、種菜，什麼事都不會去想，這就是菩薩的空閑處。菩薩與人無諍，菩薩在作法義辨正的時候，是為了利樂有情，而不是為了爭強鬥勝，當然不是為了諍論，因此菩薩內心安樂。如果能夠以這種無諍法存在於心中，不管我們作什麼，不管多麼的忙，其實都是安住在空閑處。要把這個道理告訴眾生，這就是真正的法布施。

接著，維摩詰菩薩說：「趣向佛慧起於宴坐。」(《維摩詰所說經》卷1)前面 維摩詰菩薩跟舍利弗說：「不於三界中現身意，才叫作宴坐。」也就是說，不是打坐時心安住在一念不生或是單一境界時，才叫作宴坐，而是轉依如來藏的絕對寂靜，而不是以一般人所認定的意識心作為實相，在這個時候，就沒有在三界當中現起身口意行，這個身口意行只是夢幻中的事情。因為凡是身口意的行為，都是屬於五陰所有，可是如來藏從不曾在三界當中現身意，要這樣子轉依，這才是絕對寂靜的宴坐。這種智慧，是佛菩提的智慧。在二乘菩提當中，如果說不在三界中現身意，那是無餘涅槃的境界。可是菩薩不然，菩薩無妨五陰照樣在三界當中現起身口意行，可是另外有個實相，在三界當中卻是不現身口意行，這就是佛菩提的智慧。

在一切的修證的法當中，只有佛菩提的智慧法門當中，才能夠生起真實的宴坐之法。換句話說，佛菩提的真實意旨，是要在有為法當中生起無為法；在有為法當中要生起無為法，那麼要先在有為法當中親證無為法。在有為法當中實證無為法以後，就可以不斷地在有為法當中生起無為法；這樣子不斷地生起無為法之後，才可能生起於深心，起於大乘宴坐之法；到最後究竟佛地的時候，才能具足世間、出世間法，這樣子才算是福德智慧具足。所以說，只有趣向佛慧才能起於宴坐之法，這就是佛菩提道的行門。能夠把這個道理付諸實行，可以在三界當中不離有為法而顯現無為法，並且不離有為法而教導眾生親證無為法。要把這個道理教導給眾生，這樣才是真正的法布施的聚會。

今天就為各位菩薩說明到這邊，歡迎各位菩薩繼續收看。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之入不二法門–第51集 菩薩轉依如來藏之布施

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看「三乘菩提之入不二法門——空性中道真實義」單元。

今天我們要繼續來說明，佛陀要長者的兒子善德去看望 維摩詰菩薩的疾病，善德菩薩向 佛陀稟白說他不堪任這個任務，因為他曾經在父親的宅舍施設大施的聚會，那個時候 維摩詰菩薩來到聚會中，對善德菩薩從佛菩提道的角度，跟他開示：

維摩詰菩薩為善德菩薩開示說：「示現受生而起無作。」(《維摩詰所說經》卷1)無作是如來藏的體性，因為如來藏對於種種的法，沒有任何的有為有作性以及貪著性，因此說如來藏的自性是無為，所以說祂是無作性。如來藏緣於外六塵來顯現內六塵，可是在這中間卻從不會有所分別也不領受，更不會起貪愛或者厭惡，因此說如來藏的體性是無作性。維摩詰菩薩說：「一位菩薩應該在三界當中，示現處處受生，而在處處受生的有為法當中，卻是顯示出真實的無作之法。」佛菩提道的修行，最終成就的境界是一切種智的圓滿，可是如來藏中的種子卻是無量無邊，這些種子都是必須實證與觀行的，而實證與觀行則是必須在生命受生存在的當下，才能夠取證與完成觀行；因此菩薩必須生生世世在三界中受生，在受生的當中去圓滿一切種智，當一切種智圓滿了，那這位菩薩的無作之法，就已經圓滿具足。

接著維摩詰菩薩說：「護持正法起方便力。」(《維摩詰所說經》卷1)護持正法是最容易發起方便波羅蜜的方法，要護持正法，先必須分辨正法與邪法的差異，因此菩提道上的智慧會越來越勝妙、越來越深廣，這樣子攝受眾生的方便善巧就會越來越多，因此就會生起菩提道的方便力。在《悲華經》中 如來說：【護持正法即是助菩提法，令三寶種不斷絕故。】(《悲華經》卷9)護持正法，可以讓佛法僧的菩提種不會斷絕，因此護持正法的功德非常的廣大。在《大般若波羅蜜多經》卷573〈付囑品〉中聖教開示說：【於此穢土護持正法須臾之間，勝淨土中若經一劫或一劫餘所獲功德，故應精勤護持正法。】經中 如來開示說：「我們在這五濁惡世穢土中護持正法，短暫須臾之間的功德超過在淨土中一大劫，或是超過一大劫所獲得的功德。」護持正法有如此廣大勝妙的功德，但是何謂護持正法？許多人他認為他在護持正法，可是卻是在誹謗破壞正法，這實在是冤枉跟沒有智慧。

在《增壹阿含經》卷48中，如來開示說：【夫正法者，至涅槃界。】也就是說，正法一定要導引我們到涅槃的境界。在《勝鬘經》中勝鬘夫人說：【涅槃界者即是如來法身。】【如來法身不離煩惱藏，名如來藏。】(《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》)因此涅槃界就是如來法身，也就是如來藏。佛教的正法是不能離開真實如來藏，若是否定如來藏而自稱是在護持正法，他的結果就是像《央掘魔羅經》卷2中，央掘魔羅菩薩所說：【若諸眾生多背諸佛者，聞如來藏則生誹謗，彼諸眾生自燒種子。嗚呼！苦哉！苦哉！不信之人於三世中甚可哀愍。】因此誹謗如來藏的人，就是央掘魔羅菩薩所說「甚可哀愍的人」。

接著維摩詰菩薩說：「以度眾生起四攝法。」(《維摩詰所說經》卷1)四攝法就是：布施、愛語、同事、利行，菩薩用這四攝法來度眾生。菩薩要成就佛道，就必須攝受淨土、必須嚴淨佛土，也就是要度眾生。菩薩度眾生必須用這個四攝法來成就，菩薩度眾生的時候會遇到許多酸甜苦辣ヽ五味雜陳的辛苦，這個時候要先布施給眾生，先用法布施來攝受眾生，讓眾生建立正確的知見，這就是第一攝布施。法布施的時候心地要調柔、說話要溫柔，講的話都是眾生喜歡聽的，用眾生喜歡聽的話來修法布施，不能粗言惡語，說我是刀子口豆腐心，結果說出來的話都在傷人，那麼眾生就會遠離我們。當我們講話溫柔、舉止適當不能粗魯，這個就是第二攝愛語。第三同事，是說要陪著眾生一起作事，眾生在修學佛法的過程當中，有很多事要做，我們要陪著他們完成，他們就能接受我們，這就是第三攝同事。最後利行，是說在為大家做事，做的是利益眾生的事，不是利益自己的事，這就是第四攝利行。這四攝法不是一個人躲在家裡思惟可以成就的，而是必須身體力行在度眾生當中來成就，當四攝法能夠成就，「攝受佛土、嚴淨佛土」也就可以逐步成就，因此說「以度眾生，起四攝法」。

接著維摩詰菩薩說：「以敬事一切起除慢法。」(《維摩詰所說經》卷1)敬事一切就是說恭敬地奉事一切人。我們修學菩薩道，必須時時刻刻攝受佛土、嚴淨佛土，因為佛土就是眾生的心，如果我們對眾生生起了慢心，那就是在毀壞我們自己的佛土。當我們對眾生生起了慢心的時候，眾生必定遠離我們，也會討厭我們，那結果我們成佛的過程，就會越來越辛苦；像那古時候瘋瘋癲癲的寒山與拾得，竟然是文殊與普賢兩大菩薩的示現，若是在當時我們輕慢於他們，就有無量的罪過。所以要恭敬地奉事一切人，藉此來去除我們的慢心，因為慢心都是依於世間法的表相所產生的分別，就眾生平等的如來藏而言，是沒有高下貴賤的。我們要這樣子學習轉依如來藏，並且教導眾生如此修行，這才是真正的法的布施。

接著維摩詰菩薩說：「於身命財起三堅法。」(《維摩詰所說經》卷1)身命財是色身、命根、財產。我們在人間，色身存在命就在，色身壞了命就消失了，身壞命終，那麼所有的財產、名聲，全部都不歸於我們所有。我們每一個人都是依於不壞的色身才有命根，有命根才能擁有財產跟名聲；可是，色身終究會壞，命根也會跟著不存在，命根壞了，當然財產、名聲也就跟著不是那個「五蘊的我」所能擁有的。身、命、財三個法都是不堅固的法，有智慧的修行人，就要用這不堅固的法來換取堅固的法。堅固的法像法財，譬如親證實相的智慧，那是誰也奪不走的，親證實相的智慧，會在如來藏中成為種子，這種子在未來世遇到正法的緣的時候，就能夠很快地證悟，然後就可以繼續菩薩道的修行。就像斷我見的初果人，他可以七次人天往返，然後究竟解脫，他所依靠的就是這堅固的法財。其他如明心見性、別相智、道種智的智慧，都是堅固的法財，我們應該以這不堅固的身命財，去換取堅固的法財。接著以不堅固的身命財，從最基本的定法開始修起，最後證得實相，那麼大乘的七覺支菩提分會發起，那時候心中會有無量無邊的喜樂，這喜樂是別人所搶不走的，它會生生世世跟隨著我們，讓我們不斷地受用。

七覺支就是：念、擇法、精進、喜、猗、定、捨。這七覺支是我們修行的過程中用功的方法，我們可以自己來檢驗自己。第一個念覺支是說，以實證法界的實相，可以現觀世間一切法都是施設幻有，因此對於諸法不生憶念。第二個擇法覺支是說，菩薩在諸法中仔細地觀察，發現世間能取與所取的一切法，無非是空性如來藏所變現，七識妄心就在如來藏所變生的一切法當中去執著分別；然而就空性心如來藏而言，實在沒有善惡染淨可得，就這樣安住在無所得的正見當中。第三個精進覺支，菩薩在世間修行，並不是壞滅三界的有為法而證菩提，而是在三界的有為煩惱當中，不離開煩惱然後證菩提。第四個喜覺支是說，菩薩在三界諸有為法當中不生喜著，也不會憂愁煩惱，因為證得世間諸法都是自心如來藏所顯現，不管是五蘊的自我或是如來藏本身都是真實無所得，因此不會有歡喜或者憂愁的法相。第五個猗覺支，所謂猗就是身心輕安的意思；菩薩在了知一切法都是自心緣於自心，除此之外沒有一法可得，因此身心輕安，心就這樣安住在無所得的境界當中，這就是猗覺支。第六個定覺支，菩薩深入證驗了自心能取與所取都唯是如來藏所顯現，知道能作主的心實在是無有一法可得，那麼這樣心得決定不移不轉，就是定覺支。最後一個捨覺支是說，菩薩得定覺支以後心得決定，觀察這個定心，然後這個能安住的意識心，對於涅槃而言也是個妨害，因為在自心如來藏的境界當中沒有一法可得，因此能觀而且具有智慧的意識心也知道應該捨棄，不執著、不貪戀自心，安住在不知不見的如來藏無所住的境界當中，這就是捨覺支。菩薩就應該以這七覺支隨時檢驗自己。

最後，菩薩應該以不堅固的身命財來換取堅固的法身，身命財是虛妄有生有滅的法，我們可以用這不堅固的身命財來實證法身。在實證法身以後，可以現前觀察這法身是堅固不壞的，沒有任何人、任何法可以破壞祂，世間、出世間一切的法都是由祂所出生，祂所出生的一切法是沒有辦法回過頭來毀壞祂的，所以祂是堅固身，稱為常住法身。我們要以不堅固的身命財來修行，來證得這三個堅固的身命財，這就是於「身命財起堅固法」，這樣才是真正的法施。

接著維摩詰菩薩說：「於六念中起思念法。」(《維摩詰所說經》卷1)六念法就是：念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天。我們佛弟子應該繫念思惟於佛、法、僧、布施、持戒及諸天的功德。許多的人學佛時，都認為要打坐到一念不生，什麼都要空掉，對什麼事都不要分別，可是他們不知道學佛不能忘失正念，若是一天到晚落在一念不生的定境當中，那智慧不會生起的，就像石頭跟木頭一樣，這樣子不如好好地去睡它一覺。在經中，如來到處都有在說六念法門，這六念法門是我們佛弟子應該修學的。

首先念佛，念佛不是唸佛號，把四字洪名或六字洪名掛在嘴邊，而是要繫念於佛，或是繫念於佛的一切功德。平實導師提倡的「無相念佛」法門，可以讓我們時時刻刻憶佛念佛，正是最好的念佛法門。念佛法門不是大乘經中才開始講的，是四阿含二乘經中就已經常說的。

第二個念法，我們要憶念一切 如來曾經教導的法：大乘法中，要繫念思惟世出世間的一切法；在二乘法中，則要繫念思惟四聖諦、八正道、十二因緣、三十七道品等 佛所教導的法。

第三個要念僧，在過去有許多的聲聞僧、菩薩僧，曾經幫助 佛陀攝持大眾、弘揚佛法，我們跟隨聲聞僧可以讓我們證得涅槃，可以實證二乘解脫道；若是跟隨菩薩僧，可以讓我們證得涅槃實相，讓我們證得大乘菩提，所以要念僧。

再來念施，念施是成就修學佛法很大的助力，我們在家眾以財施跟無畏施為主，出家眾以法布施為主，偶爾兼作一些財施與無畏施。眾生在修行解脫道與佛菩提道的時候，必須先從布施下手，因為布施可以讓我們放下對於五蘊身心世界的種種貪愛，又可以讓我們累積福德資糧，因此布施是修行的第一步。

再來念戒，戒是修行諸功德法的根本，沒有人是不成就戒法而能成就菩提的。在凡夫地一定要持戒，如果犯戒犯得很嚴重，五戒、十戒屢犯不改，而說這個人能夠證菩提，那是不可能的事，因為戒是菩提的根本。

最後要念天，念天不是憶念諸天，而是要憶念諸天的功德。天有四種天，有生天、世間天、解脫天以及第一義天。生天是生到欲界天、色界天、無色界天的有情，他們生而為天，出生在天界，因為這些天界的有情，他們有他們的功德才能生到天界。他們的功德我們要憶持不忘，作為我們學佛的基礎。第二個世間天，譬如國家領袖、總統等等，他們能夠成為世間天，當然有往世的因緣，這些世間天有他們的威德，這些威德是修行之後自然就會有的，可是我們不需要讓這威德在身上顯現。我們修行人不當官，也沒有很多的錢，可是眾生見了自然恭敬，就是因為我們修行之後就會有世間天的威德。再來解脫天，證解脫果，從初果到四果、辟支佛果都是解脫天，解脫天有不同的解脫功德，也是值得敬仰的。最後一個第一義天，也就是證得第一義實相不退的菩薩，這些菩薩雖然還在人間，可是是其餘三種天無法相提並論的。第一義天至少都有解脫天初果的功德，甚至有三果、四果的功德，不是一般凡夫人所能夠知道的，因此 佛陀教導我們要憶念第一義天。

這六念法門—念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天—是大乘跟二乘人所共有的法，因此要能憶持這六個法，能在這六個法當中起思念法，才是佛法的修行。可見佛法的修行不是打坐求一念不生，那是以定為禪，是沒有辦法證悟般若實相的，這樣當然不可能斷我見。所以學佛不是要一念不生，而是要在各種境界當中對這六念法門加以憶念思惟，我們要這樣子來教導眾生，在六念法當中起思念法，這才是法施之會。

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阿彌陀佛！

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三乘菩提之入不二法門–第50集 法施之會

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

上一集我們介紹到 維摩詰對善德菩薩說：「你辦那個宴會其實是不必要的，你應該要辦法施之會。」我們簡單地介紹這個道理。

接下來善德菩薩就提問了：【我言：「居士！何謂法施之會？」，答曰：「法施會者，無前無後，一時供養一切眾生，是名法施之會。」】(《維摩詰所說經》卷1)如果是財物的布施，它是有前有後的，一個一個給的，可是法施之會不是；因為法可以一時宣說，然後眾生同時聽聞、同時而得，所以這樣子的法施之會，是沒有前、沒有後的，而且一時皆得。這裡隱含的所說的「法施之會」這個法，其實祂也是無前無後的，因為祂是不受時間限制的，祂沒有時間的約束。因為這個法是不生不滅的，祂不受時間、空間的拘束，所以說這個法無前無後，一時供養一切眾生。

然後善德菩薩又繼續，問【曰：「何謂也？」「謂：以菩提起於慈心，以救眾生起大悲心，以持正法起於喜心，以攝智慧行於捨心。」】(《維摩詰所說經》卷1)善德菩薩就問說：「那是什麼樣的意思呢？什麼叫作無前無後，一時施一切眾生呢？」維摩詰就一個一個來加以解釋，他說：「以菩提起於慈心」也就是說，一個人要有慈悲心，不是嘴巴講的；某某人慈眉善目，講的都很好聽的話、安慰人的話，甚至有人提倡要說好話、做好事，其實這樣子不是真正的慈悲心。真正的慈悲心一定要有菩提，也就是一定要有智慧，而且這個菩提智慧，一定是跟生命的結構、可以讓人解脫、讓人最後能夠成佛有關，這樣子才是真正的慈心。如果只是彼此慰問、給飲食，其實這樣子不是真正的慈悲。所以有些人雖然慈眉善目，可是講的是六識論，講的是七識論，講的是九識論，對於八識否定，其實這樣都是沒有悲心。不管他是仁波切、法王都一樣，表面慈善其實並不慈悲啊！所以要以菩提起於慈心，才是真正的慈心。

「以救眾生起大悲心」，有人也說要救護眾生啊！說他有悲心啊！可是他的悲心裡面是沒有智慧的，沒有智慧是沒有辦法救人的。所以以菩提起於慈心，是一個重要的總綱，有了菩提才有所謂的慈、悲、喜、捨可言；如果沒有菩提，沒有所謂的慈、悲、喜、捨，因為沒有慈悲、而且也沒有喜心可以讓人家得、而且也沒有捨心，因為用非法來說給眾生聽，其實是為了要獲得他的法眷屬，可是這個法眷屬卻不是正法，所以那樣都不是真正的慈悲喜捨。

然後說「以持正法起於喜心」，持正法是不容易的，而且還要能夠起於喜心。為什麼呢？因為持正法，譬如說持八識的內容，其實很容易跟六識論者、七識論者、九識論者、十識論者，等於說會跟這些人產生衝突的，為什麼呢？因為這裡是五濁惡世，有八識的見解的眾生太少了，因為普遍的邪見充滿了這個世間，所以要以持正法來起於喜心。也就是當自己知道：我所修學的是正確的法界實相，雖然很困難，能夠持守正法很困難，可是我們也要因為這樣而產生喜樂。因為只有內心產生了喜樂，才能夠足以抵擋所碰到的這些困難，如果心中沒有喜心，那怎麼有辦法去持守正法呢？

所以有些人退轉就是因為「那這樣的話，我也不曉得是真的還是假的。」、「這樣的話太危險了！我可能會下地獄的。」他就害怕了。因為他沒有起於喜心，他對於真正的法界實相、真正的正法，沒有正確的認識，他就沒有辦法起於喜心了。

「以攝智慧行於捨心」，有些人是吝法的，或是說有些人他是有邪見的。這個邪見就是說一些六識論的說法，雖然對人也很好，可是那就是為了眷屬而已。因為如果依於正法，依於玄奘的八識的內容來說，他就應該說八識的內容，可八識的內容他沒辦法攝受人，為什麼呢？因為他講不出八識的道理是什麼。人家說：「那你說有八識，你能不能告訴我每一個識怎麼證得？」他沒辦法回答這樣的問題；因為沒辦法回答這樣的問題，他只好用六識論來說，因為每個問題他都可以回答，乃至說生死的輪迴用意識就可以了。可是這樣的說法，其實不是有捨心的，其實他這樣子講是為了要眷屬而已，因為他要顯示出他什麼都懂。可是如果說他沒有這樣講，信眾會認為說「那你又不懂，我幹嘛要跟你？」他就離開了，他們沒辦法這樣子。可是真正有智慧的人，他是起於捨心的，也就是：我今天講這個道理，就是這個道理；可是我不是為了眷屬欲才來告訴你的，而是因為法界的實相就是這樣子。所以我們平實導師，弘法利生的原則就是這樣子─來者不拒，去者不追─因為是為了攝持智慧而起捨心嘛！有人對於八識的道理還暫時不能接受，他離開了，離開就離開，因為他的選擇。可是哪一天他碰壁了，他知道原來其他的說法都不對、都不能解脫，他就回來了。可是回來了我們怎麼樣─來者不拒─即使曾經離開再回來，菩薩攝受眾生照樣歡迎，這樣子就是以攝智慧行於捨心。

接著 維摩詰菩薩還有後面的開示：【以攝慳貪起檀波羅蜜，以化犯戒起尸羅波羅蜜，以無我法起羼提波羅蜜，以離身心相起毗梨耶波羅蜜，以菩提相起禪波羅蜜，以一切智起般若波羅蜜，教化眾生而起於空，不捨有為法而起無相，示現受生而起無作。】(《維摩詰所說經》卷1)

接著 維摩詰菩薩又說要【以攝慳貪起檀波羅蜜】(《維摩詰所說經》卷1)，也就是說，布施其實就是要把慳貪捨棄掉，所以只有捨棄慳貪才叫作布施。如果有人布施，是為了獲得世間的名聲，說「我是善人」那這樣的話不是真正的布施。真正布施要把心中的慳貪，把它捨掉，表示今天所行布施不為任何事情，只是為了要利益眾生；不是為了名、不是為了利，而是把這種慳貪性去除，是為了利益眾生，然後無所吝惜，這樣才是布施波羅蜜。

【以化犯戒起尸羅波羅蜜】(《維摩詰所說經》卷1)，也就是說，今天要行持戒波羅蜜，是要能夠把犯戒這件事情，把它化解掉；不要有犯戒的這個事情，能夠去認識戒的內涵是什麼東西，然後把自己犯戒的可能因緣，都把它化解掉了，然後自己清淨的持守戒律，這樣才叫作攝持持戒波羅蜜。

【以無我法起羼提波羅蜜】(《維摩詰所說經》卷1)，羼提波羅蜜說的就是忍辱。可是世間的忍辱，一般人都可以，譬如說有人打罵，有的人是可以忍的，所以說世間的相貌忍辱很多人作得到。甚至一神教的信仰說：「你吐痰吐到我右臉，我左臉還可以讓你吐；你打我左臉，我右臉還可以給你打。」他可以作到這樣。可是有一個法是最難忍的，叫作無我法─沒有自我存在這樣的法、要斷我見的法─眾生很難忍受。他說：「我明明存在，為什麼說我不存在？」可是他就是沒有辦法看到：我們自我的存在其實是一種幻覺，是八識的無我法的結合，因緣的和合才產生有「我」啊！我們如果仔細分析的話，其實是無我的。所以要以無我法來起羼提波羅蜜，這樣才叫作「忍」──才叫作真的忍辱，因為那是對自我的徹底否定，所以聲聞人就入無餘涅槃去了。可是菩薩雖然也證得羼提波羅蜜，可是不入無餘涅槃，而繼續安忍於這樣子的「無我見」來修學正法。

【以離身心相起毘梨耶波羅蜜】(《維摩詰所說經》卷1)，要能夠精進忘掉身心相法，也就是說，要把自己的身心相，要把它忘掉，那這樣的話才能夠說是精進嘛！所以菩薩道裡面是要捨身命財，為什麼要捨身命財呢？因為我們人通常都是執著自我，執著自我之後就會產生對我所的執著，所以一個人如果修學菩薩道的話，他首先要能夠對外我所產生厭離、願意捨，外我所能捨，他才能夠對於內我所──也就是自己的身心能夠捨；如果沒有辦法先捨外我所，那他沒辦法捨自己的內我所。可是要捨內我所，要能夠以無我來起羼提波羅蜜，那也要把自己的身心相，把它捨棄掉，然後觀察自己的身心其實是假法和合的，都是五陰十八界所和合的，所以它並不真實，因為這樣子才能夠離身心相來精進、來修學。如果我們不精進，即使每天說睡得很好、保養得很好，這個色身、這個內心還是要磨滅掉，總有一天還是要捨壽的，所以我們就要把必然要磨滅的身心，要拿來修道、拿來精進，這樣才叫作「以離身心相來起毘梨耶波羅蜜」。

【以菩提相起禪波羅蜜】(《維摩詰所說經》卷1)，禪跟定是不一樣的，禪說的就是靜慮，定說的是制心一處，所以禪其實是更廣闊的，它是函蓋了定，所以禪跟定，一般學佛者經常沒辦法分辨的；所以我們就要能夠分辨禪跟定，其實它是兩個不同的法，禪能夠讓人家開悟，可是定不行，有的人修了四禪八定，他可能只是外道，所以要有靜慮，能夠去思考無我法是什麼而能夠實證，這樣才是禪。而且禪有分大乘禪跟小乘禪，因為時間的關係，我們沒辦法詳細介紹，可是我們就要知道，禪是一種靜慮，要以菩提相──就是以智慧的相來起禪波羅蜜，不能說我只是靜慮，結果沒有法，只是把內心安止在一境性裡面，那樣只是定就不是禪。

【以一切智起般若波羅蜜，教化眾生而起於空。】(《維摩詰所說經》卷1)「以一切智起般若波羅蜜」，換言之，起般若波羅蜜所說的就是智慧到彼岸，可是智慧到彼岸，不是只是說我對於蘊處界瞭解而已，真正的智慧到彼岸，一定是能夠把我們的覺知心，能夠證得彼岸的那個法。什麼叫彼岸那個法呢？因為我們自己就是此岸，此岸就是我們的覺知心；相對於我們的覺知心的此岸，有另外一個彼岸，那個彼岸就叫作第八識阿賴耶識，也叫作如來藏。要能夠以我們的一切智去證得智慧，能夠證得在彼岸的如來藏，因為那個彼岸是可以逆生死流的，在生死流裡面祂是完全不動搖的，然後要以這樣的智慧來教化眾生，讓眾生能夠起於空。

什麼叫起於空？空就有所謂的「空性」跟「空相」，空性就是那個彼岸，要能夠證得那個彼岸之後，不是只是停留在那裡喔！如果停留在那裡，那就變成只是解脫道，就入無餘涅槃去了，而是要證於空之後起於空──依於如來藏的不生不滅，然後能夠轉依這個不生不滅，入於蘊處界裡面繼續修行，來成就一切智，所以「以一切智起般若波羅蜜」來教化眾生，然後來起於空。換言之，要起於空並不是安住在無餘涅槃的那個境界裡面，在那裡迷迷茫茫，然後說「我離開了生死，那我就結束了。」不是這樣。因為那樣子還是不能了知法界的真實相，所以要了知法界的真實相貌，就要能夠實證彼岸，然後在這個彼岸裡面同時又有五陰，也就是五陰跟那個彼岸，兩個同時都證得了；因為同時證得之後，就能夠不離開彼岸而能夠起於諸行。後面 維摩詰菩薩還會有很多的開示，就跟這個道理相關，所以我們只能簡單跟各位介紹，基本的原則就是這樣子。

如果是聲聞人，他就不能起於空，因為他如果知道「我」的蘊處界是空相，他證得空相之後就入無餘涅槃去了，他沒有證得空性，所以他不能起於空；因為他不能說：「我證得無我相之後，證得了空相。」然後他不入無餘涅槃，如果他不入無餘涅槃，那表示他就是菩薩。菩薩也不能說：「我只是依於空相而已啊！」這樣的話，他就不是真正的別教菩薩啦！他只是通教菩薩。因為通教菩薩，他是知道有一個空性，可是他不證；他證於空相，然後他就安止於這樣，那這樣也不能成佛。所以小乘藏教是不能成佛的，通教菩薩也不能成佛，雖然他有大乘的心，可是他沒有證得般若波羅蜜，那他還是不能成佛的。所以就要能夠證得般若波羅蜜，把這個彼岸也證得，所以同時依於這個彼岸，還有依於蘊處界，對這現象界跟實相法界同時了知，然後證得之後，依於空而起種種諸行來行菩薩道，然後最後能夠獲得一切智、一切種智，才成就佛道。所以這裡 維摩詰菩薩說：「以一切智起般若波羅蜜，教化眾生而起於空。」就是這個道理。

接著又說【不捨有為法而起無相】(《維摩詰所說經》卷1)，這個「不捨有為法而起於無相」是說，我們不是要把有為法，把它變成無相的法，並不是這樣。我們的有為法，就是蘊處界都是有為的法，而且它經常是有相貌的，所以我們可以看到有色、有受、想、行、識，有六根、六塵、六識，這些都是有相之法。可是我們說，我們要證得的是無相之法，那是如來藏、第八識、空性心。我們要證得這個空性心，要起於這個無相，並不是要把有為法捨掉，因為如果捨掉了有為法，那等於就把有為法滅盡了。什麼叫有為法？就是五蘊十八界。把有為法滅盡了，那就入於無餘涅槃，就直接入於無相的無餘涅槃之中了，那就不是起於無相，所以要能夠不捨有為法，也就是說在蘊處界還存在的當下，能夠去證得無相的如來藏，然後依於無相的如來藏，起種種的菩薩行；這樣子起種種的菩薩行，一樣是依於無相的如來藏，然後這樣來廣利一切眾生，這樣才是菩薩的法施。所以菩薩的法施就是要不捨有為法，也就是在蘊處界存在的當下，去證得無相之法，然後同時起於菩薩行，這樣子才是能夠廣利益於一切眾生的法施。所以法施有它種種的面向，還有很多的內容，我們後面的親教師，還會作更精彩的介紹。

今天我們就介紹到這邊，謝謝各位收看。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之入不二法門–第49集 無盡燈法門

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

上一集跟各位介紹到要「樂於親近善知識」。接下來，維摩詰菩薩還說要【樂心喜清淨】(～《維摩詰所說經》卷1)就是我們內心裡面，要能夠喜歡清淨。也就是說，有些人對佛法裡面很多的道理，他內心不清淨產生誤會。譬如說布施，布施是替自己植福報——未來的福報；可是，如果他心不清淨，他就認為說：你是不是要我把錢拿到你的道場去呢？他產生這個不清淨的想法。把錢布施到道場去，不管是正法的道場或其他的道場，其實都一樣的，不一定是道場的人來用啊！它是為了弘法利生而用；譬如說，正覺同修會所接受的捐款都用於弘法之上，我們都是義工，沒有人從中獲得利益。所以，布施這件事情不應該錯誤的認知，這種錯誤認知經常都是因為心不清淨。

譬如說持戒，有人對於持戒，他產生疑惑，他認為說：「我受戒了，我不就是被你綁住了嗎？」因為受菩薩戒還要布薩啊！可是這樣也是一種心不清淨的現象。因為，如果這是正法，被正法綁住有什麼不好？不就跟正法生生世世結很深的緣嗎！若有人還擔心被正法綁住，其實他是心不清淨，因為他不知道正法的利益是什麼；因為他以為我被正法綁住了，這樣不好。錯了！因為那是他心不清淨。真正心清淨的人知道正法難以值遇，他一定會心喜地跟正法的道場結很深的緣，這樣才叫作「樂心喜清淨」。其他後面的六度都有類似的情況，我們簡單舉例讓大家瞭解，什麼叫樂心喜清淨的意思。

還有【樂修無量道品之法】(《維摩詰所說經》卷1)這個內容也非常多，也就是說，菩薩要能夠修習無量的道品。譬如說三十七道品：四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道，有這個三十七道品。可是那只有這樣子嗎？這樣還是只有小乘而已，菩薩還有五十二位階，五十二位階每一位階所修的法無量無邊；可是這麼多的道品之法，菩薩都應該樂學，不應該說「我只要學一部分就好、小小的一部分就好了」，那樣的心量太狹隘了！因為成佛，是要成為佛陀，要成為一切智者；既然是成為一切智者，當然對於無量道品之法，也要樂於修學，這樣才是正確的道理，這樣才是有法樂。所以，以上這一些統統都是菩薩的法樂。

維摩詰菩薩介紹完、講完這些法樂之後，波旬就講話了，我們看經文：【於是波旬告諸女言：「我欲與汝俱還天宮。」諸女言：「以我等與此居士，有法樂，我等甚樂，不復樂五欲樂也。」魔言：「居士！可捨此女；一切所有施於彼者，是為菩薩。」維摩詰言：「我已捨矣！汝便將去，令一切眾生得法願具足。」】(《維摩詰所說經》卷1)這個時候，魔波旬突然跟天女講：「我想要跟妳們回天界去了——欲界天去了。」他不是才捨給 維摩詰嗎？看了這些天女跟 維摩詰相處得很好啊！而且 維摩詰跟她們開示了「什麼叫菩薩的法樂」，成為維摩詰的眷屬了！天魔心中非常難以安忍，自己的眷屬竟然成為別人的眷屬，他心中惱怒，可是他也沒有辦法；為什麼呢？因為他的神通力沒有 維摩詰厲害嘛！如果 維摩詰菩薩道行不夠，天魔就要欺負他了；可是 維摩詰菩薩的神通力超越天魔，所以天魔無可奈何。

所以，看到天女跟 維摩詰講那麼多話，聽維摩詰的開示聽得入神去了，所以魔波旬很不高興就說：「妳們跟我回去啦！」可是天女就說：「我跟這個居士很好啊！他告訴我們很多的道理，乃至講菩薩道的事情，讓我們發起了修菩薩道的道意了。我們有法樂，我們不再喜歡五欲樂了。」魔波旬聽了更是煩惱。所以顯然他從天女那邊下手沒有用，他只好跟 維摩詰菩薩說「你應該把這些天女捨了」；因為怎麼樣呢？因為「一切所有施於彼者，是為菩薩」。他用菩薩的道理來威脅 維摩詰說：「你是菩薩，你應該把一切都施給我啊！把一切東西都施給別人，才是菩薩。」他用菩薩的道理來要脅 維摩詰。維摩詰就說：「好啊！我就把這些天女又捨給你啦！我已經捨了。」然後他說：「你就把天女帶去好了，然後『令一切眾生得法願具足』——你想要得這個東西、得這個法，你要什麼法，我統統可以給你，都滿你的願；乃至你要這些天女，我也滿你的願。」為什麼呢？因為天女已經不再是他原來的天女了，因為天女已經發起道意，所以說去當魔的眷屬也沒有關係啊！所以說，魔也滿意了，所以得法願具足。菩薩也願意啊！為什麼？我度的人可以更廣、更廣地傳播。

接下來，天女就這樣說：【於是諸女問維摩詰：「我等云何止於魔宮？」維摩詰言：「諸姊！有法門名無盡燈，汝等當學。無盡燈者，譬如一燈燃百千燈，冥者皆明，明終不盡。如是！諸姊！夫一菩薩開導百千眾生，令發阿耨多羅三藐三菩提心，於其道意亦不滅盡，隨所說法而自增益一切善法，是名無盡燈也。汝等雖住魔宮，以是無盡燈，令無數天子天女發阿耨多羅三藐三菩提心者，為報佛恩，亦大饒益一切眾生。」】（《維摩詰經》卷1）也就是說，維摩詰願意捨天女啦！可是現在換天女不願意了，因為她們有法樂，她們不再樂於五欲之樂。

所以，天女就反而問維摩詰說：「我們為什麼要回到魔宮去呢？」天女有疑問了，維摩詰大士就跟這些天女說：「其實還有一個法門，是妳們應該學的，那個法門就叫作無盡燈法門。」我們要知道無盡燈它是一個法門，他說：「就好像說有一盞燈，去把百千盞燈都把它點了；就是我們有一根蠟燭是點亮的，然後用這一根蠟燭去點百千根的蠟燭，把它也點亮了，這樣子就叫無盡燈的法門。」可是，我們要知道為什麼這叫法門呢？維摩詰就說了：「就像一個菩薩開導了百千眾生之後，對於他的道意並不減損，反而可以增上他修學一切善法。」

換言之，一個菩薩去開導很多的眾生，對他自己修行的道意不會有任何減損。也就是說，他布施法給別人，他自己的法不會減少，不像說世俗世間的物質，我有了之後，我給別人就減少了。可是法不是這樣子，我的見解，譬如說八識的道理告訴了別人，我們對於八識的道理並沒有因為這樣，而減少對八識的道理的認知啊！反而我們因為布施了這個八識的道理，我們更增益有關於八識的生命實相的智慧；所以反而更增加自己的一切善業，一切的善法，這樣子就叫作無盡燈。

然後他也告訴這些天女說：「妳們回去之後，妳們到了魔宮，妳們就住在那裡，然後把妳們所住的魔宮裡面的天子跟天女，都告訴他們這個道理，讓他們發起無上正等正覺之心。如果妳們能夠這個樣子，妳們就叫報佛恩啦！而且妳們也就因為這樣，而饒益了一切的有情了。」所以這樣的法門就叫無盡燈法門。也就是說，若我們要能夠去成就我們的菩薩道，我們就要修這樣的法門，而這個法門就叫無盡燈法門。其實它也叫作對一切眾生起大悲愍，其實道理是一樣的。

而且這樣子來利益有情，對於自己的道意沒有任何的減損，所以我們這樣布施於眾生，於自己的道意並沒有因為這樣子就滅了，不會！反而因為這樣子，我們更增長我們的善法，這樣子對於我們的修行更有增益，對於眾生也有很多的利益，這樣的法門就叫作無盡燈法門。而這樣的無盡燈法門，都是一切菩薩所應該要修學的。而且也因為這樣子，菩薩才能夠成就三十二相業；而且也因為這樣子，才能夠成就自己的佛土——因為攝受眾生就是攝受了佛土。

好！接下來，【爾時天女頭面禮維摩詰足，隨魔還宮，忽然不現。世尊！維摩詰有如是自在神力、智慧辯才，故我不任詣彼問疾。】(《維摩詰所說經》卷1)也就是說，這樣的對答之後，那些天女就跟魔回去了，一下就不見了。接下來持世菩薩就說：「就因為這個緣故，維摩詰菩薩這個智慧辯才太厲害啦！我根本沒有辦法跟他對答，兩三句話一定被他問倒了，不曉得該怎麼辦，就太尷尬啦；所以因為這個緣故，我沒有辦法有那個資格去代表佛陀問候維摩詰生病這件事情，因為我沒有辦法跟他對話，談不上話。」因為 維摩詰只要隨便一說話，他就不曉得該怎麼對答；因為沒有辦法酬答，所以沒辦法擔任這樣的工作。

接下來，佛陀就知道持世菩薩沒有辦法代表祂去問候 維摩詰。好啦！那就另外找人吧！好，我們看下一段經文：【佛告長者子善德：「汝行，詣維摩詰問疾。」善德白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔自於父舍設大施會，供養一切沙門、婆羅門及諸外道、貧窮、下賤、孤獨、乞人，期滿七日。時維摩詰來入會中，謂我言：『長者子！夫大施會，不當如汝所設，當為法施之會，何用是財施會為？』】(《維摩詰所說經》卷1)這裡就講到 佛陀請善德(他是長者子)，大富長者的一個兒子叫善德。「那你去吧，你去代表我問候維摩詰生病這件事情。」結果善德菩薩，他是在家菩薩，他說：我也沒辦法。為什麼我沒有辦法？因為有一次他在家裡面，在他父親的舍宅裡面大開布施的法宴，然後布施了一些沙門、婆羅門，還有一些孤苦無依的人、外道的修行者，或是乞丐，或是一些下賤的人，而且滿了七天。結果 維摩詰就來跟他講說：「你應該要作法施的宴會，你怎麼會弄這種財施的宴會呢？」問了這個問題。可是為什麼 維摩詰會問這個問題？其實這也是有原因的；也就是說，我們給眾生種種財物的布施，可是這些眾生不一定能夠受用，因為他的最大問題不是這個問題，他的問題是沒有法。

我們來看另外一個故事，另外一個譬喻，那是在《大方便佛報恩經》裡面，有人問 佛陀：「你離開家裡就跑去修行，你也並不是很孝順。」有人問祂這個問題，佛陀就作了一個譬喻，來解答這個問題，祂說：「在以前有一個轉輪王，這個轉輪王他是個大施主，他看到他的子民，因為饑饉互相吃來吃去，每個人都扛了一堆屍體，扛來扛去要回家吃。他看了很可憐說：『你們怎麼會扛這些屍體，你們扛這作什麼？』他說：『我們肚子餓，我們要吃啊！』他問說：『那你們知道這是什麼嗎？這是什麼東西嗎？』他說：『知道啊！這就是人的肢體、手腳等等。』他問說：『你們那個是誰？』他們都不說，然後他再追問，每一個都痛哭說：『其實那個都是我們的親人啊！只是因為我們太饑餓，我們只好把他拿來吃了。』很可憐啊！然後每個人嚎啕大哭了。大施主轉輪聖王就憐憫他的子民說：『我家裡很多的飲食、食物，我來辦一場宴會，我來請你們，你們不要再彼此吃來吃去了！』」

「結果這個大施主，就找了一個廣大的地方辦了宴會，然後讓這些人都來吃。結果備辦了很豐富之後，請這些人來吃；然後這個大施主的眷屬也都來幫忙，辦了一場廣大的宴會，結果大家都吃得很高興。吃完之後經過了一七之日，就是大概七天之後，每個人都藥發而死。結果這些人吃了飲食之後很飽滿，可是回家之後經過了幾天統統死掉了——藥發而死。結果這個大施主就覺得怎麼會這樣子？我好心請他們，為什麼每個人吃了之後都死掉呢？不是馬上死，是經過一段時間就死掉了。他就覺得『我請他們吃，結果他們還是死掉了』；就追查這件事情，為什麼會死掉？就追查、追查，原來他們在備辦飲食的時候有一口井，那口井裡面有三條毒蛇；但是那三條毒蛇，因為在井裡面生活，所以那個井裡面就有毒啦！結果拿去煮，就把大家毒死了。」

其實這個譬喻在講什麼呢？講說如果 釋迦牟尼佛當時即使留在祂的王宮裡面，奉養祂的母親，奉養祂的父親，讓他們終老，備辦各種飲食給他們吃，時間一到還是藥發而亡。什麼叫藥發而亡？因為有三毒——有貪、瞋、癡的無明，時間到了還是死。因為王宮沒有可以讓人不生不死的法，所以 佛陀就離開了，去證得不生不滅的法來救度。所以 佛陀就用這個譬喻來說：我們眾生互相吃來吃去，就是因為怎麼樣？不知道有這個法，反而是有三毒——有貪、瞋、癡。因為有貪、瞋、癡的這種無明，所以即使我們辦了種種飲食，讓眾生來吃，讓我們的父母來吃，讓我們眷屬來吃；吃了之後，大家還是怎麼樣？一七日之後，還是一樣藥發而亡。什麼樣的藥？毒藥，三毒的藥，讓大家最後還是死掉了；結果吃了半天的飲食，還是死了。所以，顯然 佛陀來教導我們的法，主要不是要給大家飲食而已，不是只有世間福德而已，而是有更重要的——能夠解脫生死、能夠究竟成佛的這一些法身慧命。

所以 佛陀才要離開王宮去苦行，然後最後證得無上正等正覺。有了證得無上正等正覺之後，祂又回去度化祂的父王、祂的姨母，還有祂的妻、子，還有祂的這些堂兄弟、這些釋家族的堂兄弟們，甚至還廣度一切眾生——因為這樣才是真正利益眾生。如果只是給眾生飲食，眾生最後還是死掉，還是繼續輪轉，然後繼續在下一世互相吃來吃去的。所以只有眾生得到法的布施，才能夠解脫生死；因為解脫生死才能夠離開三毒，然後最後解脫而不會互相吃來吃去，這樣子最後大家才能夠成佛。所以，維摩詰對於善德菩薩就說：「你給大家吃，吃久了，大家還是死掉嘛！」就是這個道理。

好！今天我們就簡單介紹到這邊，下次再跟各位介紹後面的部分。

謝謝各位收看！阿彌陀佛！

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