各位菩薩：
阿彌陀佛！
我們剛剛講到這個邪見，就是觀想明點說是證得不壞菩提心，或者說主張要以男女合修，受遍身樂成為即生成佛或者是即身成佛這樣的法門。這樣的一個邪見詳細內容，您可以參考《狂密與真密》這本書，一共有四輯；這一本書，總共引用了二百四十五本這個教派所寫的書籍，您看了就能夠詳細瞭解。
這個邪見主要——他們就是在這個教派裏面，他們上師認為二千五百多年前，釋迦佛在入涅槃前，並沒有將成佛的實修法門傳承下來；他們認為只有他們祖師口耳相傳的所寫的密續，才是真正成佛的實修方法；認為密續所寫的證量，超越
佛於三乘經典所說的證量。可是我們檢討下來，這個密續所寫的，其實都是男女在欲界的淫樂上種種的境界，這是屬於意識心在受樂，在受這個身觸之樂的境界。這樣的一個境界，與
佛歷經三大阿僧祇劫，轉依祂所實證的金剛心如來藏而所修的智慧完全是兩回事。這樣一個落差，大家如果有時間看了《狂密與真密》，就可以完全瞭解這個邪見的詳細的底細。
我們要再從另外一個角度來說，他們說的法到底合不合理。我們從世俗的道德觀來看，在世俗裏面，不論你是明星球員也好，或者說你是有名的演員也好，或者是政治家也好，或者是說是節目主持人——他有影響大眾情況的人物，如果有了邪淫的事情發生，不管你是東、西方國家，那是不能接受的，都是唾棄他們的。世俗的道德觀都是這樣子，又何況佛教中的主張有清淨解脫法的法門，然後佛法僧三寶受到的尊敬，受到的景仰，是因為信受了佛法僧三寶裏面所說的清淨解脫法；同時能夠因為三寶的引導，能夠讓自己也實證清淨解脫法，得到清涼解脫。這樣的一個法，佛又在制戒裏面——所制的佛戒裏面，包含了這個聲聞戒以及菩薩戒，都是禁止邪淫的；禁止在家人過度的放逸，過度的沉溺於這個淫樂，不管你是在家自己的眷屬夫妻之間，都是禁止過度放逸在淫樂法上面；對於出家人更是禁止淫行的。因為
佛的制戒，為什麼制戒？因為佛法本身是要你能夠解脫於所有的煩惱繫縛，而這種淫樂之法，正是欲界最粗糙的煩惱；況且這種淫樂之法，過度沉溺過度貪愛到最後，沒有所謂的道德存在以後，都是下墮沉淪的，下墮沉淪到三惡道的。在家人的部分、出家的部分，都是因為仰求於佛教裏面的清淨解脫法，所以才來依止佛法僧三寶，不是嗎？佛教裏面的出家，也是因為本身因為清淨解脫法才受到供養的。既然是這樣的話，他應該要以清淨法來供養他的信徒，供養他的徒眾；怎麼可以還用這種淫樂之法來傳給徒眾？所以我們說，這個教派裏面說的密續，檢驗起來全部都是追求淫樂為修證方法的，為他的目標的；與
佛所說的至教量完全相違背。
檢查起來，所以他們用了一個名相——所謂的「無上瑜伽」；無上瑜伽的意思是什麼？其實無上瑜伽的意思是說，這個在佛門中修道的、有實際修證的人，他們在一切的觀行所得的智慧、所能解脫的內容，到最後成就佛地的時候，完全究竟圓滿，才可以稱為無上瑜伽。可是他們密續所說的內容，完全是沒有離開欲界的淫樂；這樣的法欲界都不能解脫了，都還有色界法不能到達，還有無色界法不能到達，更還有說我見都不能斷除，哪有無上瑜伽這個名稱可以及得到呢？所以我們說，他們除了名相以外，你看到的名相好像是佛法中的名相，其實內容與佛法完全不相同。所以，學佛人要謹慎來選擇法門，謹慎來選擇善知識，同時要如理來思考：佛法中的法最重要是什麼？就是清淨法，就是解脫法，這兩個大原則。清淨法一定是要能夠讓自己解脫於欲界裏面最粗糙的煩惱，這是最基本的一個簡擇。所以我們在這裏解說，為大家說明的目的也在這裏，希望大家能夠不會不小心踏入了邪見這條路裏面去。
在前面為大家解說了邪見、外道見、自性見以後，接下來我們就要進入「宗通岐路」的結論了。為什麼會走上宗通的岐路，最大的原因就是不能信受，也沒辦法熏習佛法清淨解脫法的基礎。我們要特別強調，清淨解脫法的基礎是什麼呢？就是我見的內容到底是什麼？為什麼我見是生死病的因？我見到底要如何斷除？斷我見的初分解脫功德到底是什麼？這幾個要項，其實就是清淨解脫法的基礎；所以請大家在這裏，要把它作一個簡單的記憶，作一個簡擇的基礎。如果你要詳細知道的話，建議大家可以閱讀一本書叫作《阿含正義》，它的副書名叫作「唯識學探源」，總共七輯；如果您能夠仔細的把這套書看完，您就會知道：佛法的清淨解脫法的基礎原來是這樣子，理路上原來都是這麼容易瞭解的，次第上原來是說得這麼讓人容易信受的；因為與
佛所說的這個道理，完全相符合。
那為什麼不能斷我見呢？為什麼會造成落入邪見呢？最重要的是不能信受有一個第八識如來藏心體的真實存在，不能信受阿賴耶識本身就是如來藏。因地的阿賴耶識，雖然含藏了種種染污的這些煩惱習氣隨眠，可是阿賴耶識心體就是如來藏沒辦法信受；所以否定了這個識，就否定有第八識的存在，就否定了第七識，結果全部落在意識心的層次、意識心的境界裏面；再來施設一個意識的細心，或者意識的極細心，然後以這樣為基礎，去想像種種的所謂解脫的境界是什麼，所以才會造成不能斷我見。
不能斷我見，其實它最重要的還有一個根本，就是認為說涅槃就是斷滅法。為什麼呢？因為我們剛剛有說明，不能斷我見的前提，不能信受有個涅槃本際——第八識如來藏，不能信受現在的這個第八識阿賴耶識就是如來藏；那麼他否定了以後，去觀察自己的五陰十八界，確實五陰十八界沒有一法是常住法，沒有一法是可以堅固不壞的；如果說，要把這個五陰十八界都滅了，那會成為斷滅法的。所以不能斷我見的人，他就在這裏生起恐怖想；因為沒有辦法建立正知正見的關係，所以不能如實現觀十八界法確實是虛妄的；那如果再加上否定了有一個真實如來藏的存在，再不能如實現觀十八界法虛妄；或者說能夠觀察十八界法虛妄，可是卻不能接受、否定了有一個真實如來藏心的存在；因為不能實證的關係，就因為恐怖斷滅而執取意識，寶愛這個意識覺知心。所以不能斷我見的原因，除了前面說沒有辦法建立正知正見以外，那最重要的是，他在知見上、理路上，不能接受必然有一個外於意識心、外於意根，還有一個真實的識存在。真實的識存在並不是你用現觀就可以觀察得到的，你一定要經過斷我見的前提，要認定五陰十八界確實虛妄的前提，同時信受
佛所說的一個真實、一個本際、一個清涼、如的法，祂不是五蘊法，不是六識、意識覺知心的法；在這種前提下，你才能夠如實進入佛法裏面的清淨解脫法的基礎。
可是他們認為，主張有個意識細心、意識極細心入於涅槃，這樣就不是斷滅法嗎？我們來探討一下。因為六識論者他們主張，意識細心、意識極細心入涅槃就不是斷滅。那我們來看意識細心、意識極細心，祂難道不是意識嗎？祂就是意識，是意識的一分；既然是意識的一分的話，就是屬於五蘊中識蘊所攝，五蘊的法都是本無今有，都是有生有滅的法；既然有五蘊的法存在，表示有生，有生就會有死，有生有死就是在生死輪迴中。有一分意識細心、意識極細心存在，我們來說最細的莫過於四空定裏面的心，因為四空定裏面意識心是非常微細的，又沒有五根這個色法；可是衪卻仍然是在三界中的無色界裏面，沒有脫離三界；無色界的果報、壽量盡了以後，還是得再生死輪迴。所以，有一分意識細心、意識極細心，本質上就是在生死輪迴中了，怎麼可能就是涅槃？所以，涅槃的意思是什麼？涅槃的意思就是說，這個五蘊不再出生，可是五蘊不再出生，本身不是涅槃的真實義；涅槃的真實義是，如來藏不再出生五蘊；如來藏不再出生五蘊，不在三界中的任何一界出生五蘊中任何一法，而唯獨如來藏自己，處於自己自性清淨涅槃的境界，沒有任何一個五蘊法出現在三界，這個才是涅槃的真實義。所以，如果認為這個意識細心、意識極細心可以入涅槃，這個本身就是矛盾；因為祂就是生死法，祂不是涅槃。所以我們說，其實害怕斷滅法的人，今天抓住了一個意識細心，抓住了意識極細心，其實就是以為意識是常住不變的，那就變成落入常見裏面，那也是過失。
所以我們說，懂得涅槃的意思，然後懂得真實有一個法界實相——金剛不壞心如來藏存在，再來觀察五陰十八界的虛妄不實斷我見，這才是佛法裏面一個基礎。那麼我們說，深信
佛所說的，你要能知道有一個能出生五蘊，而與五蘊同處所的第八識如來藏阿賴耶識真實存在；這個第八識如來藏阿賴耶識就是涅槃本際。假如不知道這個道理，其實就是無明、就是愚，就是我們說了你要求「斷愚證智」裏面那個愚。說愚癡、說愚不是在罵人，而是在說，不能知道一切有情都有一個第八識如來藏阿賴耶識，一切有情的五蘊身，都是由他自己的第八識如來藏阿賴耶識所出生的，這個如來藏阿賴耶識，就是涅槃本際。我們要來舉《雜阿含》的經文，來為大家作證、解說。
在經文中，佛這麼說：【爾時世尊告諸比丘：「何所有故？何所起？何所繫著？何所見我？令眾生無明所蓋、愛繫其首、長道驅馳生死輪迴？生死流轉，不知本際？」】（《雜阿含經》卷六）
這一段，我們來先為大家解說一下：【世尊告訴諸比丘說：「到底是有什麼法呢？有了什麼法以後，才生起了什麼法？又是被什麼所繫縛了呢？又是在什麼樣的法裏面，來以為這個祂是真實我，而生起我的見解呢？而因為這樣子來讓眾生受到這樣的無明所遮蓋；因為這個無明的遮蓋，而貪愛了這個不是真實我的我，而來繫縛著他，讓他在生死的長道中，在奔馳著，在被驅策著，在這樣子輪迴一直流轉不停；而不知道說，眾生本來就有一個涅槃的本際，就有一個本來不生不滅的法，這個才是真實我。」】
接著 世尊又說了：【佛告比丘：「諦聽善思，當為汝說。諸比丘！色有故、色事起、色繫著、色見我，令眾生無明所蓋，愛繫其首，長道驅馳生死輪迴，生死流轉；受、想、行、識亦復如是。」】（《雜阿含經》卷六）
這一段我們也先來為大家解說：【佛說，要大家仔細的聽，仔細的思惟。說什麼呢？就是有這個色的業種存在，也就是說，有這種色法的業種存在，它這個業必須要去異熟呈現果報，所以才會有三界的色法現起。譬如說，我們以欲界來說，我們就有欲界的五根的這個色法生起；因為這個五根色法的繫縛的關係，所以就在這個欲界的五根身以為是真實的，來把它當作是真實我；讓眾生因為這樣子被無明遮蓋，然後又來貪愛這個欲界的五根身的色，以為是真實我來貪愛它，從此在漫漫的長道上驅馳，生死輪迴，生死流轉；色法是這樣子，受、想、行、識也是這樣的道理。】
接下來 佛又繼續說：【是故諸比丘！諸所有色，若過去若未來若現在，若內若外，若麤若細，若好若醜，若遠若近，彼一切非我，非異我，不相在，是名正慧；受、想、行、識亦復如是。】（《雜阿含經》卷六）
佛又繼續告訴我們：【諸所有色，不管你是過去、未來、現在，內外等等，這一些色法都不是真實我，但是也不是異於真實我，為什麼呢？因為這一些色法，都是由這個真實法所生的，都是在真實法的表面運轉的，不能說是異於這個真實我。不相在，為什麼不相在呢？因為這個色法，基本上它並不是與真實我合為一法而不可分離的，所以說不相在；因為色法壞了以後，就與真實法分離。所以，如果能夠這樣的正確觀察所得智慧，這叫正慧。那麼色法這樣子觀察，受、想、行、識也是這樣子觀察，觀察說色、受、想、行、識非我，非異我，不相在，是名正慧。】
接著 佛又繼續說：【如是，見聞覺識，求得隨憶、隨覺、隨觀：彼一切非我，非異我，不相在，是名正慧。】（《雜阿含經》卷六）也就是，這樣再繼續觀察，這見聞覺知基本上都是因為五蘊而有，這五蘊既然本身是非我，非異我
不相在；也就是五蘊本身不是真實我，但是卻由真實我所生，因為真實我的支撐，所以能夠生、住、異 滅；可是又不是跟真實我合為一法，它壞了以後會與真實法分離的。這個見聞覺知也是同樣的道理，因為見聞覺知就是五蘊裏面識蘊的行相，所以如果能夠這樣瞭解以後，隨時憶持、隨時來覺知這些法，隨時來現觀這些法，說這五蘊諸法以及見聞覺知，一切都不是真實我，可是又不能說異於真實我，但是又不是與真實我合為一法不可分離，能夠這樣的正確的觀察，就是真正的智慧。
這個經文還有下一段，我們現在就暫停在這裏，下一堂課繼續為大家說明。
阿彌陀佛！
http://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a05/1670-a05_030
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