2025年11月29日 星期六

三乘菩提之入不二法門–第95集 大乘與二乘之三三昧

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎大家收看「三乘菩提之入不二法門」節目。

今天我們要跟諸位菩薩一起來探討有關「大乘與二乘之三三昧」這個題目,這個議題在修學上是屬於非常重要的知見之一。今天探討的內容,主要是在說明三三昧的基本知見,以及瞭解大乘與二乘所證之三三昧的差異。一般來說「三昧」可以概略分為兩種:第一種是屬於禪定的境界,第二種是屬於觀行以後產生的智慧境界。

今天我們要談的主要是智慧三昧的部分,也就是說,對於這個觀行的內容能夠心得決定,使得心能夠安住在一個境界而不退轉。我們先來看這個三三昧的意思:三三昧包括空三昧、無相三昧,還有無願三昧。三三昧的目的是什麼呢?我們來看,在《長阿含經》卷10中的開示:「云何三法趣向涅槃?謂三三昧:空三昧、無相三昧、無作三昧。」雖然有無量的百千三昧,但是三三昧是趣向涅槃解脫,這裡面三個非常重要的內涵,因此 佛世尊特別要把它標示出來,而施設這個三三昧,目的是讓修學者容易掌握重點。

以上我們大致瞭解三三昧的定義跟目的之後,我們先來看二乘法中的三三昧:第一個就是二乘法中的「空三昧」,也就是說,這一些蘊處界諸法都是因緣所生,所以都是緣生性空,沒有真實不壞的體性,因此終將毀壞,所以說其性是空;或者在這些有為生滅法中,我們是找不到一個真實不壞的我,所以說是空。也就是從本質上來說,它們是沒有不壞的自性,這個就是「空三昧」的法義。我們來看在《大智度論》卷31中,對一切有為法的定義:【生滅不住故,先無今有、已有還無故,屬諸因緣故,虛誑不真故,無常因緣生故,眾合因緣起故。】也就是說,有為生滅法的體性,是受出生它的因緣所影響的,因此應該把它的體性,歸屬於出生這個有為法的因緣,而出生這個有為法的因緣,本身也是有生滅變異性的,所以從這裡我們就可以知道,有為法都是剎那生滅變異的。

我們再來看,在《大般若波羅蜜多經》卷477中的開示:【若見有情多憍慢者,深生憐愍,方便令其修界分別觀。】這裡的開示就是說,從觀察有情的蘊處界,這一些法都是由六界和合所成,這六界就是包括:地、水、火、風、空、識。這個界分別觀就是用分析的方式,讓修學者能夠深刻地體驗五蘊我的虛幻,都是和合所成,沒有真實不壞的體性,因此這樣修學者就能夠遠離對於我跟我所的執著。以上所說是屬於二乘的「空三昧」部分。

接下來我們看第二個是「無相三昧」,這個無相三昧可以從幾個角度來看,第一個從所取的角度,也就是說,諸因緣所生法所顯現出來的法相,都是暫時而有、幻起幻滅,所以沒有真實不變的法相,因為這些法相都是剎那生滅變異而不可得。譬如說,我們在談論它的法相的時候,談過之後,其實它已經經歷多次的生滅變異了;另外這些有為法也都是相對法,譬如說高矮、胖瘦等等,它們的法相都是相對,而不是絕對性的。第二個角度,我們可以從能取的角度來看,譬如說天人看到水,他是把它當成是琉璃,人見水還是水,可是餓鬼道看到水就變成是膿血,所以我們也沒辦法說,哪一個有情他所看到的是真的。這一些事實上都是在當時的異熟果報身、跟環境因緣下所見,所以說沒有不變的法相。第三個角度就是說,隨著自己定慧的增長,會讓我們所取的相產生轉變,從這裡我們就可以瞭解,修行人不應該執著他所分別的種種法相,這樣子就能夠逐漸跟無相三昧相應,能夠逐漸解脫於種種的煩惱。所以二乘它是可以透過觀察,無論是能取的六識心,跟所取的六塵,都沒有真實不壞的法相,也能夠瞭解能取需要依所取才能存在;也就是說,有六根觸六塵才會有六識心現起,六塵相也需要有顯境名言,這個六識心才能夠顯現在有情的心中,因此能取跟所取是互相依待的。而菩薩更能夠進一步觀察,能取跟所取都是自心如來藏所生,因此當然能取跟所取都是虛幻生滅的,所以這裡是從沒有固定不變的法相,以及終將壞滅,來說這個二乘的「無相三昧」。

接下來第三個屬於「無願三昧」,也就是說透過上述的兩種三昧,能夠去觀察諸法的空、無相-也就是說這些有為法終歸壞滅-能夠去瞭解諸法的虛幻生滅性。所以從這裡就可以瞭解,從究竟來講是沒有真實的所得,因此這個修學者,他就不會花很大的生命力來追求有為法。如果能夠再加上思考說:如果去執著這些有為諸法,會引生很大的過失;這樣子修學者的心就能夠住在無願的境界中。所以我們看阿羅漢,他都是灰色作意的,也就是說,他對於世間法並沒有愛樂之心。二乘人能夠比對:蘊處界是虛幻、生滅無常的,而且能夠引生種種的苦;而相對的,涅槃是寂滅、清涼、常住不變;因此當然對蘊處界有為法,是不會有愛樂而想要遠離的,因此能夠住於無願三昧之中,精進修除煩惱。譬如在《瑜伽師地論》卷28中,有這樣的開示:【於有為中,見過失故,見過患故,無所祈願;無祈願故,依此建立無願解脫門。於有為中,無祈願故,便於涅槃深生祈願,見極寂靜,見甚微妙,見永出離……。】也就是說,因為知道有為法的過失跟過患,相對的,涅槃的寂滅,它也是微妙的。這就是說,對於有為法能夠住於無願三昧之中,但是並不是對一切都是無願的,而是對於無餘涅槃還是深生祈願,這樣子才能夠逐漸地進步,而菩薩是對於佛地的四種涅槃深生祈願,以上就是二乘的「無願三昧」。以上我們就簡單說明二乘的三三昧,因此諸位觀眾就可以瞭解,因為對於諸法體性、法相的正確觀察,就可以逐漸引發三三昧,而且可以令修學者,朝著涅槃解脫的方向前進。這裡我們再稍微提醒一下,就是說雖然在二乘的三三昧中,沒有特別強調如來藏的觀察,但是修學者必須要信受八識論,才能夠成就二乘的三三昧而趣向涅槃,否則將落入於內於外有恐怖的困境中,而無法解脫。

接下來我們來看大乘法中的三三昧,大乘中的三三昧,最主要是從真如心的角度來作觀察,不同於二乘是從蘊處界的角度。這其中的主要差異,我們先來看在《起信論講記》第三輯中平實導師的開示,這樣大家就可以比較容易掌握其重點了。【真如心第八識從來離六塵見聞覺知,所以永遠「空、無相」,所以從來都無所得。……轉依真如心以後就不需要再作有求有作的事業了,這就是菩薩所證得的另一種淨三昧。所以菩薩兼得兩種淨三昧。】(《起信論講記》第三輯,正智出版社,頁291。)

接下來我們就分別來看,大乘法中的這三種三昧:第一個「空三昧」,這個空三昧就是說,菩薩除了觀察蘊處界諸法,空無真實體性之外,也能夠觀察諸法的根源--空性心如來藏,這個如來藏心雖然有真實的體性,但是空無形色、空無蘊處界法的心行、空無對於三界法的執著,所以又稱為空性。菩薩能夠分辨蘊處界法的緣生性空,以及相對於這個如來藏,祂是空性、是不生不滅的,所以說菩薩證悟這個空性,也代表他一定也是斷我見的。

接下來我們看大乘法中的「無相三昧」,這個無相三昧就是說,如來藏雖然祂有真如法相,但是不了別六塵境界,所以沒有任何六塵的境界相,也沒有任何對六塵境界的執著相。如來藏也不反觀自我,因此沒有我相、人相、眾生相跟壽者相。而事實上後面這三個相,是由我相所引生出來的,所以菩薩歷緣對境中能夠轉依如來藏,就能夠逐漸不執著六塵上的諸法相。

第三個大乘的「無願三昧」,也就是說,如來藏因為祂不了別六塵境界,所以沒有六塵的境界相,而且如來藏也不領受六塵中的一切苦樂,加上如來藏本身是無作性的;所以如果能夠轉依如來藏的無造作、無追求的體性,對於世間法就能夠住於無願的境界中,而能夠隨緣度眾行菩薩道。所以這樣也就能夠不違背菩薩利樂眾生的大願,這個大願就是要成佛及盡未來際利樂眾生,這是菩薩的究竟目標。對如來藏來說,祂也不會去分別這個菩薩大願,因此究竟來說還是無願三昧。修行人的願是他前進的動力,因此在三三昧中,施設這個「無願三昧」,可以讓修學者分辨哪些法要無願,而對於哪些法是要有願的,這樣才能有效率地朝著目標快速前進。

而菩薩對於世間法,雖然能夠因為了知它的虛妄性,以及轉依如來藏的關係,而住於無願三昧之中;然而,無餘涅槃並不是菩薩所要追求的目標,因此菩薩不會生起遠離蘊處界法的作意,反而是要在種種境界中來自利利他,但是卻能離開對於種種境界的執著。因為菩薩知道種種三界有為諸法,都是自心所現,皆能夠攝歸於如來藏心,所以在三界中行菩薩道,照樣能夠處於三三昧之境界中。我們來看,在《維摩詰所說經》卷2中的開示:【於一解脫門,即是三解脫門者,是為入不二法門。】也就是說,事實上依上述我們在大乘三三昧的說明,我們就知道三解脫門只是一個如來藏解脫門而已。也就是說,依如來藏的角度、或者轉依而作的觀察,這個才是真正依實相心而修行的不二法門;菩薩實證後就能夠入不二法門,因為能夠現觀、及真實轉依不墮兩邊的如來藏心。

另外我們也可以從三自性的角度,對於三三昧或三解脫門作不同面向的瞭解。在《瑜伽師地論》卷74中有這樣的開示:【三種解脫門亦由三自性而得建立。謂由遍計所執自性故,立空解脫門;由依他起自性故,立無願解脫門;由圓成實自性故,立無相解脫門。】這裡第一個說的是「空解脫門」,就是說透過觀察,對於諸法自性的種種錯誤的遍計執著,就能夠了知這些遍計都是虛妄想,所以能夠觀察所遍計為空,意思就是說,這些遍計不是真實存在的。在《顯揚聖教論》卷12中,對於遍計所執有這樣的開示:【此遍計所執自體有多種名,……亦名和合所成,亦名所增益相,亦名虛妄所執,亦名言說所顯,亦名文字方便,亦名唯有音聲,亦名無有體相,如是等類差別應知。】也就是說遍計所執它的範圍是很廣的,這些遍計所執都是空三昧所要破的一個對象。包括說第一種,對於因緣和合所成之法,把它執為實有之法,而能夠遍計的這個能取心,本身也是和合所成;第二點是說對於諸法的增益執,譬如說,以為意識可以到未來世,或者是說意識可以儲藏種子等等;第三個是說因為虛妄了知而產生了種種錯誤的知見,譬如說,依六識論產生種種的虛妄見;第四種是因為語言文字、音聲等等,也就是說,不曉得這一些法是有它的侷限性,而產生執著,落在語言文字、聲音之中;第五種的遍計是說,不能如實了知諸法的本質跟法相,這樣當然就沒辦法跟三三昧相應。對於生滅有為法跟不生滅法,我們就必須要有正確的瞭解跟觀察,才能夠跟三解脫門相應,以上就是說依遍計所執而立「空解脫門」。

第二個屬於「無願解脫門」,這部分是透過觀察,依他起的生滅有為法都是因緣所生、都是變異無常,沒有究竟真實所得,當然這一些就不是修行者的究竟目標,這一部分就是依依他起而立「無願解脫門」。

第三個是「無相解脫門」,也就是說如果能夠依照正知見,來觀察及簡擇真正的無心相心,就能夠證圓成實自性。將來能夠轉依不緣六塵境界的如來藏心,就能夠安住於無相三昧,也就是實相無相的道理,這個是依圓成實而立「無相解脫門」。

以上我們簡單地說明大乘的三三昧,因此菩薩除了能夠證得二乘以觀察蘊處界生滅法為基礎的三三昧之外,也可以證得以親證及轉依如來藏為基礎的大乘三三昧。而無論是大乘或者二乘的三三昧,其重點除了要依據信受八識論來瞭解之外,另一方面便是需要破除對於諸法的錯誤知見跟執著,因此可以達成智慧上面的心得決定而安住於智慧三昧之中,並且能夠跟解脫境界相應;而大乘的三三昧,則要再加上對於真如法性的觀察,因此其智慧當然能夠超勝於二乘的三三昧智慧。

還有一點就是:今天是以智慧的角度來說明三三昧,但是這裡面定力還是非常重要的。在《大智度論》中有這樣的開示:【問曰:「是三種,以智慧觀空、觀無相、觀無作;是智慧,何以故名三昧?」答曰:「是三種智慧,若不住定中,則是狂慧,多墮邪疑,無所能作;若住定中,則能破諸煩惱,得諸法實相。」】(《大智度論》卷20)也就是說,雖然是以智慧來觀三三昧,但是仍然需要配合定力,因為定力可以讓智慧發生它的真正力量,而不只是乾慧或者狂慧而已。這代表說修學定力是非常重要的,而在修學定力的過程就是在降伏性障,因此有定力才可以讓真實智慧出生,而不被五蓋性障等遮蓋,因此可以真實心得決定不被境界所轉。所以說智慧上的心得決定,也能夠稱為三昧,而真正的智慧,必須是要有定力作支撐的。

以上對於三三昧的基本介紹,讓我們可以從二乘跟大乘的不同角度來理解,大乘菩薩可以同時具有兩種角度的觀察,因此智慧是超勝二乘的。而這裡面雖然兩者都稱為無願,可是菩薩的無願三昧是要轉依如來藏的無為無作體性。然而在菩薩道的過程中,卻是要發起成佛與利樂眾生的大願,盡未來際而不退轉。

由上述的探討,我們可以知道菩薩道的修學,絕對必須要依止如來藏才能成就,當然也包括三三昧,也才能夠真正入不二法門。菩薩對於三界法能夠了知其出生的根源及因緣果報與緣起道理,而這其中包括盡所有性與如所有性的完整觀行,因此當然是可以具足大乘三三昧,然而菩薩卻是不離三界法,而能夠發起大願來利樂眾生以及成就佛道。

因為時間的關係,我們這一集就談到這裡。

祝您:身體健康,道業增上。

阿彌陀佛!

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三乘菩提之入不二法門–第94集 如何從明與無明中入不二法門

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎收看正覺教團弘法節目,今天我要講的主題是「入不二法門之四——如何從明與無明中入不二法門」。

《維摩詰所說經》卷2,【電天菩薩曰:「明、無明為二。無明實性即是明,明亦不可取,離一切數;於其中平等無二者,是為入不二法門。」】電天菩薩就像是黑暗的陰雨天,打雷時閃電剎那劃破天際,把無明的黑暗一下子全部都給打破了。所以他說:明與無明如果加以分別,可以說是兩個不同的法。但如果菩薩了知無明的真實本性是明,便知明與無明俱不可得;明的體性即是空性,離一切心數法,故亦不可得、不可取、不可算計,超過算術所能計算;於中能現觀明與無明平等無二者,是為悟入不二法門。

眾生從無始以來就一直被兩大無明所繫縛,一是一念無明,從最初一念無明心起,以煩惱心生諸過患,造盡諸業輪迴生死;以不知現前一切境界相本是空性,因無明故妄生對待,不了這一切皆唯是自心分別,便以貪欲、忿恨及愚癡風,吹心識火,自燒自害,曾不覺知。眾生就這樣被這一念無明的癡暗所纏,生生死死,無有出期。《阿含經》中,佛說這樣的無明就叫作無知;這種無知就是會讓眾生輪轉生死的洪流,所以又叫作無明流。《增壹阿含經》卷23,有一天人引如來的話說:【彼云何無明流?所謂無明者,無知、無信、無見,心意貪欲恒有希望,及其五蓋:貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、調戲蓋、疑蓋。若復不知苦、不知習、不知盡、不知道,是謂名為無明流。】

經文的意思是說,無明就像瀑流一樣,會讓眾生沒入此中;這個無明讓眾生一無所知、沒有正信,就像盲人什麼都看不見,心中對於貪欲總是懷抱著希望,因被貪、瞋、癡、慢、疑五種無明所遮蓋。如果再加上不知苦的真實道理,因不知苦而一直在集苦,也不知要究竟斷除一切苦,乃至沒有任何一條路可以修行,也就是不知、不斷、不證、不修-苦集滅道-四聖諦,這樣就會沒在無明的生死流中。因此二乘解脫道的修行者才會想要斷盡我見、我執,也就是要斷盡一念無明的煩惱障,入無餘涅槃。如《增壹阿含經》卷23說:「無明永盡無餘」。

另一種無明是無始無明,眾生從本以來不曾與祂相應,直到頓悟本心才打破無始無明,就像電光菩薩一樣,一下子就把長劫暗室照得通明,如同祖師所說的:「千年暗室,一燈能破。」菩薩雖然對所知障有了這麼一點點的明,但不是這樣就能成佛,還有如塵沙一般的所知不足等著菩薩修學。因此必須經過兩大阿僧祇劫,再加上一大阿僧祇劫的三十分之二十三修行,才能斷盡塵沙惑;斷盡了所知障的塵沙惑之後,具足四智圓明,這時才算是真正沒有無明。這不是阿羅漢所能辦到的,所以阿羅漢不能稱之為佛。

前面雖說了這麼多的無明與明,顯然明與無明是相對的二法,可是佛為何要說:明與無明是無二無別呢?請看《持人菩薩經》卷2,佛告持人:【「……以能覺了一切諸法皆無明者,則達明業不更致明,以消無明則曰明業。何謂消無明者,解一切法悉無所有,一切諸法皆虛不真,處存顛倒法無所有,假託有耳!是則名曰以斷無明,亦斷有明。明與無明悉虛不真,所曰無明,用無明故有眾行業,便致十二,愚冥凡夫所不能達自投邪冥,悉無所有反造所有,故曰為行……。」】

經文的意思是說:如果能夠知道所有的一切法都是無明的話,就能通達明的一切業行,不必更求於明,因為消除了無明就是明的業。什麼叫作消除無明?能瞭解一切法皆悉無所有,一切法都是虛妄不真實,心中之處產生了顛倒想,託緣假有,但諸法則無所有,這樣就叫作斷了無明,同時也斷了明。明與無明皆是虛假無有真實,所說的無明,因為落入無明的緣故,眾生才造作了身口意的行業,以致輾轉便有十二有支;愚癡無明的凡夫所不能通達,所以才會投入邪謬的冥暗之中,於無所有中反而造作了一切三界有,所以才叫作行。由以上經文,佛告訴持人菩薩的道理可知,從事相上來說,因為有無明,所以才要消除無明,消除了無明就沒有了無明,方便說是明,沒有無明哪還有明?所以佛才說:「以斷無明,亦斷有明。」

在《般若波羅蜜多心經》卷1,觀自在菩薩摩訶薩告具壽舍利弗言:【舍利子!……無無明,亦無無明盡。】無明斷盡就是明,既然沒有無明可斷,便沒有明可得。所以觀自在菩薩在《心經》中才說:「無無明亦無無明盡」。也就是說,真實實相心是沒有明與無明二法的,能分別無明與明的是意識,能造無明與明的業行也是意識,而《心經》中所說的心是無無明亦無無明盡的實相心如來藏,不是意識心。凡夫眾生總認為《心經》中講的心就是意識心,如此錯會經典,便不知《心經》中的真實意旨。

因此一般的凡夫眾生是沒辦法去除明與無明二相的,就像眾生在看戲,一定會分好人與壞人,說這個做善事的是好人,那個做惡事的是壞人;事實上好壞皆是自心所分別,戲中人只是個緣。世尊在《入楞伽經》卷6的偈頌中說:【譬如鏡中像,雖見而非有,熏習鏡心見,凡夫言有二。不知唯心見,是故分別二,如實知但心,分別則不生。】眾生所看到的境界就像是鏡子中所呈現的影像,雖然看到了,但並不是真實有的東西。因為眾生在世間熏習的緣故,如來藏便如鏡現像,凡夫便說有二法,不知一切法都是唯心所現,所以才分別為二;如果真實的知道這一切都是自心所現,就不會再起分別心了。如此可知,眾生在世間,此世、他世熏習了無量的種子,意識一現行就起了虛妄分別,而三界中虛妄的有為法一定是相對待的二法,所以凡夫永遠落入好壞、有無之中,所以才說凡夫沒辦法去除明與無明二相。

因為一般的眾生,都是以明、無明的身口意業作為因緣的緣故,便出生了明與無明二相。佛在《大般涅槃經》卷8,用譬喻告訴迦葉菩薩說:【是牛食噉水草因緣,血脈轉變而得成乳;若食甘草,其乳則甜;若食苦草,乳則苦味。雪山有草名曰肥膩,牛若食者純得醍醐,無有青黃赤白黑色穀草因緣,其乳則有色味之異;是諸眾生,以明、無明、業因緣故生於二相,若無明轉,則變為明;一切諸法善、不善等亦復如是,無有二相。】

從以上的經文可知,修行者就像是牛一樣,修學了善法就有可愛的異熟果報,如同牛吃了甘草就產出甘甜的乳汁;熏習了惡法就有苦果,吃了苦草乳汁就變成苦的,是甘是苦皆是自所造作。因以明、無明為因緣故,定會出生此二相,但如果證入了像醍醐一樣的如來藏,了知如來祕密之藏──清淨佛性常住不變,這樣就沒有異色異味了,就不會再像一般眾生一樣,以明、無明業因緣故生於二相。

佛接著告訴迦葉菩薩,為何無有明、無明二相,請再看《大般涅槃經》卷8,【善男子!是牛食噉草因緣故,血則變白,草血滅已,眾生福力變而成乳,是乳雖從草血而出,不得言二,唯得名為從因緣生;酪至醍醐,亦復如是;以是義故得名牛味。是乳滅已,因緣成酪。何等因緣?若酢若煖,是故得名從因緣有,乃至醍醐,亦復如是。是故不得定言乳中無有酪相,從它生者離乳而有,無有是處。善男子!明與無明亦復如是,若與煩惱諸結俱者,名為無明;若與一切善法俱者,名之為明;是故我言:無有二相。】

經文的意思是說,佛告訴迦葉善男子說:牛因為吃草這個因緣的緣故,牠身中的血液就變成白色的乳汁,原本的草和血滅失了,因為眾生福德因緣力的緣故,就變成乳汁。這個乳汁雖然是從牛吃了草變成血才出生,但不可以說草血與乳汁是二,只能稱作是從因緣而生,從酪到醍醐的出生也是一樣。以這個道理來說,是因為乳汁滅失之後,由此因緣的緣故而轉變成酪,哪些因緣呢?因為有酢及煖的因緣,所以說酪是從因緣而有,乃至醍醐的出生也是一樣。所以不可以一定說乳汁中沒有酪,從別的出生離開乳汁而能有酪,這是沒有道理的。佛告訴迦葉菩薩說:明與無明的道理也是這樣,如果與煩惱諸結使同時存在,就叫作無明;但如果與一切善法俱在,就稱之為明,所以我才說明與無明沒有二相。

從以上經文佛說的道理可知,因為無明經過修行的因緣出生了明,所以不可以說無明中沒有明;明是從無明中經修行的因緣才出生的,離開無明而能有明,這是不可能有的事。就像離開了血草而能有乳汁,一樣是無有是處。不知有煩惱諸結使要斷除,造作了惡業就叫作無明;知道要修行一切善法便能得明。所以佛才說明與無明無有二相,差別只是在知與不知之間。

《大般涅槃經》卷8,佛接著說:【若言無明因緣諸行,凡夫之人聞已分別,生二法想:明與無明;智者了達其性無二,無二之性即是實性。】經文的意思是說,佛告訴迦葉菩薩:如果說到無明因緣而有諸身口意行,一般的凡夫聽了就起分別,生起了明與無明二法之想;有智慧的人瞭解通達,明與無明的體性無二無別,無二的體性就是實性。這樣的智者,對自己所證的法有十足的信念,不驚不怖,已離開了愚人的妄想,不再像《佛說大乘智印經》卷5所說的愚人一般:【愚人妄想成流轉,厭生死故求涅槃,增長我見有差別;智者了知法無二,明與無明本同體,由不信故懷驚怖。】因為二乘愚人,對明與無明產生了虛妄的分別,厭棄生死所以想求入無餘涅槃,一再地有我要出離生死,如是增長了我見而不知,因此才對明與無明產生了差別;有智慧的菩薩了知一切法無二無別,明與無明本來就是同一個真實體所出生,由於信受深妙的大乘法而無有驚怖。所以電天菩薩才會說:【無明實性即是明,明亦不可取,離一切數;於其中平等無二者,是為入不二法門。】(《維摩詰所說經》卷2)無明的真實體性還是離開不了明,眾生的如來藏裡含藏了染污的種子,無明就在三界中出生現行運作了,所以說無明實性即是明。既然明也不可以執取,就沒有明與無明可說,自然是離開一切有數的法,如是入於平等無二的人,就是得中道實相觀的聖者。如《大寶積經》卷112,世尊對迦葉說:【復次,迦葉!……明與無明無二無別,如是知者,是名中道諸法實觀。】想要求得實相觀的菩薩,必須證入如來藏法門,就像世尊在《大般涅槃經》卷8,勉勵大迦葉說:【爾時佛讚迦葉菩薩:「善哉!善哉!善男子!汝已成就深利智慧,我今當更善為汝說入如來藏。」】因為迦葉菩薩已經成就了深利的智慧,所以佛才為他開示如來藏法門,後來才有乳酪、醍醐出生的譬喻,以及明與無明無二無別的說法,乃至說到「雪山有草名曰肥膩,牛若食者純得醍醐」,名叫肥膩的草就是譬喻如來藏,牛則是修行者,如果找到了如來藏,就是具足中道實相觀的菩薩,可是想證如來藏並非容易之事。如《大般涅槃經》卷8,佛說:【善男子!眾生薄福,不見是草;佛性亦爾,煩惱覆故眾生不見。】因此眾生想要吃到雪山叫肥膩的草,也就是說能證得如來藏,首先必須修集福德,再來就是去除性障,否則煩惱覆心,是見不到佛性的。

或許還是有人會想,無明的真實體性真的就是如來藏嗎?關於這一點,龍樹菩薩在《大智度論》卷90裡,有很詳細的說明:【菩薩求無明體,即時是明──所謂諸法實相,名為「實際」。觀諸法如幻如化,眾生顛倒因緣故,起諸煩惱作惡罪業,輪轉五道受生死苦。譬如蠶出絲自裹縛,入沸湯火炙;凡夫眾生亦如是,初生時未有諸煩惱,後自生貪欲、瞋恚等諸煩惱;是煩惱因緣故,覆真智慧,轉身受地獄火燒湯煮。菩薩知是法本末皆空,但眾生顛倒錯故,受如是苦。菩薩於此眾生起大悲心,欲破是顛倒故,求於實法,行般若波羅蜜,通達實際;種種因緣教化眾生,令住實際。是故住實際無咎。】

龍樹菩薩的意思是說,菩薩在深入尋求無明的體性時,發覺無明是從明來的,也就是所謂的諸法實相,又名實際。菩薩深觀一切法都是幻化的,眾生因顛倒的緣故生起了諸多煩惱,造作了惡業、罪業,於是輪轉五道受盡生死苦,就好像蠶吐絲,把自己繫縛包裹在裡頭,便被人們放入滾沸的湯火中燒煮;凡夫眾生也像是這樣,最初出生的時候並沒有那麼多的煩惱,後來出生了貪、瞋、癡等等諸種種煩惱,因這些煩惱遮覆了真實的智慧,轉生投胎後,便下墮地獄受火燒水煮之苦。菩薩了知諸法的本末都是空性心如來藏,但是眾生因為顛倒錯會,才會受這樣的痛苦;菩薩對這樣的眾生生起了大悲心,想要破除這些顛倒的緣故,尋求真實的實相法界,如實地修行智慧到彼岸,最後通達真實的本際,以種種的因緣教化眾生,讓眾生也能安住於諸法實相的實際。以這樣的緣故,安住於實際是沒有過咎的。龍樹菩薩的意思很清楚,眾生都是安住於虛妄的意識心中,不能觀察諸法如幻如化,以致出生種種的顛倒想,因而生諸煩惱造諸惡業,這就是具足無明的凡夫,故輪轉於五道受生死苦。菩薩起大悲心欲救護眾生,讓眾生也能了知諸法的本末就是空性心如來藏。證得了實相心如來藏之後,便能安住於諸法實相的實際中,便可以安住在《心經》中觀自在菩薩所說的─無無明亦無無明盡─沒有了無明,自然沒有無明需要滅盡,從此在人間行菩薩道,便能遊戲人間,利樂有情,而心是解脫的,儘管長劫度眾而不以為苦。

因為時間的關係,「從明與無明入不二法門」就說到這裡。敬祝諸位菩薩色身康泰,學法無礙,謝謝諸位菩薩的收看。阿彌陀佛!

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三乘菩提之入不二法門–第93集 如何從我與無我中入不二法門

 


各位菩薩,阿彌陀佛!

歡迎收看正覺教團弘法節目,今天我要講的主題是「入不二法門之三——如何從我與無我中入不二法門」。

《維摩詰所說經》卷2:【普守菩薩曰:「我、無我為二。我尚不可得,非我何可得;見我實性者,不復起二,是為入不二法門。」】萬善所持,眾聖所護的菩薩就叫作「普守菩薩」,因為這樣的菩薩能夠在普遍所見的一切諸法中,現前觀察到我與無我不二,是能夠善持實相守護菩提的大菩薩,能證入不二法門而不退失正法的菩薩才能稱為普守菩薩。

《菩薩瓔珞本業經》卷1佛說:【佛子!若不值善知識者,若一劫、二劫,乃至十劫,退菩提心。如我初會眾中,有八萬人退。如淨目天子法才、王子舍利弗等,欲入第七住,其中值惡因緣故,退入凡夫不善惡中,不名習種性人;退入外道若一劫、若十劫,乃至千劫,作大邪見及五逆,無惡不造……。】連人天至尊的 佛陀初會說法,都有那麼多人退失,乃至如淨目天子法才、王子舍利弗等人都曾退轉於佛菩提道,十劫之中流浪生死,造作無盡的惡業,更何況一般眾生,能普守自己所證正法而不退失,當真是很困難的。

普守菩薩說:「『我』與『無我』是兩個法,連『我』都尚且不可能獲得,『非我』豈有可能找到?」這好比是「牛有角」都不是真實的,那「兔無角」豈有可能是真實的存在。普守菩薩接著說:「能看見『我』的真實體性的人,就不會再執起我、無我二法,是入不二法門的人。」

一般眾生所說的「我」,主要是在講能見聞覺知的我,說我看到了什麼、聽到了什麼,覺得很快樂或有夠痛苦等等與自己意識心相應的一切法;不然就講色身的我,說我胖了、瘦了、病了,或我很漂亮、我很醜;再不然就講我去了哪裡,做了什麼事,乃至說我想了什麼什麼。綜觀一般人所說的我,都不離色、受、想、行、識五陰的我。眾生也就是為了這個五陰的我,在三界中造作無量無邊的業,好一點的人作善業,死後到欲界天享福,或修淨業,往生到色、無色界天,更多的人造作殺、盜、淫、妄等下墮三惡道的惡業,只是為了虛妄的五陰我,恣意地造作身口意惡行,惱害眾生,害人不利己,死後也會遭受無量的因緣果報,輪迴不已。

所以 佛才會在初轉法輪時演說《阿含經》,讓眾生可以斷我見,不認虛妄的五陰我去造作惡業,佛說只要斷身見等三結,得須陀洹初果,七次人天往返就可以解脫生死。《別譯雜阿含經》卷8:【世尊告諸比丘:「……斷於三結,所謂身見、戒取、疑。斷三結已,得須陀洹,不墮惡趣,於道決定,乃至七生人天,盡於苦際……。」】可見一般眾生都被五陰我綁得死死的,這個結一打開,最多只要七次人天往返的修行,就不再被三界所繫縛。重點是要離我、我所,了知真實無我,便能遠離一切諸惡。如《別譯雜阿含經》卷11,佛對婆羅門的開示:【佛告之曰:「……離我、我所,真實無我。若離如是三法相者,便能遠離一切諸惡。此事若實,應懃精進,求離眾惡,應如是住。」】

正因為一般眾生會被「眾生我」所繫縛,因此而造惡受苦報,佛才告訴修行者要離我、我所,如此才能遠離諸惡;說到斷我見,目的當然是不再以五陰我去造惡業,二乘人以此繼續修行便可以遠離生死不受後有;但對菩薩來說,眾生我並不是一無是處,斷我見也不等於要滅盡十八界入無餘涅槃,從此灰飛煙滅,不再行菩薩道;如此是不能利樂有情的,因此菩薩種性的人,不會像定性聲聞只顧自己了脫生死。菩薩不妨利用這個假我,繼續在人間自度度人,因為只有人間的五蘊我十八界具足,有了完整的一切法,菩薩才能具足圓滿修學一切種智,如此才能成就佛道。即使有天真的成佛了,也都還要以應化身來世間度化眾生,要利用假我來作佛事。

已說眾生我,而這個世間世俗的眾生我,也就是蘊處界的我,它是生滅有為之法,沒有常住的法性,念念都在斷滅,終究會毀壞,不是真實不壞的我,所以二乘人努力地去觀世俗的眾生我是無常、苦、空,所以說無我。因為有眾生我,又因為它不真實,所以才說無我,我與無我是相對的二法,不是不二。但是 佛在經教中所說的我與無我,皆是言語的方便善巧,當 佛說常、樂、我、淨--真我之如來藏佛性,外道便妄執神我,遍十方界起於常見,對 佛所說的真我起於邪解。佛只好告訴眾生:一切諸行無常、諸行是苦、諸行無我、涅槃寂靜,二乘人不知諸佛祕旨,以離我、我所的方便法當究竟,便執意斷我見、我執入無餘涅槃去,完全錯會 世尊所說的無我,因此凡夫與外道所執的我和二乘聲聞所想的無我,都不是佛所說的我與無我,都是偏離佛的真實意旨的人。

因此,想要入我與無我不二,住於中道,那不是凡夫外道與二乘人所能辦到的,唯有證得真我如來藏的菩薩才能成辦,佛在《大般涅槃經》卷8有一則很好的譬喻:【迦葉菩薩白佛言:「世尊!非聖凡夫有眾生性,皆說有我。」】佛就用譬喻告訴迦葉菩薩,大概的內容如下:有一位王子和一個貧賤人是好友,兩人常相往來。有一天這個貧人見到王子有一把好刀,淨妙第一,心中很是喜愛。後來王子因事拿著刀逃到別國。至於這個貧人,後來有一次到別人的家寄宿,就在睡夢中說起王子有一把淨妙刀的事;旁人聽到之後,就把他帶去見國王。國王就問他:「你說的那把刀,哪裡可以拿到?」這個人就把他與王子友好的事,告訴國王:「大王!即使您拿刀子割開我的身體,把我的手腳切開,想要找到那把刀的話,也是不可能的事。我與王子雖然一直以來都非常的親善,先前雖曾親眼看見那把刀,但即使要用我手去碰觸都不敢,何況還敢拿?」國王就問他說:「你看到的那把刀像什麼樣子?」這個貧人回答說:「大王!我看到的刀,就像公羊的角。」國王聽了以後,不禁笑著說:「你如今可以到處看看,不用害怕,連我的寶庫中都沒有那樣的刀,你怎麼可能在王子的身邊看到呢?」這時國王就問所有的大臣們說:「你們有誰曾經看過這樣的刀?」說完沒多久就駕崩了。

後來就由別的孩子紹繼了王位,繼位之後的國王就問輔佐的大臣們說:「愛卿們!你們可曾於庫藏中看到這樣的刀?」大臣們回答說:「我們都曾看見。」國王又問:「它長得像什麼模樣?」有大臣回答說:「大王!像公羊的角。」國王說:「我宮中的庫藏中,哪個地方有像這樣的刀?」就這樣接連換了四位的國王,都想要找那樣的刀,但都沒辦法。

經過一段時間後,起先逃到別國的那個王子,返國後登上王位,又問群臣們:「你們看見刀子了嗎?」所有的大臣們都回答說:「大王!我們都看見了。」國王又問說:「它長什麼樣子?」有大臣回答說:「大王!它的顏色清淨,就像優缽羅花。」另有大臣回答說:「形狀就像羊角。」也有人說:「它的顏色紅赤,就像火把一様。」更有人回答說:「就像是黑蛇一樣。」這時國王不禁大笑:「眾卿們!你們都不曾見過我刀的真實樣子。」

《大般涅槃經》卷8佛說完譬喻,接著說:【善男子!菩薩摩訶薩亦復如是,出現於世說我真相,說已捨去;喻如王子持淨妙刀,逃至他國。凡夫愚人說言一切有我有我;如彼貧人止宿他舍,諂語刀刀。聲聞、緣覺問諸眾生:「我有何相?」答言:「我見我相,大如拇指;」或言如米,或如稗子。」有言:「我相住在心中,熾然如日。」如是眾生不知我相,喻如諸臣不知刀相;菩薩如是說於我法,凡夫不知,種種分別妄作我相;如問刀相,答似羊角。是諸凡夫,次第相續而起邪見,為斷如是諸邪見故,如來示現說於無我;喻如王子語諸臣言,我庫藏中無如是刀。』善男子!今日如來所說真我,名曰佛性;如是佛性,我佛法中喻如淨刀。善男子!若有凡夫能善說者,即是隨順無上佛法;若有善能分別,隨順宣說是者,當知即是菩薩相貌。善男子!所有種種異論呪術、言語文字,皆是佛說,非外道說。】

經文的大意如下:世尊告訴迦葉菩薩說:「善男子!大菩薩也像是這樣,出興於世間說『我』的真實相貌,說完之後就離開了,就好比帶著淨妙刀跑到別的國家的那一位王子一樣。愚癡的凡夫就執著我,說真的有我,就像那位貧賤人,到別人家住宿,睡夢中叨叨不停地說他看到王子的淨妙刀。二乘的聲聞與緣覺就問眾生們說:『你們說的我有什麼相貌?』凡夫們回答說:『我看到我相就像我的拇指那麼大。』或是有人說:『像米粒、或像稗子。』也有人說:『我相安住在我的心中,光明火熱如同太陽一樣。』就像這些眾生們不知我的真實相貌,如同譬喻中的群臣不知刀的相貌。菩薩就這樣說明真我之法,凡夫不懂,生起了種種的虛妄分別,胡亂地說我的相貌;就好比問他們刀的相貌,回答說像羊的角。這些凡夫們一個個依次連續地生起邪謬的見解,為了斷盡這些邪見的緣故,如來示現於人間說無我的深妙法,譬如王子告訴群臣們說:『我庫藏中沒有這樣的刀。』佛就告訴迦葉善男子說:「今日我如來所說的真我,名字叫佛性。這樣的佛性,在佛的法中比喻作淨妙刀。如果有凡夫能善說佛法,就可以隨順於佛所說的無上佛法真我佛性,倘若有善於分別佛所說我與無我的菩薩,而且能隨順善於宣說者,應當知道這就是菩薩的真實相貌。所有種種的異論、呪術、言語、文字都是佛所說,不是外道說的。」

由此經文可以得知,凡夫之人皆以所見世俗表相當成是我,以眼睛所見、意識所想的,就說這就是我,乃至有很多佛門的修行者,就像國王的眾臣們一樣,不知淨刀之相,胡亂說瞎話,這就是 佛所說的,對「我」起邪見的凡夫;如來為此示現說於無我,而二乘人便執無我的方便法門,因為現象界中無有真實之我,因此問眾生說:「如果有我,那我究竟是長得什麼模樣?」就像是譬喻中的那位國王說:「我府庫中無有如是之刀。」因此只有真正證悟的菩薩,找到如來藏,就像看見了那把淨刀,就不再落入「凡夫我」,也不墮於二乘的無我,是同時通達我與無我無二無別的人。凡夫雖能善說佛法,也只是隨順於 佛所說的無上佛法真我佛性,必須是真正證得真我如來藏者,而能善於分別佛所說我與無我的真實意旨,這樣的人才具有菩薩的真實相貌,也能夠弄清楚 佛所說的異論、呪術、言語、文字背後的真實義,非是心外求法的外道所說的一般。

普守菩薩說:【見我實性者,不復起二,是為入不二法門。】(《維摩詰所說經》卷2)也就是說,證悟實相心的人,對真我的真實體性,已經了然於心,自然不會執取我與無我的境界,這樣就是證入不二法門的人。《般若燈論釋》卷11說:【由證解一切法真實無戲論故,無戲論已斷我、無我執,我、無我執斷已,起我、無我境界亦無。何以故?妄置色等為我、無我種,是執不起故。】論釋的意思是說:由於證悟瞭解一切法真實無有戲論的緣故,沒有戲論便斷了我和無我的執著,斷盡我與無我的執取以後,就不會再生起我與無我的境界。為何能如此呢?因為虛妄的安置色等五蘊為我的執取不再生起。

如《大般若波羅蜜多經》卷72:【爾時,具壽善現復答舍利子言:「如尊者所云:『何謂觀諸法』者,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,……觀色非我非無我,觀受、想、行、識非我非無我。」】因此只有菩薩摩訶薩證悟明心,般若正觀現在前,才能觀見色、受、想、行、識五陰非我非無我,至於二乘人根本不修六波羅蜜多,於般若智慧是無緣證解的,所以 佛才會說二乘人是愚人,連無始無明都不曾打破,阿羅漢死後雖可以入涅槃,但卻沒有波羅蜜多;也就是說不能證得到彼岸,只能把自己十八界我給滅了,留下如來藏獨存,方便說入無餘涅槃;至於一般凡夫眾生,則須努力修學六度,最後再加上參禪,方有可能入不二法門。

總之,要入不二法門,就得要像普守菩薩說的,要「見我實性」。請看《思益梵天所問經》卷3,思益梵天又問文殊師利言:【「若得我實性,即得實知見耶?」答言:「然!若見我實性,即是實知見。譬如國王典金藏人,因已出用,知餘在者。如是,因知我實性,故得實知見。」又問:「云何得我實性?」答言:「若得無我法。所以者何?我畢竟無根本、無決定故。若能如是知者,是名得我實性。」】

此將經文解說如下:思益梵天又問文殊師利菩薩說:「如果證得我的真實體性,就可以得到真實的知見嗎?」文殊師利菩薩回答說:「是的!如果看到我的真實體性,就是如實地了知與看見。譬如在國王的庫藏裡典收金子的人,因為知道已經拿出多少的金子出去使用,便知剩餘下來的。就像這樣,因為知道我的真實體性,便能如實地了知與看見。」思益梵天又問:「那要如何才能證得我的真實體性?」文殊師利菩薩回答說:「如果能夠證得無我法,就能證得無我的真實體性。為何這麼說呢?『我』究竟沒有一個根本,也不是決定不變異的。如果能夠這樣如實地證知,就說這樣的人得到我的真實體性。」

文殊師利菩薩用「典金藏人因已出故,知餘在者。」來譬喻我及無我皆從自己的如來藏出,本是無生,而我本體曾無有動,能知無動之體即是如實知見。凡夫眾生不知不證真實如來藏,便執言三界中有我及無我,但如果努力去推求我及無我從何而來,便知我究竟沒有一個根本,也不是決定不變異的。因此證得我的真實體性如來藏的人,是得我實性的人。

普守菩薩說:「見我實性者,不復起二,是為入不二法門。」由此可知,只有證得如來藏的人,看到了我的真實體性,就不再執取現象界中的我與無我二法,便能離我與無我二邊,入中道實相觀,如是是為入不二法門的人。因為時間的關係,「從我與無我中入不二法門」就說到這裡,謝謝諸位菩薩收看。

敬祝大家:色身康泰、學法無礙,阿彌陀佛!

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2025年11月22日 星期六

三乘菩提之入不二法門–第92集 如何從世間與出世間入不二法門

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎收看正覺教團弘法節目,今天我要講的主題是「入不二法門之二」。前面說過淨解菩薩的入不二法門,今天要分別來說明那羅延菩薩、善意菩薩與現見菩薩的入不二法門。

首先要講那羅延菩薩的入不二法門。《維摩詰所說經》卷2:【那羅延菩薩曰:「世間、出世間為二。世間性空,即是出世間,於其中不入、不出、不溢、不散。是為入不二法門。」】經文的意思是說:那羅延菩薩說:「世間、出世間是兩個法。世間的體性即是空性,能如實了知世間的真實性即是出世間,菩薩於世間中度眾,心卻是出世間的,因此於中不入、不出、不溢、不散。菩薩已經明白世間一切有,其體性是空無的,所以說不入,不會執著墮於世間法上,出生煩惱;又明白空即是有,因此能常隨世間自度度人,成就菩薩道,所以說不出;眾生總是在集苦,因此對於世間的煩惱,一定會盈溢增長,而菩薩以不入故不增世間,所以說不溢;菩薩又不捨眾生故不捨世間,以不出故常隨世間,就不會像二乘人散壞世間,所以說不散;能如此正觀世間與出世間的人,即是入不二法門的人。」眾生總是不知不見五陰世間的真實性,於平等法中起虛妄分別,由於對世間無有正見,起心分別造作諸業,更不知世間相即是滅盡相,不見世間是念念變滅故。

請看《思益梵天所問經》卷3:【思益梵天謂文殊師利:「若行者於平等中不見諸法,是名得聖道已。」文殊師利言:「何故不見?」思益言:「離二相故不見,不見即是正見。」又問:「誰能正見世間?」答言:「不壞世間相者。」又問:「云何為不壞世間相?」答言:「色、如無別無異,受想行識、如無別無異。若行者見五陰平等如相,是名正見世間。」又問:「何等是世間相?」答言:「滅盡是世間相。」又問:「滅盡相復可盡耶?」答言:「滅盡相者不可盡也。」又問:「何故說言:『世間是滅盡相』?」答言:「世間畢竟盡相,是相不可盡。所以者何?已盡者,不復盡也。」】經文的意思是說:修行者如果能於平等法中,不見諸法、不起虛妄分別,這樣的人就是得聖道者。那要如何能不見諸法起心分別呢?思益菩薩說:「要離有無二相,不見有無二相的人,即是有正見的人。」眾生總是見五陰世間是有,執著五陰世間而造作諸業,輪迴生死受盡無量苦,便想斷滅五陰世間,落在無的邪見中;如此是壞世間相的人,一樣不得正見。那怎樣的人才能對世間生起正見呢?思益梵天回答說:「不壞世間相的人,即是正見世間的人。」想要不壞世間相,修行者必須證知色受想行識五陰與平等真如無異無別,了知世間相即是滅盡相,五陰世間乃妄見之相,猶如空華,本無所有,本來就會念念斷滅,最後畢竟滅盡;已知一定會滅盡,就不復需要再去滅它,所以說「滅盡是世間相」。能對世間生起正見的人,便能了知世間性空即是出世間,這樣的菩薩既不會墮於世間,生起無盡的煩惱;也不會想要滅除五陰世間入無餘涅槃。菩薩是證得世出世間法的人,在世間度化眾生之時,同時心是出世間的,一切所作所為都不出自心所現,因此於夢幻泡影的世間中,能自在無礙地作佛事,故說菩薩不入亦不出世間,是真正入不二法門的人。

接下來要講善意菩薩的入不二法門,《維摩詰所說經》卷2:【善意菩薩曰:「生死、涅槃為二。若見生死性,則無生死,無縛無解、不生不滅。如是解者,是為入不二法門。」】想要當菩薩摩訶薩,就要對眾生有善意,要把真正的善法告訴眾生,因為眾生一直在三界中輪轉生死,認為生死是那麼的真實,想求解脫,便想入涅槃解脫生死。所以不管是凡夫或是二乘人,都不是真懂生死與涅槃的人,是落入有二的人,因此善意菩薩才會說生死與涅槃是二法。如果能夠真正看到生死中,如如不動無有生死的體性,就不會被生死的表相所繫縛,既沒有生死,何求解脫!想求解脫是因為有生死的煩惱,菩薩留惑潤生,就是看透生死中無有生死,所以才願生生世世來世間度眾生,依止於無生死的法身,不生不滅,來成就佛道。所以,善意菩薩也是一位真正入不二法門的人。

佛所住的涅槃叫無住處涅槃——就是不住生死亦不住涅槃。住於生死是凡夫眾生的事,死後入涅槃是灰飛煙滅二乘聖人阿羅漢的事,菩薩在生死中就已經是涅槃了,已經沒有生死的繫縛,自然不需要急於求入涅槃,也沒有解脫、不解脫的事;因為菩薩心本來就已經解脫,何來更求解脫?所以菩薩能用三大阿僧祇劫的生死,來勤苦度眾而不以為苦。如《大乘本生心地觀經》卷7的偈頌中說:【生死涅槃本平等,成就有情離分別。】菩薩就這樣成就佛道,深知生死涅槃平等無二,表面雖有所作,但真實是無為無作,如此成就有情,不起虛妄分別。如《大乘理趣六波羅蜜多經》卷1 世尊的偈頌說:【生死涅槃等無二,其性不壞無造作。】

菩薩如是精進,除了深知眾生於生死中所作之無窮過患,所受之苦無量無邊,便以所證之無量功德,加上發大慈悲心為眾生演說;由是不住生死,不入涅槃,窮未來際利樂有情,成就羼提波羅蜜多。正如 世尊在《大乘理趣六波羅蜜多經》卷7告訴 彌勒菩薩說:【精進之人,於生死中說諸過患,顯大涅槃無量功德,大悲般若常所輔翼,由斯不住生死涅槃,利樂有情窮未來際,是即精進波羅蜜多。】

如果有人想要成就此精進波羅蜜多,入善意菩薩的不二法門,必須依《大方廣佛華嚴經》卷7〈入不思議解脫境界普賢行願品〉中所說,讚歎 佛的功德:【普遍十方一切世界稱揚讚歎一切諸佛往昔所修方便波羅蜜,并所隨順相應行海,隨順世間種種所作,令諸眾生究竟成熟,雖普調伏一切眾生,而於眾生無所染著;雖普照明諸佛眾會,而於眾會心無所著;雖離生死,而於諸趣自在受生;雖現世間,而於涅槃入出自在;雖能了達生死涅槃無二無別,而常善巧饒益眾生,安住菩薩圓滿自在,超出世間到於彼岸。】經文的意思是說:當我們稱揚讚歎一切諸佛往昔所修所有一切方便波羅蜜後,菩薩深知必須依此向佛學習,所有所行皆如上所說,所謂依教奉行。想要究竟成熟一切眾生,就要隨順世間種種的作為,調伏一切眾生卻不被眾生所染;照明一切諸佛眾會卻不執著,並像佛一樣地了達生死涅槃無二無別之後,能常常用善巧方便來饒益眾生,從度眾中成就智慧到彼岸。如《大方等大集經》卷13所說:【雖知無有生死涅槃,以方便故修集智慧;雖知諸法本性自滅,以方便故說於涅槃即是般若。】

今天最後要說的是現見菩薩的入不二法門。《維摩詰所說經》卷2:【現見菩薩曰:「盡、不盡為二。法若究竟盡、若不盡,皆是無盡相;無盡相即是空,空則無有『盡、不盡』相。如是入者,是為入不二法門。」】現見的意思是說,這樣的法,我是現前就證得,是現量的境界,不是臆想推度而得的,現見菩薩對盡與不盡二法是如實通達的。二乘解脫道的修行者認為世間有為生死的虛偽法必須斷盡,因此努力求斷我見、我執;斷盡世間煩惱之後,此生捨壽便入無餘涅槃,說「生死已盡,梵行已立,所作已辦,不受後有」。如果對三界世間還存有一絲絲貪愛未斷,就說還有餘苦未斷盡,是不盡的人。如是落入世間與出世間的二法,與生死與涅槃二法相同,皆是有相對的二法,可是前面兩位菩薩已經說過世間與出世間無二無別,生死與涅槃亦是平等無二,故知盡與不盡亦皆是不二。如果將有為無常的法,是生生滅滅的法必須滅盡,那是落入有盡法的人;如果執著實相無為法是常住不盡,如是若以盡為盡,以不盡為不盡的人,皆是墮於盡、不盡二法的人。可是現見菩薩說:「法若究竟盡、若不盡,皆是無盡相。」為何會如此說呢?因為一切法皆不離真如。《大乘阿毘達磨雜集論》卷3說:【一切皆是勝義有者,以一切法不離真如故。】因此世俗的世間一切法,皆是依於勝義真如而有,真如不可盡,故一切法亦究竟不可盡,皆是無盡相。故知眾生想要滅盡的一切法,只是因果相酬,唯識所變,如來藏如鏡現像,似影隨形,無有影而不隨形,亦無有鏡而不現像,就這樣胡來胡現、漢來漢現,但鏡子是不可盡也不會盡,祂是無相亦是無盡相。既知無盡相即是空性心如來藏,何有盡、不盡二法差別可得?如是為入不二法門的人。

《佛說維摩詰經》卷2:【佛告諸菩薩言:「有盡不盡門,汝等當學。何謂為盡?謂其有數。何謂不盡?謂為無數。如菩薩者,不盡於數,不住無數。」】菩薩雖知要滅盡煩惱,但因眾生的煩惱無盡,所受的因緣果報無盡,菩薩所發的菩提心亦不可盡。誠如《大方等大集經》卷27無盡意菩薩告訴舍利弗說:【唯,舍利弗!初發無上菩提心時已不可盡。所以者何?發菩提心不離煩惱故,發心相續不悕餘乘故,發心堅固不參外論故,發心不壞魔不沮故,發心恆順善根增長故,……菩薩如是為一切智發菩提心,豈可盡耶?……三寶不斷故無有盡,眾生性無盡故無盡,……知一切法本性無盡故無盡。唯,舍利弗!是名菩薩發菩提心不可盡也。】世間有為的心、心數法,佛說是有數的法,是可盡的法;至於不可數絕對待的法,是不可盡的。佛說菩薩對可盡的有數的法,卻不可滅盡,誠如無盡意菩薩告訴舍利弗說:初發無上菩提心時,已不可盡,因為菩薩如是為一切智發菩提心,豈可盡耶?又說佛法僧三寶永不斷故無有盡,眾生性無盡故亦無盡等等;乃至知一切法本性無盡故無盡,是故佛說菩薩不盡於數。至於不可數絕對待的法,佛亦說菩薩不住,因為菩薩已得中觀的智慧,不落盡與不盡的兩邊,如是才是入不二法門的人。

在《大般若波羅蜜多經》卷52具壽善現問佛說:【「世尊!云何名為無盡三摩地?」「善現!謂若住此三摩地時,引諸等持功德無盡,而不見彼盡不盡相,是故名為無盡三摩地。」……「世尊!云何名為離盡三摩地?」「善現!謂若住此三摩地時,見諸等持一切無盡,而不見少法有盡不盡相,是故名為離盡三摩地。」】經文的意思如下:善現請問佛說:「什麼叫作無盡三昧?」佛告訴善現說:「如果住在這樣的無盡三昧時,可以引發所有一切無盡的等持功德,然而卻不會看見這些功德的盡與不盡之相,這樣就叫作無盡三昧。」……善現又問佛說:「什麼叫作離盡三昧?」佛告訴善現說:「如果住在此離盡三昧時,可以現見諸所有一切的等持功德無盡,然而卻不見少法有盡與不盡之相,這樣就叫作離盡三摩地。」所以,菩薩不管是住於無盡三摩地或離盡三摩地,皆不見盡、不盡相;有這樣智慧的菩薩,皆是證得不二法門的賢聖。

最後我們來看《最勝問菩薩十住除垢斷結經》卷7,便可知道要如何修行。【佛告最勝:「菩薩大士周旋五趣流轉生死,方便權現適化應時,有說身淨則論無生,其睹生死則無生死,解知無生,生死一而不異,亦無若干差別之名。……亦當思惟盡不盡法。云何思惟盡不盡法?於是菩薩分別了達虛空淨想,其無盡者淡然無為無有想念,有想念者於賢戒律乃有大缺。」】經文的大意如下:諸佛菩薩為度流轉生死的五趣眾生,適時地方便善巧應化出興於世,告訴眾生如何清淨身口意,以及無生的道理;如何從目睹有生死的現象界中,了達無生死的大道理;告訴眾生生死是一而不異,其中無有任何的差別之名。……同時要菩薩思惟盡與不盡的法門。要如何思惟盡、不盡法呢?菩薩應分別通達心如虛空清淨之想,那無盡的心是淡然無有作為,亦無有想念的;如果落入有想有念的心,這樣去執持戒律是有大缺憾的。總之,佛告訴最勝問菩薩:想要入盡、不盡無二的法門,一定要證入像虛空一樣清淨的無想無念的無盡心,用這樣無生死、永遠無盡的心來修行。

因為時間的關係,今天就說到這裡。

最後敬祝諸位菩薩:色身康泰、學法無礙!

謝謝大家的收看。阿彌陀佛!

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三乘菩提之入不二法門–第91集 如何從有為、無為入不二法門

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎收看正覺教團弘法節目,今天我要講的主題是「入不二法門之一」。

在《維摩詰所說經》卷2第九品中,維摩詰大士要諸位菩薩說出:「如何是菩薩入不二法門?」連同 文殊師利菩薩,總共有三十二位菩薩各自說出了所入的不二法門。前面正覺教團的菩薩已經講了十位菩薩的入不二法門,今天開始末學就從第十一位菩薩—淨解菩薩說起—分四次跟諸位大德解說另十位菩薩所說的入不二法門。

《維摩詰所說經》卷2:【淨解菩薩曰:「有為、無為為二。若離一切數,則心如虛空,以清淨慧無所礙者,是為入不二法門。」】淨解菩薩說:「有為與無為是兩種法。若能離開有為法與無為法,不落在有數的法,則心就像虛空一般,以這樣清淨的智慧、一切都無有遮礙的人,這樣就是入不二法門的人。」為何離有為、無為二法,就能像虛空一樣能夠離於一切數,而且這樣就有清淨慧,成為一切都無礙的智者,是一種入不二法門的人?所以淨解菩薩的話中,有很多的法值得我們來探討:如何是有為法?如何又是無為法?要如何才能離有為法與無為法?又為何離此二法能入不二法門?

首先,我們來弄清楚「什麼是有為法」。《大般若波羅蜜多經》卷46:【具壽善現白佛言:「世尊!云何有為法?」佛告善現:「謂欲界繫法、色界繫法、無色界繫法、五蘊、四靜慮、四無量、四無色定、四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支、三解脫門、六到彼岸、五眼、六神通、佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,所有一切有生、有住、有異、有滅法。善現!是名有為法。」】現將經文大意解說如下:「尊者須菩提請問佛說:『什麼是有為法?』佛陀告訴須菩提說:『所有被三界繫縛的法、五蘊的法、四禪八定、四無量心、四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道、三解脫門、六波羅蜜、五眼、六神通、佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈大悲大喜大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,所有一切有生、住、異、滅四相的法都是有為法。』」

由 佛告訴須菩提的這段經文可知,一切只要有生、住、異、滅四種法相的法都是有為法;包括四聖中聲聞、緣覺、菩薩及佛法界的一切法,以及六凡法界的一切法都是有為法。因為這一切有為法都是有生住異滅的法,都是無常法,所以 佛在《大般涅槃經》卷1的偈頌中才會說:「一切有為法,皆悉歸無常。」《大方等大集經》卷56中,佛也這麼說:【汝等共諦聽,一切有為法,無常火所燒,無有少常者;譬如諸戲人,作於種種戲,如是等眾生,皆為煩惱轉;猶如幻芭蕉,亦如水中月,三界有為法,一切皆如是。】

有人會覺得很奇怪,佛在經中告訴我們的不就是這些法嗎?既然有為、無常法,最後都要歸於斷滅,佛又為何要說法四十九年?那是因為 佛如果不說,眾生就不知五陰、三界的虛妄性,便不知要修四聖諦、八正道等三十七道品的法,無法出離三界,永遠在生死輪迴裡受盡苦難。如果不說六度到彼岸,便不能成就菩薩道,乃至佛的十力、四無所畏及十八佛不共法;不說慈悲喜捨四無量心,便不能發菩提心去度無量眾生,就不能成就一切種智。因此,即使以上這些都是無漏的有為法,但為眾生故說,否則眾生永遠不知三界一切有為法,如夢幻泡影,便如戲人永遠活在戲夢中造作種種戲,為無盡的煩惱所轉。

已說過有為法,接下來談到無為法。《大般若波羅蜜多經》卷46:【具壽善現白佛言:「世尊!云何無為法?」佛告善現:「若法無生、無住、無異、無滅可得,所謂貪盡、瞋盡、癡盡、真如、法界、法性、法住、法定、不虛妄性、不變異性、離生性、平等性、實際。善現!此等名無為法。」】尊者須菩提又向 佛請問說:「什麼是無為法?」佛告訴須菩提說:「如果這樣的法沒有生、住、異、滅四種法相可得,所謂的貪、瞋、癡也都滅盡,這個法是真實而如如不動,是一切法的根本功能差別,是諸法緣起,無始時來,不論有無佛出世,法爾如是,理所成就之法性;是法常住,如成就性,以無顛倒文句安立;這個法從不改異,沒有任何的虛妄性,也不會有任何的變異性;乃至離於一切生滅性,而其性是平等的,是真實的本際。善現!這樣的法就叫作無為法。」由此可知,無為法是無有生住異滅的法,也沒有貪瞋癡等等無明煩惱,是真實、常住、如如不動、平等、實際的法;與一切有為法相違,名無為法。彌勒菩薩在《瑜伽師地論》卷15中說:「屬有為故比知生住異滅之法,屬無為故比知無生住異滅法。」

淨解菩薩說:「若離一切數,則心如虛空,以清淨慧無所礙者,是為入不二法門。」(~《維摩詰所說經》卷2)那要如何才能離一切數?也就是說,要離有為與無為二法;又為何離一切數,則心便能如虛空,而且有清淨慧以及無所遮礙?大菩薩首先必須善知有為、無為法,得有為、無為法方便,如此才能不執著此二法,自然不會墮一切諸法名數中。請看《持世經》卷4 佛的開示:【持世!何謂菩薩摩訶薩善知有為、無為法,得有為、無為法方便?持世!菩薩摩訶薩正觀擇有為、無為法。云何為正觀擇?是有為法,無有作者、無有受者。】上來在前面引《大般若波羅蜜多經》說明有為與無為,目的即是要讓大家善知有為、無為法,如此才能得有為、無為法方便;當菩薩摩訶薩正觀擇此二法時,便知有生住異滅的有為法,無有作者,亦無有受者。

舉例來說,眾生的五陰無有作者,如果說我們的五陰是媽媽所生,母親是我們的作者,天底下沒有一個母親,不願生一個聰明伶俐又健康的孩子,可是現見世間有很多的寶寶,出生時五根不具,乃至畸形;一個媽媽連要生男、生女,都不能自我作主,更別談能造作我們的五陰了。如果說我們的五陰是上帝所作,那上帝又是誰創作的?那一直推下去便有無窮的過失,所以經中說連大梵天也不敢承認人類是他創造的,故知有為法的五陰是無有作者。有為法既然有生住異滅之相,這樣的緣生法也無有受者。《瑜伽師地論》卷56 彌勒菩薩說:【云何名緣生法?謂無主宰、無有作者、無有受者、無自作用、不得自在,從因而生,託眾緣轉,本無而有,有已散滅。】

《持世經》卷4 佛又說:【是有為法自生自墮數中,是故名有為法。是有為法以虛妄因緣和合行。云何為行自墮數中?以二相緣知故,名有為法生。】有為法只要一出生,便一定會壞滅,至少有生、滅二相,更別說有很多的虛妄因緣和合才能運行,所以自然墮於數中。佛接著又說:【是法無有作者、無使作者,是法自生,無能起作者,是故說名有為法。是諸有為法,不在內、不在外、不在中間,不合不散,從虛妄根本分別起,無明因緣故皆無所有,但以諸行力故有用,是法無有作者、無有起者,是名有為。】佛的意思是說:有為法沒有哪一個主宰者去創作它,也不能令他人來創造它,有為法的出生,不是任何人可以令它生起就生起。所有的一切有為法,也沒有內、外、中間的處所,不是和合而有,也不是分散便出生了,而是從眾生的虛妄分別才生起的;眾生因為無明的因緣,因此出生了三界一切有為法;而這些有為法皆無真實有,一切皆歸無常壞滅畢竟空無,但以有行陰的運轉力而顯現出有所作用。

佛又說:【有為者即是繫義,隨凡夫顛倒所貪著說。智者通達不得有為法,不得有為所攝法,智者所不數故名有為法。何以故?諸智者不得有為分別,為凡夫世俗假名故,分別是有為。賢聖不隨一切諸法名數,諸賢聖雖離諸法名數,是故說得無為者名為賢聖。】所有的有為法都離不開三界一切法,因此不是被欲界所繫縛,便是被色界或無色界所繫縛。佛為了顛倒的凡夫眾生所貪著的三界法,隨眾生所墮之處而分別開演三界一切有為法;有智慧的聖者自然能通達一切法,便不會被有為法所繫縛,也不會被有為所攝的法所繫縛,因為有智慧的聖者,不墮在有數的有為法中。因為所有的賢聖都遠離了有為法的虛妄分別,非如凡夫因落入世俗假名安立而無知,故起種種分別,所以說賢聖是得無為的人。

佛緊接著說:【智者通達一切有為法皆是無為,是故不復起作諸業。智者知見一切有為法起相虛誑妄想,是故不復起作有為。何以故?有為法無有定性,一切有為法皆無性、無起作。何以故?持世!無有行有為緣而能通達無為,通達無為者,更不復緣有為。】佛說:「有智慧的人通達了一切有為法,了知有為法也是無為法,清楚認知此二法無二無別,故不復在世間起造諸業;智者看到三界一切的有為法,都是虛無誑騙眾生的妄想,因此不會再去造作出生三界有為的法。因為這一切有為法都無有定性,那些以有為法為緣而去造作諸行的人,是無法通達無為的;而通達無為的聖者,是決定不會反過來再去緣於有為法。」

佛最後告訴持世菩薩說:【有為法如實相即是無為,則更不復有所分別。若不分別有為、無為法,即是無為法;若分別是有為、是無為,則不能通達無為。斷一切分別,是名通達無為,如實通達緣性斷諸緣故,不在數、不在非數。持世!是名菩薩摩訶薩有為、無為法方便,所謂於諸法無所住、無所繫,亦不貪受若有為、若無為法。】當菩薩摩訶薩證入有為法不離實相,深知有為法與實相心非一非異時,就不再分別此是有為、此是無為;因為在分別有為、無為時,便不能通達無為,故說斷一切分別,是名通達無為。因能如實通達一切緣生法都無真實的體性,便能斷捨一切外緣,不會落在有無二數中。如是名菩薩摩訶薩通達有為、無為法方便,是入不二法門之智者。

凡夫眾生因不知有為的虛妄性,便執著有為法而造作諸業,更因不知不證實相心,便落入有為、無為的名數中,產生種種的分別,不知有為、無為只是名言的差別。從《思益梵天所問經》卷3 文殊師利與思益梵天的對話可知:【又問「何故數名有為法?」答言:「以盡相故,名有為法。」又問:「有為法者為住何所?」答言:「無為性中住。」又問:「有為法、無為法有何差別?」答言:「有為法、無為法,文字言說有差別耳!所以者何?以文字言說,言是有為、是無為。若求有為、無為實相,則無差別,以實相無差別故。」又問:「何等是諸法實相義?」答言:「一切法平等無有差別,是諸法實相義。」】文殊師利問思益梵天說:「以什麼緣故說心數法名為有為法?」思益梵天回答說:「以世間相是盡相,故名有為法。世間是盡相,終不可盡。是故,佛說一切有為法是盡相。」文殊師利又問:「有為法安住在什麼處所?」思益梵天回答說:「住於無為的體性中。」文殊師利問:「有為法、無為法有什麼差別?」思益梵天說:「只是文字言說有差別而已。如果追求有為、無為的真實相,就沒有任何的差別,因為一切法皆平等的實相是沒有差別的。」由此可知:想要入不二法門,就是要證入一切法皆平等無差別的實相心,如此才知有為、無為都是自心所現,只是語言文字的差別罷了。

從《深密解脫經》卷1,聖者深密解脫菩薩告訴善問菩薩的內容可以得到證明:【善男子!復有眾生非是愚癡,見於實諦,得諸聖人出世間智,如實能知一切諸法,證無言語真實法體。而彼眾生,見聞有為無為之法,生如是心:『如所見聞,無如是等有為無為名字等法。』復作是念:『有此有為無為言說,從虛妄分別行相而生。』如彼幻法迷惑於智,以生有為無為異異名相。彼人了知,不如見聞如是取著:『此是真實,餘者虛妄。』為顯彼義而取言語。彼人不須更觀勝法。善男子!如是彼事,聖人智知,聖人見見,無言所證。為欲證彼無言之法,說彼有為無為名相。」爾時,深密解脫菩薩而說偈言:「深義無言語,諸佛說不二;癡人依無明,戲論著二法。」】如此可知:「不是愚癡的人,證見了真實的道理,得到所有聖人出世間的智慧,能如實的了知一切諸法,證得了言語道斷的真實法體。這樣的人,看見聽聞了有為、無為的法,便生起這樣的心:就像自己所見所聞,並沒有有為、無為的法,這些只是名字而已。又起這樣的念想:這些有為、無為的言說,是從虛妄分別的行相出生的,就像那些幻化的法,迷惑人的智慧,所以出生了有為、無為種種不同的名相。那個不愚癡的人,知道不要像所見所聞而去執取貪著,這是真實法,其餘是虛妄法,為了顯示它的義理才取受言說,這樣的人就不需再去觀行勝法。」聖者深密解脫菩薩告訴善問菩薩說:「前面所說的事理,是聖人智知、聖人現見,聖者無言所證的。以契入深義無言語,如是得不二法門者,這樣的人自然不需更觀勝法,因已離一切數,心如虛空,是有清淨慧無所礙的聖人,是為入不二法門的人。」

因時間的關係,「入不二法門之一」就說到這裡。

敬祝諸位菩薩:福慧增長、學佛無礙!

謝謝諸位菩薩的收看。

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三乘菩提之入不二法門–第90集 不二法門(下)

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎您收看「三乘菩提之入不二法門」。今天我們要接續上一集所講的「如何入不二法門」。

上一集最後,我們介紹到第五位菩薩,叫作善宿菩薩,他說:「不動則無念,無念則無分別;」(《維摩詰所說經》卷2)但其實即使坐到一念不生沒有語言文字,都還是有分別。那這話怎麼說呢?譬如當菩薩您靜坐到一念不生時,母親呼喚您的名字,您還是可以清楚知道是母親在呼喚,而不是父親在呼喚。所以即使坐到一念不生,沒有語言文字,還是有分別,不是無分別。若真要無念、無分別,是要在意識覺知心中斷的狀態,才能真的無念、無分別,就譬如悶絕、眠熟、正死位、無想定、滅盡定等五位中。

善宿菩薩認為說:動與念是二法,然後把動與念都滅除了,滅除以後心不動了,那麼就無念了,無念就無分別。他認為通達這個道理,就是入不二法門。我們來探討看看,他所說的法是在什麼範圍來說的?是否有涉及到法界實相心如來藏呢?沒有喔!他只是在蘊處界的動與念,這兩個法的消除上面在用心,這樣有沒有入不二法門?並沒有。因為如果不涉及第一義諦實相心如來藏,那麼就沒有入不二法門。

【善眼菩薩曰:「一相、無相為二。若知一相即是無相,亦不取無相,入於平等。是為入不二法門。」】(《維摩詰所說經》卷2

接著我們介紹第六位菩薩,叫作善眼菩薩。這位善眼菩薩他認為說:「一相與無相是二法,可如果能夠證知一相就是無相,也不取無相,那麼就進入平等法性中,就是入不二法門。」從一個已經證悟者的現觀來看,一切諸法都是從如來藏中出生,所以一切諸法都匯歸如來藏。也就是說,一切諸法就只有一相,就是如來藏相;可是如來藏無相,所以一切諸法也就無相。因此說一相就是無相,無相就是一相。而一相就表示有相——有萬法之相,可萬法雖然有相,但都是如來藏相,而如來藏無相,所以一相就是無相,所以就不需要再取無相,因為無相無不相。因為一切諸法攝歸如來藏,而如來藏無相,所以一切諸法也就無相。既然一切諸法歸於如來藏,取無相時其實仍然有相──就是已經取了一個無相,就有了覺知心相。而轉依如來藏的自性以後,如來藏不取一切法、不了知一切法,怎麼還會有無相可說呢?所以住於無相時,已經是住於覺知心所取的無相智慧中!而智慧就是覺知心相。

綜合前面所說,以此來看一切諸法,就知道一切諸法和如來藏平等不二。那既然一切諸法和如來藏等同一相,稱為無相、無不相,就是諸法不二,這就是住於不二法門。

【妙臂菩薩曰:「菩薩心、聲聞心為二。觀心相空、如幻化者,無菩薩心、無聲聞心。是為入不二法門。」】(《維摩詰所說經》卷2

接著我們再來看第七位菩薩,叫作妙臂菩薩。這位妙臂菩薩他說:「菩薩心和聲聞心是兩種心。」這的確是兩種不同的心性,聲聞心是捨報以後決定入無餘涅槃,不會再來三界;可是在還未捨報之前,他還是會隨緣隨分度眾生,使得眾生跟他一樣,也證得阿羅漢果,捨報以後,也一樣不會再來三界輪迴生死。可菩薩心不是這樣的想法,菩薩是要生生世世留在三界,繼續度化眾生,使得眾生同樣證得解脫,並且同樣不入無餘涅槃。所以說菩薩心和聲聞心完全不同,這是二法。可不管是菩薩心或聲聞心,都同樣是覺知心。也就是說,聲聞心是由覺知心來當,菩薩心也是由覺知心來當;可是覺知心的心相本空,都是幻化的、虛妄的,沒有真實常住的法性。那既然都是虛妄的,也就不需要再去分別是菩薩心或聲聞心,這樣就是入不二法門。

換句話說,妙臂菩薩他認為聲聞心和菩薩心都是覺知心來當,而這個覺知心是幻化的,沒有真實常住的自性,所以沒有聲聞心,也沒有菩薩心,他說這樣就是入不二法門。可他這樣的說法,有沒有說到實相心如來藏的無二境界呢?並沒有喔!他只是在事相上說:菩薩心和聲聞心是二法,這二法都是覺知心在當,而覺知心相空如幻化,也就沒有所謂的菩薩心和聲聞心可說了。他始終都沒有說到第一義諦如來藏,這從大乘別教來說,就是言不及義。

【弗沙菩薩曰:「善、不善為二。若不起善不善,入無相際而通達者,是為入不二法門。」】(《維摩詰所說經》卷2

接著我們再來看第八位菩薩,叫作弗沙菩薩。這位弗沙菩薩他說:「善法和不善法是相對立的二法。如果心中不生起善和不善的分別,把善和不善的差別滅除掉,這樣進入無相際就是入不二法門。」也就是說,離開善和不善兩邊的分別,進入無相際,這樣去作深入的觀行然後通達了,就是入不二法門。他這裡說到入無相際,那麼無相和無相際的差別在哪裡呢?這個「際」就表示它還有某一個法存在,才能叫作際,否則就只能叫作無相,不能叫作無相際。

二乘法是無相法,是要滅除一切相,可是在無相之中還有一個本際、實際存在,否則就會成為斷滅空。譬如在無餘涅槃位中,把蘊處界都滅盡了,沒有一法存在,可還是有本際、實際存在,這個本際、實際就是法界實相心如來藏。在大乘法中,涅槃不是捨報以後才證得,而是活著的當下,七住位菩薩就能親證涅槃的本際、實際如來藏。然後覺知心轉依如來藏,現觀如來藏不對善與不善起任何的分別,可覺知心仍然清楚了知善與不善,只是不去執著善與不善;就這樣進入如來藏離善與不善種種分別的境界中安住,並且繼續深入觀行,了知善與不善不二,都是無相際如來藏所生之法,永遠都依附於無相際如來藏,這就是入不二法門。

【師子菩薩曰:「罪、福為二。若達罪性,則與福無異,以金剛慧決了此相,無縛無解者。是為入不二法門。」】(《維摩詰所說經》卷2

接著我們看第九位菩薩,叫作師子菩薩。這位師子菩薩他說:「罪與福是二法,是兩個相對立的法。如果有罪,未來就下墮三惡道;如果有福,未來就繼續當人或生天享天福。可如果能夠通達罪性,就能夠了知罪與福不二。」那為什麼說不二呢?因為罪與福都是覺知心的事,而覺知心都是從如來藏來的,都只是從如來藏中所出生的法。也就是說,不管造罪或修福,都是意識覺知心在造作,然後由如來藏收藏善惡業種帶到未來世去。但是意識只能存在一世,不能去到未來世,下一世的意識是全新的意識;也就是說,這一世的意識造作了善惡業,卻是由下一世另一個全新的意識來領受苦樂。意根雖然可以跟著如來藏去到未來世,可意根本身並沒有領受到,而是意識在領受苦樂,如來藏也不領受苦樂,因為如來藏在六塵中離見聞覺知,可是領受苦樂的意識卻又是全新的意識。那到底是誰在領受呢?是有領受還是沒有領受呢?答案是:亦領受、亦不領受。這就是大乘法所說,永遠不落一邊。

師子菩薩說:「如果能夠現前觀察罪與福不二,能夠通達這個真實相的人,就有了金剛慧。那麼這個人也就沒有所謂的繫縛和解脫可說,這就是入不二法門,也就是明心開悟。」為什麼說明心開悟就具有金剛慧呢?為什麼又叫作金剛慧?因為這種智慧就算歷經無量無數劫以後,永遠都不可能改變的實相。這種智慧不可壞、不可轉易,性如金剛,所以叫作金剛慧。那麼已經入不二法門的菩薩,他有了金剛慧,他能夠照見一切的罪與福都是意識所造,也就是由意根作決定以後就去作了。可意識無法去到未來世,而意根雖然可以去到未來世,可未來世領受苦樂時,卻是由意識在領受苦樂,但未來世的意識,已經不是這一世的意識了。這就是說,由這一世的意識造作善惡業,卻是由下一世全新的意識來領受苦樂。可實際上,結果還是無所受,因為不管所受的是天福或三惡道苦,全部都是如來藏所顯現的內相分;就連意根、意識以及苦樂受等等,全部都是由自己的如來藏所出生、所顯現。所以說罪與福不二,因為都是由自己的如來藏所出生的意根、意識,安住在由自己如來藏所出生的內相分六塵中領受苦樂。這就是說,不管是意識、意根或者是六塵相分,全部都是如來藏所變現的。能夠這樣現前觀察這個真實相的人,這個人就有了金剛慧,也就是已經明心開悟,已經入不二法門的人,他如實證知:沒有繫縛,也沒有解脫。

為什麼會有繫縛呢?就是因為意識、意根執著我與我所,導致在三界六道中不斷地生死輪轉,不斷地被三界境界繫縛。如果把我執以及我所執斷除了,捨報時把五陰十八界全部都捨了,入無餘涅槃,不再來三界受生,這樣從事相上來說,說這樣就是離開繫縛。可真要說起來,究竟有沒有離開繫縛呢?沒有!因為五陰我、十八界我都捨了,已經沒有我存在了,哪裡還有一個我能離開繫縛呢?所謂離開繫縛,應該是有一個能離開的我,以及所離開的繫縛,有能離和所離,這樣才叫作離開繫縛。那既然入了無餘涅槃,五陰我、十八界我全部都滅盡了,又有誰離開繫縛?又有誰得解脫呢?必須是自我存在時,才能夠說:我離開繫縛,我得解脫。

而已經明心開悟入不二法門的菩薩,他的所見就是五陰十八界存在的當下,就已經是涅槃;這就是說,一切眾生在三界中被繫縛時,就已經沒有繫縛了。證悟的菩薩現見阿羅漢滅盡五陰十八界以後,所謂的無餘涅槃就是如來藏獨自存在的無境界的境界。而如來藏在生死位時,就已經是清淨涅槃,既然祂本來就已經是清淨涅槃,又何必再入什麼涅槃呢?因為如來藏是本來自性清淨涅槃,根本不需要解脫,也沒有解脫可說。雖然阿羅漢入無餘涅槃以後號稱為解脫,可是他自己已經不存在了,所以也就沒有解脫可說。因為只剩下如來藏獨自存在,而如來藏並不了知自己就是無餘涅槃,所以也沒有解脫可說。已經明心發起金剛慧的菩薩,現見一切眾生在生死輪迴的當下,各自的本際如來藏沒有解脫、也沒有繫縛可說,那麼又何必入無餘涅槃?所以能親證這個境界,就是無繫縛、無解脫的人。

【師子意菩薩曰:「有漏、無漏為二。若得諸法等,則不起漏、不漏想,不著於相,亦不住無相。是為入不二法門。」】(《維摩詰所說經》卷2

接著我們介紹第十位菩薩,叫作師子意菩薩。這位師子意菩薩他說:「有漏和無漏是二法,是兩個對立的法。可如果能夠證得諸法平等的境界,就不會再生起有漏和無漏的想法,就不會執著種種法相,不會在有漏和無漏相上著眼。那既然不在有漏和無漏相上用心,也就離開了無相,不住在無相中,這樣就是入不二法門。」師子意菩薩的意思是說,得要證得諸法平等,才能說是入不二法門。那麼如何才能證得諸法平等?就是要明心親證如來藏,才能得諸法等;如果不親證如來藏,就不能得諸法等。

對於二乘聖人來說,諸法是不平等的,所以阿羅漢都是要藏六如龜,六根不能向外攀緣;所以阿羅漢出去托缽時,眼睛就只能看著前面幾尺的地面上,當別人在那邊大聲吆喝,乃至吵架什麼的,他都不想聽。為什麼呢?因為不想住在外法。可是真悟菩薩的所見,一切法本來都是內法,所接觸到的一切法,其實都是如來藏所變現的內相分,都是自心現量的境界。那既然這樣,一切法都是自己的法,所以一切法平等。不管是有漏法或無漏法都是自心內法,也就沒有平等或不平等可說,也就沒有有漏或無漏可說。所以菩薩從如來藏來看一切法時,我相、人相、眾生相、壽者相這些都不存在,只有如來藏一法,也就不需要住在無相中;因為如來藏離見聞覺知,沒有所謂有相跟無相可住,這就是入不二法門。

時間的關係,今天就講到這裡,謝謝您的收看。

祝願大家:色身安泰,福慧增長。

阿彌陀佛!

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2025年11月16日 星期日

三乘菩提之入不二法門–第89集 不二法門(上)

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎您收看「三乘菩提之入不二法門」。今天我們要跟大家談談:如何入不二法門。

首先,我們先大略地說明什麼是「不二法門」?不二法門只有大乘法中才有,也就是只有佛菩提不二,因為在佛菩提法中,一切法全部都匯歸第八識如來藏,就像禪門裡面真悟祖師所說的「萬法歸一」,這個「一」就是第八識如來藏。所以從古代到現代,上從 釋迦佛在靈山會上拈花微笑,經由達摩大師傳到中土,代代相傳,一直到現在的台北正覺同修會,所悟的標的就只有一個,就是親證第八識如來藏,除此以外沒有第二法。

在這個〈入不二法門品〉裡面,總共有三十二位菩薩分別說出他們的所悟,可其中有幾位菩薩,他們其實是沒有真正悟入不二法門。在這裡我們也會跟大家大略地說明緣由,希望能幫助大家建立正知見,未來您也有機會真正入不二法門。這三十二位菩薩當中,大多數菩薩都有入不二法門,雖然他們從不同的層面說出來,表面上看起來似乎各不相同,但所證的心是唯一無二,就是第八識如來藏。

二乘菩提永遠有二,為什麼呢?因為二乘菩提的所觀是相對待的法,所以二乘法永遠有二。這就是說,二乘菩提所觀行的對象是五蘊、十二處、十八界,以及六入的虛妄性,所觀行的內容不離蘊、處、界、入,所觀行的結果-就是蘊、處、界、入-都是有生之法。而有生之法就一定有滅,這樣生與滅就是兩個相待之法:生了就一定會滅。二乘聖人現觀蘊處界都是有生之法,捨報時把蘊處界都滅了入無餘涅槃,所以二乘菩提所證得的無餘涅槃是不是滅呢?是滅,但不是斷滅空,是如來藏獨自存在的無境界的境界。二乘聖人入無餘涅槃所滅的法,是不是有生的蘊處界?是。二乘聖人就是把有生的蘊處界都滅了,不再有蘊處界出生,這就是二乘法中所說的無生。

可二乘法中所說的無生,有別於大乘法中所說的無生。六祖惠能大師在《壇經》裡面早就評論過說:

【師曰:「外道所說不生不滅者,將滅止生,以生顯滅,滅猶不滅,生說不生。我說不生不滅者,本自無生,今亦不滅,所以不同外道。」】(《六祖大師法寶壇經》)

二乘聖人所證得的無生,是將滅止生,不是本來無生。也就是滅盡五陰以後,不再有後世的五陰出生,這樣叫作無生,但這不是真正的本來無生。真正的本來無生,在大乘法中才有。二乘聖人所證得的無生,是依生與滅兩個相待的法來說的,是把有生的法滅了以後,永遠不再出生,這樣叫作無生。可這樣的無生,是相待於有生的蘊處界滅了而說為無生,這樣的無生就是有二,因為生與滅是二法,是兩個相待的法,所以說:二乘法永遠有二。

只有大乘法不二,只有大乘法的明心開悟,才是真正入不二法門。所以大乘七住位菩薩明心不退以後,開始進入內門廣修六度萬行,隨後次第邁向成佛之道。因此說,不二就是佛菩提的見道,不二就是佛菩提的入門,所證得的心是唯一無二的如來藏,是本來不生不滅的如來藏。所以說,大乘菩薩所證得的無生,是本來不生;因為本來不生所以不滅,有生才要滅。

所以當 文殊菩薩問說:「諸仁者!什麼是菩薩入不二法門呢?你們就各隨所樂,說一說吧!」

【會中有菩薩名法自在,說言:「諸仁者!生滅為二。法本不生,今則無滅;得此無生法忍,是為入不二法門。」】(《維摩詰所說經》卷2

這時候會中有一位菩薩叫作法自在菩薩,他首先就說了:「生與滅是二法,法本來不生,所以如今就不滅,證得這個無生法能夠安忍下來,就是入不二法門。」這位法自在菩薩說:「法本不生」,為什麼說不生呢?明明蘊處界有生!可證悟菩薩所觀的蘊處界,都是如來藏性,因為都是從如來藏中出生,也都是在如來藏中滅。這就好比摩尼寶珠上面的影像一樣,不斷地在寶珠上面生生滅滅。所以把這些生滅的影像攝歸寶珠時,也就沒有生滅可說,只要寶珠存在,影像也都會永遠存在。證悟菩薩的所見,是以不生滅的如來藏為主體,蘊處界都是依附於如來藏這顆摩尼寶珠,而蘊處界只是在如來藏的表面生了又滅、滅了又生;所以把蘊處界攝歸如來藏時,蘊處界就跟著無生無滅了。

法自在菩薩說「法本不生」,這個法就是指如來藏。那既然說法本來不生,未來就沒有滅可說。當菩薩證得這個本來不生之法,能夠安忍下來,就是入不二法門。換句話說,真正入不二法門,必須明心親證如來藏,才是真正入不二法門。因為法本來不生,法就是如來藏,就是以不生不滅的如來藏來函蓋生滅的蘊處界一切法,所以說一切法不生;所以把一切法匯歸如來藏時,那麼一切法就是如來藏。

【德守菩薩曰:「我、我所為二。因有我故便有我所,若無有我,則無我所。是為入不二法門。」】(《維摩詰所說經》卷2

接著第二位菩薩叫作德守菩薩,這位德守菩薩他認為:「我與我所是二法,因為有我的緣故,所以才會有我所;假使沒有我就不會有我所。」從他這一段開示看來,顯然這位德守菩薩他是落在二法囉!落在我與我所這兩個法裡面,為什麼這麼說呢?因為所謂的「我」,說的就是五蘊我、十二處我、十八界我,因為眾生都是以蘊處界為我;而所謂的「我所」,說的就是這個五蘊我所擁有的財、色、名、食、睡,包括眷屬、名聲以及財產等等我所擁有的我所。這樣從我與我所來看,這是兩個相對待的法,因為有「我」,所以有「我所」,「我所」跟「我」是相待的法,而「我所」是依附於「我」才能存在的,我如果滅了,我所就不再是自己所有的了。

在解脫道上來說,這兩者都是要斷除的,也就是要把我跟我所的執著斷盡了,才能取證無餘涅槃。這屬於大乘通教以及聲聞法在解脫道上的所證,這實際上並沒有證得實相心如來藏,也就無法現觀法界萬法的真實相。換句話說,這位德守菩薩他還要再進一步去親證實相心如來藏,才能現觀法界萬法的真實相。那麼法界萬法的真實相是什麼呢?就是我跟我所不二,我跟如來藏不二,如來藏跟萬法也是不二。能夠這樣子現觀,才是真正入不二法門,才是大乘別教中證悟的菩薩。

【不眴菩薩曰:「受、不受為二。若法不受,則不可得;以不可得故,無取、無捨、無作、無行。是為入不二法門。」】(《維摩詰所說經》卷2

接著第三位菩薩叫作不眴菩薩,這位不眴菩薩他認為說:「受與不受是二法,如果把覺知心自己滅了,滅了以後就不受了,受與不受這兩個法都不存在了。就比如進入滅盡定中,受與不受這兩個法都不存在時,就沒有一法可說。」不眴菩薩認為這樣就是入不二法門。在滅盡定當中一切法都不可得,受的心已經不存在了,不受的心也不存在了,這時候無取、無捨、無作意、無行,就是在寂靜境界中安住,只剩下意根所領受的境界相,這時候沒有覺知心在運轉,所以對於諸法都不動其心,所以沒有受與不受;因為一切法不受,入滅盡定時,就不需要再去了知六塵中的諸法。

又譬如有一個人,當他被別人在後腦勺打了一記悶棍,暈了過去,在悶絕位中,即使身邊發生了許多事情,可當他醒過來以後,仍然是一無所知。這表示他在悶絕位裡面,是不受任何一法的。又譬如有人睡著無夢時,您在他的耳邊說悄悄話,可等他醒過來時,您再問他:「聽到了什麼?」他一定說:「不知道!」這就是說,對六塵諸法的領受功能都斷除或暫時中斷了,也就不受了。現在能夠有受,是因為有意識覺知心現前在運作,所以能夠領受;可如果意識覺知心中斷了,也就不再有領受了。那麼這樣看來,這位不眴菩薩他是否有證得實相心如來藏呢?也沒有!因為他所說的內容,都還是在蘊處界的範圍,並沒有觸及到實相心如來藏。所以這位不眴菩薩,有沒有入不二法門呢?顯然是沒有!

【德頂菩薩曰:「垢、淨為二。見垢實性,則無淨相,順於滅相。是為入不二法門。」】(《維摩詰所說經》卷2

接著我們再來看第四位菩薩他是怎麼說的。這位菩薩叫作德頂菩薩,他認為說:「汙垢和清淨是二法,若能看見汙垢的實性,那麼汙垢不存在了,清淨也不存在了,也就是沒有汙垢相和清淨相可說了,這樣隨順於寂滅相就是入不二法門。」各位視頻前面的朋友,我們從第一位菩薩的說法,逐一分析到這裡,您是否也可以試著來判斷看看,這位德頂菩薩他這樣的說法,是否有真正入不二法門呢?他這樣的說法,是否有觸及到第一義諦?有喔!我們就來探討看看,那所謂的「汙垢」和「清淨」,其實就是意識覺知心所作的分別。

一般人從小就被教導說,這樣是髒的,那樣是乾淨的,所以說,所謂的污垢和清淨,其實都是從意識覺知心來的,都是意識覺知心從世間法衍生出來的。可已經親證法界實相的菩薩,他現觀法界諸法時,其實汙垢和清淨都是從法界實相心如來藏所顯現出來的法;可如來藏從來就沒有汙垢和清淨可說,所以從如來藏來看一切法,也就沒有汙垢和清淨可說了。所謂汙垢與清淨,那都是意識覺知心在取相分別,從實際理地來看,根本就沒有汙垢和清淨可說。這就是說,汙垢和清淨的真實性,都是從如來藏來的,那既然是從如來藏來的,就表示它其實就是如來藏裡面許多法中的一個部分。

既然汙垢和清淨都屬於如來藏,而如來藏本身沒有汙垢和清淨可說,因為祂是本來自性清淨涅槃,祂也不去分別什麼汙垢和清淨,所謂的汙垢和清淨,都是意識覺知心在施設建立的。所以如果能夠現觀汙垢和清淨這兩者的真實性,其實都屬於如來藏中的法,那麼就沒有所謂汙垢相和清淨相可說,這樣不落兩邊,能夠隨順於寂滅相,這就是入不二法門。所以這位菩薩叫作德頂菩薩,表示一切功德利用之頂,無非就是如來藏中垢淨不二的境界。

【善宿菩薩曰:「是動、是念為二。不動則無念,無念則無分別;通達此者,是為入不二法門。」】(《維摩詰所說經》卷2

接著我們看第五位菩薩叫作善宿菩薩,他認為說:「心動與念頭是二法。」也就是說,心動了以及心動以後所生起的念頭,是兩個法,是相對待的兩個法,可以說念頭就是心所有的法。善宿菩薩說:「如果心不動,不動其心,那麼念頭就不會生起;如果沒有念頭,那麼就是無分別了。」善宿菩薩認為通達這個道理,就是入不二法門。

我們就以這位善宿菩薩的所說來探討看看:念頭是在心動之前,還是在心動之後才有的呢?其實是心先動了,然後才會有念頭緊跟著出現。為什麼會這樣呢?就是因為對自我的執著以及對我所的執著放不下,所以才會心動,也就是因為我執跟我所執的煩惱所引生的心動,然後才會有意識心中的念頭出現。這就是說,因為一念無明煩惱存在,所以才會一念心動而生起念頭。這個煩惱是誰的煩惱?是跟誰相應的?是跟意識覺知心相應。就是因為意識覺知心沒有把煩惱降伏,所以才會一念心動;如果意識覺知心真的把煩惱降伏了,意根自然就不會再生起念頭。所以會動的是心,而那個沒有語言文字的妄念的前頭,是因為心動了才起來的;也就是說,念頭附屬於心,這個能動的心以及心動後所起的念頭,是二法。而這些都是從現象界、從蘊處界來說的,有沒有涉及法界實相呢?並沒有!

接著我們再來看看善宿菩薩說的這一句,他說:「不動則無念,無念則無分別;」(《維摩詰所說經》卷2)我們來探討看看,他所說的這一句對不對?他說:「沒有念頭生起,一念不生的時候就是無分別。」可是當他靜坐到一念不生時,如果有人拿一盆冷水往他頭上一倒,這時候他是有分別還是無分別呢?各位視頻前面的朋友,這樣您就知道說,雖然一念不生沒有語言文字,仍然還是有分別的。

時間的關係,今天就講到這裡。謝謝您的收看,下一集繼續為大家解說「不二法門」。

阿彌陀佛!

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三乘菩提之入不二法門–第88集 佛道品(下)

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎您收看「三乘菩提之入不二法門」。今天我們要接續上一集所說的〈佛道品〉。這個單元主要是在告訴學佛人:如何通達佛道。而這一品進行到這裡,接著就是要為這一品作一個總結。

我們先來看經文是怎麼說的,《維摩詰經》卷2〈佛道品〉說:【世間眾道法,悉於中出家;因以解人惑,而不墮邪見。或作日月天,梵王世界主,或時作地水,或復作風火;劫中有疾疫,現作諸藥草,若有服之者,除病消眾毒;劫中有飢饉,現身作飲食,先救彼飢渴,却以法語人;劫中有刀兵,為之起慈心,化彼諸眾生,令住無諍地;若有大戰陣,立之以等力,菩薩現威勢,降伏使和安。一切國土中,諸有地獄處,輒往到于彼,勉濟其苦惱;一切國土中,畜生相食噉,皆現生於彼,為之作利益。示受於五欲,亦復現行禪,令魔心憒亂,不能得其便;火中生蓮華,是可謂希有,在欲而行禪,希有亦如是。】因為這段經文比較長,經文就先唸到這裡,我們先底下大略地作個說明。

第一句「世間眾道法」,這「世間」兩個字就表示說,外道所說的種種法都是世間法,屬於世間的有漏法,不能使人出離世間,不是無漏法。為什麼這麼說呢?因為外道法不能使人斷我見、斷我執,不能使人證得無漏果,所以說外道法不是無漏法,本質上就是世間的有漏法。而在娑婆世界人壽百歲的年代,也就是五濁的年代,如果最後身菩薩要來示現成佛,祂會先示現把外道法都學過了、證得了,也會證明那些都是錯誤的,然後再示現究竟成佛。這就是說,菩薩會示現學過外道法,然後再把外道那些錯誤的地方,為眾生一一舉示出來說明;也就是用從外道那裡學來的外道法,來破斥外道法,為了救護眾生不落入外道的邪知邪見裡面。

而菩薩為什麼要這麼做呢?完全是出自大悲心,為了救護眾生不要被外道的邪知邪見所誤導。所以經文說「菩薩能解除眾生的疑惑,能使眾生不墮入邪見」,這是只有大悲心的菩薩才做得到的事情。而且菩薩不會把佛法拿來作人情,因為眾生的法身慧命才是最重要的。所以如果有人說的法是正確的,完全符合 佛說的聖教,菩薩就會護持他;可相反的,如果他說的法跟 佛說的聖教是相違背的,是會誤導眾生的邪知邪見,菩薩就會破斥他。可破斥以後,菩薩還是會促使他聞熏正確的法義,使他能夠回歸正道,菩薩就是會這麼做,才是有慈悲心的菩薩。

有的時候菩薩為了度眾的因緣和方便,所以有的時候也會示現為月神,有的時候示現為太陽神,有的時候示現為初禪天的天主,有的時候示現為地神、水神、火神、風神等等;可不管是什麼樣的示現,都只是度眾因緣的方便示現,完全是為了利益眾生、為了攝受眾生可以成就未來的佛土。乃至疾疫劫來臨時,如果出現了瘟疫流行,菩薩也願意示現作藥草,就像《法華經》中的藥王菩薩、藥上菩薩那樣,如果有人把那個藥草摘下來,煎煮以後服用了,疾病就可以清除,那麼瘟疫也就解除了。

這就是說,成佛不單單是依靠讀經、靜坐、法義思惟來成就的,因為單單依靠這些,佛土還是無法成就,還要依靠利益眾生來攝受眾生,未來成佛時的佛國淨土才能圓滿成就。這也就是說,菩薩就是要不斷地作種種示現,來攝受無量眾生。所以當飢饉劫來臨時,菩薩也願意示現為食物給眾生吃。譬如 釋迦佛往昔在因地行菩薩道時,有一回因為大飢荒,釋迦菩薩就示現作一隻特大號的大魚,牠就故意靠在岸邊,讓眾生來挖牠的肉吃。大菩薩就是要這樣子示現,這樣子利益眾生,跟眾生結下很深很深的緣。

那如果遇到了刀兵劫,菩薩也會為了眾生生起了慈心,來教導眾生住在無諍的地方。那麼這個「無諍」,我們可以從世俗法、從事相上來說。可如果從佛法來說,就是要使得眾生悟入法界實相,因為實相中沒有絲毫的爭執;所以證悟實相以後,轉依了實相境界,那麼就無所爭執了。如果遇到了大戰陣,菩薩就以等力來建立,就是使得雙方都看到彼此的實力差不多,雙方才願意和解,這樣就可以避免戰爭帶來的傷亡。可有的時候呢,菩薩在戰陣中也會示現威勢來降伏眾生,使眾生的心平靜下來,消除掉戰鬥的心。

又有的時候,大菩薩還會去地獄,去勉勵地獄裡面的苦難眾生,去救濟他們的苦惱,這最有名的就是 地藏王菩薩。又有的時候呢,菩薩也會去畜生道投胎,去度化畜生道裡面的有緣眾生。這在《本生經》裡面,我們可以看到 釋迦佛在往昔行菩薩道時,受生為各種不同身形、不同身分的許多事跡。所以說,如何修菩薩道?如何行菩薩行?就是要這樣去修、這樣去行,一世又一世不捨眾生,一世又一世不斷地利益、安隱眾生,或為了救度眾生的危難、或為了求法,不斷地精進勤行種種的善業功德。

天魔波旬他有一條繩子很厲害,他可以用那條繩子牢牢地綁住欲界一切眾生,那條繩子就叫作五欲繩。譬如在人間,每個人每天都要受用五欲,不可能有人不受用五欲的。我們舉個最簡單的例子來說,譬如每個人在人間生存,是不是要吃食物呢?是,一定要吃食物,這是不是味塵欲?是,那麼所吃的食物是不是會飄香?「嗯,好香!」這是不是香塵欲?也是。總不會有人說:「我吃飯時,我就故意把鼻子摀起來不聞。」不會吧!再說,每個人每天一大早起床,眼睛一張開,是不是就看見眼前的景象?耳朵是不是就聽到聲音呢?這些是不是色塵欲以及聲塵欲呢?是。那麼工作忙了一整天下來,晚上洗個熱水澡,這是不是觸塵欲?也是。也許有人說:「我就洗冷水澡!」可那也是觸塵欲,因為不管是冷是熱,隨個人喜好,都屬於觸塵欲。您看,這樣子「色、聲、香、味、觸」是不是統統都有了,這就具足五欲囉。可菩薩雖然示現每天生活在五欲之中,卻無妨照樣示現行禪,不會被五欲的繫縛所綁住,不管是般若禪或四禪八定,菩薩也都能示現證得而超越魔的境界;可菩薩卻又繼續住在魔所掌控的欲界境界裡,想要度更多的人離開魔所掌控的欲界境界,這就是魔最煩惱的事情。

菩薩跟二乘聲聞人有所不同,二乘聲聞人學法,他得要設法離開五塵、離開五欲,斷我見、斷我執以及斷我所執,證得四果阿羅漢以後,捨報時就把五蘊十八界全部滅盡,入無餘涅槃。可菩薩卻是要在眾生五欲之中來成就道業,菩薩不能捨棄眾生,菩薩得要攝受眾生來成就未來的佛國淨土。所以二乘人修禪定,他要到深山那裡去修;可菩薩卻住在市區裡照樣證得禪定,因為菩薩雖然示現在五欲境界中,可菩薩不會被五欲牽著走。所以二乘聲聞人出去托缽,走在路上,眼睛就只能看著前面幾尺的地面上,去到人家門口,當主人把食物送出來,放進他的缽裡,他不能看主人的臉,只能看著缽,而且心裡也不能想說:「今天的飯菜好不好?」等供養完了,祝願幾句之後,轉身就走,不能看主人的臉。可是菩薩無妨,因為就算看了也不會動其心,因為菩薩就是要在五欲之中也能夠行禪。菩薩的般若蓮華、解脫蓮華,就是要在五欲火中出生的,這就好比在火中出生清淨的蓮華一樣。所以經中說:菩薩在欲而行禪,就像火中生出蓮華一樣,非常稀有!非常難得!

所以有的菩薩甚至也會示現為高級妓女,就是先以欲鉤牽,然後再把眾生引入佛門中修行。就譬如《華嚴經》裡面所說的婆須蜜多,她其實是一位大菩薩,為了度化眾生而作了方便的示現。又有的時候,菩薩也會示現作一個村落或一個鄉鎮的主人;又有的時候,示現作商人的導師,知道哪裡可以賺什麼錢,就教導跟隨他的人去賺錢;又有的時候,示現作皇帝的老師,或示現作皇帝的大臣,就這樣示現作各種不同的身分,這樣方便護祐、方便利益眾生。所以有的時候,菩薩也會示現擁有無窮盡的財富,用來幫助貧窮眾生,就在幫助眾生的時候,勸導眾生發菩提心。又有的時候,遇到慢心比較重的人,菩薩就會示現作威武雄壯的大力士,來消伏對方的慢心,然後再勸導他安住在佛道上。又有的時候,有人正在恐怖的境界,菩薩就會前往救濟他的恐怖,先作無畏布施,先幫助他消除恐怖的心情;譬如快要餓死、凍死,或被害死的恐怖,等到他的心安定下來以後,再為他說佛法,使他發起修道的心。

也就是說,菩薩的示現是多樣化的,為了想要圓滿成就未來的佛土,就要攝受不同種類的眾生。什麼樣的眾生都要去度化,因為未來的佛土就是需要有許多不同種類的眾生來共同成就。所以有的時候,菩薩示現作一個五通仙人示現神通境界,來度化對神通有興趣的眾生,然後再開導他,要持戒行善、要修定、要有慈悲心、要安忍等等人乘以及天乘的善法。又有的時候,看到可以度化的人,他的家裡什麼都不缺,就只缺一個僮僕來幫他做事,在這種情況下,菩薩也會示現作僮僕,去他的家裡當僮僕去伺候他,使他滿心歡喜;然後再以善巧方便來啟發他的道心,使他可以進入佛門中修行。

所以說,一個真實義的菩薩,他不會把自己包裝得高高在上,不會想要去獲取眾生的恭敬供養禮拜,反而踏踏實實地上求佛道、下化眾生,一世又一世來人間,不斷地濟度眾生,不斷地為佛教正法做事。因為真實義菩薩轉依實相心如來藏以後,從如來藏的境界來看,沒有所謂的高貴或卑賤可說,一切眾生平等平等。所以有的時候,菩薩為了度化有緣眾生,他也願意化現作僮僕。

最後維摩詰菩薩又開示,作為〈佛道品〉這一品的結語,祂開示說:【如是道無量,所行無有涯,智慧無邊際,度脫無數眾;假令一切佛,於無量億劫,讚歎其功德,猶尚不能盡;誰聞如是法,不發菩提心?除彼不肖人,癡冥無智者。】大意就是說,像這樣的佛菩提道,它是無量也無邊,所以需要三大阿僧祇劫來修。根據《華嚴經》所說,菩薩道有五十二個位階要完成,才能究竟成佛。明心開悟只是七住位,在佛菩提道上只是剛入門,才開始進入內門,開始悟後起修,那後面還有230分之23大阿僧祇劫要修,才能究竟成佛。因為成佛是福慧兩足尊,所需要的福德非常廣大,並且佛土的成就,也需要很多的眾生共同來成就,所以就是得要三大阿僧祇劫來圓滿成就佛道。所以說佛菩提道無量無邊,菩薩行也沒有邊際;也就是說,菩薩依佛道次第不斷地往上修學以後,智慧無邊無際,又以無邊無際的智慧,來度脫無量無數的眾生。像這樣的菩薩,假使諸佛如來以無量億劫的時間來讚歎他的功德,也是讚歎不完,因為這個功德廣大無邊,無法測量。

各位視頻前面的朋友,當您聽聞了這麼廣大勝妙的正法之後,是否也發起了菩提心?是否也想要修學佛菩提道?歡迎您一起來正覺、學正法。

時間的關係,今天就講到這裡。

阿彌陀佛!

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