三乘菩提之入不二法門–第8集 菩薩之妙行(二)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎您收看正覺教團電視弘法節目，目前正在演述的是「三乘菩提之入不二法門——空性中道真實義」單元。祈願您能藉由聽聞此經之因緣，建立正確知見，早日悟入般若正理，發起實相智慧，成為不退轉的七住位菩薩！

今天我們要接續上一集，繼續來探討〈佛國品〉中與會的三萬兩千位菩薩代表，這些菩薩各有各的特色和修證，這也是菩薩在三大阿僧祇劫成佛過程中必經的歷程。接下來要講的是常慘菩薩、喜根菩薩、喜王菩薩。常慘菩薩，他生生世世都示現給眾生看；示現什麼樣的狀況給眾生看呢？就是生生世世都是貧窮，沒有任何的財富，每一世都是賣身，所得的錢財拿來護持正法，所以叫作常慘；如是一世又一世都是這麼悽慘的示現，主要是讓眾生知道正法的可貴。喜根菩薩則是個對比，凡是有人宣揚佛法，他都很歡喜前去護持，他有這個喜根在，特地示現給眾生看，讓眾生懂得隨喜正法的弘揚。而喜王菩薩則是很歡喜地努力護持正法，沒有人比得上他，再怎麼辛苦勞累，乃至散盡家財，都仍然是歡歡喜喜的，所以叫作喜王菩薩。

辯音菩薩、虛空藏菩薩和執寶炬菩薩，又是另外一種類型。辯音是說他有種種無量的言語善巧能夠為眾生分別諸法，乃至降伏一切外道，令外道無法破壞正法，所以叫作辯音菩薩。虛空藏菩薩是說他的心猶如虛空含藏一切諸法，能夠為眾生顯示。有許多詳細解說如來藏妙法的經典，都是以虛空藏菩薩為主角，就是這個緣故。執寶炬菩薩，執什麼寶炬呢？執法寶慧炬。換句話說，由於具有辯音菩薩、虛空藏菩薩的內涵，而由執寶炬菩薩把它顯示出來，用法寶的慧炬——智慧的火把，顯示出三乘菩提的勝妙，所以稱為執寶炬菩薩。

接著是帝網菩薩、明網菩薩。帝網也就是帝珠寶網的意思。帝珠，是鑲在皇帝皇冠上的寶珠，就稱為帝珠。可是皇帝也只有這麼一顆，而這位菩薩的帝珠寶網，則是一大張的網子上面都鑲滿了這種帝珠，所以叫作帝網菩薩。佛法中的帝珠寶網，當然是指如來藏所生的一切妙法，才能稱為帝珠寶網。這位菩薩他有帝珠寶網，表示他對如來藏中的種種法，已經親證得非常多，足夠變成一大張的帝珠寶網，那就表示他的證量很高，能通達種種法。而明網菩薩就是光明智慧之網，光明智慧而成為很大的一張網子，表示他不但親證種種法，而且能夠把這些法的光明顯發出來。如何顯發呢？就是為人宣說，所以叫作明網菩薩。譬如正覺教團中的諸親教師能夠為人說法，那就是說已經有了明網，只是說這個網子大小有所不同而已。

繼續說明無緣觀菩薩、慧積菩薩。為什麼叫作無緣觀呢？意思是說，菩薩證得心珠、心寶之後，現前觀察到：這個實相心於六塵萬法都無所緣，祂出生六塵萬法給眾生去玩，可是祂自己不攀緣，一點兒都沒有執著；就像鏡子一樣，顯現種種影像，眾生在那些影像中遊玩，可是鏡子對自己所生的影像都不攀緣，一點兒都不動心。這位無緣觀菩薩觀察以後，就轉依如來藏而不攀緣，於一切法都如是觀察之後，就不再隨順自己的意根、意識到處攀緣，就會住在寂寞的境界之中，所緣都是內心萬法，去一一加以深入觀察整理，這樣的人就稱為無緣觀菩薩。由於無緣觀菩薩有這種無緣觀的緣故，所以都住在自心內法裡面，智慧不斷增長，因此就稱為慧積菩薩，這兩位菩薩是一對。

再來是寶勝菩薩、天王菩薩。為什麼寶勝菩薩跟天王菩薩有關聯呢？寶勝菩薩是說他的法寶勝於一切世間。菩薩不用世間的珍寶去跟人家比較，不在世間法上面跟人家比高下。菩薩用法寶去示現他的富有，眾生要是想要跟他比的話，當他的法寶一拿出來，沒有眾生可以贏過他，所以才叫作寶勝菩薩。寶勝菩薩就憑著種種法寶，勝於一切世間，最後就成為天王菩薩。

「天」有四種，包括生天、世間天、第一義天、解脫天。生天，是指已經生到天界去的天人；而國王、總統就是世間天。什麼叫作解脫天呢？諸阿羅漢就是解脫天。第一義天，則是指明心以上的菩薩。想要當這四種天的天王，當然得要先有寶勝菩薩的福德和功德；當寶勝菩薩種種法寶具足圓滿了，就可以當天王菩薩，成為四種天的王，因此要當天王菩薩還真的是不容易呢！

各位菩薩！接下來介紹壞魔菩薩、電德菩薩。壞魔意思是說，你有摧壞魔法的種種智慧和威德。如果光有福德，仍然沒有辦法壞魔；最多只是搶了他的寶座，壞不了他，他還照樣當他的魔。如果有人福德很大而沒有智慧，當他把天魔趕下寶座，自己坐上寶座以後反而當了天魔，根本沒有辦法壞魔。所以除了要有大福德之外，還得要有智慧，才有辦法當壞魔菩薩，沒有智慧是做不到的。

壞魔菩薩之後，再來是電德菩薩。也就是說，無論諸魔如何搗蛋，你永遠都能電光一閃，一句話出來就可以把他給撂倒，這才叫作電德菩薩。智慧源源不絕好像電光一樣，一閃又一閃不斷地顯示出來，這一些威力使得諸魔無法應付。有電德菩薩的功德，當然就有自在王菩薩的功德；換句話說，不論什麼大師來，你都無所畏懼。譬如 平實導師在書中公開提出接受法義辨正無遮大會邀請，凡是被 平實導師評論過的大師們，不管哪一位都可以前來挑戰，隨時召開無遮大會。但是二十多年過去了，卻始終沒有人敢公開前來，只能縮頭藏尾在網路上叫囂而已。當你能夠這樣存心，不怕接受任何人挑戰，你就有一分的自在；如果天下都沒有人能跟你挑戰，那你就是自在王菩薩了！

繼續說明功德相菩薩、師子吼菩薩。菩薩以什麼法相來莊嚴自己呢？以功德相的莊嚴。在佛法中長得漂亮沒有用，生得英俊也沒有用；在佛法裡面不看這些，而是要看他的法如何？譬如六祖慧能大師，個子小小的、黑黑的，但是大家都恭敬他。甚至於武則天四度召見，最後第四次說「如果再不來北京朝覲，就提頭來！」六祖說：「好啊！要頭就給你。」就把頭伸出去，那將軍可不敢砍啊！後來武則天還是乖乖的，把摩那袈裟以及紫珠的唸珠，第五度派人送去供養他，還是奈何不了他。這是為什麼呢？正因為有功德相來莊嚴的緣故。什麼是功德相呢？就是「善知種種法相」。所以皇帝也不敢拿你怎麼樣，只是裝模作樣嚇唬你而已。如果你被嚇唬住了，他就贏了；你要是不被他嚇唬，他就回過頭來反而奉承你。

當你有功德相莊嚴的時候，你就能獅子吼。譬如以前常常有人勸 平實導師說：「老師啊！你不要再寫了，你都四面為敵、四面楚歌了。」導師說：「我也不想四面為敵呀！可是我總不能裝孬種嘛！因為他們已經公開毀謗正法了。」導師雖然嘴裡這麼說，但心裡卻想：「反正是一頭雄獅在一群野狼之中，怕什麼！」所以就照寫不誤，管他什麼大師不大師的，甚至後來還為大師出了《入不二門》、《普門自在》等專輯。這就是說，只要你能夠獅子吼，那些狐狸大師都不敢再吼了；你吼一聲，他們就都住聲了。有這樣的實力，你就是獅子吼菩薩。而這些菩薩們的名德所代表的種種證境，也都是我們未來要實證的法，因此這些菩薩的示現，正是我們應該學習的最好榜樣啊！

再來是雷音菩薩、山相擊音菩薩。各位菩薩！您知道世間什麼聲音最大嗎？不就是雷嘛！沒有什麼聲音比雷聲更大聲了。意思是說，凡是您所寫出來的法，你所說出來的法，傳遍諸方，沒有任何人可以遮擋得住，再怎麼遮止，都還是會有人聽得到，這就叫作雷音。可是雷音往往短時間就過去了，過去以後大家就不當一回事，那你要怎麼辦呢？要把那個時間拉長，並且延續不斷，那就變成山相擊音。我們不妨想想看：兩座大山相擊，那個聲音有多大呀！可是它相擊之後，不斷擠壓而產生很大的聲音出來，卻是很長一段時間都可以存在，凡夫大師們就會害怕，追隨的徒眾當然更不敢強出頭囉！菩薩就是以雷音、以山相擊音來降伏一切眾生。

我們看一般的菩薩雕像，往往都是慈眉善目；但是告訴你，慈眉善目的菩薩專幹眾生害怕的事。大家如果不信，不妨去看看十一面觀音，你走到背面去，看看背面是長什麼模樣：是憤怒觀音相。對於無惡不作、屢勸不改的眾生，就要用那種憤怒相來降伏。菩薩雖然慈眉善目，但所做的事情卻都是令那些邪師外道們所害怕的，所以常常用雷音、山相擊音，來降伏那些邪師外道；不管是佛門內的或是佛門外的，都要這樣去降伏。所以，菩薩作的事情跟一般人所想像的有很大的差距，他們對待一般眾生無比的慈悲，可是對待邪師外道卻又是無比的勇猛，往往讓那些人無法招架。因此說，菩薩是標準的雙重人格：既慈悲又威猛，都是這樣，哪個不是這樣呢？

接下來是香象菩薩、白香象菩薩。香象是說這頭象雖然很有力氣，可是牠不會發出惡臭，才叫作香象。菩薩很有威德，可是為什麼大家都稱讚他呢？因為他戒德清淨，他不會外表示現很清淨的樣子，而暗地裡卻一直收受紅包。基本上，一切在家菩薩都不會接受錢財的供養，如果上位菩薩因為憐愍布施者而命令下位菩薩受供時，真的沒辦法推辭，當下就轉施出去，不會留在自己身上，完全無貪，所以叫作戒德香。有戒德香，所以稱為香象菩薩。而香象跟白香象有什麼不同呢？香象菩薩是戒德清淨而且有威德，可是名聲並沒有廣大地流傳出去；而白香象則是由於體香遠聞十方，也就是不但戒德清淨、具有威德，而且名聲遠聞，所以叫作白香象菩薩。

繼續說明妙生菩薩、華嚴菩薩。妙生是說他世世往生而出生的地方，都不會是在下賤之家。譬如說開綠燈戶的、賭博的、酗酒的、吸毒的、竊盜的，乃至屠戶之家，他不會生到那種家庭去，所生之家永遠都是父母清淨，所以叫作妙生菩薩。為什麼他能那樣呢？因為他有戒德，也有證道及禪定的大福德，可以選擇來世的父母，其他人都要讓給他，所以叫作妙生菩薩。「妙生」的另一層意思是說，他能夠出生種種妙法來供養眾生，所以叫作妙生菩薩，也因為妙生的緣故，所以能夠進而成為華嚴菩薩。華嚴就是以種種法的妙花來莊嚴自己，譬如《華嚴經》中講的就是以大方廣的種種妙法之花來莊嚴，再以種種妙法功德來成就佛地的無量功德，凡是像這樣說這些法的經，就叫作《華嚴經》；所以華嚴又叫作花嚴。能夠以種種妙法之花來莊嚴，就叫作華嚴菩薩。

接下來是 觀世音菩薩、得大勢菩薩，這又是一對。《觀經》裡面說的 大勢至菩薩，就是 得大勢菩薩。為什麼能夠得到大勢力呢？《觀經》說，大勢至菩薩腳只要一踩，十方佛土都會震動，你想那是多大的威德？要先有這樣的大威德，才能成就 觀世音菩薩的功德；所以，大勢至菩薩會在 觀世音菩薩之後於極樂世界成佛。阿彌陀佛無量億劫以後也是會入滅，入滅之後，觀世音菩薩接著在極樂世界成佛，接下去才是 大勢至菩薩，可見 觀世音菩薩一定是要先具足 大勢至菩薩的功德。有了 大勢至菩薩的大威德之後，再加上無量福德來莊嚴，所以 觀世音菩薩一舉足、一下足，就能迸散出無量無邊的莊嚴，要具足這樣的種種莊嚴才能成就佛道。以上介紹的是大家所熟知的兩位大菩薩。

各位菩薩！由於時間的限制，我們無法一一舉述〈佛國品〉中的所有與會菩薩，只能就其中比較具有特色的加以說明，讓大家瞭解成佛之道所應經歷的過程和所應該實證的內涵，並且能夠生起愛樂之心，發願成就所有的功德！

因為時間的關係，這個單元就為您說到這裡，非常謝謝您的收看！

祝福您色身康泰、學法無礙、早證菩提！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之入不二法門–第7集 菩薩之妙行(一)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎您收看正覺教團電視弘法節目，目前正在演述的是「三乘菩提之入不二法門——空性中道真實義」單元，這個單元取材自 平實導師所寫的《維摩詰經講記》。《維摩詰經》自古以來即是佛門的照妖鏡，也是禪宗證悟者自我印證之極重要經典；由此可知，此經法義之熏習，對於一切勤求證悟般若禪之行者是何等的重要了。祈願您能藉由聽聞此經之因緣，建立正確知見，早日悟入般若正理，發起實相智慧，成為不退轉的七住位菩薩。

今天我們要接續上一集由范正雯老師所說〈佛國品〉的內容。我們先來回顧一下〈佛國品〉的大略意涵，〈佛國品〉主要是在講述《維摩詰經》的緣起。為什麼這個緣起會稱為〈佛國品〉呢？那是因為二乘人所見的世界，是五濁惡世、是不清淨的，而諸佛菩薩所見的世界卻是清淨的佛國淨土，同樣的世界，為什麼二乘人和諸佛菩薩所見會有這麼大的差異呢？佛之所以要演述這部經的目的，無非就是希望能使二乘人轉變，讓他們也能看見五濁惡世清淨的另一面，而且這個清淨面絕對不會輸給極樂世界，所以就以〈佛國品〉來作為這部經的緣起。由於這個五濁惡世的菩薩所見，與二乘人所見的不同，因此就有了 維摩詰大士到各個佛世界，藉一些事物讓大家瞧一瞧的事相出現。但是要從哪裡開始說起呢？就從 佛把這個世界的莊嚴相、清淨相顯示給二乘聖人看開始，所以第一品就稱為〈佛國品〉，主要是在顯示娑婆世界的清淨佛土，也是在表顯此經演說的因緣。

我們接著來看經文內容：【如是我聞 一時佛在毘耶離菴羅樹園，與大比丘眾八千人俱。菩薩三萬二千，眾所知識：大智本行皆悉成就，諸佛威神之所建立，為護法城、受持正法，能師子吼、名聞十方；眾人不請，友而安之，紹隆三寶能使不絕，降伏魔怨制諸外道……關閉一切諸惡趣門而生五道以現其身；為大醫王，善療眾病，應病與藥令得服行；無量功德皆成就，無量佛土皆嚴淨，其見聞者無不蒙益，諸有所作亦不唐捐，如是一切功德皆悉具足；】（《維摩詰所說經》卷1）這段經文主要是在說明，佛世尊在毘耶離菴羅樹園為大眾演述〈佛國品〉的背景，聽聞者包括已經證得俱解脫和慧解脫的阿羅漢比丘、菩薩比丘，共有八千人，以及三萬兩千眾所知識的大菩薩；為什麼說這些菩薩是眾所知識呢？佛接著就為我們說明其中的原因。

佛說這些大菩薩都是「大智本行皆悉成就，諸佛威神之所建立，為護法城、受持正法，能師子吼、名聞十方……；無量功德皆成就，無量佛土皆嚴淨，其見聞者無不蒙益，諸有所作亦不唐捐，如是一切功德皆悉具足。」意思是說，這些菩薩的無量功德已經成就，無量的佛土皆已嚴淨，凡有遇見他們、或聽聞他們種種事蹟的人，都可以蒙受各種不同的法益。這些大菩薩們凡有所作，都一定會對眾生有所利益，因此說他們一切功德都已具足。

接下來所要談的大菩薩們，只能舉出其中幾位代表性的人物，無法將三萬兩千位全部加以舉述；因為如果全舉的話，以這部經的篇幅也許只能舉出他們的名號，對他們的修證卻無法加以闡述，因此其他的菩薩也只能略過了。而這些代表性的菩薩又是哪些呢？【其名曰：等觀菩薩、不等觀菩薩、等不等觀菩薩、定自在王菩薩、法自在王菩薩、法相菩薩、光相菩薩、光嚴菩薩、大嚴菩薩、寶積菩薩、辯積菩薩、寶手菩薩、寶印手菩薩、常舉手菩薩、常下手菩薩、常慘菩薩、喜根菩薩、喜王菩薩、辯音菩薩、虛空藏菩薩、執寶炬菩薩、寶勇菩薩、寶見菩薩、帝網菩薩、明網菩薩、無緣觀菩薩、慧積菩薩、寶勝菩薩、天王菩薩、壞魔菩薩、電德菩薩、自在王菩薩、功德相嚴菩薩、師子吼菩薩、雷音菩薩、山相擊音菩薩、香象菩薩、白香象菩薩、常精進菩薩、不休息菩薩、妙生菩薩、華嚴菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩、梵網菩薩、寶杖菩薩、無勝菩薩、嚴土菩薩、金髻菩薩、珠髻菩薩、彌勒菩薩、文殊師利法王子菩薩，如是等三萬二千菩薩。】（《維摩詰所說經》卷1）

各位菩薩！您曉得這些菩薩所代表的意涵是什麼嗎？他們和佛菩提道之間有些什麼關聯？佛為什麼會選出這些菩薩作為代表？這其中是否有更深一層的意義存在呢？且讓我們一起來探究吧！

我們先來說明前面——等觀菩薩、不等觀菩薩、等不等觀菩薩三位菩薩。為什麼叫作等觀菩薩呢？這是從理上來說，譬如就已經明心的菩薩立場來看，可以現前觀見一切眾生、不單指人，而是所有的眾生都同樣具有和自己一樣的如來藏；若從眾生的根本心如來藏來看待、來觀察的時候，會發覺原來所有的有情，乃至四聖六凡，其實都是平等平等，並沒有高下的差別；一切眾生和自己的如來藏同樣都是清淨性、涅槃性，而且能生萬法的體性也都一樣，所以從此能夠平等來觀待一切眾生，這叫作等觀菩薩。

不等觀菩薩，則是從另一個角度來觀待眾生。譬如自己證悟之後，有了般若智慧，而眾生卻始終無法證得如來藏、無法發起般若智慧，所以不斷地流轉生死；若從這個層面來看待一切證悟的賢聖與凡夫眾生則是完全不相等的。也就是說，從諸法的分別觀察中看到眾生在事相上有種種的不平等，而這些不平等也都是眾生咎由自取，所以悟後再來反觀眾生的時候，會發覺眾生在三界六道中真的是非常的不平等啊！

而等不等觀菩薩卻認為，理上來看眾生都是平等的，可是由於種種的業緣，導致眾生在三界中有種種的不平等；而這一些不平等，其實說來也都是平等的，因為修善得善報、造惡得惡報；修淨行則得智慧的果報：或者可以出三界，或者有法界實相的智慧。所以，眾生理上平等，而事上有種種的不平等，其實都是平等的，因為禍福無門，唯人自招，都是因為凡愚聰慧以及愚癡、無明而導致眾生有種種的差別。乃至修學出世間法的人，也有種種的不平等，所以有的人修學佛法以後成為二乘聖人，有的卻可以成為大乘的賢聖；同樣修學佛法，但是果報卻不平等。譬如《金剛經》也講三乘的無為法，為什麼他們會成為不同的賢聖呢？都是因為所學的無為法，有的是二乘的無為法，有的是大乘的無為法，因此導致各自所獲得的果報差別不同。從理上來看絕對是平等的，但是由於因緣不同、所修法的不同，就導致所得到的無為法上的證量有種種的差別，表面上看來不平等，但其實還是非常的平等！

等不等觀菩薩就是從理上來看事相，然後再回到理上來看眾生的心性，就可以很清楚看見，眾生修學佛法之所以會成為三乘不同的賢聖，都是因為無為法的不同而有差別，所以每個人所證的佛法差別，其實也是很平等的。等不等觀菩薩是綜合了等觀和不等觀菩薩的證量來為眾生說明，這也是三位菩薩取名原因之所在！

再來說明定自在王菩薩、法自在王菩薩，這又是互相關聯的兩位菩薩。定自在王不是只有定自在，而且是自在成王了；換句話說，這位菩薩就是代表一類菩薩——凡是三乘菩提的種種法，只要親證以後就心得決定，絕對不會退失；由於心得決定的緣故，不會產生絲毫的疑念，連一念的懷疑都不會有，這才叫作自在王。王就是於一切親歷的境界能得自在，譬如國王於他所統轄國境中的一切境界皆得自在。同樣的，由於對一切法，只要親證了就心得決定，不會有任何的懷疑或不自在，所以叫作定自在王菩薩。法自在王則是說：對於範圍較廣的種種法，即使是還未親證，也能夠去接觸、瞭解，乃至進一步實證而了知種種法，所以他所要了知及親證的範圍比定自在王要廣泛，因此叫作法自在王菩薩。

接下來是法相菩薩、光相菩薩。所謂法相，並不是ㄧ般人所說的於法的名相作理解和了知，而是對於諸法的相貌能夠如實的理解、通達，才能叫作法相菩薩；也就是他實際上能夠深入諸法之中去加以體驗、觀察，並且加以證實而了知種種諸法的相貌，這叫作法相菩薩。因此，並不是作佛法名相的學術研究而可以說為法相菩薩的，這個部分請大家特別注意。光相菩薩則是說他證實諸法的相貌以後心得轉依，轉依之後發起心光來。事實上每個人的色身都有光，但那個光不值得羨慕，因為一切眾生都有；但是心的光卻不一樣，心的光顯示出來的時候，一般的儀器無法測量，只有天眼通才能看得見。而這位菩薩深入種種法、了知種種法的相貌之後，並且轉依成功，產生了心光而顯現出來，這就叫作光相菩薩。

繼續說明光嚴菩薩與大嚴菩薩。所謂光嚴菩薩是說，實證諸法相貌之後，使得他的心光轉變越來越莊嚴，所顯現出來的勝妙心光，和光相菩薩不同，而且比光相菩薩更為莊嚴。若是莊嚴到極為殊勝的時候，就叫作大嚴菩薩。

至於寶積菩薩又是如何呢？各位菩薩！您聽過《大寶積經》或是《寶積經》嗎？什麼叫作寶積呢？所謂寶積，就是代表菩薩身上所佩掛的瓔珞、臂釧，甚至有的菩薩還戴手環。然而，菩薩又不是女人，為什麼戴手環乃至臂釧呢？其實那都是代表他所修的種種功德，所以叫作功德寶。這一切的功德寶都是累劫以來，一世又一世不斷修集的結果，所以成就了天法界菩薩所有的天冠，胸佩的瓔珞以及臂釧和手環。天界的瓔珞不是經由人工去打造完成的，而是由無量福德所修集而成。這意思是說，修集菩薩所應當具有的種種瓔珞時，就叫作寶積菩薩。

而辯積菩薩則是由四無礙辯的累積而立名。四無礙辯包括：法無礙、義無礙、詞無礙、樂說無礙。因為了知種種的法，並且把種種法的相貌加以實證，證實了、領受過了，所以得到法無礙。法無礙之後，經由領受產生了義無礙，對每一種法的相貌都能夠如實瞭解，並且有能力為眾生說明，所以有了義無礙。義無礙加上修習聲明，也有因明的修證，加以原有的內明，就能夠用種種的語言、音聲及辯才，為眾生說明一切諸法，所以就有了詞無礙來配合，於是產生了樂說無礙的功德。因為有這四種無礙，所以叫作辯積菩薩；這四種無礙，是從見道之後就不斷修學，到初地以後開始發起四無礙辯的功德，必須到達九地滿心才能滿足四無礙辯，要經過將近兩大阿僧祇劫以上的修集，四無礙辯才能成就，所以叫作辯積菩薩。

各位菩薩！接下來是寶手菩薩與寶印手菩薩又有什麼不同呢？寶手就是代表他具有無量珍寶能夠普施給眾生，也就是眾生要什麼，就給他什麼，這叫作寶手；換句話說，他有廣大福德，所以叫作寶手菩薩。而寶印手菩薩，則是因為他除了有廣大福德之外，並且了知一切法，能夠印解一切法相，對於一切法的相貌都能夠印證並且真實理解；能夠印解的關係，就能夠布施一切法給眾生，所以叫作寶印手菩薩。

常舉手菩薩與常下手菩薩又是另外一種意思。譬如有位菩薩見了人就舉手，不管見了誰就舉手；這種菩薩在禪門中很多，就像俱胝和尚見人就舉一指，或者德山入門便喝，臨濟入門便棒等等，其實跟常舉手菩薩都是一樣的，他們的目的都是在告訴眾生：「你本來就是涅槃。」只是眾生不知道而已。常下手菩薩主要是在接引眾生，所以常下手。一個是在告訴眾生本來常住涅槃，另一個是接引眾生能夠早日進來修學涅槃的法道！

各位菩薩！以上為您說明的是〈佛國品〉中前面許多位菩薩名號的功德，您是否覺得他們很親切呢？這些菩薩的行誼與證境，也正是後世的我們應當努力學習效法的最佳典範呢！

因為時間的關係，就為您說到這裡，非常謝謝您的收看！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之入不二法門–第6集 佛國品(三)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看「三乘菩提之入不二法門——空性中道真實義」，我們繼續來談《維摩詰經》的〈佛國品〉經文的內容。

「法寶普照而雨甘露，於眾言音微妙第一。」(《維摩詰所說經》卷1)這些菩薩已經能夠「法寶普照而雨甘露」。法寶不能只是二乘的小法，因為二乘的法寶只能出三界而已，沒有般若，也到不了彼岸，因為到彼岸是菩薩的事，他們只能死的時候，把自己的十八界一一滅掉，永遠不再出現於三界中，離開生死苦；至於涅槃的彼岸是什麼，他們不知道，無法為人解說彼岸的內容。但菩薩不然，三乘諸法都能夠普遍地顯示給眾生，普遍地為眾生宣揚，這叫作雨諸甘露。

甘露講的是三乘菩提清涼法，不是密宗喇嘛辦甘露法會求來的甘露。因為他們弄得的甘露，都是用魔術手法騙人的，或是用人間食物取代；假使就算真正地求到天降甘露了，也只是欲界天人的食物而已，並不稀奇！因為色界天人證得初禪，是以禪悅為食，是不吃欲界天甘露的。菩薩則是以法喜為食，以什麼法呢？以般若之法、一切種智之法，以此為食來長養法身慧命，是連禪悅為食都不看重的，何況是欲界天的甘露食呢？

菩薩給眾生的，是大乘無上妙道的菩提法，並且普為眾生宣說，菩薩所說的法「於眾言音」是「微妙第一」。菩薩說法，外道無法仿傚；外道如果仿傚出來，一定會被行家恥笑。世間不是有一句話嗎？「畫鬼容易，畫狗難」，因為大家都看過狗的模樣，畫得不像一看就知；畫鬼則是隨便畫畫就可以騙人。但是畫鬼雖然容易，如果亂畫，有一天遇見親自見過鬼的人，就會拆穿你了；同樣的道理，外道要學菩薩說法確實是很困難。這三萬兩千位菩薩，這些菩薩大部分是來自十方世界，我們娑婆世界沒有幾位。他們都是有證量的人，說法都是直接從自心中說出，所以他們於大眾中所說的法音可以說是微妙，而且是第一。

「深入緣起，斷諸邪見有無二邊，無復餘習。」(《維摩詰所說經》卷1)深入緣起是很困難的，阿羅漢們號稱懂得緣起法，其實不是真的懂；從菩薩的證量來看，只能說他們是方便說懂。至於末法時代的現在，那些在弘揚南傳佛法的法師們，則是完全不懂，不是像阿羅漢懂得一部分。因為那些人在弘揚解脫道，可是他們都只在斷除我所貪著上面用心，不能實斷我見，所以他們講的都是「不要貪世間財，不要貪名聲、不要貪享受」，可是嘴裡這麼講，卻蓋出金碧輝煌的寺廟，自己住在裡面，高廣大殿這樣住；並且還有許多大師，是暗地與許多異性弟子繼續合修雙身法的，事實上是我所的貪著都還沒有斷。

比較好的法師們就教導弟子們：不要貪愛住的、穿的、用的。可是等到演說法義時，卻教導弟子：「要時時正念分明，要保持清淨念、保持覺醒，別讓自己昏沉或消失了。」這樣都是我，都是意識心的境界，我見都斷不了；不論他們在講四念處、八正道或是四聖諦、十二因緣，始終都叫人要保持清淨的覺知心不滅，這都是落在意識心上，我見都斷不了的，這是誤會了二乘菩提。如果是等而下之呢，則是弘揚解脫道時把如來藏否定。為何說這是等而下之？因為弘揚二乘法而不能自己斷我見，也不能教導眾生斷我見，這是正常的現象；因為到末法的今天，要證初果已經是很困難的，所以他們斷不了我見，我們可以接受。可是弘揚二乘解脫道時，卻把如來藏否定了，這樣一來就會使得他所弘揚的解脫道，將來所應證的無餘涅槃變成斷滅；因為害怕變成斷滅的緣故，又建立一個意識細心常住不壞，安慰自己不墮斷見中，同時又具足了常見；這樣具足斷見與常見的本質來弘揚解脫道，來抵制方廣諸經所說的如來藏；像這樣弘法的人，不如還俗去的好！因為至少不造作毀謗無上勝妙正法的地獄業。因為這些是毀謗最勝妙法之罪，本質上是破壞三乘菩提的人，連他自己所弘揚的二乘菩提都加以破壞了，卻都不知道自己已經成就破法的大惡業。他們否定如來藏的結果，是使他弘揚的二乘菩提成為斷滅法，都是因為不知緣起的緣故。可是他們有多少人知道這個事實與將來的嚴重後果呢？因此說，深入緣起並不容易啊！

二乘聖人知道緣起而不能深入，是因為他們知道眾生輪迴生死是從無明而來的，所以他們懂得見惑與思惑的無明，懂得要去斷除；但無明是依何而存在？他們並不知道；他們知道有個本際，由本際出生了意識而有我見與我執，所以就有無明。南傳佛法尼柯耶中，佛說眾生樂阿賴耶、愛阿賴耶、欣阿賴耶，所以他們知道無明種子依阿賴耶識而存，所以他們不敢毀謗阿賴耶識。可是阿羅漢們不敢毀謗的阿賴耶識，末法現在的某些法師，身為凡夫卻敢毀謗阿賴耶識，敢毀謗無餘涅槃的本際，敢毀謗緣起論的根本因，實在膽子有夠大！

譬如有一位法師說：「『正法』由緣起論而發展為法法平等無礙的法(本)性論；又由法(本)性論而演化為佛性(如來藏)本具論；再進就是本來是佛了。這是佛教思想發展中，由法而佛的始終歷程。(《印度佛教思想史》自序，正聞出版社，頁2。)……如實與方便，有佛法自身的開展，也受到外來——神教思想，不同地區，政治情況……的影響。(《印度佛教思想史》自序，正聞出版社，頁7。)」這位法師認為佛法有所演變，從「正法」緣起論的如實說，漸次發展成為眾生本來是佛的方便說，並且受到外來神教、不同地區、政治等等的影響。但是事實上，佛法從來沒有演變，這位法師因為無法深入緣起，以為六識論的緣起性空才是「正法」，從而毀謗無有第八識阿賴耶識，不知第八識阿賴耶識是法法平等的法性，正是如來藏、真如佛性、眾生本具的法身佛，並且是一切萬法的根本，能藉諸緣出生萬法。

如果六識論的緣起性空所說的緣起緣滅就是佛法，那麼請問應該如何緣起？又為何會緣滅？總不能無因唯緣而起、無因唯緣而滅吧？所以緣起性空是根據什麼而緣起呢？又是由於什麼原因而緣滅才叫作性空呢？凡是已經深入緣起的人，絕沒有膽子去毀謗第八識阿賴耶識；因為菩薩現前觀察到：不但是見惑、思惑這種無明，乃至一切業種、一切上煩惱—無始無明—都會依附在阿賴耶識心體中而出生，都會集藏在阿賴耶識中。所以，諸法都以阿賴耶識為因，假借業種、無明種的緣而生起；能夠信受、了知、實證諸法緣起的根本因—第八識阿賴耶識如來藏—才是真的深入緣起。

這三萬兩千位的菩薩，當然比我們更深入，才能有前面所說的那些功德。由於深入緣起，所以「斷諸邪見」，並且能夠遠離「有無二邊」。所以，一切阿羅漢對法界實相的無明，諸菩薩們都可以清楚地照見；一切眾生所墮的有無二邊，諸菩薩也都能遠離，以此緣故「無復餘習」。所以他們無量劫以前，從初地的入地心就已經開始在斷除種種的習氣種子了，但是阿羅漢只斷現行，不能斷習氣種子，所以菩薩到了這個地步，一切餘習已經不復存在了。

「演法無畏猶師子吼，其所講說乃如雷震，無有量、已過量。」(《維摩詰所說經》卷1)這三萬兩千位菩薩在宣演佛法時，沒有任何的畏懼。如果心量狹小的眾生總是會想：這恐怕言過其實吧！但確實如此。因為我們宣說佛法時，都已經無所畏懼了：別人不敢說的法，我們敢說；別人不敢寫的法，我們敢寫。人間的我們已經如此了，何況那些等覺位或已經接近等覺位的菩薩們，當然更是如此，所以他們宣演佛法時，就像獅子吼般無所畏懼。

他們所說的法都是猶如雷震一般。因為菩薩所說的法，他假使在人間說，諸天俱聞，因為那種法音會宣流到諸天去；因為諸天天人有宿命通，他來了聽了，回去用宿命通的功德，就一直流傳出去了，所以說聲如雷震。真正的絕妙佛法宣說的時候，魔宮都會震動的。這種法音既不是物質，當然是超過物量的；而且天魔波旬所無法遮障，因為他的智慧不到這個地步，所以根本無法遮障。

「集眾法寶如海導師，了達諸法深妙之義，善知眾生往來所趣及心所行，近無等等佛自在慧、十力、無畏、十八不共。」(《維摩詰所說經》卷1)這些大菩薩們由於他們有總持的緣故，所以是已經具足了種種法寶。所以說是法寶，諸佛妙法就是寶。所以能為眾生宣說種種法，能指示眾生解脫之道，以及實相般若到彼岸之道，所以猶如大海中的導師。於眾生的生死大海之中，這三萬兩千位菩薩都能當導師，可以指示佛道方向與次第，並且深入了知，而且通達諸法的深妙之義。其實一切佛法，佛在三乘經典中都已經具足宣說，只是沒有很詳細地說明而已。這是為什麼呢？這有兩個原因：第一、是因為 佛示現在人間的時間有限，因為人壽不過百歲，佛來示現也就只有示現百歲的壽命，所以時間有限。第二、人間眾生的壽命與智慧，所能堪受的法有限，所以 佛所說的三乘菩提也就因此而有限量，因此許多入地後應修的法，都只作比較簡略的解說，極詳細的種智妙法只好留到色究竟天去說，只好由 彌勒菩薩在兜率陀天去說了。

「關閉一切諸惡趣門而生五道以現其身。」(《維摩詰所說經》卷1)這三萬兩千位的大菩薩們，都已經永遠不可能再墮落三惡道裡面去了，但是為了利益眾生，也常常故意出生在五道之中而示現出五道眾生的身相。換句話說，眾生淪落三惡道，那是因為惡業所招；若是善業所招，就生到天界以及人間。而阿修羅道是遍布於五趣之中的，所以並不一定在哪一道才有，所以常常說五趣眾生，而不說六道眾生。三惡道為什麼叫作惡趣門呢？明明眾生對三惡道的境界都沒有興趣，為什麼會成為惡趣而用「趣」字？這是說他們的心性適合生在惡道中，會趣向惡道。譬如心性陰狠，喜歡暗地裡用心機害人，心地跟畜生道的毒蛇類相應，死後就生到毒蛇中；而心性凶惡，適合當虎狼，就生到虎狼惡道去了；心性慳貪，拔一毛以利天下而不為，這種人就適合生到餓鬼道；心性大惡，專門殺人越貨、誹謗賢聖、破壞正法，乃至教導眾生種種邪惡之道，這種人適合生到地獄，死後就生到地獄；這都是由於心的趣向而導致的，所以叫作趣。三惡道中的眾生，心中對於三惡道都沒有興趣，可是他們一生的意業行為，都對這三惡道的心性很有興趣，所以被業所招感而生到三惡趣，因此叫作「趣」，他們因為這個緣故而淪落三惡道。可是菩薩不然，菩薩是以願的關係，由大悲願而發起大願，所以生到天中、人中，有時候也願生到三惡趣，都是為了救度與他有緣的眾生，這就是「而生五道以現其身」，都是因大悲願而生，不是因為業力招感而生。

這些菩薩們是大醫王，世間醫師只能治眾生的身病以及精神疾病，不能治眾生的生死大病，菩薩專門治眾生的生死大病，所以叫作大醫王。所以菩薩往往為了救度眾生的生死大病，故意生在五趣眾生之中而與眾生們同事、利行；所以我們有時候看到畜生，或看到鬼神，或是遇到一些以前沒遇過的眾生，不要一視同仁把他當作下賤眾生來看待；因為有時候也許一隻流浪狗，可能牠正是菩薩化現，故意去投胎的。

「為大醫王，善療眾病，應病與藥令得服行。」(《維摩詰所說經》卷1)所以這三萬兩千位菩薩，都是具有這樣的大悲心，並且能知眾生的生死病，所以說是大醫王。「善療眾病」，眾生所有種種煩惱的重病，他都能夠對治，所以應病與藥，讓他們信受，去服用種種治煩惱的藥，然後如法去修行。

「無量功德皆成就，無量佛土皆嚴淨，其見聞者無不蒙益，諸有所作亦不唐捐，如是一切功德皆悉具足。」(《維摩詰所說經》卷1)這些菩薩們無量的功德都已經成就了，也就是說他們所成就的功德，並不是少數的一、兩樣功德。功德是最難修集的，但是最容易毀壞；很多人不瞭解，一生一世很努力地修集功德、護持三寶、孝養父母，可是往往在聞所未聞法上面不能安忍，只是一句話「那是邪魔外道」，就把所有功德都給燒掉了。但這種事情很普遍、很常見，特別是像法時期過了以後，一向如此；所以謗法、謗賢聖，是末法時代的普遍現象；釋迦佛的時代也是如此，過去佛的時代也是如此。

在《增壹阿含》中記載：【佛告阿難曰：「我滅度之後，法當久存；迦葉佛滅度後，遺法住七日中。汝今，阿難！如來弟子為少，莫作是觀，東方弟子無數億千，南方弟子無數億千……。】(《增壹阿含經》卷44)迦葉佛的正法是滅度後七日就滅了，祂三會說法度了幾十億人，但是因為法傳得太廣、太快、太普遍，結果祂入滅後，正法七日就滅了。所以現在有很多人在誹謗正法，這是正常的現象，諸位不要灰心、不要氣餒，因為 釋迦世尊的末法，還可以有一萬年的時間。那到底是 釋迦佛的法好呢？還是 迦葉佛的法好呢？其實都一樣，釋迦世尊也可以像 迦葉佛那樣，一生度好幾億的人，但是法的普遍廣傳，一定會伴隨著濫傳的現象存在，然後佛入滅了，沒幾年法就跟著滅了。意思就是說，佛菩提的見道內涵是很難使人信受不疑的，把破法當作護法，在人間更是平常事。一般人能成就微少功德已經不容易了，譬如斷我見，或譬如大乘的見道，這都很困難，有這些功德就可以算是人間少有的；可是這些大菩薩們，他們所成就的功德是無量的，已經全部成就了。

不但如此，無量佛土也皆嚴淨。佛土為什麼無量？諸佛世尊住持佛法只不過是一佛土，也就是一個銀河系世界，這些菩薩怎麼會是無量佛土呢？這裡我們為諸位說明一個前提，也就是說《維摩詰經》所說的淨土，它指的是唯心的淨土，當然也會敘述到事相上的佛土，但主要是在講自性佛土。自性佛土為什麼稱為土？土者能生萬物，所以稱為土。我們人間所用一切物、所飲食一切物，都是從土而生；如果沒有土，一切有情無法在人間生存，因為一切飲食都是從土而來，有土才有人間的一切法。同樣的，菩薩們的無量佛土指的就是修證一切法的功德，由於一切法種的修證，所以能出生一切諸法，因此才有無量佛土的莊嚴與清淨，因此說三萬兩千位大菩薩們已經把無量（沒有物量、數量）的佛土莊嚴清淨成就了；所以，凡是遇見他們，或者聽聞到他們種種事相的人，都會蒙受種種不同的法益。並且這些大菩薩們凡有所作，都一定會對眾生有所利益，而不會作了以後，對眾生沒有利益，像這樣的一切功德都已經具足了。

時間的關係，我們為諸位解說到這裡。

敬祝大家：身心康泰、福慧增長、早證菩提！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之入不二法門–第5集 佛國品(二)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看「三乘菩提之入不二法門——空性中道真實義」，我們繼續來談〈佛國品〉的內容。

「悉已清淨永離蓋纏」(《維摩詰所說經》卷1)是說：這些菩薩都已經清淨了，永遠離開五蓋的纏縛。一般人處在人間境界中，總是沒有辦法離開五欲——財色名食睡；但是菩薩不然，他們在十方世界或在人間，雖然和眾生一樣處於五欲當中，但是卻不會被五欲所纏縛、所障礙，是非常難能可貴的，是難行能行、難忍能忍，所以說不可思議。

「心常安住無礙解脫」(《維摩詰所說經》卷1)，這些菩薩們常常安住於沒有障礙的解脫境界中。阿羅漢的解脫是一定要斷思惑的，不斷思惑就沒有解脫；菩薩不然，菩薩不斷思惑就有解脫，這是阿羅漢無法想像的。譬如初地開始到七地的菩薩都可以斷盡思惑，但都是留惑潤生，故意保留最後一分思惑，來滋潤未來世重新再受生的種子，這叫作留惑潤生；但是八地以上的菩薩是連最後一分思惑也斷盡，卻可以不必像阿羅漢一樣入無餘涅槃，這也叫作無障礙的解脫。

「念定總持辯才不斷」(《維摩詰所說經》卷1)，念力和定力以及總持，再加上辯才，菩薩有這四個法永不斷絕。這部《維摩詰經》，未證悟的人最好是少說、少註解。這裡所講的「念」，不是正念、清淨念，那都不對，這裡講的念是指念力的修證。念就是對於所曾經歷的事、所曾聞熏或實證的法，能記持不忘，這叫作念力。是屬於五根、五力中的念根與念力，這是在講念心所法有沒有具足的意思。這三萬兩千位菩薩們的念力不會斷絕，也就是說，凡是耳聞過的法，他們都不會忘記，念力成就了。定力也不會斷絕，也就是說，他們在佛菩提道上的決定性，也都不曾中斷過；對於所聞甚深微妙之法的決定心，也都不曾中斷過。

「總持」又稱為咒。咒不是指密宗喇嘛一天到晚在唸的那些咒；咒本來是總持的意思，也就是說，把種種三乘菩提法加以貫串而持住它。咒其實就像是端午節綁粽子的繩子；繩子一頭綁在一起，另一頭綁粽子；把這一頭的繩團拉起來時，整串粽子就跟著拉起來了；所以一串粽子的總持，就是那些繩子會合綁起來的地方，就是粽子的總持。佛法也是一樣，用許多的名相把各部經編成一首偈，或者編成一串比較順口的文字，容易記憶，這樣編起來的偈或者頌就是總持。如果有人唱唸這個總持，那諸天、諸護法神，譬如已經歸依三寶的四王天的夜叉、羅剎，種種歸依三寶的鬼神都會擁護你，使你能把佛法繼續流傳不絕，所以唸咒可以得平安的原因就在這裡。若是想要驅趕邪魔、邪神，也可以唸咒，正法的咒唸出來以後，諸護法神、天龍八部就來了，那些邪神、邪魔就只好遠離了。密宗祖師呢，他們就編出一些他們自己的咒，那些咒也可以請得一些鬼神來護持他們，不過都是一些不曾歸依三寶的山精鬼魅等低層次的鬼神，那就是藏密所編出來的咒。

我們佛法中的咒就是總持的意思，像《阿含經》中也有許多的總持，在每幾部經之前就會把它寫出來；所以總持就是把佛法編成偈頌，容易記憶的意思。這三萬兩千位的菩薩們總持不斷，也就是說，他們能記住一切佛法的總持，記住全部佛法的綱要。並且「辯才不斷」，所以凡是外道或天魔波旬來了，也都無法向這三萬兩千位菩薩們挑戰。

「布施持戒忍辱精進禪定智慧及方便力無不具足」(《維摩詰所說經》卷1)，這些菩薩們精修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六度波羅蜜，並且還精通於種種善巧方便，已經具足六度與方便力了，所以外道與天魔都無法前來挑戰。為什麼呢？因為布施波羅蜜經過無量劫修行以後，福德變得很廣大；持戒和忍辱透過精進修行無量劫以後，福德也變得很廣大，因此而有大威德。在天法界，不論哪一層天的法界，福德廣大時就沒有天人、天主敢來挑戰，因為天界的定律，就是福德小的天人要服從福德大的天人，所以十方諸天法界的威德力，都是靠福德來顯現的。如果是到了色界天，跟欲界天又有不同，那就看你所修的福德加上禪定證量的高低，來決定福德的大小。而菩薩禪定也有具足的時候，加上布施、持戒、忍辱的精進修行以後，諸天天主都不敢正眼相看，見了菩薩時都只能低下頭來看菩薩，因為福德遠遠不如菩薩們。又加上菩薩有智慧的證量，連阿羅漢都無法對談，何況諸天天主呢？而且菩薩又有方便善巧的威德力，所以眾生們都必須要恭敬來對待；在天法界如是，在人間也如是，只有愚癡的眾生才會對菩薩輕視。

有一些人喜歡投機取巧去打聽密意，這樣反而吃虧。凡是打聽來的，不是自己參究出來的，念力起不來，般若智慧就無法通達，去參加禪三時進了小參室，明明知道是什麼，可是絕大部分都考不過去。因為，平實導師有各種方便力加以勘驗，凡是探聽來的，一定會被淘汰掉；淘汰掉以後，回去只好自己努力參禪，好好親證觀行，體驗過了，下次才可能考得過去，先問出密意來仍然沒有用。反而是有的人參加禪三之前並不知道密意，只是照我們所講的知見與行門努力去學、努力去參，是參加禪三才參出來的，經過 平實導師用佛法洗衣機，把他左搓右揉、上沖下洗，始終是搓不了他、沖不了他，他還是硬闖出來，這樣智慧就不一樣了，他的受用就會很大，這就是一把好手。因為對這些破參的人，要攝受他們永不退轉，要用種種方法、施設種種方便。因為任何一個破參的人退失了，都是眾生的大損失，所以我們必須這樣作，這個就是菩薩的方便力。這三萬兩千位菩薩的方便力，那更是不得了，因為他們連七地菩薩的方便波羅蜜也具足了，這是我們無法想像的。

「逮無所得不起法忍，已能隨順轉不退輪」(《維摩詰所說經》卷1)。「逮」就是抓住，或是到達；到達無所得的境界了，於無所得的境界中具有不生起諸法的忍力。諸法不起就是無生，不會再生起了，所以不起法忍就是無生法忍。無生法忍至少要到初地オ能證得，就是親證法無我，已經分證了。而且這些菩薩們能夠「隨順眾生心而轉不退法輪」，換句話說，能夠善於為眾生講解不退轉法輪。不退轉法輪是包括三乘菩提在內的，大乘法不僅能攝受二乘根性於解脫道永不退失；對於菩薩種性者，也能攝受他們不退轉於大乘佛菩提，使他們不會退回二乘法。

「善解法相，知眾生根，蓋諸大眾得無所畏。」(《維摩詰所說經》卷1)。「法相」不是指佛法的名相，而是指諸法的相貌。法相唯識宗，自古以來就一直常常被誤會，但是於今更為嚴重。法相唯識宗的意思，是說諸法的相貌其實都唯八識心王之所現起。專講「諸法相貌全都唯有八識心王所生起」的宗派，就叫作法相唯識宗。所以法相唯識宗的法，一定是函蓋二乘法以及大乘般若、一切種智的法，才能稱為法相唯識宗。但是演變到今天，有些所謂的唯識學專家，卻說一切佛法的名相都是虛妄的，意謂都是意識想像、施設出來的，說這樣叫作法相唯識，於是就把唯識宗定位為虛妄唯識，或者是定位為法相宗，這真是誤會得太離譜了！

法相唯識宗如果要簡稱，其實應該簡稱為唯識宗，而不應該簡稱為法相宗，因為所顯示的諸法是唯識所生，而且是唯由八識心王來顯示一切世、出世間法，出生及顯示一切有漏、無漏法：一切有為、無為法，都是唯如來藏所生、所顯現。所以，法相唯識宗說的唯識學是有兩門的：虛妄唯識門以及真實唯識門。「虛妄唯識門」講的是七轉識輾轉出生三界一切法，「真實唯識門」是說如來藏識真實存在，並且出生七轉識，也出生三界一切法，但都是虛妄法；所以，法相與唯識的真實意思，大家都應該善於了知。所以，諸法的生起與壞滅都不離如來藏識，這些大菩薩們都是善於瞭解，並且深入地解知一切諸法的法相，由於這樣證解的緣故，所以「知眾生根」，能了知眾生的根性，所以能因材施教，而且有教無類。

所以，如果有人要來學解脫道，我們就給他解脫道，這就是譬如他想要黃銅。如果有人要學佛菩提道，我們就給他佛菩提道——黃金；所以他若只想要明心就好，我們就幫他明心，那就是給他金塊。如果他還想要眼見佛性，我們就給他眼見佛性，那就好像打造一條精緻的金龍給他，不只是粗糙的金塊而已。如果有人想要證得初地的無生法忍，就譬如想要一個黃金打造的別墅，我們也給他。如果有人想要更妙的法，這就譬如是想要一個黃金打造的金碧輝煌的宮殿，我們也給他，就看他有沒有能力得。如果有人說：「我不必要這一些，我只要來聽一聽就好了，我只要熏習就好。」那就好像是一些鐵器，我們也給他。如果有人來這裡只是要種福田，不想實證妙義，那就是說要一些石頭回家玩賞一下，我們也給他。那有人說：「來這裡聽一聽，我回去就毀謗你。」我們也接受，他來聽也沒有關係，那就是說他想要的只是老鼠屎，我們也給他。事實上，我們給的都是黃金，但是業力與福德的緣故，使得各人得到的都不相同，福薄業障重的人，黃金到了他手裡就變成老鼠屎；所以，我們這裡什麼都有，我們什麼都給。

而且《維摩詰經》這一部經，不是隨隨便便能亂講的，沒有證得如來藏也敢講，諸天、菩薩們聽了都會笑壞了。人家是講得好，用來護持正法而名聞十方，他卻是講得讓諸天以及菩薩們，聽了笑掉大牙而名聞十方；一旦講完了，在天界流傳是很快的，不必十分鐘，十方天界都知道了，並不是只有娑婆世界的百億諸天知道；這些大菩薩們可以十方世界來來去去，原因就是因為有大神通，所以消息流通無礙。

「功德智慧以修其心，相好嚴身色像第一，捨諸世間所有飾好，名稱高遠踰於須彌。」(《維摩詰所說經》卷1)這些菩薩以功德和智慧來修正自己的心，功德是在世間和出世間法的證量中產生的，他們不但有福德，還有功德；福德則是屬於世間的有為法，但功德是自己的受用境界，並且有智慧，來修正自己的心行，越來越清淨、越來越有智慧。這些大菩薩們的身相，不是一般人所能知道的，以這種相好來莊嚴他們的色身，這樣的色像是諸天天主所不能及。世間人都喜歡把自己的身像作許多的莊嚴，所以天人都有許多的莊嚴，從寶髻、瓔珞、臂釧、佩玉以及腳下的輪寶莊嚴，這是天人的異熟果報。

菩薩如果示現在天界，一樣會有這些，但都會比天人更莊嚴，不然天人就不恭敬了，心裡說：「你比我差。」就不來聽法了，所以菩薩的示現因人而異。實際上菩薩需要那些瓔珞嗎？並不需要！菩薩以什麼為瓔珞？以布施、持戒……乃至般若等種種淨行作為瓔珞，不是以表相莊嚴當作瓔珞。但若示現到天界去，還是得要具足這些天界中的世間法，並且要比他們漂亮、殊勝、高貴，他們才會信受；眾生都是這樣，都要看表相。但菩薩們自身對於世間的所有裝飾的好樂，其實都已經斷除了，而他示現給眾生看的莊嚴，是為了攝受眾生，不是自己喜歡而貪著的。

菩薩從來不以這些世俗法來莊嚴自己，而以戒、定、慧、解脫、解脱知見等五分法身來莊嚴，不然就是二乘菩提戒定慧上的證量，那才是能夠真正莊嚴我們的；我們應該以這些來作為瓔珞配戴，而不是在表相法上面去作。不是花大筆的錢去蒐羅最高等的琥珀、蜜蠟，做成幾百萬台幣的念珠，掛在身上莊嚴自己；或是去西藏，向一些西藏老婆婆或出家人求購所謂的祖傳西藏天珠，一串要價幾十萬到幾百萬，其實那個都是台灣的產品賣到那裡去，再轉買回來，這都是台灣的工藝品啊！卻有很多人花大錢去買，這是沒有智慧的作法。所以真正的菩薩，捨諸世間所有裝飾的愛好，他根本不想在這上面用心，這些大菩薩們都是這樣子。因為這些菩薩們有這樣的證德，所以名稱是在十方世界中流傳著的，須彌山比起這些菩薩們的名聲，就算不了什麼了。

「深信堅固猶若金剛」(《維摩詰所說經》卷1)，是說對於三寶的信心是非常深刻的，在菩薩心中是牢不可拔的。對於三寶的信心是指什麼呢？十方諸佛是佛寶，為什麼佛稱之為寶？因為具足世、出世間法，而且圓滿了，所以稱之為佛寶。法寶是什麼呢？法寶不是單指解脫道。傳到現在末法時，一般都說：解脫道的法就是法寶，學佛就是要修證解脫。其實不然，解脫只是佛法中的副產品而已，真正的佛法是法界實相的法，這個才是真佛法、真解脫；二乘涅槃只是法界實相中很小的局部而已，所以佛菩提才是真正的法寶。所以歸依法寶，我們大乘法中不歸依二乘解脫道的法，而是歸依佛菩提的法。

歸依僧寶也是一樣，當作如是觀。因為大乘法中的僧寶，不管你出家、不出家，也不管男身或女身，只看你證量的高低。所以崇隆表相三寶的事只有在人間有，這就是有位法師所要強調的地方，所以他提倡人間佛教，以男身出家為貴，比丘尼次之，在家二眾則只有言聽計從的分，這就是目前的台灣佛教界。太虛法師主張人生佛教，因為我們在人間就是以人身一生為本。可是不能像這位法師，把佛教侷限在人間，因為佛教不只在人間存在，鬼道有，天道也有；不只在娑婆，十方世界都有。而且諸位要有正確的認知：如果你歸依的是二乘的聖僧，你所學的法就以二乘的解脫道為主，不牽涉大乘的佛菩提道，那你永遠無法成佛了。所以我們歸依的是大乘法中的賢聖，不歸依二乘聖僧。二乘聖僧來了，我們照樣供養，但不歸依他，因為他不是大乘法中的勝義僧寶，不懂實相般若；因此，無論出家、在家、男身、女身、人身、天身，大乘法中證道的全體賢聖，就是我們所要歸依的僧寶。

要對於大乘三寶生起深信，這個信心要很堅固，猶如金剛一樣，否則不免有一天被某人一講，就退回二乘菩提去了，這就與佛菩提道這個成佛之道永遠絕緣，那不是很可惜嗎？那也是未來無量世的眾生損失，但這些三萬兩千位菩薩們，卻都是深信堅固猶若金剛的。

時間的關係，我們今天就為大家演述到這裡。

敬祝大家：身心康泰、學法無礙、早證菩提！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之入不二法門–第4集 佛國品(一)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看「三乘菩提之入不二法門——空性中道真實義」。我們主要以 平實導師的《維摩詰經講記》為主，來為大家演述，希望與您結下良善殊勝的正法因緣。

我們先來談《維摩詰經》的翻譯者是誰呢？是姚秦時代的三藏鳩摩羅什法師，這個「三藏法師」不是隨隨便便可以稱呼的，必須通達經、律、論才可以稱為三藏法師。鳩摩羅什法師其實是以居士身來翻譯經典，他為了要完成廣弘佛法的志願，最後不得不屈就於政治勢力的壓迫而還俗，但是他的心是出家的，是不現聲聞相的菩薩，他翻譯的經典特別注重典雅，所以他的譯文非常的優美。因此，就有很多人批評他說：「你這麼注重典雅，是不是會失掉佛意呢？」他就立下一個志願說：「今天我所翻譯的經典，如果沒有違背原意的地方，那麼我死後荼毘，舌頭不爛。」果然他死後火化，舌頭並沒有爛壞。其實那些批評他的人，背後真正的原因，是因為他翻譯的經典是大乘了義經，那些俱舍宗的大師們覺得太深奧又讀不懂，心裡又只崇信俱舍宗的緣起性空六識論，不相信八識論的真常唯心妙義，所以故意誹謗他的翻譯不準確；背後的目的，其實是在反對大乘法，並不是以他作為批評的主要目標。

那麼相較於鳩摩羅什法師，玄奘菩薩譯經的時候就有一點不同了，除了顧及典雅以外，玄奘菩薩他還要顧及的，是要求譯文完全沒有錯誤，所以有時候會有一些直譯的部分；因為他不想有一絲一毫的錯誤來負擔因果，他很注重因果。但是鳩摩羅什法師的翻譯就比較注重典雅。所以綜合下來，我們必須知道譯經有三個要點，就是：信、達、雅。「信」就是譯出來的經典要讓人能夠完全相信，也就是說，要有十足的公信力，不能以自己的意思來譯。

第二個條件要「達」，達的意思是說，譯經的人一定要通達佛法，最好是有初地的證量，不然至少也要已經證悟，才能夠把諸經加以貫通，譯出來才會通達；如果是還沒有悟的人譯經，有一些地方就不免會譯錯。所以，一部經有很多的譯本，我們都是很歡迎的；因為當證悟了以後，可以從很多的譯本裡面去觀察哪一些地方被什麼人譯錯了！經過比對不同的譯本以後，就可以求出最正確的法義。所以，平實導師註解《楞伽經》時，每一段都是以三個譯本去對照，然後才作註解；編輯《三乘唯識》時的斷句，也是對照不同的譯本來斷句或修正錯別字，是很注重參考不同譯本的。所以，第二個譯經的條件是要通達。

第三個是要典雅，「雅」都是在翻譯之後，通常譯主本身是直譯的，然後最後選一些比較有文學素養的人，一一來把經文潤色；譬如譯出來時好像前後段太生硬，就加上起承轉合；哪個文句太直接，就換一些高雅的字句；最後再交由譯主，也就是主持譯經的人再來看有沒有違背原意，這樣雖然文字比較典雅了，但是仍舊都不能違背信、達二字，這是譯經時最重要的三個條件。

《維摩詰所說經》，有時候又稱為《維摩詰經》或是《維摩經》，玄奘菩薩翻譯的譯本又稱為《無垢稱所說不可思議解脫經》。維摩詰是音譯，它的本意是清淨的名稱；清淨就是「無垢」，名稱就叫作「稱」，所以合名「無垢稱」；因此古來很多人註解此經時，不寫作「維摩詰經」，也不寫作「無垢稱經」，就直接叫作「淨名經」，淨名二字指的就是 維摩詰大士。

接著我們就進入〈佛國品〉第1來說，每一部經它都會有個緣起，這部經的緣起就是從〈佛國品〉開始的。因為 佛陀弘法時有個現象，就是二乘人都說這個世界汙穢、不清淨！但事實上這個世界是全然汙穢不淨嗎？也並不盡然！那是二乘人所見，但菩薩們所見這個不淨的世界同時也是清淨的世界。比方正覺同修會：法也清淨、人也清淨。外面有一些人是暗中在修雙身法的，在修學藏密的樂空雙運，已失去比丘戒體以及菩薩戒體，但是在正覺同修會絕對不允許修雙身法。也沒有人這樣修，那是嚴重違犯菩薩戒的。此外，除了聲聞相的親教師以外，示現菩薩相的所有親教師也都不可以受錢財供養；平實導師也不收受錢財供養。我們希望維持佛教界一股不貪錢財與修學清淨法的清流。

為什麼緣起的部分會講這個〈佛國品〉呢？因為 佛陀就是要轉變二乘人，讓他們看見這個五濁惡世清淨的另一面，並且這個清淨面絕對不輸給極樂世界，所以就有〈佛國品〉作為這部經的緣起。從 佛把這個世界的莊嚴相、清淨相顯示給二乘聖人看，就從這裡開始，所以第一品就稱為〈佛國品〉，顯示娑婆世界清淨佛土。這是因緣品，表顯此經演說出來的因緣。

這部經還有一個特性，就是「外現貶小，內實護小」，它表面上看起來是在貶抑二乘法，但其實是在護持二乘法。因為，二乘法如果沒有大乘法來加以支持、護持，二乘法就會被斷見外道所混淆，也會被常見外道所破，因為將會變成斷滅法。如果您是剛從二乘法中轉來修學大乘法的人，當您聽見這部經中那些阿羅漢們，甚至是俱解脫，乃至三明六通的大阿羅漢們，被 維摩詰居士一一破斥時，請問您會感到難過嗎？這時您千萬別難過！因為，如果能夠忍耐把這部經聽完了，一定能夠把菩薩性發起。在大乘法中學法，悟不了、產生障礙的原因，都是因為菩薩性不夠，心性不符合菩薩的心性；明心就已經是這樣，見性這一關更是如此。

如果菩薩性不具足，那是絕對無法眼見佛性的，那就得要在習種性裡面修上好幾劫；一旦具足了，能夠眼見佛性分明時，就進入初行位，成為十行位的第一行了，所以學大乘法一定要先把菩薩性發起。這一部經講的是純大乘的法，並且是大乘中不可思議的解脫境界，請您一定要能安忍聽完，忍不住也要忍；假使還忍不住，回家後跑到學校操場去對著天空大罵一番；罵完後就把它忘掉，一定要把這部經聽完；能夠聽完，您這一世證得本來自性清淨涅槃的緣就會具足，並且同時也會通達二乘法，剩下的就是時間遲早的問題而已。這話叫作語重心長，希望您能接受。

接下來，我們來談經文的內容。「如是我聞：一時佛在毘耶離菴羅樹園，與大比丘眾八千人俱。菩薩三萬二千，眾所知識」：這個「如是我聞」，還有「一時」，在外面已經很多人作了科判，還有很多的解釋，我們就略過不談，我們主要在談以實證的內容，主要來談這個經文的內容。「在某一個時間，佛在毘耶離的菴羅樹林」，毘耶離是音譯，有時候翻作吠舍釐，或是離車城，它的意思就是廣嚴，所以毘耶離城就是廣大莊嚴之城。這個毘耶離城住的都是離車，離車是剎帝利中的一個種姓，是統治階級的人；維摩詰居士示現在我們娑婆世界時，是示現在統治階級人士之中。佛法將滅的時候，也是由一位菩薩來示現統治階級的身分，來護持最後階段的佛法，那位菩薩的名稱就叫作一切世間樂見離車童子。

在《大法鼓經》中記載，佛曾經點名諸大阿羅漢、諸大菩薩們說：我入滅以後，你們誰要來護持我的正法到最末世啊！這樣一個一個問過去，沒有人敢答應，為什麼呢？因為這個世界的眾生太惡劣了，大家都不敢應承。一切世間樂見離車童子就這樣答應下來，他將來不會結婚，保持單身，以童子身來護持末法時最後正法弘揚的艱難重任。大迦葉尊者，他是把 佛的袈裟穿著，在雞足山中入了滅盡定，要等到 彌勒菩薩降生示現成佛，然後來打開他的山洞，他就負責把那件佛衣交給 彌勒菩薩，然後就入無餘涅槃了！他可以作這件事，但是要他生生世世在這裡弘揚佛法，卻作不到，因為這裡的眾生太汙濁了，太難以度化了。但其實所有的菩薩們都知道，佛陀這個任務是屬意一切世間樂見離車童子來作的，所以各個都推辭，來成就他的護法大因緣。因此，離車並不是一個不好的名稱，離車只是剎帝利種姓裡面的一個分支。

菴羅樹園是由一個很有名氣的大妓女捐出來的，就以這個妓女的名字來作為園名。

「大比丘眾八千人俱，菩薩三萬二千，衆所知識」：大比丘是指已經證得解脫果的俱解脫者，如果廣義一點來說，可以包括慧解脫的阿羅漢比丘以及菩薩比丘。大比丘眾八千人，與 佛同在毘耶離菴羅樹園；菩薩三萬兩千雖然是眾所知識，卻排在長老比丘的後面；為什麼大乘經中的菩薩們，一定都排在比丘僧後面呢？比丘和菩薩之間究竟有什麼關聯呢？我們先來瞭解一下：「比丘」又稱為「破煩惱」，主要是指斷除見惑與思惑兩種煩惱，不包括上煩惱的塵沙惑。比丘另外又叫作「淨乞食」，也就是以清淨心來乞食；這有兩個意思：一個是以清淨的身口意行來乞求維持欲界人身生命的團食，不以下口食、仰口食，方口食、維口食等不如法的方法來維持生命，所以稱為淨乞食。所以，乞丐不是比丘，因為他們是不淨乞食。

在印度，出家眾都不建立爐灶的，意思是說，不要為三餐而自己種菜、切菜、撿菜、炒菜，不為這些事情忙碌，這都是下口食；仰口食是以觀天象之學來謀生；方口食是通使四方，巴結豪貴來謀生；維口食是說為人算命、看相，看風水、卜卦等等來維持生命。比丘維持生命以供修道，是由信徒們來供養的，所以叫作淨乞食。另外一個乞食的意思是說以法為食，比丘以什麼法為食呢？以解脫道法義為食，菩薩比丘則是兼以佛菩提道法義為食，這叫作法食；都是要向 佛陀或上位聖者求乞，這叫作淨乞食的意思。

比丘另一個意思叫作淨持戒，換句話說，戒如果沒有持好，戒體就會喪失，就不能再稱為比丘。不管是顯教或密教中的法師或喇嘛，只要修了雙身法，早已失去比丘戒體以及菩薩戒體了；就不是淨持戒者，那就不是比丘，不是佛門中的出家人了。比丘的另一個意思叫作「怖魔」，這是因為受了比丘、比丘尼戒以後，縱使見惑未斷、我執未斷也沒有關係，因為終究有一天會獲得解脫果，就會出離欲界，乃至出離三界生死，這就超過魔的境界。天魔波旬的境界主要是以欲界為主，所以不管什麼人受具足戒時，一定魔宮震動：因為魔的眷屬欲很強，人間又將有人要脫離他的掌控範圍了，他心中有恐怖，怕魔眾越來越少，所以比丘又名怖魔。

那麼，為什麼大乘經的菩薩們一定都排在比丘僧後面，在法會中就座時，菩薩也坐在長老比丘後，這是為了崇隆世間表相僧寶的緣故，因為佛教住持在人間，主要的象徵就是聲聞相的比丘眾。還有另一個原因，比丘、比丘尼一向都要依佛座下而住，不能離佛而住，所以一定要住在寺院中；菩薩多數是不依佛座而住的，而且大部分的在家菩薩多數不住在寺院中，大部分散佈在人間各行各業當中，因此菩薩排在後面。菩薩主要是以在家相者為多，聲聞相者為少，即使出家的菩薩們，多數也是現在家相的，譬如童子 文殊師利、童子 普賢菩薩，即是現成的事例；假使示現在家相的菩薩們與聲聞出家眾一起坐在佛前，就會有一些混亂了。

而且菩薩們從賢位到聖位，他們的證德高低層次相差很大，有許多菩薩甚至能於十方世界來去自如，所以他們都是遠行地的聖者，因此也都不依佛座而住，所以不管他證量多高，乃至等覺菩薩們被提到時，也是排序在聲聞大比丘眾後面來一起列名。這個狀況，一直到 佛陀晚年大乘佛教興盛以後才有所改變。正覺同修會經過討論以後，認為同修會中的僧眾都非二乘聲聞僧，平實導師也不是佛位；所有會員與法師們，全都是賢聖菩薩或凡夫菩薩，並無聲聞眾，故已改依古天竺 佛陀晚年時，大乘菩薩僧團純依證德排序之精神，將親教師等菩薩排列在前。

【大智本行皆悉成就，諸佛威神之所建立，為護法城、受持正法，能師子吼、名聞十方；眾人不請，友而安之】，小智慧是指二乘法的證量，但菩薩們的修證是包含二乘解脫道證量的，並且還要有般若以及一切種智的修證，所以叫作大智；菩薩從因地發心以來，他的修證一直是以菩薩的法道為主，所以叫作大智本行。這三萬兩千位大菩薩們，對於大智本行已經成就了，並且有諸佛的威神力所建立，所以他們為了守護法城、護持正法，都能獅子吼、破邪顯正。菩薩就像動物之王一樣，是眾生之王，能以正法的威德力，加上佛所建立護念的威神力，來作獅子吼；也就是破斥外道法，使得外道法不得不遠離佛門，沒有人敢來跟他挑戰，以免身敗名裂。菩薩正因為能夠獅子吼的緣故，接著就名聞十方。

諸位不一定知道，如果你挺身而出作獅子吼，破除種種外道邪說，能將佛法中的一切外道見驅出佛門，你早已名聞十方，雖然你自己不知道；因為十方菩薩都很關心正法是否久住，一定會很快傳出去，因為他們不用電話就可以傳出去了。「眾人不請，友而安之」的意思是說：眾人往往不向菩薩作任何請求，但菩薩把眾人當作朋友，設法幫助，讓這些人可以安住於正法之中，甚至於你需要正法的時候，他就把正法書寫在書中，寄到你的手上，讓你不用出門就能獲得法樂。

「紹隆三寶能使不絕，降伏魔怨制諸外道」，紹隆三寶一定要有一個前提，就是他自己以及所度的人，將來即使斷了思惑以後，也會故意再起一分思惑繼續行菩薩道，永遠不入無餘涅槃；才能夠在未來世中有人可以次第成佛，這樣佛寶才能相繼不絕。不然的話，度了人，個個都成為阿羅漢而入涅槃，就不可能再有佛寶相繼出現於人間，最多只能紹隆二寶，只有聲聞僧寶與解脫道法寶而已；所以三寶的紹隆以及興隆，都要靠菩薩，不能靠聲聞人。

菩薩還能夠降伏魔怨、制諸外道。諸魔最怨恨、最厭惡的成佛之道的法，就是眾生出離三界，從此不在他的掌控中。可是諸魔找到菩薩理論時，菩薩會說：「我不度眾生出三界，我也不出三界；我也不度眾生成佛，我自己也不成佛。」

天魔聽了以後就很歡喜回去了，但其實他誤會了菩薩的意思。菩薩說的是：「我不度眾生出三界，是因為眾生根本不可能出三界；即使阿羅漢入涅槃也不是出三界，只是阿羅漢把自己滅盡了，剩下他的異熟識獨自存在，阿羅漢五陰並沒有出離三界，反而是他在三界中消失了，何曾有出呢？」並且成佛是五陰成佛，而菩薩轉依了第八識以後，第八識沒有佛可成，所以「我永遠不成佛，我所度的眾生將來成佛了，也沒有成佛」。菩薩其實是這個意思，但是天魔聽不懂而誤以為是自己所想的字面上的意思。他就安心了，他的怨恨也就消失了，所以菩薩能夠這樣降伏魔怨。

「制諸外道」，阿羅漢只能作到一小部分。制伏執著於我見、執著於五陰我的眾生，是阿羅漢所能對治的。但是有很多外道，他們是在探究法界實相的，雖然他們探究時不免都會發生偏差，即使有偏差，阿羅漢們因為不懂法界實相，所以也無從制伏外道，也只有菩薩才能夠作得到。

時間的關係，我們今天為大家解說到這裡。

敬祝大家：身心康泰、學法無礙、福慧增長、早證菩提！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之入不二法門–第3集 經題釋義(三)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎您收看正覺教團電視弘法節目，目前正在演述的是「三乘菩提之入不二法門——空性中道之真實義」。

上一個單元，我們講到覺知心如果懂得斷我見，那就能夠解脫；如果見聞覺知心不懂得斷我見而想要讓自己永遠存在，那就永遠輪轉生死而不得解脫。因此說，解脫是要靠覺知心來覺悟，而生死輪迴也是因為覺知心的執著，所以會永遠輪轉生死而不得解脫。因此，祖師才會說：「見聞覺知是生死的根本。」也說：「見聞覺知是解脫的根本。」從這裡我們就可以知道，如果不是依著覺知心來修學佛法，那也不能夠斷我見，不能夠斷我執，當然就沒有辦法出離三界生死；而眾生就是因為錯誤的認知，才會誤以為覺知心是常住法，於是產生了堅固的執著，才會不斷地在三界之中輪轉生死；這就是因為有覺知心存在，就一定會想「那要怎麼樣才能夠離苦得樂」，而且是只想要領受快樂，所以就會想說：「我不要去三惡道，我不願意去領受三惡道的那些痛苦。」當他有這個作主的心，有這個觀念存在的時候，他的覺知心就一定死不掉，所以我見和我執也就斷不了了，那就還得要繼續輪迴，還得要繼續在生死之中受苦，這就是覺知心的體性，所以說「覺知心是不清淨的」。

當你找到了如來藏，那你就可以現前觀察如來藏的本來清淨性。你就可以把祂劃分開來，然後以這個染汙的自己來看清淨的如來藏，你就會發覺到：如來藏祂既離六塵見聞覺知，祂也不會對六塵起貪著、起厭惡，所以如來藏的本身是沒有染汙的；那麼至於有染汙的，其實是因為如來藏祂所含藏的種子有染汙，但是那個染汙也還是我們把祂染汙的；雖然我們把祂染汙了，可是如來藏祂仍然是如實地顯現祂的本來自在清淨性。所以眾生有染汙，而如來藏祂仍然是自在清淨的，這就是大乘菩薩所證涅槃的第三個法--清淨。

接著要講如來藏祂為什麼叫作「涅槃」？佛有開示說：「不生名涅，不滅名槃；不增名涅，不減名槃；不來名涅，不去名槃；不一名涅，不異名槃。」所以，不生不滅是涅槃，不增不減是涅槃，不來不去是涅槃，不一不異是涅槃，所以涅槃是中道。而二乘人所謂的證涅槃，那是把自我滅掉，把五陰十八界都滅掉了，那就不符合中道了；菩薩所現見的涅槃，並不是這個樣子！菩薩所現見的涅槃是「不常不斷」。為什麼說涅槃是不常不斷？那是因為如來藏自心的這個種子，從來就不斷地在流注生滅，所以說是「不常」；可是如來藏心體卻是一直存在，而祂從來就不曾間斷過，所以是「不斷」。那麼菩薩所現見的涅槃，就是離斷常兩邊，因此說，涅槃是不常也不斷。

為什麼說涅槃是「不生也不滅」呢？，那是因為如來藏祂從來就沒有出生過，祂無始以來就是本來而有，所以 佛在經中有開示說「阿賴耶識本來而有」；既然是本來而有，那怎麼會是有生呢？有生的意思就是本無。是本來沒有，而後來有的，那才叫作生；而如來藏祂是本來自在，本來而有，因此叫作不生。因為不生而自在，當然就不會滅，所以如來藏祂是不會有滅，不生不滅這才是涅槃。當菩薩證得如來藏的時候，現前來觀察自己的如來藏，或者也觀察別人的如來藏，那就可以確實證明祂是從來沒有出生過；那麼從來沒有出生過，當然以後也永遠不會有滅，沒有任何一個法可以滅掉祂。

所以，不生亦不滅，不來亦不去，不增亦不減，不垢亦不淨，不常亦不斷，就是如來藏的中道法性，永遠都是離兩邊的。至於阿羅漢，那是捨壽以後才說是入無餘涅槃，也就是說，他的五陰十八界全部都滅盡了。事實上，在那個時候已經沒有阿羅漢存在，已經沒有阿羅漢能夠證涅槃境界，也沒有阿羅漢能夠住涅槃境界，所以二乘聖人不入涅槃，因此說：「所謂入無餘涅槃者，即非入無餘涅槃，是名入無餘涅槃。」這就是《金剛經》的般若公式。只要實證了如來藏，生起了般若智慧，那麼這個般若公式套到哪裡都可以通。所以本來自性清淨涅槃，就是菩薩的所證；又因為菩薩信受佛語，菩薩精進地在修行，因此就在佛菩提道中次第邁進。

當菩薩證悟了，就可以現見到自己和眾生確實都是住在這種涅槃境界之中。甚至於修到初地滿心，實證了慧解脫果而能夠取證無餘涅槃的時候，菩薩還是會故意去留著最後一分思惑再去入胎，而不入無餘涅槃；當菩薩修到了三地滿心，可以取證滅盡定成為俱解脫的時候，菩薩仍然是不去取證滅盡定；即使修到了六地滿心，不得不去取證滅盡定的時候，他還是會故意留下一分思惑再去受生；當進入到第七地的時候，念念入滅盡定，菩薩還是會故意留著一分思惑再去受生；一直到滿心位的時候，因為太寂靜了，所以不由自主地就會趨入無餘涅槃，這個時候佛會來為他說法，傳授給他「引發如來無量妙智三昧」來為他加持，所以他就更確定不想要入無餘涅槃了；之後進入到八地，八地菩薩他斷盡思惑，再依著十無盡願來發起受生願，他既不取證無餘涅槃，也不取證有餘涅槃，就這樣子繼續地再往佛地邁進。

所以，菩薩從七住位到等覺位所證的涅槃，都叫作「本來自性清淨涅槃」，而這種能夠證得涅槃而不入涅槃，那是菩薩的殊勝智慧證境；那麼這種殊勝的智慧所證境界，不但是凡夫無法思議它，同樣地二乘聖人也都無法去思議這種殊勝的證境，因為他們所知道的涅槃，就只是把自己滅掉之後成為無餘涅槃；但是菩薩卻不用滅掉自己，就能夠住在無餘涅槃的境界之中，所以這個涅槃是不可思議的。

實證的菩薩他轉依於本來自性清淨涅槃，轉依於如來藏真如法性解脫的境界，因此他在三界當中，就這樣子來來去去廣度眾生，即使是被眾生辱罵，菩薩也都無所謂，只要眾生能夠得利益就好。所以，菩薩遊戲人間，如果遇到了辱罵菩薩的眾生，菩薩都是會想方設法要去度化他們；如果遇到了想要殺害菩薩的眾生，菩薩也同樣會想方設法要去度化他們、要去幫助他們，這就是菩薩。

接下來，我們要來講《不可思議解脫經》的這個「經」字。經有很多種名稱，譬如說一神教有這個《可蘭經》，有舊約、新約的《聖經》，雖然說那只是世間法，但是也叫作經。中國的儒家也有經：就是「四書五經」，那也是世間法。道教也有經：譬如《清淨經》、《道德經》，也都還是世間法。我們佛教也有經，而佛教的經有明確的分類，分為：世間法、出世間法，還有世出世間法。我們先講儒家的四書五經，為什麼說它叫作世間法？譬如《詩經》，《詩經》在一開始就是講情詩、情話，譬如說：「關關雎鳩，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑。」這就是在講少年情懷，他追求異性的情況。又譬如說：「及長，則慕少艾。」也是在說，這個男孩子稍為長大了一點，看見了女孩子就會喜歡！這就是在講情詩、在說情話，因此它是世間法；再來看「四書」，四書講的是修身、齊家、治國、平天下，當然這也是在講世間法。

再來看一神教，一神教他們所講的也都離不開欲界的世間法。譬如《可蘭經》就講：一手持劍、一手持經，如果你不願意選擇接受《可蘭經》，那麼你就得準備要接受一劍之賜；在基督教的《聖經》也說，上帝要放天火，要燒掉異教徒，又要把異教徒交給他們的信徒們去殺掉，這些都是在《舊約聖經》裡面明確地記載。例如上帝說：「你要我翦除掉你，還是要我用《聖經》來對你？你要是信我，那就依我的經去做；你要是不信我，我就翦除掉你！」這些也都是欲界法，因為那一種心行，是沒有辦法超過欲界。

至於道教，道教的始祖—老子—有講過：「杳杳冥冥，其中有精。」可是，那個「精」是什麼東西？他不知道！他只知道在無形無色之中有一個真精，這個真精是萬法的根源，是出生有情的真實心，但是他怎麼找也找不到；所以就創造出一個太極，在那個太極圖裡面去區劃出這個「陰中有陽，陽中有陰」，所論述的都是在陰陽、四象、八卦的範圍之內，所講的也都是世間相。所以說，道家所講的這個四象、八卦，就只能用來論斷世間法、評判世間法；事實上，太極才是他們應該要去實證的法，只是說太極的真實義，他們沒有辦法實證，那就只能夠從太極衍生出來的陰陽、四象、八卦的論述當中去摸索，可是他們還是觸及不到佛法中的這個二乘涅槃。所以，道家沒有辦法證得涅槃，那就永遠出不了三界生死苦。

我們佛教的經典也稱為經，但是佛教的經典，是把世間法、出世間法、世出世間法整個貫串起來，所以稱之為佛經，之所以能夠稱為佛經，就是因為它能夠貫串一切佛法，能夠詳細地說明成佛之道的一切法，所以佛經能夠究竟現象界和法界的實相，能夠讓眾生成就佛道。而它所依止的就是大乘的如來藏法教，也就是唯一佛乘。譬如說《阿含經》，如果《阿含經》離開了大乘如來藏法教，那就不是佛經了，頂多也只能說是解脫經而已，因為沒有辦法讓人成佛。所以，只有在不違背成佛之道，而且含攝在大乘如來藏的成佛之道中，才可以稱為佛經；如果是離開了大乘的根本法，也就是離開了空性心如來藏之外去求法，那就連斷我見成就初果的功德都不可能有，更何況還能夠稱為佛經？所以，必須是能夠把佛法貫串起來的才是佛經。

或許有的人會說：「如果一部經就可以貫串整個佛法，那麼佛為什麼要講那麼多部經？」其實，眾生不懂！眾生的根性，事實上有種種不同的差別，所以 佛就得要從很多的層面來講，佛講三藏十二部經，看起來似乎是很多，而且大多數的人在一生之中都沒有辦法讀完。佛就曾經譬喻說：他從地上抓起一把泥沙，把另外一隻手的大拇指伸出來，然後從指甲上方撒下這一把泥沙，最後留在指甲上還能夠有多少的沙呢？當然就只剩下一點點了。所以佛就說：「我所說出來的法，就像指甲上的沙那麼多，而我還沒有說出來的法，就像大地土那樣的多。」

從這裡看來，佛經對於學佛的人來說，是非常重要的，尤其是讀經絕對不能只讀一部經。

那麼在這裡，我們人類的壽命就只有短短的百年，所以 佛來人間示現，也就只能隨緣百年了，在這個短短的百年之中，能夠講到多少經？又能夠講到多麼的深細？這都是不可能的！所以 佛就只好把那些要講給諸地菩薩聽的法，留待色究竟天來宣講；那麼 彌勒菩薩則是在兜率陀天講法，事實上也只能夠如此。所以看待「經」這個字，我們千萬不能夠輕視。雖然，經典上說「佛法浩瀚猶如煙海」，其實也是可以用一句話來講，那就是「經」——就是如來藏，所以《金剛經》就說：「此經」就是此心--空性心如來藏。

經名其實就是總持，所以當 佛講完一個法的時候，阿難尊者一定會起身合掌禮佛，並且請問 佛：「這一部經應該如何受持？這一部經當名何經？」接著 佛就會指示說：它叫作什麼經、又名什麼經，如是受持。因為如果只講一個經名出來，可能大家還是會有誤解，或者是會有偏頗，所以有的時候一部經會有好幾個名稱。這一部《維摩詰經》，就是等覺大士 維摩詰菩薩所說的，而諸大阿羅漢、諸凡夫、諸外道所不能思、不能議論的，難可思議的解脫境界的經典。

接下來就要進入到經文的本身，所要演述的這個法義，必定是極為殊勝而令人期待的。因為時間的關係，這個單元就為您講到這裡，非常謝謝您的收看。

祝福您色身康泰、學法無礙、早證菩提！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之入不二法門 第2集 - 經題釋義(二)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎您收看正覺教團電視弘法節目，目前正在演述的是「三乘菩提之入不二法門——空性中道之真實義」。

上個單元，我們講到三法印，三法印就是「諸法無我、諸行無常、涅槃寂靜」，涅槃就必須要符合這三法印。佛在經典中有開示說「佛乘唯有一乘」，也就是佛菩提——唯一的佛乘，而 佛為了度眾的方便說有三乘。事實上，唯有一佛乘，唯一佛乘也就是大乘；大乘法也是在幫助圓滿建立二乘的有餘涅槃以及無餘涅槃。因為在無餘涅槃之中，那是空性心如來藏單獨存在的境界，如來藏祂是離見聞覺知，祂也離六塵，所以是寂靜的。如來藏祂既沒有我，也沒有我所，所以是「諸法無我」，這就符合三法印。而如來藏祂從來就不會墮於諸法之中，而諸法卻都是從祂而生。但是，如來藏祂是離人、我、眾生、壽者相，所以祂沒有諸法我的我性；也就是說，在諸法存在的當下，祂本來就是無我，所以稱為「諸法無我」，不必等到滅掉了諸法入無餘涅槃的時候，才說諸法無我。

講到「諸行無常」的這個法義，是說凡是「行」，都是無常的：身行是無常，口行是無常，意行也是無常的。但是入了無餘涅槃之後，就只剩下空性心如來藏單獨存在，所以說如來藏是真實無我，而又不會墮入斷滅空的境界。這樣子既是符合三法印，也不會落於斷滅見之中。

我們知道大乘如來藏法，之所以能夠稱為是二乘法的根本，就是因為大乘法所實證的解脫，是不可思議的解脫，那是無餘涅槃中的本際，這不是二乘人所能夠了知的，所以稱為不可思議解脫。而大乘法的不可思議解脫，之所以能夠稱為不可思議解脫，那也是因為所有一切的眾生都是本來常住涅槃。也就是說，不管有沒有證悟，一切的眾生都是本來就常住在涅槃之中；假使你證悟了如來藏，那你就是證得這個本來自性清淨涅槃。所實證的這個涅槃並不是修來的，而是本來就存在的本來涅槃，但是如果不修大乘行，那也是沒有辦法證得這個本來自性清淨涅槃；因為祂是本來自性清淨涅槃的緣故，所以才能夠成就二乘的有餘涅槃和無餘涅槃，也才能夠成就最後佛地的無住處涅槃。而這個本來涅槃必須是依於空性心如來藏而建立的。

菩薩證悟的時候，其實也只是實證了這個本來就存在的涅槃，所以叫作「本來」。如果說涅槃是修來的，那麼所修來的涅槃，將來一定會壞失掉，因為凡是修來的，那都是有生之法；而有生之法的本質，就是本無而今有的法。如果說是本無而今有的涅槃，那就一定不是真實的涅槃，因為那是有生之法。有生之法都是從緣而起的法，未來有一天當緣散了，它就一定會壞滅掉，所以涅槃絕對不是修來的，而是本來就一直存在的。因為本來存在，所以是不生，也就是說，祂從來不曾出生過；既然不曾出生過，那麼未來就不會有壞滅，因為那是本來有的，不是修來的，並不是假借因緣而成就的。

至於外道們所講的現前本來涅槃，其實都不外乎所謂的「五現涅槃」。外道所謂的五現涅槃，那都是修來的，都不是本來就有的涅槃，所以外道所謂的五現涅槃，那都是有生之法；「有生之法」，它將來必定都會壞滅掉，因為五現涅槃全部都是落在意識境界中的生滅法。至於二乘阿羅漢的涅槃，那也是修來的，因為阿羅漢在入滅之前叫作「有餘涅槃」，入滅之後叫作「無餘涅槃」，無論是有餘涅槃或者是無餘涅槃的本際，其實就是菩薩所實證的「本來涅槃」。二乘有餘涅槃的「有餘」，是說阿羅漢在入滅之前還有微苦所依，譬如還有冷熱、飢渴、寒暑、痛癢等等這些苦，這是他所剩下最後的苦，那麼等到他入了無餘涅槃，這些微苦也就不存在了，所以在還沒有入無餘涅槃之前叫作有餘涅槃。如果入了無餘涅槃，那麼十八界法都滅盡了，所以無人、無我，更無我所；意根斷了，五根斷了，六塵斷了，六識也斷了，那麼這個時候餘苦滅盡，就叫作無餘涅槃。

二乘涅槃為什麼說是修來的呢？而二乘涅槃又為什麼能夠被大乘法支持，而可以變成不是修來的呢？那是因為二乘涅槃是要斷煩惱，所要斷的煩惱就是斷我見和斷我執。也就是說，要斷除掉「誤認五陰為真實我、為常住法」的這個錯誤的見解。所以，要先把我見確實地斷除掉，之後再進一步修斷外我所、內我所，還有對自我的執著，才能夠成為阿羅漢。在成為阿羅漢之後，對於十八界任何一界的粗相和細相，完全沒有執著了，又因為信受 佛所說，所以阿羅漢在捨報的時候，他滅除掉一切的覺觀，不再讓自己存在，他也沒有恐懼而入了無餘涅槃。其他還有像是外道證得四禪，他們在死亡的時候，是作涅槃想而想入涅槃，正是因為這個樣子的緣故，而入不了無餘涅槃，那就只能夠去到無想天。但是阿羅漢就不是這個樣子，阿羅漢他是把六根、六塵和六識全部都滅盡，把五蘊十八界都滅盡，讓自我不存在，所以這個才是究竟的寂滅。

阿羅漢所入的無餘涅槃，其實還是大乘菩薩所證的本識如來藏的本來自性清淨涅槃。他捨報之後，十八界全部都滅盡，就只剩下涅槃中的本際存在；在四阿含的諸經當中，佛有的時候稱為本際、稱為實際，稱為如或者稱為真如，有的時候稱為我，說那個涅槃裡面是我，但是那並不是講十八界我，而是在講空性心如來藏真實我，有的時候又稱為如來藏，在南傳《阿含經》--《尼柯耶》，則稱為阿賴耶識。所以，二乘法必須依靠著大乘法來支持、來建立，依靠著大乘法而存在，所以說「二乘法是以大乘法為根本」。

佛為了救度眾生，所以說法的順序是以二乘法為先，那是因為二乘法比較粗淺，不深妙，眾生容易懂、容易修、容易證。但是，事實上二乘的解脫道，其實是從唯一佛乘的佛菩提當中抽出來的一個小部分，主要是要讓眾生能夠先證得解脫，要讓眾生對於佛陀聖教所講的佛菩提能夠生起大信心，才不至於未來要面對三大阿僧祇劫的修行而會有退轉。所以，二乘涅槃本來就是大乘法中的一個小部分，是先要讓眾生確實可以出離三界生死之後，佛再來演說般若，最後再來講唯識增上慧學方廣經典，未來眾生五法具足了，終究能夠圓成大乘成佛之道。所以，從佛為眾生說法的順序先後來看，佛是先宣說《阿含》，而《阿含》的根本就是以大乘法為宗本。所以阿羅漢入了二乘涅槃以後，他們在生前並沒有實證如來藏本際。

所以無餘涅槃中的如來藏在哪裡？阿羅漢其實不知道。因為入無餘涅槃之後，那是如來藏自身單獨存在的境界，所以阿羅漢並不知道。而且入無餘涅槃的時候，是把自己給滅掉成為無餘涅槃，當他滅掉自己以後，已經沒有一個自我可以知道無餘涅槃裡面的境界，已經沒有一個自我能夠住在無餘涅槃的境界之中，當然就沒有辦法知道涅槃之中無境界的境界相。但是菩薩是在覺知心存在的當下，實證了空性心如來藏，所以可以現觀無餘涅槃，而不必滅掉蘊處界，就能夠實證無餘涅槃中的本際。等你找到了如來藏，那你就能夠清楚知道：原來如來藏自己的境界是這個樣子。這就是菩薩不斷思惑，而能夠證得無餘涅槃中的本際，所以菩薩所證的本來自性清淨涅槃真的是不可思議。

事實上來說，十八界我和如來藏是同在一起，當菩薩實證了，現前觀察如來藏自身的境界，那就先把十八界自我的境界推到一邊，再把如來藏獨住的境界推到另外一邊，就這樣子來看如來藏祂自己獨住的境界，那就是無餘涅槃的境界；如來藏獨住的境界，沒有十八界法而祂單獨存在，那麼祂離見聞覺知，既不思量也不作主，也沒有任何的這些貪厭，一切的心所法也都全部沒有，這就是無餘涅槃的境界。當菩薩證悟了如來藏，就可以知道「十八界」可以依止於「離十八界境界的如來藏」而存在；所以《菩薩優婆塞戒經》中 佛有開示說「菩薩有般若也有波羅蜜，阿羅漢沒有般若也沒有波羅蜜」，道理就在這裡。

「般若」指的是法界真實相的智慧，有這個智慧才叫作般若智慧；「波羅蜜」就是到彼岸的意思。阿羅漢因為沒有實證三界萬法的根源，所以不知道彼岸的境界，因此阿羅漢沒有實相的智慧，阿羅漢沒有般若。但是菩薩就不是這個樣子，菩薩實證了法界萬法的根源——空性心如來藏，菩薩能夠把祂找出來，然後觀察祂，所以菩薩是現前觀察，而不是依靠思惟想像的。菩薩能夠現觀到：這個空性心如來藏跟我是完全的不同，我在這裡有見聞覺知，有苦樂受，所以我就不得不要去思量要怎麼樣離苦，要怎麼樣能夠去獲取快樂，所以就會去思量、會去作主。可是會作主的心，那是生滅的心，那是流轉生死的根源；而菩薩所證得的空性心如來藏，祂從來就不作主。菩薩確實斷了我見，也斷了我執，自然就不會想要去作主，那就有實證解脫的大功德，就可以在三界之中，隨順於如來藏的法性來運作。當菩薩實證了如來藏，那麼他對於本來自性清淨涅槃的這個「本來性」，就能夠作現觀，知道涅槃的本來性不是修來的，這是證悟菩薩都會有的「本來性」的第一個現觀。

而空性心如來藏，祂並不是一個空無的、虛無的想像空，祂是有種種的自性。但是祂的自性，並不是自性見外道所講的那些自性，自性見外道所講的自性，都是六識的虛妄自性，所以絕對不能夠和如來藏的真實自性來等量齊觀、相提並論。當你證得如來藏的時候，就可以現前觀察到如來藏的種種的這些法性：輪轉生死要靠祂，成佛要靠祂，入二乘涅槃也是要靠祂。所以如來藏是有祂真實的自性，如來藏也有祂的清淨性，而且本來就是清淨的自性。

那為什麼說祂是「清淨」？是因為眾生都想要離苦得樂，但是卻都落在五陰之中，落在十八界法之中。自古至今都有一些錯悟的大師們以及大居士們，他們往往想要死了之後還能夠作主，那也是落在五陰之中，落在十八界法之中，所以也是不清淨的。而如來藏祂的清淨性，是從來就無所得，因為祂從來不在六塵之中起任何的這些貪厭取捨，祂從來都不作主，所以說祂是清淨的；但是，眾生都是時時要作主、處處要作主，所以不清淨！眾生為什麼想要作主？是因為眾生想要離苦得樂，而且都只想要單獨有樂，而不要有苦。

那麼「有」又是什麼呢？「有」就是十八界法，「有」不外乎三界有。其實，「有」就是意識有，就是意識想要離苦得樂；而能夠作主的那個心，那就是「我」，所以只要有我存在，那就一定會有知覺，有知覺就一定會領受苦樂。所以對於「見聞覺知」，祖師就這麼說，說：「見聞覺知是解脱的根本。」又說：「見聞覺知是生死的根本。」其實這是同一個東西，但是有兩面。也就是說，如果見聞覺知心能夠懂得斷我見，那就可以解脫；如果見聞覺知心不懂得斷我見，而想要讓自己永遠存在，那就會永遠在輪轉生死。

因為時間的關係，這個單元就為您講到這裡，非常謝謝您的收看。

祝福您色身康泰、學法無礙、早證菩提！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之入不二法門 第1集 - 經題釋義(一)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎您收看正覺教團電視弘法節目，目前要演述的是「三乘菩提之入不二法門——空性中道之真實義」。

這個單元主要是依 平實導師所演述《維摩詰經講記》來作講述。《維摩詰經》這部經自古以來就是佛門祖師所稱頌的——可以檢驗諸方是否如理契義證得大乘實相的經典。在大乘法中所證悟的實相，那是「絕待的實相」、是「不二的實相」，祂是獨一無二的，沒有一個相對等的法可以跟祂比擬。而菩薩所悟入的實相，就只有一個，沒有另外一個相對待的實相。

在《維摩詰經》〈入不二法門品 第9〉經文中記載說：【如是諸菩薩各各說已，問文殊師利：「何等是菩薩入不二法門？」文殊師利曰：「如我意者，於一切法無言無說、無示無識，離諸問答，是為入不二法門。」於是文殊師利問維摩詰：「我等各自說已，仁者當說何等是菩薩入不二法門？」時維摩詰默然無言。文殊師利歎曰：「善哉！善哉！乃至無有文字語言，是真入不二法門。」】（《維摩詰所說經》卷2）

在這段經文之前，已經有三十一位菩薩說過了他們對於「入不二法門」的看法，這些菩薩各各說完了之後，他們想要聽聽 文殊師利的開示，於是就請問文殊師利菩薩：「您認為什麼是菩薩的入不二法門？」於是 文殊師利菩薩就開示說：「依照我的意思，在一切法當中，祂從來沒有『言說』，從來『不表示』，從來『不了知六塵』，也從來沒有過『問答』，如果菩薩能夠那樣子實證，那就是入了『不二法門』。」文殊師利菩薩說了之後，他接著就問 維摩詰菩薩說：「我們大家都已經把不二法門說過了，那麼你也為我們講一講，究竟什麼是菩薩的入不二法門？」這個時候，維摩詰菩薩默然不答。文殊師利菩薩他是七佛之師，他當然早就知道！其實，他是和 維摩詰菩薩一起來演出這一部戲，來利益眾生。

維摩詰菩薩默然不答，文殊師利菩薩就讚歎說：「太好了！太好了！現在維摩詰菩薩連語言文字都沒有了，這是真正的入不二法門。」這就是大乘法的悟入。但是大乘的悟入，一定是不可以外於教門而能夠證悟，所以《維摩詰經》這一部經，它就是佛門的照妖鏡。因此，所有錯悟的大師，他們都不敢引用這一部經來印證自己開悟，因為他們沒有辦法契合經文的義理，所以就會去迴避這一部經的檢驗；或者是故意去曲解這一部經，讓這一部經的義理偏離了原本的意涵，而去符合他們所講的錯誤的見解。

在《維摩詰經》的經文當中有說：「不會是菩提，諸入不會故。」經文中也說：「知是菩提，了眾生心行故。」（《維摩詰所說經》卷1）事實上，這兩段經文同樣都是在講「絕待不二的空性心如來藏」，說祂「無知無覺而不會六入」，是因為祂本身就不跟六塵相應的緣故；又說祂「其實有知，能了知眾生七識心的心行」，這也是法爾如是說。這麼一來，就會讓落在意識境界的邪見者，他們就無所適從了；除此之外，也會讓那些落在「離念靈知」意識心境界錯悟的禪門中人，他們也一樣會不知所從。反過來看，在他們的心裡面一定就會產生排斥，甚至於會故意去曲解經文當中的義理，來印證自己錯誤的「所悟」。

事實上，我們知道「意識心」無論是修到多麼微細的程度，都是不能超過無色界「非想非非想」中意識心的境界，所以如果有人認為意識心是常住的，那就沒有辦法通過《維摩詰經》所講的法義的驗證。所以，「錯悟」的一些說法者，因為他們無法實證空性心如來藏，所以就只能以「意識心的種種不同的面向」，來解說這一部經，那當然就會和這一部經「處處不相應」。而這一部經真正的意涵，其實都是在講空性心—如來藏—祂的本來清淨性、祂的功德性，以及祂的真實性。

如果說，有人要以意識心的境界，套用在空性心如來藏的境界上面來解說的話，那麼他們就沒有辦法避免掉「曲解經文的義理」的這個大過失；可是這樣的人，往往卻會把自己所曲解之後的義理說成那是佛說的；而如果是這樣的說法，那就是在謗佛！因為佛陀所開示的義理，絕對不是他們所曲解敗壞第一義諦那樣的義理。

長久以來，這一部經也是禪門證悟者「自我印證」非常重要的經典，所以熏習這一部《維摩詰經》的義理，對於禪門求悟般若禪的學人來講，那是很重要的！在現代，對於一心想要求悟般若禪的學人來講，在求悟之前，應該要先詳細地閱讀大善知識 平實導師所著作的《識蘊真義》以及《阿含正義》這兩部講記。而如果能夠熏習成就正知見，確實斷除我見，那是學佛的首要之務；在斷除我見之後再來參禪，這樣子理路才能夠清楚，否則沒有斷除我見，是沒有辦法真實地悟入大乘的實相，對於這個部分我們要特別地注意。

接下來，我們要來作經題的釋義。這一部經的經名叫作《維摩詰菩薩所說不可思議解脫經》，我們要先作簡單的解釋。經典上說 維摩詰菩薩他是等覺大士，也說他是 金粟如來倒駕慈航來娑婆世界示現；就像 觀世音菩薩一樣，觀世音菩薩是 正法明如來倒駕慈航來娑婆世界示現，因為 觀世音菩薩悲心特重，所以倒駕慈航來這個娑婆世界來幫助眾生、利益眾生。觀世音菩薩祂甘願作為 彌陀世尊座下的一位菩薩，這種事情是一般眾生所沒有辦法理解的，因為眾生的想法是說：「假使成佛了，那就永遠要當佛啊！為什麼還要去當佛世尊座下的菩薩呢？」這是世間人的想法，但是到達佛地，當然是「無我」，只是無我中有個「真實我」，而這個「真實我」祂是無我性的；因為祂從來就不了知自己，所以祂沒有「眾生我」的我性。轉依祂之後，就不再以自我為中心，只要能夠對眾生有利益的那就好，不必去管到底是什麼樣的身分，這就是諸佛遊戲三界；菩薩們也就這樣子來學習諸佛的這種大悲無我，因此菩薩也是世世無我無私地在遊戲人間、利樂眾生。而維摩詰菩薩也正是這個樣子「大悲無我」，他倒駕慈航來當菩薩，來幫助眾生、來利益眾生。

這部經的經題很長，我們要先講「維摩詰」這三個字，再來講「不可思議解脫」。維摩詰的意思是淨名，也就是清淨的名聲；所以 玄奘菩薩在翻譯這部經的時候，他翻譯作《說無垢稱經》，他把維摩詰翻譯成為無垢稱，稱就是稱揚的稱、稱讚的稱。也就是沒有垢穢的稱讚，這就是淨名——清淨的名聲。維摩詰菩薩他有妻子，有兒、有女、有故居，他的妻子叫作金姬，兒子叫作善思，他的女兒叫作月上，有一部經叫作《佛說月上女經》，講的就是他的女兒。維摩詰菩薩的故居是在吠舍釐，所以 維摩詰菩薩他是歷史人物，他是佛教史上確實存在的歷史人物。而為什麼我們要特別強調 維摩詰菩薩是歷史人物呢？那是因為曾經有人誹謗說：「維摩詰菩薩、文殊師利菩薩、普賢菩薩，那都是後人在大乘經典當中虛構出來的人物，都不是歷史上曾經存在過的人物。」但是我們今天要說：「維摩詰菩薩確確實實是歷史人物，絕對不是後人杜撰出來的。」

我們根據《大唐西域記》當中的記載，當年 玄奘菩薩去天竺學法的時候，玄奘菩薩就曾經造訪過 維摩詰菩薩的故居——毘耶離；在《阿含經》裡面也常常可以看到毘耶離這個地名。那麼毘耶離這個地名，玄奘菩薩翻譯作吠舍釐；因為古時候河洛地區發音毘耶離，就是接近梵音的吠舍釐，所以 玄奘菩薩把它翻譯作吠舍釐。玄奘菩薩在《大唐西域記》當中的記載說，吠舍釐國的皇宮是個大城，宮城的西北方有一座寺院，那個寺院是正量部僧人所住持的寺院。在這個寺院的東北方大約三里之處，有一個舍利塔，那個舍利塔的建立，就是紀念 維摩詰菩薩，因為那個地方本來是 維摩詰菩薩的故居；所以，後來有佛弟子就在那裡建造了一座塔，來紀念 維摩詰菩薩。

那為什麼有人要誹謗說：「這個大乘經典裡面的這個菩薩都不是歷史人物！」那些誹謗的人，他們之所以要作這樣子無根據的否定，目的就是為了要否定大乘法；如果說把大乘法中的菩薩否定成為非歷史人物的話，那麼大乘經典也就會跟著變成他們所講的「那是後人創造出來的偽經」。這麼一來，他們就不必去親證大乘經典當中所講的空性心如來藏，那麼，他們就可以以自己所思惟、所理解的這個義理，來自稱說自己是開悟者。甚至於有一些人連 釋迦世尊也敢大膽地否定掉，誹謗說 釋迦世尊也是虛構的人物，歷史上不曾有過這樣一個人成佛來弘法；前幾年，電視新聞就有報導過，有一個六識論的洋人，他就是這樣子在謗佛。

《維摩詰菩薩所說不可思議解脫經》，這一部經是由 維摩詰菩薩所講，釋迦世尊為他印證確立這一部經，所以叫作《維摩詰所說不可思議解脫經》。依真實義來看，這部經所講的解脫境界，就是大乘法中菩薩所實證的「不可思議解脫境界」。依法界實相來看，這個不可思議的解脫境界，並不是阿羅漢或者辟支佛所能夠知道的，更不是凡夫所能夠想像的，所以才叫作不可思議；這就顯示出大乘法所實證的解脫境界，是非常尊貴而不可思議的。

一般人所知道的解脫就是涅槃，可是他們所認知的涅槃，就只是灰飛煙滅、灰身泯智，是人死了叫作解脫、叫作涅槃，那是二乘人所能夠認知的，也是一般人想像所知道的涅槃。可是在大乘實相法中，並不是說人死了叫作解脫、叫作涅槃，而是說實證菩薩在活著的當下，就已經能夠實證解脫，就已經能夠實證涅槃了。事實上，是在活著的當下，就可以看見阿羅漢所入無餘涅槃中「無境界的境界」，那麼這種解脫，是二乘聖人還有一切凡夫，他們所無法想像的，所以才叫作不可思議解脫。

在這個時代出世弘法的大善知識 平實導師，他就把涅槃解說得非常的清楚、非常的詳細，可是還是有很多人不瞭解，不但不瞭解，往往還會產生很大的誤會。涅槃的法義之中，包含有這個二乘聲聞的「有餘涅槃」、「無餘涅槃」，也包含了大乘菩薩所實證的「本來自性清淨涅槃」，以及佛地的「無住處涅槃」，

這是一般學佛人往往弄不清楚的地方。大乘法所講的解脫境界，那是二乘聖人所無法思議的境界，因為他們都無法去思惟、無法去想像、無法去議論。那麼我們就以二乘的涅槃來說，假使有凡夫外道不承認有第八識住胎識能夠出生名色，那就一定會變成斷滅法，就一定是斷滅的境界。所以，必須要以大乘法的空性心—第八識住胎識—來支持、來說明、來建立二乘人所證的涅槃，這樣子才不會落入到斷滅的境界。因為二乘人所證的涅槃，那是十八界法都滅掉了之後，仍然有各自的如來藏單獨存在，而如來藏祂是離見聞覺知，祂沒有六塵的境界，所以叫作涅槃寂靜。

說到涅槃寂靜，當然就要談到涅槃必須要符合三法印。三法印就是「諸法無我、諸行無常、涅槃寂靜」，在今天還是有許多凡夫大師們，他們仍然是想要以這個「離念靈知」的意識心，當作無餘涅槃中的常住法；但是 佛有開示說：「諸法無我、涅槃寂靜。」如果說離念靈知心這個法可以進入到無餘涅槃之中的話，那麼涅槃之中不就是有「意識心」這個法嗎？不就是有「知」嗎？如果有知，那就一定能夠了知六塵、了知法塵，有知、有塵就一定不會是寂靜的！事實上，無餘涅槃的境界是離六塵的，離六塵當然就是寂靜！在無餘涅槃之中是沒有覺知心存在，因為十八界法都滅掉了，覺知心不存在了，當然是寂靜的，這樣子的涅槃才能夠符合三法印。如果有人說離念靈知是涅槃心，那就表示說「離念靈知」可以進入無餘涅槃之中常住，那麼涅槃顯然就不寂靜，因為他所講的涅槃還有覺知心存在，還有六塵存在，那就違背三法印。

因為時間的關係，這個單元就為您講到這裡，非常謝謝您的收看。

祝福您色身康泰、學法無礙、早證菩提！

阿彌陀佛！

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