三乘菩提之勝鬘經講記(二)–第114集 應離無明與惡見

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎大家收看「三乘菩提之勝鬘經講記」節目。今天我們要跟諸位菩薩一起來探討有關「應離無明與惡見」的相關法義，這裡「無明」與「惡見」是兩個根本煩惱心所法，對佛法修學的影響很大；因此，如果我們能夠加以正確地瞭解，相信對於未來之修學，一定有很大的幫助。

有時候我們看到一些修學者，雖然已經學佛多年，但是在知見上面仍然是有許多問題，乃至其立論也常違背世間邏輯，因此造成修行一直無法成就，乃至進而影響許多眾生，這真的是很可惜的事情。譬如在《勝鬘經講記》第六輯中，平實導師開示：【譬如 世親菩薩寫的《攝大乘論釋》，裡面列舉了七、八個理由作證明，然後作出結論：所以證明有阿賴耶識。……論中明說有阿賴耶識，又舉了很多理由證明實有，所以結論說有阿賴耶識。】(《勝鬘經講記》第六輯，正智出版社，頁201~202。)也就是在《攝大乘論釋》裡面，已經多方面證明有阿賴耶識，但是有作者在寫文章時，卻認為 世親菩薩在論中的結論是沒有阿賴耶識，這真的令我們難以理解，為何這一位作者會對《攝大乘論釋》作出這樣的曲解與推論？譬如在《攝大乘論本》卷1就很清楚地開示：【此中最初且說所知依，即阿賴耶識。世尊何處說阿賴耶識名阿賴耶識？謂薄伽梵於阿毘達磨大乘經伽他中說：「無始時來界，一切法等依，由此有諸趣，及涅槃證得。」即於此中復說頌曰：「由攝藏諸法，一切種子識，故名阿賴耶，勝者我開示。」】也就是眾生都有第八阿賴耶識，祂能攝藏眾生的諸法種子，能夠出生種種法，因此又稱為種子識。因為阿賴耶識的關係，眾生無始來就有種種界性，並且流轉於諸趣之中；而將來要證得的涅槃，也是要以這個第八識作為根本，因此說「由此有諸趣，及涅槃證得」。這裡面也顯現了一個非常重要的法義，也就是涅槃的證得，是要以第八識當成根本，如果否定了第八識，那是無法成就三乘菩提之中的任何一種見道了。而且這裡所開示的「一切法等依」，講的正是阿賴耶識是能出生萬法的根源。

因此，如果否定了第八識，等於是否定了萬法的根本因，那會造成無法成就因緣法的修學及現觀，那這就非常可惜了。譬如在《瑜伽師地論》卷9中開示：【於因無知云何？謂起不如理分別，或計無因，或計自在、世性、士夫、中間等不平等因，所有無知。】這裡開示對於有情五陰世間、器世間等生起之因，因為不如理分別，也就是在思惟的過程中參雜了邪見或作錯誤的推論等，而違背正法正理，導致錯誤的結論，包括誤計諸法是無因而生、自然而有，或者認為有情是由自在天、冥諦世性、神我、大梵天王等所出生，這些都是錯誤的計執，不曉得有情都是由自己的根本因如來藏所出生，因此說這類都是屬於「於因無知」。如果「於因無知」，那在佛法修學上就會產生種種的問題，尤其如果是否定第八識根本因，那不只是「於因無知」，而且更落入斷滅見之中，問題可就很大了。而上述所述 世親菩薩的論中，也開示「此中最初且說所知依，即阿賴耶識」，也就是阿賴耶識是我們所知諸法的根本所依，或者依止，因為祂是有情生命的根源，所以稱為「所知依」；那如果否定了這個「所知依」，就無法正確瞭解諸法而落入邪見之中，這是必然的結果。

事實上，一般錯說法義者，我們相信有許多人應該是不知道自己有錯，所以就繼續在宣揚錯誤的知見，可是應該也有少數是因為自己的利益考量而堅執邪見。譬如在《瑜伽師地論》卷89中的開示：【由貪利養及以恭敬增上力故，或為詰責他所立論，或為免脫他所徵難，起第二取。】此處所開示之「第二取」，指的就是四取中的「見取」，就是執取自己錯誤的見解是最殊勝的，而積極地想要說服別人接受，乃至與人發生諍論，因此說「或為詰責他所立論」。「見取」本身是與染慧相應的，而且其背後的原因，可能是為了「貪利養及以恭敬」，或者「免脫他所徵難」；也就是說，有些人的「見取」是因為貪愛名聞利養的關係，或者怕因為更正錯誤的知見等，而被別人質疑其法義前後不一致，因此繼續堅執自己錯誤的見解，不願意去好好再作思惟整理；也有一些可能是以對自己有利的角度，來曲解經論或斷章取義等等。如果是這樣的原因，那心態上就不是很正確，也會傷害眾生的法身慧命，同時也違背自己當初學佛的初心。修學者理當以修學正法令智慧增上而自利利他為目標，其他的如貪利養及以恭敬等，就不應當列入考量了，這樣才不會違背初衷。上述的幾種原因都可能造成見取的結果，而見取是「取支」四取之一，這也驗證了「愛支」能引生含攝見取的取支的道理，相信有智慧的修學者應當能夠快速遠離見取的。

另外也有一種很特別的現象，譬如在《瑜伽師地論》卷60中的開示：【若作是心：有施、有受，乃至廣說，如是見者，違害於我，我今不應與怨同見；彼由憎恚，起如是見：無施、無受，乃至廣說，名瞋所生邪見業道。】也就是譬如某甲是宣揚正法者，他是在開演正確的布施因果知見，而某甲因故對某乙造成了一些傷害，某乙便因此而生起了瞋恚心，因為這樣的緣故，想要反對、報復或不利於某甲；而某乙就因此而故意接受或主張種種與某甲不一樣的邪見，這種情形真的是很特別，也令人很驚訝，竟然因為瞋恚心而失去理智去接受錯誤的知見，這實在不是學佛者該有的行為。所以從上面所引幾處聖 彌勒菩薩的開示，我們就知道有各種見取或者邪見出生的因緣，因此在末法時期，修學者還得真的要小心善護自己的法身慧命，不可以單純認為別人跟自己的想法或行為是一樣的，因為眾生有無量無邊的差別。上述所說，主要是因為背後個人的考量而引生的見取或者邪見，照理說真正的學佛者，應當不會有這樣的問題，即使不小心犯了，經由別人的提醒，應當也要很快地修正。

另外我們再來看，演說錯誤法義者比較有可能的原因。在百法明門中，有幾個心所法與引生錯誤的知見比較有密切的關係，主要包括無明、惡見、不正知等，雖然他背後不一定有什麼個人考量，但是這些心所法勢力如果很強盛，將會造成修學者極大的問題，因此是大家所務必要留意的。上述所列之「不正知」心所法，本質上同時具有「無明」與「煩惱相應慧」的成分，因此我們就主要說明無明與惡見即可。

首先，我們來看無明心所法，在《分別緣起初勝法門經》卷2中開示：【故非明無說名無明，而別有一心所有法，不知真實說名無明。……是故應知，非唯明無說名無明，是名無明障礙殊勝。】也就是說，從一個角度來說，「無明」就是不知道某些法義、道理，譬如對於前際無知、後際無知等，也就是對於過去無知、對於未來無知等等；而上述聖教中開示「無明」也有心所法的部分，所以說「非唯明無說名無明」，因此在百法中就納入了這個重要的「無明心所法」。而大家都知道心所法與心相應，會影響心王，令心王在想要了知真實、覺悟諸法上面產生障礙，所以說造成「無明障礙殊勝」。在同一部經也開示：【復言：「世尊！如何無明障礙廣法？」世尊告曰：「言廣法者，聞所成智、思所成智、修所成智，障礙此者即是無明，是故說名障礙廣法。」】(《分別緣起初勝法門經》卷2)也就是「無明」有「無明心所法」的部分，因此無明的障礙性是很廣泛的，包含了整個聞、思、修三慧的成就，從聞法開始，包括思惟與修行，也就是整個修學的過程都可能被無明所遮障，所以說無明能夠「障礙廣法」。而因為「無明心所法」在我們的修學中與意識心皆能相應，同時它又稱為癡心所法，也就是會讓眾生在修學佛法的時候產生迷闇、障礙而難與佛法正理相應。

接下來，我們就來看惡見心所法。惡見的主要內涵就是五利使，而惡見心所實質上是染汙的慧心所，也就是五別境的慧心所被染汙了；而能夠染汙慧心所的惡見，以五利使作為主要代表，所以就另外依據染汙慧心所來施設建立惡見心所法，實質上惡見心所法就是慧心所的一分，屬於染慧。從這裡我們就可以知道：如果沒有斷除五利使（也就是身見、邊見、邪見、見取見與戒禁取見這五種的嚴重惡見），那他的慧心所就會被五利使嚴重地染汙，而引生種種錯誤的不如理思惟，進而產生種種錯誤的知見及推論，所以惡見確實是相當可怕的。譬如在《法華經講義》二十一輯中，平實導師的開示：【因此必須探究他們為何聽不懂？原因就是他們先入為主的邪見一直存在著；依他們被假名大師教導而存在著的原有的邪知邪見，想要聽懂法螺的意涵，可就很困難了，……。】(《法華經講義》第二十一輯，正智出版社，頁328。)也就是因為受到邪教導的關係，而接受了五利使的多分或少分，這就會影響他後續的修學，而使得在理解或思惟法義上面產生了錯誤或偏斜，所以無論在解脫道或佛菩提道來說，要先斷除五利使才能有見道的條件，就是這個原因。因此無論是多分或少分的惡見都應該盡速斷除，不能與之共存，這樣才能夠讓自己的慧心所得到基本的清淨，因此往後在作法義思惟的時候，就能夠逐漸地如理思惟而令智慧光明逐漸顯現。

接下來，我們可以從這兩個心所法，也就是無明心所法與惡見心所法合在一起來看：一個是具有覆蔽了知真實道理、令心迷闇的功能，一個是有讓我們產生不如理思惟、顛倒推度而與惡見、邪見相應的功能。而這兩個都是心所法，都與意識心相應，所以無論是哪一個，問題都是很大的，何況如果兩個都具足。也就是一方面要瞭解正確法義時，會因為無明心所法現行而有障礙，很難正確理解與領受法義，一方面自己去作法義思惟時，往往會因為惡見心所法而落入不如理地思惟而得到錯誤的結論，因此要跳脫這兩種束縛真的是很不容易。所以有時候會用「無明翳障」與「惡見稠林」來形容，也就是說，在有許多樹木的森林中，眼睛又看不清楚，那要能夠順利地走出來，絕對是非常困難的，一定是跌跌撞撞、遍體鱗傷。因為無明有障礙正確瞭解正法的作用，而惡見就像在心中種進去了很多的錯誤法義，使其在作法義思惟時會產生偏差。因此由上述的探討，我們就可以知道：有些人在接觸及修學錯誤的法義之後，要讓他離開轉而修學正法，或者是讓他停止傳播錯誤的法義，都是相當困難的事情。因此，菩薩在接引眾生時，也只能量力而為，碰到有些時候無法接引成功，也是無可奈何之事；相對的，在修學錯誤的法義後，能夠轉而修學正法，那就非常不簡單而值得讚歎了。

事實上，修學正法難以成就，有些可能是因為先世業力造成的原因，譬如在《分別善惡報應經》卷1中的開示：【復云何業獲報愚鈍？有十種業。云何十業？一、謂此補特伽羅不信沙門亦不親近，二、不信婆羅門，三、不信師法亦非親近，四、隱法不傳，五、伺師法短，六、遠離正法，七、斷滅善法，八、謗毀賢智，九、習學非法，十、毀謗正見稱揚邪見。】也就是說，先世造業的關係，有一股力量而使得此世對於正法的修學方面是愚鈍的，所以對於修學正法有障礙，不能信受與相應，包括前面我們所探討的各種狀況，確實有許多原因。上述所引聖教中的十種業，由經文字面上的意思，大家應當可以大致瞭解，而這裡面我們可以看到：如果是否定根本因如來藏者，他基本上就會直接違犯後面的五種惡業，包括「遠離正法、斷滅善法、謗毀賢智、習學非法、毀謗正見稱揚邪見」等。所以，由聖教開示引生愚鈍報的因果來看，也可以讓我們知道學佛也是要非常謹慎的。

因此，在知見及修學上要能轉邪為正、克服障礙，真的是很不容易，必須要下定決心，殷重懺悔、補償所犯過失，並且努力尋求善知識來修學正法，放下原有的虛妄名聲、面子等，並祈求三寶護佑攝受；同時也要努力修除性障煩惱、護持正法，這樣才能在三乘菩提方面有見道的機會。而相對的，我們也要知道有人會傳播錯誤的知見或邪見，包括像似正法等，他可能是有各種不同的原因，因此我們在接觸種種法義時，就不要忘了作法義簡擇。

另外，我們再引一段在《大般涅槃經》卷12中的開示：【何等名為放逸死？若有誹謗大乘方等般若波羅蜜，是名放逸死。】也就是如果誹謗大乘法，那他等於就是斷了法身慧命，因此用「死」來形容。那這主要是他在正法上面退墮、不恭敬、不依教奉行與按次第修學，反而依據邪見而誹謗正法，包括有人告訴他有關他的落處、錯誤之處，以及什麼才是正確的知見，或者拿善知識的著作給他看，而他都不願意閱讀或再作法義上的簡擇確認，因此就喪失了遠離邪見修學正法的機會，因此稱為「放逸」。這也是提醒大家：如果發現自己的法義有可能有任何問題的時候，都要盡快及慎重仔細地再去檢驗，這樣才能善護自己的法身慧命。

我們再來看一下，今日所談的無明與惡見，其中惡見五利使是屬於見道所斷，而無明或癡是屬於修道所斷，因此斷除惡見五利使是屬於取證三乘菩提一個非常重要的關卡，也就是斷除我見的這個意思；而斷我見實際上就是對於自我有正確的認知，知道五陰不是真實我，因為既然是剎那生滅變異的，那五陰中當然沒有一個實體性的我可說。而這背後當然還是要依於八識論的正知見，才有可能在深心中接受不生滅的如來藏是真實我，而五陰是假我。我見斷除後，就能夠經由修行而慢慢斷除修所斷之無明或癡，當無明或癡的勢力漸漸衰減之後，「無癡」這個善心所法的力量，就會逐漸顯現並增強。所以在佛道修學中，正向的聞思修是非常重要，而相對的去除錯誤的知見及積極修除心性上的障礙也是非常重要的，因此我們需要兩邊都同時照顧才可以。

因為時間的關係，我們來作幾個簡單的結論：

第一點，對於有情之生命根源這個根本因第八識如來藏心的無知，會造成佛法修學上很大的障礙。

第二點，對於任何的「見取」都應當要留意而加以去除，因為學佛的目的並不是要諍勝，同時也可以避免在法義上有問題而影響自己及他人。

第三點，「無明」與「惡見」這兩個與意識心相應的心所法，會嚴重遮障及影響正確的佛法修學，因此應當加以慎重的對治，尤其兩者都存在的時候，問題更嚴重。

第四點，佛子應該要遠離惡法而護持正法，未來世就可以有與「有智慧或具正智」相應的果報而遠離愚鈍或邪智的果報。

因為時間的關係，我們這一集就談到這裡。

祝您身體健康、道業增上！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a22/5457-a22_114

三乘菩提之勝鬘經講記(二)–第113集 依如來藏而說真空妙有

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎大家收看「三乘菩提之勝鬘經講記」節目。今天我們要跟諸位菩薩一起來探討有關「依如來藏而說真空妙有」的相關法義，我們可以看到各種對於「空」與「有」的不同解釋，如果無法正確掌握其義理就會造成在修學上之知見產生混淆，因此今天我們就來對這個問題略作探討，希望對於大家在「空」與「有」的理解上有一些幫助。

首先，我們要瞭解在經教或一般善知識的著作中，「空」與「有」的使用是有廣泛不同的意思，因此必須要仔細閱讀前後文，才能確定其所代表的意思；尤其是在經教中，因為大多是使用文言文的關係，雖然是代表不同的意思，但有可能是用同一個字來代表。我們先來看「空」所代表的意思，它可能被用來代表底下幾個意思之一：包括「空相、空性、空界、虛空、空無」等不同的意涵。在一般使用上，「空相」是說因緣所出生的法，必定有生住異滅的現象，因此沒有不變異的真實體相，故說「空相」。譬如，大家所熟知的蘊處界法都是一直在變異的，故可以用「空相」來形容或代表；即使是在生住異滅中有一個「住」相，但是其實也是剎那生滅變異的，只是看起來改變不明顯，因此就稱為「住」，所以在菩薩的論中稱為「生已相似相續名住」(《成唯識論》卷2)。而一般「空性」是用來指稱如來藏心這個真實法，因為祂沒有生滅性蘊處界法的體性，而且空無形色，但是如來藏有真實不壞的體性，所以稱為「空性」。接下來，「空界」指的是六界「地、水、火、風、空、識」中的「空界」，用來指稱色身中的空間，譬如血管、腸道等，如果「空界」出問題，則將影響有情的生命，譬如血管阻塞則將危及生命。而「虛空」指的是「色邊色」，色法旁邊沒有物質存在，稱為「虛空」，虛空是因為色法而顯現，所以也攝屬於色法，故稱為色邊色。最後，「空無」指的是沒有、或不存在的意思。

接下來，我們來看一下「有」的意思，一般「有」通常用來指稱有為生滅法。譬如「三界有」、「二十五有」、「蘊處界有」等，是屬於被出生之法，所以有生滅變異的現象；或者在十二因緣之中，第十支稱為「有支」，也就是因為無明造作諸善、惡業行，經由愛支、取支的滋潤後，便使得引生後有異熟果報的勢力成熟，因此稱為「有支」。還有一種分類方式稱為「七有」，包括五趣有、業有與中有，這種分類方式在強調「業有」能夠引生「五趣有」之果報受用，而在入胎之前則需要經過「中有」之過程，因此可以讓眾生很容易瞭解五趣輪迴之原因。另外在《瑜伽師地論》卷100中，也開示有這樣的分類方式：【謂若略說有三種有：一者實有。二者假有。三者勝義有。】其中第一個「實有」，指的是有特定體性的法，譬如色受想行識等，這些法之間能夠用名稱加以識別，而不會產生混淆，並且有其普遍性存在。第二個「假有」，指的是施設建立之法，或者在諸法聚集上面而假立之法等等，譬如心不相應行法，是因為分位差別而施設建立之法；又譬如在五蘊上面建立有情、眾生等，屬於「聚集假有」。第三個「勝義有」，是指離諸戲論、離諸分別的真實法，可以稱為「真如、實際」等，因此這是真正的真實有。因此，由上面概要說明，大家就可以知道：無論是「空」或「有」都有很廣泛的意涵，因此我們對於文字的解讀要非常小心，否則真的「失之毫釐，差之千里」，乃至若因為誤解而誹謗善知識，那就非常冤枉了。

另外一個大家要留意的是，文章作者他對於法義的理解是否有誤，如果誤解了法義也會造成法義的錯誤傳達。譬如六識論者所標榜的「一切法空」，意思是一切法都是因緣所生，所以沒有真實不壞的體性；表面上看起來好像是沒錯，但實質上六識論者是在否定如來藏這個非因緣所生之「不生滅的本住法、自在法」為前提下所說的，因此造成他們所說的一切因緣所生法也不可能存在，因為沒有「根本因」如來藏、沒有如來藏所蘊藏的種子「因緣」，則不可能有他們所說的一切法出生。因此經教中雖然也開示「一切法空」，但卻是在八識論的前提下所作的開示，也就是如來藏依種種因緣所直接或間接出生的一切法，都是生滅變異的、無常的，沒有真實不變的體性，因此說是「空」；或者也可以說如來藏所出生的一切法都可以攝歸如來藏這個「空性」。所以說，雖然表面上文字是一模一樣，但是所傳達的道理卻是有極大的差異。

因此從這裡諸位觀眾就可以深切瞭解修學佛法時，要追隨善知識的重要性了。譬如在《勝鬘經講記》第六輯中，平實導師的開示：【然而般若諸經是他們所講的一切法空而應該稱為空宗嗎？專門弘揚般若的龍樹菩薩，他的《中論、十二門論》等等，所講的也是一切法空嗎？其實不然，龍樹還是以如來藏來說空有不二，來說非空亦非有、非斷亦非常；】(《勝鬘經講記》第六輯，正智出版社，頁179。)也就是有些大師因為自己的知見錯誤，而誤以為經論中所開示的跟他認為的是一樣的，而不知自己其實是落入斷滅見之中，連帶地冤枉其他人，以為是跟他一樣的，並且落入文字而流傳四方。

另外有關「一切法空」裡面的「一切」，這裡順便要提到的是在《瑜伽師地論》卷89中的開示：【復次當知略有二種一切：一、少分一切，二、一切一切。如說一切皆無常者，當知此依少分一切，唯一切行非無為故。言一切法皆無我者，當知此依一切一切。】也就是說，雖然我們看到在文字上是使用「一切」，它所代表的可能是包含某些種類的「少分一切」，而不是完整含攝所有種類的「一切一切」。因此上述《瑜伽師地論》中所開示的「一切法皆無我」，就可以含攝一切種類，因為不只有為生滅法是無我性的，包括不生滅法如來藏不反觀自我、不執著自我，也是無我性的。而六識論者所說的「一切法空」，頂多只是「少分一切」，也就是因緣所生法都是無常性的，但是因為他們否定了如來藏，因此造成其所說的「一切法空」落入斷滅見，而變成本質上是完全錯誤。

接下來，我們來討論一下大家常聽聞的「空宗」與「有宗」。有人把弘傳 龍樹菩薩系的論著者稱為「空宗」，把弘揚 無著菩薩系的論著者稱為「有宗」；認為前者的主旨是一切法緣起性空之「一切法空」，故稱為「空宗」，而認為後者是承認有不空的實在，因此稱為「有宗」，乃至因此而產生了「空有之諍」或者「中觀與唯識之諍」。事實上，會產生「空有之諍」，這是因為對於 佛世尊所傳的教法與菩薩的論著產生了誤解，因為三乘菩提皆是 佛世尊以能夠出生萬法的如來藏為核心而開演出來的，如來藏心如前所述可以稱為「空性」，是真正的「畢竟空」；同時如來藏及其出生之七轉識，這八識心王具足三種能變，能夠出生萬法，而七轉識可以攝歸如來藏心，故如來藏心又可以稱為「有性」。因此，佛法是以同時具足「空性」與「有性」的如來藏為核心而開演出來的，容有基於應機或時節因緣之不同，而從不同角度或層次開演，但都不會有矛盾或不相容，更何況互相諍論。

因此產生諍論者，有可能是幾種狀況：第一種是自己對於不同的法義理解錯誤，因此無法貫通，而誤認為佛法之間是有矛盾的；第二種狀況是他所引用的資料有誤，自己沒有好好去作抉擇、去作探究，就接受了別人的意見，而衍生出錯誤的說法；還有一種可能是自己沒有依教奉行，因此不能實證，而將正確的法義以自己的看法來曲解，實際上是自己的問題，而不是法義有錯誤。譬如在《勝鬘經講記》第六輯中 平實導師的開示：【因為真正的空宗與有宗都是不分空有的，是合而為一的空中生妙有，是一切虛妄法中無妨有真實不空的第八識存在，作為一切虛妄法及涅槃的所依，這才是真正的空宗與有宗。】(《勝鬘經講記》第六輯，正智出版社，頁177～178。)也就是說，佛法都是以法界實相心如來藏為核心而開演，因此佛法之間不可能互相矛盾而引起諍論。而實際上我們要修學的是完整的佛法，因此不應當去分宗分派而互相諍論，這樣就更會造成自己所學的不足及偏頗，無法貫通整個佛法，乃至產生誤解而互相攻擊，這實際上對於自己的法身慧命是非常危險的。

而我們要知道如來藏才是真正的「畢竟空」，因為如來藏實相心不墮入現象界有中，而且不緣六塵境界，不與一切煩惱相應，也是畢竟寂靜、空寂的；而雖然「畢竟空」，但畢竟空寂不礙緣起有，依其「有性」而能藉緣出生萬法，所以實際上「空性」與「有性」是不能被分割的，因此真空妙有、空有不二，方是真正之佛法。所以 龍樹菩薩之《中論》、《百論》所破斥的只是錯誤執著者之遍計所執，並非否定實相心如來藏；同時也是依於實相心如來藏才能建立「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生」(《中論》卷1)的宗旨。而 無著菩薩所傳之唯識法義，也就是「三界唯心、萬法唯識」，當然也是基於實相心如來藏而開演的，只是因為是屬於三轉法輪一切種智的深妙義理，因此得以深入諸法、剖析萬相，但並非執著任何三界有之法為實有不壞。因此，二者之法義絕對是「不相違妨」的。

所以會產生諍論的主要原因，是因為錯解法義而產生的，因此大多是未悟者之間的無謂爭執、落入見取見之中，與菩薩無關；因為菩薩的主要目標是在利樂眾生，雖然為了救護眾生也會宣揚正理、破邪顯正，但是不會因為見取見或執著名聞利養而與他人諍論或一味地諍勝。所以在《雜阿含經》卷2中開示：【爾時，世尊告諸比丘：「我不與世間諍，世間與我諍。所以者何？比丘！若如法語者，不與世間諍。」】也就是佛菩薩只是如實地演說正法來利樂眾生，背後並沒有其他的企圖或利益考量，因此不會與眾生發生諍論。

而如果否定了空性心如來藏心體、否定了畢竟空的這個心體，那也就不可能有如來藏能夠出生萬法的「有性」。「真空妙有」都不存在了，哪裡還有「空有之諍」存在？沒有了如來藏存在，哪還有蘊處界、乃至哪裡還有「一切法空」可說呢？譬如 平實導師在《佛藏經講義》第三輯中的開示：【「實相無不相」意思就是說：凡是實相就能出生諸法，一切法相是由實相所生而歸於實相，所以實相無不相……。】(《佛藏經講義》第三輯，正智出版社，頁84。)所以無論談「空性、有性、真空妙有、涅槃、一切法空、三界有」等等，都不能離開實相心如來藏。因此學人首先要確認有根本心如來藏，就可以大致瞭解「真空妙有」，而在聖教中形容真如心是所有一切法中最殊勝的，可見得其重要性所在。所以一定要先信受有此如來藏心，才不會落入「不識本心，學法無益」(《六祖大師法寶壇經》)，也才不會錯解佛法而說有「空有之諍」或「中觀與唯識之諍」。

接下來，我們引 龍樹菩薩所造的《大智度論》卷79中的開示：【除般若，雖有十二部經，盡皆忘失，其過尚少；若失般若一句，其過太多！何以故？是深般若法藏是十方三世諸佛母，能令人疾至佛道。】也就是《般若經》中所開示的「般若」智慧，是須要依靠親證第八識如來藏乃能發起，離開親證如來藏就不可能有般若智慧可說。因為 龍樹菩薩的論著也是以如來藏來說空有不二，開演八不中道等，因此 龍樹菩薩開示甚深的般若是「十方三世諸佛母，能令人疾至佛道」，甚至強調「若失般若一句，其過太多」，因為般若智慧是菩薩入內門修學的鑰匙。所以 龍樹菩薩絕非是認同無因論之一切法空者，這是我們大家所要知道的；因此有些六識論者曲解及攀附 龍樹菩薩論著的法義，認為與他們所誤解的法義是一樣的，這真的是冤枉了 龍樹菩薩，因為 龍樹菩薩絕非斷滅見者。

而事實上，在 玄奘菩薩的年代，古天竺就有這樣的事情發生，譬如在《大唐大慈恩寺三藏法師傳》卷4中的記載：【法師……以為聖人立教，各隨一意，不相違妨，惑者不能會通，謂為乖反，此乃失在傳人，豈關於法也。……法師又以《中》、《百》論旨唯破遍計所執，不言依他起性及圓成實性，師子光不能善悟，見《論》稱：「一切無所得」，謂《瑜伽》所立圓成實等亦皆須遣，……法師為和會二宗言不相違背，乃著《會宗論》三千頌。】也就是當時師子光論師看到《中論》、《百論》中有「一切無所得」的語句，就誤會一切法空，而認為唯識法義中的依他起性及圓成實性也應當遣除；而當時 玄奘法師就向師子光論師說明，《中論》、《百論》只是在破斥一般人所執著的遍計所執性而已，其實《中論》、《百論》與《瑜伽師地論》等所說的法義並沒有互相違背，都是以如來藏為核心所造的論，法義並沒有錯誤，問題是出現在後來的修學者自己的誤解。玄奘菩薩也因為這個緣故而造了《會宗論》三千頌，可惜的是此論並沒有傳到中土。而事實上《中論》所論述的內容，基本上是屬於二轉法輪的法義，師子光論師竟用來破屬於解說無上無容第三轉法輪一切種智的《瑜伽師地論》，可以說是完全顛倒；更何況他根本是誤解了《中論》與《百論》的真義。

今天我們花比較多的時間在談論有關「空」、「有」等名相的問題，這讓我們可以較深入瞭解對經教中之文字、名相等能夠作正確解讀的重要性；而有些時候，對於經教之開示有錯誤理解的原因，是因為對於名相或文字本身之解讀錯誤；而有時候是因為對於佛法架構或法住法位有錯誤的知見，而衍生對於經教中之名相或文字之解讀錯誤。因此除了佛法架構要確認清楚之外，對於佛法名相之正確瞭解也是很重要的。在百法之心不相應行法中，便有三個法與此有關，也就是「名身」、「句身」及「文身」。所以說，我們要瞭解這名、句、文身，只是用來傳達意思的工具，或者用來代表某些法，所以我們在理解的時候就要很小心，因為名、句、文身是屬於假施設法，不是名、句、文身所指涉之法的本身，因此要真正能夠體驗該法，就要透過現量了，也就是真修實證在修學中是極為重要的。

因為時間的關係，我們來作幾個簡單的結論：

第一點，在閱讀經教或善知識著作時，對書中所使用之文字及名相，要非常留意及作正確的抉擇，需要依前後文來作判斷其真實義。

第二點，佛世尊所傳的法是完整的，菩薩應當作完整的修學，才能貫通法義而自利利他。

第三點，歷來的「空有之諍」或「中觀與唯識之諍」都是不需要的，因為正確的中觀與唯識之法義並沒有違背，認為二者有違背者，皆屬誤解法義之人。

第四點，依實相心如來藏才能說真空妙有，離開如來藏則無真空妙有可說。

因為時間的關係，我們這一集就談到這裡。

祝您身體健康、道業增上！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a22/5438-a22_113

三乘菩提之勝鬘經講記(二)–第112集 正思惟所有諸法

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎大家收看「三乘菩提之勝鬘經講記」節目。今天我們要跟諸位菩薩一起來探討有關「正思惟所有諸法」的相關法義，因為能夠正確地思惟諸法，在佛法修行中是非常重要的，尤其是在五濁惡世的末法時代，因為各種因緣的關係，能夠正確抉擇法義便成為學人善護法身慧命的重要關鍵。

一開始我們來看：在大家所熟知的五濁之中，有一個稱為「見濁」，主要就是說五濁惡世中有許多眾生是會與錯誤的知見相應的，尤其以我見等五利使為主。譬如在《菩薩地持經》卷7中的開示：【若於今世，法壞法沒，像法漸起，邪法轉生，是名見濁。】也就是在像似正法興起之後，就會造成正法的壞滅沒失，這個時候眾生所接觸到的大多是像似正法，因此普遍地令眾生會落入惡見、邪見之中，在這樣的時代環境之下就稱為見濁。所謂像似正法，就是說他的法義相似於正法，但卻又不是正法，同時使用的名相大多與正法相似，但卻有他們自己的解釋，因此表面上會令眾生很難分辨；就像世間法中的仿冒品一樣，如果仿冒品大量流通，就會使得正牌逐漸滅沒而無法生存。譬如有一些人也在說眾生都有一個「本心」，但是他們的本心與如來藏正法所說的不生不滅之如來藏本心，本質上是不一樣的，因為他們所謂的「本心」，是從眾生共有的一個「大的本心」中所分出來的，那這樣的「本心」就變成是生滅法；而因為都稱為「本心」，造成眾生很難分辨出來。或者雖然都稱為「斷我見」，但是他們所斷的內涵卻與 世尊所開示的不一樣。而能夠真正分辨正法與像似正法的真善知識數量又很少，因此在眾口鑠金的狀況下，少數人也很難獨撐大局；而一般眾生對於法義沒有很深入地去探究，因此就很難自己去抉擇正確的法義。

尤其是在現代科技發達，資料媒體流通迅速廣泛，因此像似正法的傳播猶如排山倒海般幾乎掩蓋了正法的弘傳。另外一股力量是來自一些把佛法單純當成學問研究者，因為研究之取材內涵不合適的關係，產生錯誤的結論而影響大眾。譬如，平實導師在《勝鬘經講記》第六輯中的開示：【佛學研究、佛教史研究的作學問者，……不會針對法義很平順而沒有爭執的那些年代來考證，因為那些年代所弘揚的法都沒有諍論，根本不會有諍論文字留下來，……他們所研究的都是有諍論的年代中發生的各種諍論，而那些年代的諍論都是凡夫之間的諍論，……都與證悟的賢聖們無關；……像這樣研究出來的佛教史與佛學弘傳的過程事相會正確嗎？】（《勝鬘經講記》第六輯，正智出版社，頁180~181。）也就是說，因為有些研究者取材上的內涵與正法不吻合，這將造成研究或考證結論上的錯誤，這主要是因為在諍論的年代雖然遺留下來很多文獻，但是當初留下的這些文獻，卻是記錄這些在佛法上面沒有親證之人的諍論，因此造成大量原始的文獻就不吻合正法正理；所以，如果拿這些材料作研究，其成果便無法吻合法界實相與能夠觀察到的現象界。而因為學術界在世間法有崇高的地位，因此造成的影響是非常廣大深遠的。又譬如在《勝鬘經講記》第六輯中，平實導師舉的例子：【《吐蕃僧諍記》中所研究陳述的兩個主角，……這兩個僧人之間諍來諍去，其實根本就不應該諍，因為兩個人同樣都是以意識為主：你證得的也是意識，我證得的也是意識。然後兩個人來互諍高下說：你的不對，我的對。】（《勝鬘經講記》第六輯，正智出版社，頁182。）也就是諍論的兩方皆非證悟者，只是因為辯論技巧不同而有勝負之分，並非在法義上有所不同，因此蓮花戒與摩訶衍之間的辯論，並不能代表當時正法弘傳的史實，因為二者所證皆是意識心而非如來藏。

而如果偏離了 如來所傳的正法，在修證上便無法成就，在《中阿含經》卷35中開示：【算數目揵連復更問曰：「……沙門瞿曇現在導師，或有比丘如是訓誨，如是教訶，得究竟涅槃，或復不得耶？」……世尊告曰：「……我為導師，為諸比丘如是訓誨，如是教訶，得究竟涅槃，或有不得。」】也就是算數目揵連請示 世尊：「為什麼弟子同樣是在世尊的座下受教導，有些弟子可以成就，而有些卻不能成就？」世尊就開示說：「如果弟子能夠依教奉行，就能夠成就，如果是違背或誤解世尊的教示，當然就不能成就。」也就是說，有些修學者錯解法義，譬如否定如來藏而認為「滅諦」是滅盡一切法，因此本質上就成為斷滅空的邪見，造成二乘菩提之修證無法成就，因為把「滅諦」弄錯了，目標錯誤，那就會造成其修學方法無效或錯誤。這就是在末法時期，許多修學者無法實證的主要原因之一。當然在這裡也顯現了 佛世尊所開示至教量的重要之處，至教量絕對是佛法修學者所不可以有任何偏離的，因為它是智慧已經圓滿的一切智者所開示之法，修學者一定不可以自作聰明自創佛法或違背 佛說。

從上面的幾點分析，大家就可以知道：在現今資訊流通廣泛迅速的時代，修學者接觸邪見的機率非常高，因此知道如何簡擇法義便成為非常重要的事情。在《瑜伽師地論》卷25中，對於如何思惟整理聽聞到的正確法義，有這樣的開示：【云何思正法？……但正思惟所有諸法自相共相。如是思惟復有二種：一者、以算數行相，善巧方便算計諸法。二者、以稱量行相，依正道理觀察諸法功德過失。】也就是對於我們所聽聞到的正法，要好好去作思惟整理，就可以把許多法義連貫起來，並且在心中建立正確及完整的佛法架構及法住法位，如此則一遇到有邪見或者像似正法，便可以很容易識別出來；因為這些邪見或像似正法，與自己心中所建立的正確知見與架構違背及無法相容。

以上聖 彌勒菩薩的開示中，其中有一個稱為「算數行相」，也就是 如來所施設建立的種種法，是有分類便有相對應的數量。譬如五陰、十二處、十八界，因為這些分類讓我們可以很容易的對於無量無邊的諸法，作一個概要性的掌握，而藉由瞭解這些法的自相共相，我們就可以很快速對於無量無邊的有為法作一個全面概要性的瞭解，而不是一個一個單獨地去瞭解諸法；如果是這樣，而諸法無量無邊，那到底要學到何時才能完成？所以，學佛一定要依照佛菩薩依無量無邊的智慧及方便善巧所施設的諸法之架構、分類及方法來修學，才能事半功倍。譬如把有為法分作五類成為五蘊，那五蘊的共相就是生滅性或者無我性；自相就是「色如聚沫、受如水泡、想如陽焰、行如芭蕉與識陰如幻」，所以用這樣的方式我們就可以迅速瞭解有為法的一個概要，而避免沒有頭緒、沒有系統性的學習方式。而到這裡仍然可以再細分下去，譬如色蘊有十一種，受蘊有三受、五受，乃至識蘊有六識等等，可以作更細膩的瞭解。所以從上面的分析，大家就可以瞭解，為何 佛世尊對我們的恩德是無量無邊的。

接下來，既然已經分類好，而 如來的智慧已經究竟圓滿，就代表祂不會有遺漏或作多餘虛妄的施設建立，這就是「盡所有性」的道理。譬如把諸法的功能差別分作十八種，因此稱為十八界，如果有人否定意根，那就是否定了十八界中的「意界」，那就變成十七界了，如此一來很明顯在數量上就不一致。所以信受六識論者，對於聖 彌勒菩薩這裡所開示的「算數行相」法義，顯然要特別留意，如此就可以迅速遠離邪見的過失。又譬如六識論者的知見，在百法中至少缺少了「意根與如來藏」這兩個法，因此以「算數行相」來檢驗時，從百法的角度來看，仍然無法通過檢驗；相對的，如果有人施設了「第十九界」，就變成是虛妄而多餘的施設，有「增益執」的過失，同時也將衍生出許多的錯誤出來。

而第二個「稱量行相」，講的就是要以各種角度及道理來思惟諸法。譬如可以用「生起觀待」這個道理、角度來瞭解，只要是有為法，都是需要觀待其他因緣才能生起，包括住、異、滅也都須要有因緣才能成就。譬如說意識的出生，至少需要意根與法塵為緣，因此說意識是生滅變異之法；如果有人認為此世的意識能夠到未來世，認為意識是不生滅的生命本體，那顯然就違背了「生起觀待」這個道理。又譬如「證成道理」，也就是說以三量──至教量、現量、比量──來證明與驗證種種法義，這也是佛法裡面非常嚴謹的法義驗證方式。因此上述聖 彌勒菩薩論中所開示之「算數行相與稱量行相」，讓我們可以用不同角度來建立完整的法義架構及嚴謹的思惟諸法，並且可以簡擇種種的邪見，讓我們的智慧更加增上、法義更加深入，相對的也可以更容易簡擇出更微細的邪見出來。

接下來，我們再來探討在《瑜伽師地論》卷21中有一段非常重要的開示，顯示出要修學正法真的是不容易的，要滿足種種條件才能成就：【問：若住種姓補特伽羅有涅槃法，此住種姓有涅槃法補特伽羅，何因緣故有涅槃法，而前際來，長時流轉不般涅槃？答：四因緣故，不般涅槃。何等為四？一、生無暇故；二、放逸過故；三、邪解行故；四、有障過故。】其中第一個「生無暇」，簡單地說就是出生在沒有正法的地方，因此他就沒有機會修學正確的佛法。如果已經出生在有正法的地方，但是因為他放逸於五欲境界，那就不會想要修學正法，所以說「富貴學道難」，這個現象在現代也是一個很大的問題，因為眾生接觸的五欲境界真的是五花八門，加上網路、手機的普遍化，因此問題更加的嚴重。而有些人是因為信受種種外道邪見或作錯誤法義思惟的關係，產生了「邪解行」，那當然就沒辦法修學正法；即使有善知識想要為他解說正法，因為有邪見先入為主的關係，他也無法聽受，這就真的非常可惜了，這也就是今天這個節目所要探討的重點。因此，有因緣接觸正法及已經發心修學者，應當要信受正法，並且能夠簡擇種種惡見而遠離之。最後第四個就是有些人可能沒有前面所說的三個問題，但是有第四種，就是「有障過」，包括嚴重的煩惱、業障等障礙，因此在修學過程中有種種的問題障礙他，造成在修學上要往前推進，就顯得比較困難，需要更多的努力才能克服障礙，這也是常見到的現象。而這段論文，最前面有開示此人是「住種姓補特伽羅」，也就是說，他的根器是要與修學的法相應的，否則也很難成就，因此如果諸位是菩薩種性，已經在精進修學正法、行菩薩道，並且逐漸出生智慧而引生力量了，那您就要知道自己是多麼的難得與珍貴，因此一定要把握時機，化長劫入短劫而超劫精進。

我們再回到前面所引之《中阿含經》卷35，這裡也有一段需要漸次修學的重要開示：【算數目揵連則便問曰：「……瞿曇！我等學算數，以算數存命，亦漸次第至成就訖。若有弟子，……始教一一數，二、二、三、三、十、百、千、萬，次第至上。……漸次第至成訖。沙門瞿曇！此法、律中，云何漸次第作至成就訖？」世尊告曰：「……若有正說漸次第作，乃至成訖。目揵連！我法、律中謂正說。」】也就是算數目揵連等是以教人算數維生，但是他們教人算數是有次第性的，由小的數目開始而至大的數目，這樣弟子才能順利學會，也就是需要以「漸次第作」的方式及過程。那這位算數目揵連就請示 世尊：「在佛法的修學中是否也是一樣的道理，是有漸次第的？」世尊就對他開示說：「佛法修學也是有次第性的，師父需要依照正確的法義及次第教導弟子，弟子也要依之按部就班地修學才能成就。」這也是我們在修學佛法時要有的正確觀念。譬如菩薩道中的五十二位階，每一個位階都有相對應的修學內容及現觀，不可以用跳躍式地修學，那速度反而變慢乃至走入岔路；也有企圖想要直接成就究竟位，或者宣說可以由師父加持而讓弟子直接成就，弟子不需要自己努力聞、思、修，猶如武俠小說可以直接由師父把內力輸給徒弟一般，這些在佛法修學中都是不可能成就的虛妄想。因此，如果能夠建立正確的修學知見，就不容易被欺騙籠罩而浪費生命，乃至斷送了多世的法身慧命。

有關於法義的正確思惟及法義簡擇，我們可以再瞭解一個重要的法義，在《成唯識論》卷6中開示：【瑜伽論說六煩惱中見世俗有，即慧分故；餘是實有，別有性故。】也就是六根本煩惱——貪、瞋、癡、慢、疑、惡見——這六個煩惱心所法之中，除了惡見心所法是攝屬於別境慧心所的一分，是方便建立的之外，其餘五個煩惱心所法都是有自己的體性。也就是說，惡見心所法本質上是慧心所的一分，是染汙慧，也就是「了別慧」受到了染汙，因此要讓智慧能夠快速提升，便是要先去處理這個惡見心所法，將錯誤的知見去除，透過觀行而能心得決定。而常見的錯誤知見雖然很多，但最重要、最根本的就是五利使，因此斷除五利使才有可能使得染汙慧得到基本的對治，因此能顯現正慧而去除主要的染慧，這個就是能夠斷我見的基本條件，也就是他的慧心所不再與五利使相應了。

我們再稍微說明一下有關「見濁」的相關法義。在聖教中有關「見濁」之開示，通常是會跟惡見五利使、修集邪見、破壞正法、像似正法、非法說法、法說非法的內容有關，也就是在提醒我們：身處五濁這樣的時節或環境，就會有在聖教中所開示有關「見濁」之各種現象存在，而且是很普遍的。因此這一方面意味著要接觸純正的佛法並不容易，相對地接觸邪見是很容易的；而另一方面，即使接觸到了正法，也可能因為正法與多數人修學的法不同，容易受到他人之影響，而信心動搖無法領受，這是我們要非常留意的，因此需要逐漸建立自己抉擇法義的能力與習慣。而多一些人能夠與正法相應，對於正法之弘傳也就會多一分力量，而同時也能夠為延長正法住世之時間盡一分心力，這些都是菩薩們應當要作的事。

因為時間的關係，我們再來作幾個簡單的結論：

第一點，在眾生與見濁相應的末法時期，充斥著各種像似正法與邪見，這是大家要有的基本認知；也就是傳法者雖然表面上是在弘揚佛法，但是我們仍然要去留意其正確性，才能善護自己的法身慧命。

第二點，佛學研究或佛教史研究，雖然在世間法上有崇高的地位，但是有可能因為取材的內容不合適，而使結論產生問題。

第三點，雖然是同樣在修學佛法，但是有一些因緣會造成修學無法成就，這裡面就包括了「邪解行」在內，這也是我們要特別留意的。

第四點，學人如果能夠建立法義思惟簡擇的基本能力，就能夠保護自己，包括應用「算數行相」與「稱量行相」來思惟整理法義與簡擇種種邪見。

因為時間的關係，我們這一集就談到這裡。

祝您身體健康、道業增上！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a22/5420-a22_112

三乘菩提之勝鬘經講記(二)–第111集 煩惱不觸心，心不觸煩惱

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎大家收看「三乘菩提之勝鬘經講記」節目。今天我們要跟諸位菩薩一起來探討有關「煩惱不觸心，心不觸煩惱」的相關法義，這一句開示是引自《勝鬘經》中，是屬於佛法中非常核心的知見，同時與真正的修行有密切的關係；因此，如果能夠對於這些法義有正確的瞭解，那對於我們在佛道修學上就會有很大的幫助。

一開始我們來看「煩惱不觸心，心不觸煩惱」這句聖教的開示，表面上看起來似乎是不難理解，但是卻涉及佛法中的核心法義，因此如果沒有經由善知識的教導與解說，實際上其道理可以說是難以了知的。而這裡面想要正確理解這句聖教的開示，當然要知道這裡所指的「心」指的是哪一個心，因為每一位有情的心不只一個；而要先確定這個心是哪一個心，還得先要知道每個有情有幾個心以及不同的心之各別體性，知道了之後，由前後文的關係才能確定這句開示裡面的「心」是哪一個心。

我們先來看在《勝鬘經講記》第六輯中，平實導師對於這句經文的開示：【如來藏出生了前七識而有煩惱產生，可是這些煩惱都不會與如來藏相應，所以「煩惱不觸心，心不觸煩惱」，講的是如來藏而不是……意識覺知心。但七識心相應的煩惱卻會落謝在如來藏心中，所以就會染污了自性清淨如來藏心中的種子內涵。】（《勝鬘經講記》第六輯，正智出版社，頁169~170。）因此由上述開示可以瞭解這句聖教講的心是第八識如來藏心。因為每一位有情都有的這八個心裡面，只有第八識是不與煩惱相應的，因此「煩惱不觸心，心不觸煩惱」這句話裡面，講的這個心指的是如來藏心。也就是說，如來藏只是配合收藏七轉識所熏習進來的煩惱種子，但是卻不與這些煩惱種子相應；而要轉變這些煩惱種子，也是必須要透過七轉識的修學與觀行才能成功。相同的，如來藏也只是單純地依外塵而對現內六塵相分境，祂對於內六塵相分境也不分別，也不會起貪染厭憎的心行，這才是吻合如來藏的體性。

也就是說，因為如來藏不緣六塵境界，並且具有真實如如的體性，因此當然不會在六塵境界中生起任何煩惱。我們也可以從另外一個角度來說，因為如來藏不與六根本煩惱與二十個隨煩惱心所法相應，自性清淨，因此當然「煩惱不觸心，心不觸煩惱」。譬如，在《成唯識論》卷3中聖 玄奘菩薩開示：【此識與幾心所相應？常與觸、作意、受、想、思相應。阿賴耶識無始時來乃至未轉，於一切位恒與此五心所相應，……。】也就是說，尚未成佛前，一切有情的阿賴耶識都是與五遍行心所法相應，而不與包括煩惱與隨煩惱心所法在內之其他的心所法相應，所以說阿賴耶識不與煩惱相應。

經由上述之概要說明，相信諸位觀眾已經能夠大致瞭解「煩惱不觸心，心不觸煩惱」的道理，而當然前提是必須要信受八識論，否則就無法接受正確的法義。那相對的，如果是損減執之六識論者，他們就會很直接把「煩惱不觸心，心不觸煩惱」的「心」當成是意識心，因此為了想要表面上吻合經中的文字，有位六識論者便產生了：【因為法法是不相到的，各住自性，煩惱是煩惱，心是心，就是同時能生起，也還是互不相入，……。】（《勝鬘經講記》，正聞出版社，2003年4月新版二刷，頁252。）這樣錯誤的說法。也就是這種說法，他認為意識心是可以不受煩惱心所法影響而住在意識的自性，那這顯然違背意識有三性的正理。也就是意識因為與種種心所法相應的關係，而能顯現出善、惡與無記性，並不是意識不受心所法影響而繼續安住自性。

譬如，在《大乘阿毘達磨集論》卷4中開示：【又貪瞋癡名隨煩惱心所法，由此隨煩惱隨惱於心，令不離染，令不解脫，令不斷障，故名隨煩惱；如世尊說：汝等長夜為貪瞋癡隨所惱亂，心恒染汙。】這裡的「隨煩惱」是說，諸煩惱都會跟隨著眾生的意識心的意思，也就是各種煩惱會「隨惱於心，令不離染，令不解脫，令不斷障」，而產生「為貪瞋癡隨所惱亂，心恒染汙」的現象，因此煩惱心所現起時就會令意識心染汙。所以有些經教中形容這種現象為「煩惱纏心」，所以令眾生無法解脫。

另外，因為煩惱對意識心能產生種種惱亂、染汙、束縛與障礙，因此可以用不同的名相來稱呼。譬如在《顯揚聖教論》卷1中的開示：【如是煩惱雜染，種種義差別故，立種種名，所謂：結、縛、隨眠、隨煩惱、纏、暴流、軛、取、繫、蓋、株杌、垢、燒、害、箭、所有惡行、漏、匱、熱惱、鬪諍、熾然、火、稠林、拘礙，如是等義名差別。】由此可知，煩惱對於意識心之影響有多大，包括各種面向的影響，因此絕對不可能是與意識心「不相到的，各住自性」。然而上述論中所開示的種種煩惱，卻都是與如來藏心不相應的，這才是「煩惱不觸心，心不觸煩惱」的正確道理。

因此從上面的探討，大家就可以知道「煩惱不觸心，心不觸煩惱」中的心，不能用意識心來解釋，否則就會衍生出許多法義上的問題。這也就是說，八識論的正知見是學佛的先決條件，如果不信受八識論，就不可能成就三乘菩提之任何一種見道，這是無法改變的事實。而在經教中也開示說，我們的第八識是「非闇非照，不在心」，譬如在《佛藏經講義》第三輯中，平實導師的開示：【所以大乘佛法的修行重點就是「不在心」，不要落在眾生所知心上面來修行，要想辦法去實證非眾生心的如來藏「無名相法」。】（《佛藏經講義》第三輯，正智出版社，頁33。）也就是說，一般眾生總是以所知的意識心之境界及體性來思惟所有法義，而實際上經教中有些內容是在開示如來藏心，因此修學者就要謹慎地抉擇法義，才不會有所誤會。所以聖教中特別要提醒有一個根本心，祂是「非闇非照，不在心」，不可以用全部的名相，認為都是意識心，把祂套用在經教文字中所出現的心上面；而要對於法義有更深入的理解及現觀，當然是要去親證這個與意識心體性完全不同「非闇非照」的如來藏心。

同樣的，在《佛藏經講義》第三輯中，平實導師也開示：【既然如此，祂出生了我們以後就不需要重複再有我們五陰的法性。那我們這個五陰是三界有之一，不需要重複。】（《佛藏經講義》第三輯，正智出版社，頁80。）也就是說，第八識的法性與五陰的法性是不相同的，因此不能用所知的五陰法性套在第八識上。而在悟前尚未親證如來藏心，因此就必須要從善知識那聽聞有關實相心的種種道理，並且依教奉行，將來因緣具足就有實證的機會。在《瑜伽師地論》卷75中也有這樣的譬喻：【譬如有人，盡其壽量習辛苦味，於蜜石蜜上妙美味，不能尋思、不能比度、不能信解。】也就是如果有人從來都是嘗辛味與苦味，那他是無法想像、猜測或者相信，這世間有這個蜂蜜或黑糖的美妙之味道存在。所以連世間法都這樣了，何況是這微妙甚深的無上法如來藏？所以說第一義了義正法是不可思議的，必須要從善知識那裡受學才能夠有機會證得。聖 彌勒菩薩上面所開示的道理是非常重要的，因為一般人都會用現在之所知去推度自己未知的道理，那是非常困難的，所以自古以來，就有許多人在探究生命與宇宙之實相，如果沒有善知識的教導，那幾乎是不可能成功的；所以說，善知識在佛法之修學中是極為重要的，大家一定要記住這個道理。

為了讓大家有進一步的瞭解，我們來看在《成唯識論》卷5中，對於心所法有這樣的開示：【恒依心起，與心相應，繫屬於心，故名心所；如屬我物，立我所名。】也就是說，心所法是會與心王一起出現生起的，意識心王不現起，就不會有意識的心所法現起，因為心所法是要「助成心事」；也就是心王需要心所法協助才能成就種種的法，所以有意識心王出現的時候，才會有意識之心所法出現，單獨心所法現起，是沒有這種狀況，也是沒有意義的。而且心王出現的時候，也必定會有一部分的心所法跟著出現來幫助心王，所以說：「若見王時，亦見臣等。」或者說：「說王來非無臣等」（《阿毘達磨大毘婆沙論》卷99），這裡是把心所法與心王相對而當成「臣」來形容。因此依據上述解釋，大家就可以知道心所法「恆依心起」的道理。

另外，「與心相應」的意思是說，譬如意識心王與意識的諸心所法是會相應的，是有關連而不是獨立的。所以上面曾經說過諸煩惱心所法會「隨惱於心，令不離染，令不解脫」等等，相對的善心所法就會讓意識心能行善淨業而得解脫。而我們也可以從另一個角度來瞭解心王與心所的關係，因為：「心，心所同依一根而現行」（《阿毘達磨大毘婆沙論》卷16），也就是譬如眼識與眼識的心所法都是依於眼根才能運作，而且是「同一所緣」，所以心王與心所是有密切的關係，絕不是獨立無關的。同時在唯識法義中，心所法是心王的「親所緣緣」，也就是心王能夠緣心所法，因此也絕對不是上述六識論者所認為的心王與煩惱心所法是「不相到的，各住自性」。另外由心所法「與心相應」的法義，我們可以進一步探究不同的心，祂所相應的心所法是不一樣的，因此這個也是我們在深入八識心王法義的一個重要知見。

所以，既然心所法「恆依心起，與心相應」，又是「同依一根」、「助成心事」，因此當然是「繫屬於心」。所以心王與心所法的關係，本質上是心王為主，心所法為輔、為助伴的關係，或者說心所法是心王所有之法。因此我們如果從另一個角度來思考，既然心所法「繫屬於心」、是心王所有，因此我們的意識心王就應該好好運用善心所法，而不要被染汙心所法牽著走，也就是應當增長善心所法的勢力，而損減煩惱心所法的勢力。所以在《優婆塞戒經》卷2中開示：【勤修精進，輕賤煩惱，令彼煩惱不得自在。】這就是說，當煩惱對眾生自在，在歷緣對境時，眾生便無法不讓煩惱心所法現起，因此被煩惱帶著走；所以修學者應當輕賤諸煩惱心所法，因為當這些染汙心所法現起的時候，是有過失的，不僅不利自他，同時如果沒有加以對治，其勢力就會因為熏習的關係而越加強盛，乃至因為煩惱的關係而造諸惡業。因此，需要觀察染汙心所法的過失及善心所法的功德，有了功德與過失的對比，這樣就能夠逐漸轉染得淨。

因此可以說「輕賤煩惱」也是一種修行及觀行上的方便善巧；當然相對的，我們就要重視善心所法，令其勢力增長。在煩惱心所與善心所中，有些是相對的，譬如貪與無貪、瞋與無瞋、癡與無癡、害與不害、信與不信、放逸與不放逸、昏沉與輕安、懈怠與精進、掉舉與行捨、無慚無愧與慚愧等；也就是染汙法的勢力衰減，也就相對的讓善淨法的勢力增強。相信大家瞭解這個道理之後，應當能加速自己修學的速度。相對的，如果認為「煩惱不觸心，心不觸煩惱」的心是意識心，那就變成意識心不觸煩惱，不會受煩惱影響，這樣就變成誤認為不需要去對治煩惱了；那這樣如何修行呢？由此可見，知見在修行中的重要性了。

接下來，我們來看在《勝鬘經》中還有一句經文的開示：【自性清淨心而有染者，難可了知，……。】（《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》）這句聖教應當是大家所耳熟能詳的。同樣的道理，這裡所說的自性清淨心，指的仍然是第八識如來藏，所以六祖惠能大師形容祂：「何期自性本自清凈」（《六祖大師法寶壇經》），而因為第八識含藏著七識心相應的染汙種子，因此才說「自性清淨心而有染」；這並不是說第八識的清淨體性被染汙了，而是說這第八識本來自性清淨，但同時含藏染汙種子，所以說祂是「自性清淨心而有染」。因此，不可以如同有些六識論者，把這裡的自性清淨心解釋成意識心，這樣就會變成「意識心是自性清淨」的錯誤解說。

平實導師在《勝鬘經講記》第六輯中也開示說：【因為意識不論是在善心位或不善心位，從來都不能夠說是本來自性清淨的。……既然有時善、有時惡，當然就不能夠說祂是自性清淨心。……在染污種子沒有究竟清淨以前都會有惡性存在，……。】（《勝鬘經講記》第六輯，正智出版社，頁175。）因此，如果把意識心當成是自性清淨的話，便會造成與意識心實際的體性不吻合，因為意識與善、惡及無記三性相應，同時也會與大家觀察到的實際狀況不一樣。因此如果意識心是心性本淨的，那就應當如同如來藏一樣，其體性不會被染汙；可是經文說「自性清淨心而有染」，而意識心本身日日斷滅，不可能如同如來藏一樣儲藏染汙種子，因此變成六識論者只能解釋成「自性清淨的意識心，其體性會受到染汙」，這就違背了意識不是心性本淨的事實，同時也落入法義之自相矛盾。所以正確的是「第八識含藏著七識心相應的染汙種子」才對。因此，從這裡我們同樣是可以知道：解讀經教時必須非常小心。相對的，我們也可以知道六識論者，舉凡聖教中所開示的有關第七識與第八識的法義，他們都將無法理解及修證，乃至嚴重者將衍生成謗法的後果。

另外，我們再來看在五位百法中，前二位是心王與心所，心王稱為「一切最勝」，心所稱為「與此相應」，也就是心所法與心王是會相應的；而這裡面所謂的相應，卻只有意識心與五十一個心所法全部可以相應，其他的前五識、第七識與第八識就只能與部分的心所法相應，而且都不盡相同。而五十一個心所法中有二十六個屬於煩惱與隨煩惱心所，各個心王與這些煩惱與隨煩惱之相應狀況也有差異。因此從諸心王與心所相應之狀況與差異來作瞭解及觀行，也是深入法義的一種方式；同時瞭解諸心王與煩惱、隨煩惱相應或不相應之法義，也有助於有效率地修除煩惱性障。當然我們也希望自己的心王能夠與善心所相應的力量增強，而令心王與煩惱或隨煩惱心所法相應的力量能夠逐漸減弱。

因為時間的關係，我們來作幾點簡單的結論：

第一點，在經論中出現的「心」字非常多，而我們需要特別留意佛菩薩在經論中指的是哪一個心，不可以誤認都是在說意識心，這樣才不會誤解法義。同樣的道理，譬如「空」字也有可能有幾種說法，包括空相、空性、空界、虛空、空無等不同的意涵，這是我們在閱讀經教或善知識之著作時要非常小心的。

第二點，七識心王與煩惱心所法是會相應的，而且關係密切，煩惱心所法對於七轉識心王會產生種種的繫縛；與煩惱不相應的心，只有永遠都是真實如如的如來藏心。

第三點，修學者應當經由法義思惟，瞭解善心所之功德與染汙心所法之過失，經由功德與過失之對比，就能夠逐漸輕賤煩惱，令彼煩惱不得自在。

第四點，依據八識論正理才能夠正確理解經教的法義，因為這樣才能夠吻合實相界與現象界的緣故，這也是我們在許多節目中所經常強調的。

因為時間的關係，我們這一集就談到這裡。

祝您身體健康、道業增上！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a22/5433-a22_111

三乘菩提之勝鬘經講記(二)–第110集 四恩、三寶、勝義僧(五)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎繼續收看「三乘菩提之勝鬘經講記」。

延續上一個單元最後，我們再來引用 平實導師所寫作的《楞嚴經講記》第十輯219頁的內容，我們來補充一下、來證明一下，摧邪顯正是為了救人，摧邪顯正不是罵人，平實導師絕對不是一個不尊重三寶的人；反而是這些表相僧寶，他才是真實的不知三寶恩，不能報答佛恩。

我們來看一下這個《楞嚴經講記》第十輯219頁 平實導師怎麼說？【常常有人向我說：「會外有人寫信來說：你們正覺弘揚自己的法就好了，只要把正法講出去，人家就知道了，你們何必要破斥人家？」會裡也有同修好意勸我不要跟各大山頭與附佛法外道全面為敵，事實上，我也不想與他們全面為敵。】你們看，以前……」，這裡講的「以前」，其實就是我一起順便為菩薩們唸的，就是大概2000年所演講的這個《邪見與佛法》第11頁的內容。【你們看，以前我不是一直都讚歎佛光山、讚歎慈濟嗎？為什麼我近來要說他們的法義過失？因為他們已經嚴重抵制，而且私底下已經罵我們是邪魔外道了。所以我們都沒有主動去與人為敵，只有誰是我主動與他們為敵呢？第一是印順法師，第二是藏傳佛教(就是喇嘛教)，其他都是被動的回應。這就是說，在弘揚或護持佛教正法的事情上面，除非我們的法與他們的意識境界法(就是所謂的「六識論」)一樣，否則他們不可能認同我們，也一定會抵制我們。】（《楞嚴經講記》第十輯，正智出版社，頁219。)

好，那我們回來看看，就是2000年他在《邪見與佛法》當中，是不是如同《楞嚴經講記》這裡說的真實不虛？他是一直都讚歎佛光山、讚歎慈濟。我們來看一下《邪見與佛法》第11頁：【另外有一種人，他雖然沒有自稱為悟，可是他所說的及所寫的書對佛法有大害，對佛法產生非常嚴重、而且很深遠不良的影響，那我們也應該要加以評論。當我們說完這些善知識們的錯誤，諸位也許會說：慈濟的證嚴法師、佛光山的星雲法師，你為什麼不說呢？那是因為他們從來都不曾自稱已經開悟，他們說法很誠懇實在，並不會用自己所想像的去描述第一義，所以他們不會誤導眾生；此外，他們接引很多人學佛，有大功德，我們應該要讚歎，為什麼反而去評論人家呢？】（《邪見與佛法》，佛教正覺同修會，頁11。)

證據清清楚楚地留在這裡，2000年所演說的《邪見與佛法》，清楚都在讚歎慈濟、讚歎星雲法師，讚歎他們接引初機、引眾生入佛門修行的功德。為什麼之後在《楞嚴經講記》卻有這樣子的說法？因為他們已經誹謗正覺，誹謗 平實導師他所傳授的八識論、所傳授的證悟是以阿賴耶識為證悟標的。如來所說的這些大乘佛經，是真實佛口親說，絕對不是一般的所謂回歸 佛陀本懷，誹謗這一些小乘佛法才是真實的佛法、才是究竟的佛法；而依之來斷定說「這些大乘佛法，這是佛去世後，這些弟子們、這些論師們，互相辯駁、這樣子爭辯，然後輾轉引生而出來的；也是為了懷念佛陀所說的佛法，而產生的後世的智慧結晶」。

這些在之前，我們說的「大乘是佛說」，已經清楚辨破無遺！這裡我們只簡單地提醒他們：如果八識論、如果阿賴耶識，不是真實不虛、真實存在，是禪宗證悟不生不滅法的證悟標的——所謂的真實心；那麼，請問您的意思是指說「一切法只有蘊處界法」，沒錯吧？因為你不承認有一個不生不滅法，你認為那是自性見。那回到我們之前，依於算數行相與盡所有性的一分而演說的道理，我們要來請問您：既然一切法就只有蘊處界法，蘊處界外沒有一個出生這一些蘊處界生滅法、這些有為法的真實無為自在心，所謂的「有無之法」當中的「無為自在心、自在法」，如果沒有的話，那請問輪迴如何成立？請問：您造作了善、惡業，存在你只願意承認的五蘊當中的哪一蘊？十八界中的哪一界？十二處乃至六入當中哪一入？您說得出來嗎？這些剎那生、剎那滅的法，能夠受熏、能夠持種嗎？沒有一個受熏、持種的不生不滅法，眾生的因緣果報如何經於百千萬劫而能夠所造業不亡呢？

很清楚的，蘊處界法是剎那生、剎那滅。嚴格來講，小乘當中不講意根，如果把意根撇除，從小乘範疇來講，蘊處界法根本不從今生到下一生。六識都是今世就斷了，下一世又重新生起，六根、意根如果不從大乘來講，這個六根——扶塵根、勝義根——它用哪一根？扶塵根也好，勝義根也好，它能夠受熏、能夠持種嗎？六塵更不用說了！十八界沒有一法能夠受熏、持種。請問您：因果如何成立？所以，第一個，蘊處界法之外，您不承認有不生不滅法，請問您：如何來講說、來成立「善有善報，惡有惡報」，來講說生死輪迴的道理？您講得出來嗎？

第二個，再請問您：請問涅槃是不是所謂的「生滅滅已，寂滅為樂」？涅槃是不是寂滅、清淨、安樂？請問這樣的「寂滅」，是不是要「生滅滅已」，要「永滅無餘」蘊處界，要「一切有為法，如夢幻泡影」？這些蘊處界法都永滅無餘，一一蘊、一一處、一一入、一一界都滅盡無餘了，才能夠證入涅槃。這是最簡單基本知見，不管是坊間有任何人依於考據——不管是日本的考據，不管是西藏喇嘛的考據，不管是依於梵文、藏文——來講說這樣的經文才是真實的佛典，都不管！這些都可以擺在後面。因為沒有任何這樣子的學術研究，這些蠹蟲他能夠否認我們剛才講的第一點，乃至現在講的第二點。請問：二乘聲聞人，不管是定性辟支佛或是定性阿羅漢，他證入的無餘涅槃，是不是要滅掉蘊處界？既然您不承認蘊處界法之外，有一個能夠受熏、持種的不生不滅、本自具足、本無動搖、本自清淨、能生萬法的第八識含藏識；請問，第二點請問：阿羅漢無餘涅槃是不是要滅掉蘊處界？沒有一個稍微具足基本的佛法正知見的人，敢說涅槃不是滅掉蘊處界，敢說無餘涅槃不是「永滅無餘」；什麼東西永滅無餘？蘊處界一切有為法生滅法永滅無餘！

再來，既然二乘聲聞無學，他滅掉蘊處界證入涅槃，是要永滅五蘊、十二處、十八界、一切入，這些生滅法都滅掉了。請問他憑什麼、他依於什麼、他以什麼而與斷滅見外道而來有所區別？您的意思是指這些阿羅漢二乘人，全部都是等同於斷滅見外道嗎？難道小乘才是真實究竟依歸，就如同印順乃至一干徒眾所說的「小乘法才是真實佛法，阿含裡面已經含攝一切成佛之道」？這些人不僅沒有辦法回答：為什麼十大弟子當中個個各有第一，神通第一、智慧第一？為什麼目犍連的智慧不如舍利弗？阿羅漢如果是佛，還會有這樣子的佛的智慧不如另外一尊佛嗎？阿羅漢不是佛，顯而易見。乃至之前引喻的阿支羅迦葉、玷牟留，這些人也是阿羅漢，佛已經在阿含清楚的印證他們了。問題來了，這些是佛嗎？難道阿羅漢與佛，小乘與大乘，差別只在於悲心不足而不是智慧嗎？清清楚楚的，不只是智慧不足，更有甚多的福德不足，佛是智慧、福德兩足尊，而這個不管十大聲聞弟子，乃至其餘的阿支羅迦葉(被牛撞死了、牴死了這樣的阿支羅迦葉)，乃至玷牟留這樣子的外道僧，都遠遠地福德不如於佛。

那在這個僧寶講完之後，我們最後要來總結之前，我們還要提到有些人誹謗了 平實導師他是居士，沒有資格來傳戒。那我們來看看這一個《菩薩瓔珞本業經》是怎麼說的？時間所限，我們只簡單唸到最基本的經文，《菩薩瓔珞本業經》卷2：【其師者，夫婦六親得互為師授！其受戒者，入諸佛界菩薩數中，超過三劫生死之苦，是故應受。】這樣子的《菩薩瓔珞本業經》，是不是清清楚楚地告訴我們「夫婦六親可以、得以互相為戒師而來傳授戒法」？當然，這裡不是指殊勝的上品戒，可是無妨說這個居士可以傳戒，因為夫婦尚且可以互為師授，請問一下：既然如此，把小乘的斷我見三縛結清楚地講說出來、提點出來，清楚地、毫無疑問地符合於《六祖壇經》、符合於《華嚴經》、符合於《楞伽經》(禪宗要來印證明心的這樣《楞伽經》)，乃至其餘的諸大乘契經而來講說阿賴耶識這個第八識如來藏，是諸佛如來、諸大菩薩要來成就佛法之所依；所謂的「浩浩三藏不可窮」，所謂的「能藏、所藏、執藏」，依這樣子而來說這個第八識是「廣大阿賴耶」，而說諸佛、諸菩薩已經被授記了，乃至已經成佛；或者還沒被授記的，將要成佛的，都是依這個廣大阿賴耶而成於正覺。請問這樣子的 平實菩薩，難道沒有資格是所謂的勝義僧攝嗎？沒有資格來傳授菩薩戒嗎？是您說的對呢？還是 佛說的《菩薩瓔珞本業經》對？這樣的誹謗人無妨自己捫心自問。

好，那最後時間所限，我們再來引用這個《摩訶僧祇律》，針對這個「僧寶」，居士算不算可以是勝義僧攝？當然是算！已於佛經所攝，我們這裡其實是故意說。如果有些人誹謗：「你引用的是大乘佛經，我不承認大乘佛經。」那無妨我們就來引用小乘的戒律，戒經裡面的《摩訶僧祇律》卷12的這樣子的律文經文，我們來證成一下「何謂真實僧寶」？難道你剃髮著染衣——您只要把頭髮剃光、鬍鬚剃掉，您只要穿著這一個僧衣——您真實就是僧寶嗎？如同印順這般的誹謗大乘佛法的「無慚愧僧」嗎？這樣的指控好像很嚴厲，問題是菩薩不作爛好人，作爛好人的人不名報三寶恩。

在《佛藏經》清楚地講到，你殺人一命只是欠一世——一世的怨仇。當你講說散播錯誤的佛法而來說這是真實能夠解脫的佛法，舉例來說，誹謗大乘而說「阿含才是成佛之道」，乃至誹謗阿賴耶識而說「蘊處界都是緣起性空法，佛法的第一勝義諦就是緣起性空」；您難道沒有注意到：您的緣起性空是依於蘊處界的出生而有嗎？蘊處界尚且是生滅法、是有為法、是如夢幻泡影，依之而建立的「緣起性空」會是真實法？會是勝義諦嗎？也就是因為這樣錯誤的、愚癡的對於佛法的修行，才會說：「所謂的真如涅槃就是滅相不滅，這樣的蘊處界都滅掉了，剩下這個滅相不滅，這就叫真如。」真是愚癡到不可估計！

好，回到《摩訶僧祇律》卷12，我們來看看，這裡的主體是五通居士。記得！這是小乘律！可是在小乘律當中，就已經有五通居士以居士身為這一個小乘的出家眾、比丘尼眾來講說四念處，而讓他們證得四沙門果的經文證據。我們來看一下《摩訶僧祇律》卷12：【佛告諸比丘尼：「汝等可去，還案來時道，若五通居士若有所說，汝當受行。」】這裡簡單的補充一點，佛所說的這些對象——比丘尼，是因為她們犯了什麼過失，而被 佛所摒出僧團，她們是有過失的。好，這些比丘尼聽聞佛法，請菩薩們記得，剛剛有說 佛是親口直說了：「五通居士若有所說，汝當受行。」請問在小乘《摩訶僧祇律》，佛有沒有說過「居士有所說，某一些情況下，你這些出家眾應當要來接受、要來受持、要來依之修行」呢？當然是有！後面的經文、律文就會清楚地說到「五通居士依於佛所託命，受佛之命，而為這些比丘尼眾講說四念處，而讓她們證果」這樣相關的一個內容。

我們先說下去：【爾時王舍城諸比丘尼，即還趣五通聚落。時五通居士即入定，觀見此諸比丘尼已向佛懺悔，悉皆清淨，成就法器。】（《摩訶僧祇律》卷12)重點在這裡：他入定，依神通三昧入定之後，有這樣子的神通而能夠觀察這些原先被 佛所摒出僧團的比丘尼(因為違犯佛所制的戒律)，觀察到這些比丘尼她們已經向 佛懺悔了，她們的罪業已經清淨了，她們已經成就能夠來聽聞這一些佛法而來依之修行的，已經是成為這樣子的道器了。如果離開這樣的「已向佛懺悔，悉皆清淨，成就法器」，五通居士當然沒有辦法自己作主而來接納，甚至來善供養這些比丘尼。因為後面我們還會引用同樣的《摩訶僧祇律》來看看，當這些比丘尼在稍早之前，還沒有跟 佛懺悔之前，還有罪業在身，還不堪受之前，五通居士是如何地來接待她們。我們前後作一個對比，然後來看看所謂的僧寶，難道是只要剃頭著染衣就算了嗎？您讀過、看過之後一定會清楚地了知，僧寶絕對不是以剃髮著染衣而來作決定。

【時五通居士案如常法，乘白騲馬車一由延迎。】他接待這些比丘尼之後，他說：【善來，阿姨！行道不疲極耶？】（《摩訶僧祇律》卷12)後面的這樣子的《摩訶僧祇律》這樣的經文又說到了【到家中已，與好新房】，然後很上等的床褥、被具，還給她們暖水來洗腳，讓她們塗上足油保養；與非時之漿，讓她們能夠填飽肚子；【暮然燈火】，晚上了就點燃了燈火，然後要去安慰問訊：【「阿姨！安隱住。」明旦供給齒木(這是古代人當作牙刷用的)、澡水與種種粥。】（《摩訶僧祇律》卷12)

相對應於之前的，這些比丘尼犯了過失，被 佛摒出僧團之後，還沒有懺悔之前，我們來看看五通居士是如何來迎待她們、迎接她們：【爾時世尊欲化度故，過五通居士聚落，向舍衛城。五通居士常法，聞比丘、比丘尼僧來，至一由延，迎設種種供養。爾時五通居士聞此諸比丘尼來，即入正受觀之：】請記得這是在剛剛講的這些《摩訶僧祇律》的這樣的經文之前，這是這些比丘尼還沒有懺悔之前。【諸比丘尼為何因緣故來？】他要來觀察這些比丘尼為什麼會經過他的聚落呢？【觀已，五通居士見彼諸比丘尼一切有過，】她們是有過失的，【皆被驅罰】，是被 佛驅摒出僧團、被處罰的。【未得解過】，她們的過失尚未開解，尚未跟 佛懺悔嘛！她們【非是淨器，無聖法分】（《摩訶僧祇律》卷12)，換句話說，她們的三十七菩提分，她們以目前的根器而言，是不足以為這個連小乘聽聞這樣子的聖法的根器，都還不足以為論。

後面是重點了，【作是觀已，】當五通居士了知這些比丘尼【猶帶過失】，尚未跟 佛懺悔，未是清淨道器之前，【作是觀已，都不往迎設諸供養。諸比丘尼展轉借問，來至其門。語言：「王舍城諸比丘尼，今在門外，令居士知。」】（《摩訶僧祇律》卷12)來報門了，跟守門人來講。可是五通居士聽完以後，他是如何來反應、來接待她們的呢？居士即勅使人(這些奴僕)與破屋、弊床褥，給她們很破爛的、很不好的爛屋、爛住所。為什麼？因為她們是爛根器、是爛道器，不足為道器。她們只堪受這樣子最差的供養：不供給煖水來洗腳，也不供給這些香酥油來塗抹、來保養她們疲累的雙腳；亦不與非時漿，亦不(與，也不去)問訊、(也不去)安慰。晚上也讓她們住在黑暗當中，不為她們燃燈，明旦也不供給齒木淨木，只給她們很粗糙的飲食；食完以後，遣令速去。而這些愚癡的、尚未懺悔的比丘尼，卻怎麼說？【自相謂言：「我聞此居士常有信心，恭敬供養眾僧。如今觀之，無有信敬。」】（《摩訶僧祇律》卷12)這些比丘尼在當下這個時候來講，她們只是表相的僧人，她們甚至連表相僧寶都不足以來承擔，她們是剛剛經文裡面所說到的，她們尚且是屬於「無慚愧僧」，有錯而尚未懺。

好，那回到相關的，我們要來演說的依於《摩訶僧祇律》，不只是大乘戒的話，大乘居士夫婦可以互相傳授，甚至在小乘法，在這個小乘的《摩訶僧祇律》當中，小乘之中居士以居士之身，尚且可以為出家眾說法，而來令他們證得四沙門果。我們來看一下，一樣是《摩訶僧祇律》的卷12，再回顧、複習一下剛剛的經文：【佛告諸比丘尼：「汝等可去，還案來時道。」】循著原舊路，【「若五通居士若有所說，汝當受行。」爾時王舍城諸比丘尼，即還趣五通聚落。】這些比丘尼已經懺悔，就以清淨道器之身(已經懺悔，跟佛懺悔過了)，回到這個五通居士所在的聚落。

重點來了，我們以這幾句來作為這次單元的總結：【時五通居士即入定，觀見此諸比丘尼已向佛懺悔，悉皆清淨，成就法器。】（《摩訶僧祇律》卷12)其他的剛剛有說過了，我們再來唸一下最重點：【居士日日為比丘尼說四念處，諸比丘尼聞此法已，初夜後夜精勤不懈，修習聖道，成就得證。】（《摩訶僧祇律》卷12)清楚的這裡《摩訶僧祇律》告訴我們了，不要說大乘法夫婦得以互相傳授，居士可以傳戒；在小乘當中，居士之身尚且可以為出家眾說法，雖然這是特例，可是一樣讓她們證得四沙門果。

時間的關係，我們這次就演說到這裡。

祝願各位菩薩們：一切無礙！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a22/5441-a22_110

三乘菩提之勝鬘經講記(二)–第109集 四恩、三寶、勝義僧(四)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎繼續收看「三乘菩提之勝鬘經講記」。

上一個單元，我們講到了依於《瑜伽師地論》卷45而說到了：【法有二種，謂有、非有。有為、無為，名之為有；我及我所，名為非有。】彌勒菩薩依這樣子的「法有二種：有法，還有非有之法」而來講說背後所要闡述的這樣子的三自性。所謂的「不生不滅法、生滅法、還有生滅相」這樣的諸法。依這樣的諸法(三個種類)而來建立所謂的三三摩地，所以才無過無增。

上一個單元，我們已經演說到：【於非有事，菩薩不願亦無無願，然於非有菩薩如實見為非有，依此見故當知建立空三摩地。】(《瑜伽師地論》卷45)這裡說到了三三摩地裡面的「空三摩地」，就如同這一個「無願三摩地」是依於這一個「有為法」而建立；這個「無相三摩地」是依於這個「無為心、自在心」，乃至祂所顯示的這樣子「無為法性」而建立無相三摩地。同樣的，三三摩地當中這個「空三摩地」，是依於這個遍計執性相應的「生滅相」——所謂的「人、我、眾生、壽者相」——而來得以建立。後面我們會有一段講說到，「為什麼無人相、無我相，無眾生相、無壽者相」，我們會引用一些有趣的生活例子，譬如說希臘神話裡面相關的，所謂的特修斯之船，乃至其餘相關所謂的同一性；這個同一論之類的部分，我們對這個部分會有再稍微進一步簡單的解說，就留到後面。

時間的所限，我們就先把這一次幾個單元所要講說的《勝鬘經》、《勝鬘經講記》第六輯從第128頁到166頁將近四十頁的內容，我們曾經說過把它總括為：第一個是在講說三寶，第二個是在講說《勝鬘經》裡面相關這一個「剎那善心、剎那不善心、自性清淨心」的部分。那現在我們進入第二個結論之前，我們要先把三寶當中最後的一個寶——僧寶——來作一個簡單的解說。在《大乘本生心地觀經》裡面說到了：【世出世間有三種僧：一、菩薩僧。二、聲聞僧。三、凡夫僧。文殊師利及彌勒等，是菩薩僧。如舍利弗、目犍連等，是聲聞僧。若有成就別解脫戒真善凡夫，乃至具足一切正見，能廣為他演說開示眾聖道法利樂眾生，名凡夫僧；】最後又說到了：【雖未能得無漏戒定及慧解脫，而供養者獲無量福。如是三種名真福田僧。】(《大乘本生心地觀經》卷2)

那個時間所限，我們這裡要直接引用《大乘大集地藏十輪經》卷5，菩薩們如果經常、曾經觀賞過正覺講堂所提供的這一些弘法的影片，應該都耳熟能詳的一部相關的經文。在《大乘大集地藏十輪經》裡面卷5說到了：【有四種僧，何等為四？一者勝義僧、二者世俗僧、三者啞羊僧、四者無慚愧僧。云何名勝義僧？謂佛世尊、若諸菩薩摩訶薩眾，其德尊高，於一切法得自在者；若獨勝覺(就是獨覺，或是說這個辟支佛緣覺也包括在內)、若阿羅漢、若不還、若一來、若預流，如是七種補特伽羅，勝義僧攝。】

時間所限，我們講的引用這個《大乘大集地藏十輪經》卷5的經文，我們只在於解說第一項的勝義僧，順便依此而來補充、而來演說「平實導師到底算不算是勝義僧」？乃至外面的四大山頭，乃至一些假名善知識所誹謗的「正覺講堂蕭平實，他是一個居士身，他沒有資格傳戒」，乃至所謂的「蕭平實都是在罵人」，而不認為說「這是摧邪顯正，是為了利樂眾生」。我們要偏向於這一些種種的誹謗而來作一些更正，也引用一個 平實導師的著作而來證成我們這樣的反駁是有依有據的。

《大乘大集地藏十輪經》這裡的經文重點，請菩薩們注意再聽聞一下：【若諸有情帶在家相，不剃鬚髮、不服袈裟，雖不得受一切出家別解脫戒、一切羯磨(還有)布薩(還有這些夏三月的)自恣悉皆遮遣，而有聖法，得聖果故，勝義僧攝。】(《大乘大集地藏十輪經》卷5)可是這樣子的不剃鬚髮、不著袈裟的帶在家相的這樣子的有情，如果他「有聖法」，有「得聖果」(這裡的聖果，當然最基本的，依於前面的經文所說的七種補特伽羅，他至少證得小乘四沙門果當中「斷我見、斷三縛結」這樣子的須陀洹果、預流果)，只要是符合這樣的條件，都是「勝義僧攝」。

我們就以這樣的經文，我們順便先引用之前說過很多次的，有一些人誹謗說：「居士是一壺燒不開的水，居士於佛法不能有所證。」我們先不講殊勝無上的大乘法，我們只引用四阿含小乘法來說，請問：「居士能不能證得阿羅漢？」如果居士可以證得阿羅漢，難道就因為他不著袈裟，他不剃鬚、不剃髮，然後他就不是小乘法當中的無學聖人嗎？這樣子誹謗說「這個居士不能證法」，不管是大乘、小乘的人，這些人經常都是假名的，經常都是不遵守戒律的出家眾。請別誤會！這裡不是要誹謗那一些精勤修習的出家眾，而是針對這一些誹謗大乘佛法，乃至詆毀「居士不能證法」，針對這一些惡知識、邪知識，我們有以下的這一些解說。

我們先簡單地引用在《雜阿含》卷12當中，是講到了阿支羅迦葉，這是一個所謂的放牛人，或是所謂的一個裸形外道——因為依於阿支羅的解釋，有不同的解說。無論如何，這放牛人也好，這個裸形外道也好，根據這一個《雜阿含》卷12(302經)的經文，佛清楚地已經授給他「第一記」，四阿含裡面的第一記指的是什麼？當然是「證知」，佛為大眾證知他是阿羅漢。

在這一個阿支羅迦葉下一部經——303部經，那更妙了！玷牟留清清楚楚地說他是外道，這一些阿支羅迦葉、玷牟留外道，都在一天當中，因為聽聞 世尊為他演說佛法，而在一天當中證成小乘極果。不只是阿支羅迦葉如此，玷牟留外道都是如此，阿支羅迦葉、玷牟留外道清楚地為我們證明「絕對不是要剃髮、要著染衣，才能夠證得大、小乘果；阿羅漢絕對可以是居士當」。就如同禪宗當中這個裴休丞相，這個所謂的張無盡居士，這所謂的張拙秀才，這一些雖然是不曾剃髮、不曾出家、不曾所謂的「著染衣」，可是絕對無礙於他們是真實禪宗裡面的七住位明心的身分。

那剛剛也有說到了，這個勝義僧主要重點在於他只要證得小乘的初果以上，乃至大乘他明心見道了；雖然這樣子的有情，是在家相、是居士相，他不剃鬚髮、不著染衣，他雖然不得受一切出家的別解脫戒；因為對大乘來講，聲聞、緣覺所受的這一些戒，這些戒律都不是真實能夠成就佛道的所謂的三聚淨戒、大乘菩薩戒，所以說它們是別解脫戒。一切羯磨、一切的法會，就是只限於比丘當中，為了一些事情又要來作一些判斷，為了要作一些抉擇而舉行的這一些羯磨，乃至布薩，乃至所謂的夏三月的夏安居的自恣——最後的自恣。這一些有情(在家居士)即使證得正法，都不可以去參加——悉皆遮遣；可是這樣子的十輪經的經文，還是告訴我們：他還是勝義僧攝。

對於 平實導師的誹謗，我在這裡只簡單地提出幾個問題。請問在 平實導師出世，請問在正覺講堂諸多的不違於 佛所說的經、真正的菩薩所造的論(不違經論)而演說的三乘菩提法義出現之前，請問所有自認為修學佛法數十年的人也好，或是說剛剛進入佛法五、六年的也好，請問：「您知道何謂沙門四果當中的初果人？所謂的斷三縛結、三縛結當中所謂的我見是何物嗎？」請問：「您知道何謂我見嗎？」捫心自問，我可以打包票，當 平實導師清清楚楚地界定之前，沒有人真實地了知小乘初果的斷我見講的真實內涵，乃至修行是什麼？

好，小乘如此，請問大乘的見道，是不是如同《六祖壇經》這個禪宗的第六祖惠能祖師所說的「自性能夠出生萬法，名含藏識」？因為他依於五祖在三更為他用袈裟裹著而講說《金剛經》，聽聞到「應無所住而生其心」的時候，他講了所謂的(我們方便稱它為)自性偈：何期自性本不生滅、本自清淨、本自具足、本無動搖，能生萬法。我們說前面的四個是在講說這個真實心的無漏無為性，最後一個是在講說衪的無漏有為性，能夠出生萬法——能夠出生蘊處界法。依這樣的自性偈，六祖惠能他自己在最後要來辭世之前，為他的弟子眾們(不管是在家或出家弟子眾們)，他咐囑他們說：「我當初所悟的這個自性，叫作含藏識。」含藏識當然就是第八識，就是藏識；阿賴耶識這個藏識，清清楚楚地記載在《六祖壇經》當中。

可是，菩薩們您去看看古今以來，特別是現代所謂的這些假名善知識他所解說的《六祖壇經》，他有把這個所謂的禪宗開悟明心、六祖所謂的自性清淨心、不違於《勝鬘經》所說的自性清淨心、不違於《華嚴經》所說的「五蘊悉從生」的這個真實心而說的這一個我所悟的自性，這個真心就是含藏識。請問明明《六祖壇經》這麼清楚、具實地記載在那裡，為什麼沒有一個斗膽，身無證悟而卻敢去註解《六祖壇經》的人，為什麼他們從來都沒有清清楚楚提到這一點？離開開悟、離開明心，還有禪宗可言嗎？更妙的是，您無妨再去看一看，趁他們還沒有刪除、還沒有改變之前，您去看看又有多少的錯悟的假名善知識好為人師，喜歡著作留下自己的邪知見，好於把自己的狐尾撩向天際，而竟然錯誤地說，認為六祖在寫說這個「菩提本無樹，明鏡亦非臺」的時候，他就已經開悟，清清楚楚的這時候還著於空見，還著於蘊處界一邊。

反過來講，平實導師未出世之前，先前不論有任何人還要繼續誹謗「阿賴耶識不是明心標的」，可是這裡我們說過了「阿賴耶識就是含藏識，就是藏識」，沒有人能否認。當你否認阿賴耶識不生不滅法，你其實不是在誹謗 平實導師，你是在誹謗六祖為首的所有禪宗真實證悟祖師。因為他清楚地告訴你：這個自性就是含藏識，這個自性不生不滅本自具足，不是因為修行才有本不生滅，衪不是衪所出生的蘊處界當中任何蘊、任何處、任何法。因為這蘊處界法都是因緣和合所生，這些蘊處界法都是定性聲聞人在入無餘涅槃(要入於無餘涅槃)之前，必須要永滅無餘的生滅法。

問題就出在於 平實導師所說合於六祖、乃至合於一切禪宗證悟祖師，乃至合於六經十一論，不違《華嚴經》，不違於《楞伽經》、《解深密經》。經論在別人為我們講說之後，好像很容易理解；可是在 平實導師這一世出世演說真實佛法之前，小乘的斷我見是何物？內容是什麼？如何修證姑且不論，請問大乘禪宗是不是畢竟以證悟阿賴耶識含藏識為證悟？如果是的話，你去檢查一下，不要說從北宋開始，單單檢查近兩三百年明末清初乃至到民國，所謂的種種的真善知識，譬如說太虛法師，譬如虛雲法師，乃至假名善知識，就像印順、就像四大山頭的這些假名法師，這裡直斥無誤，並不是在罵人，後面我們還會顯說到「破邪顯正絕不是罵人」；而任由這些假名善知識誤導眾生，卻放著不管、自掃門前雪的這些人，根本不知何謂四恩！因為他寧可這一些曾為父母、兄弟姊妹的父母、眾生受這樣的邪知見，自墮乃至引人隨墮，永遠不能夠、至少最基本的人天善法都不能相應。

因為他誹謗三寶，依 平實導師的如實出世，依於佛緣(佛所授的因緣)出世，不管你信或不信，「不信」自有你的說法；「信」的檢驗很簡單，在他之前有人把小乘斷我見講清楚嗎？在他之前這兩三百年來，不管真或者假善知識，有哪一個人把這個禪宗證悟明心，清清楚楚的標定、界定在就是悟這個如來藏、這個阿賴耶識嗎？沒有！既然這兩個大小乘最基本的見道入門，都沒有善知識講到，請問這兩個事實，足不足以證明說「平實導師是真實的善知識」，即使他是居士，他一樣有證果，他一樣是這一個《十輪經》裡面的勝義僧所攝呢？當然可以！

依之我們再來解說一下子，平實導師讓人家以為說「這個人好像是飛揚跋扈，這個人好像喜歡罵人」，然而事實是如此嗎？我們不在這裡興造新文——新的這些語言文字，我們就純粹以他已經將近快二十年前左右所寫的文章，我們來檢驗一下。在他所寫說的這一個《起信論講記》，在第二輯的部分，我們來看一看，一個真實菩薩該有的對於佛的尊敬，乃至自知自己所證還遠遠不如於佛——應該是怎麼樣的狀況。我們來唸一下，《起信論講記》第二輯在第254頁到255頁中間：【菩薩們在剛才破參的時候，是心最雄猛的時候：「啊！我終於悟了！我還是很了得的！」可是悟後起修，越修下去才越發覺自己的證量真的好淺，越來越覺得自己的智慧有限。所以你們看我的每一本書，都不敢在書上把我的面目示人——我的書都沒有在封面裡面的書衣上面印上相片，對不對？和世間法上的書籍都在封面書衣印上作者的相片大不相同，因為不敢把面目拿出來公開給人家看啊！因為證量真的不高，仰望佛地，慚愧得不得了，所以不好意思示人以相啊！所以每一次禮佛的時候，我都覺得很慚愧，都抱著一種瞻仰的心來觀看佛像；雖然那只是石頭刻的、木頭彫的，也是很恭敬的瞻仰；為什麼呢？畢竟 佛就是有那個功德，雖然是石頭刻的、木頭彫的，卻還是代表 佛，我們也就不由自己的恭敬起來，因為覺得自己離佛地還是太遙遠了。所以，修證越高，越覺得遠；不信的話，未來無數劫，等你們修到等覺地的時候，你們一定會發覺自己離 佛還是那麼的遙遠，就會起了一個念：「我算什麼等覺菩薩？連佛地的功德都還有很多不知道的，諸佛的功德真是不可思議。」所以等覺菩薩見了諸 佛，都那麼恭敬，這不是沒有道理的。】(《起信論講記》第二輯，正智出版社，頁254~255。)

這裡可千萬不要就如同一些假名的「善知識、邪心惡謗」的人，又以為說：「哎呀！這裡蕭平實又在自比等覺了！」稍微識得文字的人，都不會起這種惡心思來作誹謗。重點來了，對比 平實導師在悟後無師自證，因為法鼓山釋聖嚴教導他的是邪知見，這裡並不是 平實導師不尊重他這一世的表相僧寶，而是法鼓山所傳導下來的，連斷我見是何物都不知，連無相念佛最基本的定力修行都還不能如實的傳導下來。相應的一些傳聞我們不講，我們直接只從剛剛《起信論講記》這裡面所說的，我們只問自己，這樣真實的把小乘的斷我見、真實的把大乘裡面明心七住位真見道講說清楚，更不論後面依之而建立的殊勝法義。

這些姑且不論，請問 平實導師相對應於臺灣四大山頭當中，某一山頭在浴佛節……；何謂浴佛節？佛的生日，請問你的生日要慶祝的是誰？當然是你。請問佛的生日，要來恭祝聖誕的對象是誰？當然是佛！而這一個四大山頭，我們就明知而故不言，給他留點面子。為什麼你浴佛卻是浴你自己的聖像？為什麼你把環保菩提，把這些所謂的心靈菩提，把它譬喻成說是這樣子的浴佛節之所依？您難道不知道在《阿含經》，不用說大乘來破斥，《阿含經》裡面清楚地就記載著：「女人不能成佛，女人不能成就五事。」這絕對不是佛法的重男輕女，不要產生這樣的誤會！因為「一切男人皆我父，一切女人皆我母」，因為沒有一個眾生不曾當過女人，這裡佛法的殊勝義我們先不提。

回來這裡，請問：「平實菩薩(我們的平實導師)難道是愛樂罵人嗎？」依這樣子簡單的證據，顯然他不是愛罵人。後面下一集我們會再引用其他的著作，來證實摧邪顯正絕不是罵人，摧邪顯正是為了要救人，是為了要來報答三寶恩，為來報答父母恩、眾生恩。

時間的關係，我們今天先演說到這裡。

祝願各位菩薩：戒定慧修學具足、早成佛道！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a22/5413-a22_109