三乘菩提之勝鬘經講記(二)–第117集 自性清淨心—如來藏(二)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎繼續收看正覺教團所製作的「三乘菩提之勝鬘經講記」系列節目。今天我們仍然延續上一集的主題「自性清淨心──如來藏」。

上一集節目最後我們談到說，菩薩五十二個階位之中總共有七類種性，我們已經介紹了「凡夫性的十信位」以及「習種性的十住位」，現在接著說「性種性的十行位」。菩薩在親證自性清淨心如來藏以後，就是七住位位不退的菩薩，接著繼續悟後起修，漸漸進修到十住位眼見佛性，證得世界身心如幻觀；十住位圓滿具足以後，接著是要進入「性種性的十行位」的位階。這裡為什麼叫作性種性呢？因為在七住位，能夠證得自性清淨心如來藏；在十住位能夠眼見佛性，證得世界身心如幻觀的時候，已經圓滿具足十住位的所有功德，已經發起菩薩性，進入「性種性的十行位」。雖然說已經發起了菩薩性，還得要繼續長養菩薩性，乃至增長廣大菩薩性；所以，十行位菩薩又叫作十長養。

這個所謂「十長養」，就是長養聖胎、長養菩薩性的十個階段。性種性的十行位，在這個階段裡面函蓋兩個部分：第一個部分，是要轉依如來藏的本來自性清淨體性，也就是轉依如來藏的清淨性，還要轉依如來藏的真實性、直心性、不造作性、無染汙性以及中道性，這是十行位菩薩所要轉依的心性。第二個部分，是要長養聖胎、長養菩薩性，也就是說，要能夠努力去除異生性、凡夫性，要能夠努力行菩薩行。這當中的十個階段，是以十種行來長養聖胎、長養菩薩性，所以說十行位是要努力去除異生性而發起聖性，也就是要能夠從原來的習種性轉變成為聖性種性。這意思是說，在十行位之中最重要的部分，是要把我執加以降伏，要把過去習種性的那些性障習氣加以消除，也就是要消除凡夫異生的習性，開始修習長養聖性。並且在十行位修習長養聖性當中，值得我們注意的，是要培植大福德。對於一個發大心而勇猛精進的菩薩來說，其他的條件都容易依靠善知識的教導而具足；唯獨福德、功德這件事，則必須依靠自己從過去無量世以來不斷地累積上來。因為明心要有明心的福德，見性也要有見性的福德，入地也要有入地的福德。這意思是說，佛道上的每一個位階，都有相應的福德要去圓滿具足。

所以，如果想要進入「性種性的十行位」，想要圓滿性種性，也得要有相應的福德、功德，差一點點都不行，差一點點就不能度過十行位，無論在別的條件上面如何努力，這一關就是過不去。所以我們可以這麼說，明心見性圓滿十住位以後，就是純粹要為眾生作事情，要廣修六度萬行；接著，在十行位即將圓滿的時候，要證得七轉識「猶如陽焰」的現觀，才可能進入到下一個階位，所謂「道種性的十迴向位」。至於「十迴向位」中所說的迴向的意思，是說以大悲心救護一切眾生。這個道種性的十迴向位，又叫作「十金剛」，因為十迴向位所有的迴向，統統都是在利益眾生、救護眾生迴入正道的金剛行──也就是破邪顯正的金剛行。從第一個迴向位「救護一切眾生離眾生相迴向」開始，一直到第十個迴向位「法界無量迴向」，全部都是金剛行。

在十迴向位裡面，初迴向位非常重要，因為初迴向位「救護一切眾生離眾生相迴向」，如果作得好的話，那麼其他的九個迴向也就不是問題了。為什麼這麼說呢？因為凡夫眾生非常堅固地執著我見，所以當菩薩想要救護眾生離眾生相、離邪見深坑時，非常不容易，所以菩薩必須要用這個堅固猶如金剛一般的身口意行來救護眾生。就像《地藏經》所說的：【南閻浮提眾生，其性剛強，難調難伏。】（《地藏菩薩本願經》卷2）為什麼說南閻浮提眾生的心性剛強，難調難伏呢？最主要的原因，是因為堅固地執著我見相，導致這個見取見非常頑強。當菩薩想要救他遠離邪見時，他也許會反過來說菩薩是邪魔外道。而在初迴向位，所謂「救護一切眾生離眾生相迴向」，這個眾生相是指什麼呢？就是《金剛經》裡面所說的四相，也就是「我相、人相、眾生相、壽者相」這當中的一個。而這個「我相、人相、眾生相、壽者相」這四相是怎麼產生的？乃是由於我見相而產生，因為有我，就有了相對的你，這就是人相；接著有了第三者他，這樣具足你、我、他，就是眾生相。什麼是壽者相呢？是說一切有為法、生滅法，都有一個過程，都是有起有滅，就是壽者相；例如一期的生死，就是壽者相。總而言之，眾生由於堅固地執著我見相，於是有了四相，因此不得解脫。

所以，佛經裡面開示說：【善男子！彼修道者不除我相，是故不能入清淨覺。】（《大方廣圓覺修多羅了義經》卷1）意思是說，修道的人不能斷除我相，那麼就不能證入清淨覺。因此，若想要利益眾生、救護眾生迴入正道，就是要先行第一個迴向：救護一切眾生離眾生相迴向。也就是要幫助眾生斷我見，離開六識論邪見，迴入八識論正道上面來。這個「道種性的十迴向位」菩薩，為什麼叫作道種性？這是說，想要實踐修道性的種性，實踐修道性的功能差別，是要有猶如金剛一樣的堅定心志，為了護持正法、救護眾生，這樣在佛菩提道上圓滿成就「道種性的十迴向位」。心心念念迴向救護眾生，心心念念迴向護持正法，心心念念迴向正法恆常永續流傳，心心念念迴向眾生也有因緣能修學正法，心心念念迴向成就究竟佛道，這就是「道種性的十迴向位」菩薩。我們簡單地說，道種性的十迴向位菩薩所要作的，主要就是要能夠「破邪顯正」──破斥邪說以顯揚正法；並且救護眾生遠離邪見，遠離邪師的邪教導，就是要能夠救護眾生迴向正道。也就是說，十迴向位努力護持正法、努力救護眾生，這是在佛菩提道上三賢位的最後一個階段，是要能夠圓滿具足道種性。

當十迴向位菩薩，在道種性的修證上能夠圓滿具足，證得猶如夢境的現觀，也就是證得如夢觀的時候，那表示他已經圓滿十迴向位的所有功德。這個時候，有很多的果德可以檢查，例如當十迴向位圓滿準備要進入初地的時候，必須「永伏性障如阿羅漢」，也就是要斷除大乘見道所斷的異生性，不是只有斷二乘見道所斷的異生性而已；其實在六住位加行位斷我見的時候，已經斷除二乘見道所應斷的異生性，可是因為大乘見道所應斷的異生性非常深廣，所以說從七住位真見道開始，一直到十迴向位圓滿之前，這麼長遠的過程當中，都是努力在斷除大乘見道所應斷的異生性上面去努力斷除。

這樣斷除了大乘見道所應斷的異生性以後，並且也已經發起了初禪，離開了欲界生，可以永伏性障如阿羅漢。也就是說，在十迴向位圓滿即將進入初地時，第一個條件是要「永伏性障如阿羅漢」，要發起聖性，才能進入初地聖位菩薩。第二個條件，是在三賢位的時候，要能夠修集入地所須的廣大福德。也就是說，在十迴向位乃至更早之前，修菩薩道的過程中要能夠努力護持正法、破邪顯正，救護眾生遠離邪見、遠離邪教導；這樣來修集入地所須的廣大福德，當然還要加上「財施、法施、無畏施」，尤其是以法布施、護持正法、救護眾生、破邪顯正等所修集來的，才是入地所須的廣大福德。這是想要進入初地入地心的第二個重要條件。第三個條件，是要熏習道種智，要準備入地所應該有的初分道種智，例如《楞伽經》中所說的五法、三自性、七種性自性、七種第一義以及百法明門的修習。在入地之前必須要有初分的道種智。當十迴向滿心位菩薩具足前面所講的條件以後，還必須胡跪在佛聖像前，依據《華嚴經》〈十地品〉中的十無盡願，在佛聖像前勇敢地發十無盡願，利樂眾生永無止境，乃至成佛都不捨棄十無盡願，這樣發起十無盡願的增上意樂，才能轉入初地入地心。

以上所說，我們概略地介紹進入初地的基本條件。此外，進入初地還必須完成所謂的「非安立諦三品心」以及「緣安立諦十六品心、九品心」的觀行完成才能入地。進入初地以後，是下一個階段「聖種性的十地行」菩薩。聖種性的十地行菩薩，在剛轉入初地入地心時，屬於大乘見道的通達位；接下去才是進入修道位，也就是從初地住地心一直到十地滿地心，是見道通達位後的修道位；乃至進入等覺位，叫作等覺性，仍然屬於修道位，而最後身菩薩乃是妙覺性；這樣五十二個菩薩地，總共有七類種性，圓滿究竟佛道時就是究竟成佛。

這意思是說，大乘佛菩提道的修證次第，是以菩薩五十二個階位函蓋七類種性的修行，作為整個修證的歷程。整個修證的歷程，是以如來藏為核心，所詮釋的理趣則是第一義諦的正知見，也就是如來藏妙法。整部《勝鬘經》所說，主要是在攝受如來藏正法，這個攝受正法最重要的地方，是在宣講唯一佛乘的一乘道；這個唯一佛乘的一乘道，它的核心正是自性清淨心如來藏。也就是說，整個佛法的內涵是以如來藏貫串起來的，而菩薩宣演如來藏妙法就是在作獅子吼。

接下來，我們看 平實導師《勝鬘經講記》第六輯裡面一段經文的開示：【勝鬘夫人說是難解之法問於佛時，佛即隨喜：「如是！如是！自性清淨心而有染污，難可了知。有二法難可了知：謂自性清淨心難可了知，彼心為煩惱所染亦難了知。如此二法，汝及成就大法菩薩摩訶薩乃能聽受，諸餘聲聞唯信佛語。」】（《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》）這段經文的大意是說，勝鬘夫人說出了前面這些很難使人理解的法之後，她來向 佛請問的時候，佛隨喜讚歎說：「是啊！是啊！就像妳講的這樣！就像妳講的這樣！這個自性清淨心卻有染汙，真的是很難使人能夠了知的。也就是說，這裡面有兩個法是很難使人能夠了知的：第一、就是自性清淨心如來藏到底在哪裡？這個很難使人了知；第二、就是自性清淨心如來藏竟然會被煩惱所染汙了，這個也真的是很難使人了知。可是這樣的兩種法，也只有勝鬘夫人以及成就大法的大菩薩們，才能夠聽得懂，也才能夠受持；至於其他的人，就像那些不迴心大乘法的聲聞人，他們也只能相信佛所說的聖教，可是他們卻無法了知。」

自古以來，在禪門中想求開悟的禪和子們，為了尋找自性清淨心如來藏，一生中尋尋覓覓找都找不到，苦不堪言，所以說參禪如喪考妣。所以在民間，有一句話說「走江湖」，這原本是禪門裡面的話語，意思是說到處去參訪善知識的意思。這個「走江湖」的走是跑的意思，江是講江西，湖是講湖南；意思是說，在江西與湖南之間來往奔走的意思。因為在唐朝時期，那個時候這兩地的禪法很興盛，當時有名的兩位大禪師，一位是江西的馬祖道一，一位是湖南的石頭希遷，於是禪和子們在江西與湖南之間來往奔走，稱為「走江湖」。為什麼禪和子們要辛苦走江湖？就是為了要明心證真如，為了要把自性清淨心──如來藏找出來，這在禪門裡頭叫作明心開悟。

時間的關係，今天講到這裡，下一集我們繼續講「自性清淨心──如來藏」。謝謝您的收看！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a22/5461-a22_117

三乘菩提之勝鬘經講記(二)–第116集 自性清淨心—如來藏(一)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團所製作的「三乘菩提之勝鬘經講記」系列節目。今天我們要跟大家談的主題是「自性清淨心──如來藏」。

「自性清淨心——如來藏」，祂是修證三乘菩提的根本，因為如果把自性清淨心如來藏拿掉了，不相信有第八識如來藏，那麼就沒有佛法可說、可修、可證了。這意思是說，修學佛法必須以如來藏的自性與清淨性，作為修證三乘菩提的依止，這是 佛來人間說法四十九年所說的法教，是函蓋三乘菩提的成佛之道。因為即使是二乘人，如果想要修證聲聞菩提或緣覺菩提，也就是想要有所實證解脫道的初果乃至四果，不能否定如來藏的存在。如果把如來藏從二乘菩提中拿掉，不依止如來藏來修學，那麼一定會於內有恐怖，同樣的於外也會有恐怖。這樣一來，就不願意否定名色五蘊，也就無法斷我見，更無法進一步斷我執了。

那什麼是於內有恐怖呢？是說他害怕斷我見以後會落入斷滅空。雖然聽聞 佛說每個人都是內有如來藏常住不滅，如來藏是真實法，可是如來藏到底是否真的存在？由於沒有親證而不知道。所以，當他要滅掉自己時，對如來藏到底是否真的存在，沒有把握；因此，不敢把五陰自己否定，不敢斷我見，因為恐怕斷我見以後會落入斷滅空。所以，他會跟常見外道一樣，去認取意識心作為常住法，這樣便成為無法斷我見的凡夫了。那麼話說回來，如何才是於內無恐怖呢？就是相信 佛說的「內有如來藏常住不壞」，對於 佛所說的這個「內有如來藏常住不壞」，心中完全信受，沒有一絲一毫的懷疑。如果他心裡想說：「我目前雖然不能證得，可我絕對相信佛說的，每個人身中都有如來藏常住不壞，所以當我滅盡名色五蘊入無餘涅槃後，不是斷滅空。」這樣他覺得很安隱，因此願意把蘊處界滅盡，所以斷除我見以後，接著斷除我執，成為四果阿羅漢。

那什麼是於外有恐怖呢？這是說，由於不相信 佛說有入胎識如來藏；因此，他害怕滅盡名色五蘊後，入無餘涅槃，成為斷滅空。因為都是在外法蘊處界上面用心，他的執著性很強，所以堅持意識覺知心自我常住不壞。雖然 佛說：「把自己全部的五蘊都否定、都滅盡後，仍然還有如來藏常住不壞。」可是，由於對自己的執著性很強，對 佛的聖教還沒有具足信心，不願意否定外法五蘊；因此，認定五蘊全部或局部（特別是認定識陰六識中的意識覺知心）是常住不壞法，所以斷不了我見，這樣成為於外有恐怖的凡夫。以上所講意思是說，想要修證二乘菩提，一定要相信 佛的聖教，佛說：每個人身中都有入胎識如來藏常住不壞。

各位菩薩！大乘法的核心是什麼呢？大乘法的核心正是自性清淨心——如來藏。也就是說，三乘菩提的根本核心，就是自性清淨心如來藏。正因為有如來藏，三乘菩提才能成立，如果否定如來藏而說三乘菩提，那麼便成為戲論了。換句話說，三乘菩提的根本與核心，就是自性清淨心如來藏。佛在初轉法輪四阿含諸經的法義中，講的是八識論的正理；到了第二轉法輪與第三轉法輪，進一步再把八識論正理演述得更為深廣勝妙；這樣三轉法輪，都是以自性清淨心如來藏為核心來演述三乘菩提。譬如三法印，所謂「諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜」，這就必須依如來藏才能印定。如果外於如來藏，那麼三法印就會失去檢查所證解脫境界真假的功能；因為解脫道的最後實證，是無餘涅槃境界，也就是依滅盡五蘊十八界以後，只剩下如來藏獨自存在的無境界的境界而施設。所以，如果離開如來藏，就沒有無餘涅槃可證而成為斷滅空。

小乘阿含解脫道有三法印來印定，大乘般若與唯識也有第一義實相印來印定，同樣都是本於同一個根源——第八識如來藏。也就是說，佛來人間三轉法輪，所謂「初轉法輪阿含解脫，第二轉法輪般若中觀，以及第三轉法輪方廣唯識種智」，都是同一個根源，都是以自性清淨心如來藏為核心而貫串起來的。所以，佛在《法華經》裡面說：諸佛世尊來人間的一大事因緣，是為了要讓眾生證得生命的本源——如來藏，這樣才能夠了生與脫死，乃至將來能夠成佛。

在《華嚴經》裡面也講得非常清楚，佛法所講的內涵就是「一真法界」。這個一真法界，顧名思義就是在講唯一真實的實相法界——如來藏。這意思是說，必須依自性清淨心如來藏，來講一切法才講得通。所以，古德雖然前面一句話說「方便有多門」，後面緊接著又說了「歸元無二路」。也就是說，雖然有許多方便的法門，可是所匯歸的卻沒有第二條路，只有一條路，哪一條路呢？就是證悟實相法界——「微妙甚深無上法」的這一條路，也就是 維摩詰菩薩所說的「入不二法門」。證悟這個唯一不二的實相心如來藏，才有辦法真正契入甚深無上法，也就是進入這個無上法之門，才有辦法現觀祂的微妙甚深。因為如果沒有證悟實相心如來藏，那麼就不能進入無上法的殿堂，那又如何能現觀祂的微妙甚深呢？又如何依止於祂而地地增上進修呢？因此，種種的方便法門，如果捨離實相心如來藏，而以六識論來講的話，已經違背了 佛的聖教而成為戲論了。

因為佛法是以八識論為大前提來說的，也就是說三乘菩提的核心，是第八識自性清淨心如來藏。所以，如果想要修學佛法、修學成佛之道，那麼就要依照《華嚴經》卷44所說的：【自念以聞此，甚深微妙法，當成一切智，人天大導師。】這意思是說，如果想要修學成佛之道，則必須「自念以聞此」，也就是從見聞這個「微妙甚深無上法」開始。換句話說，當菩薩您遇見了真善知識，並且聞熏這個無上法的正知見以後，因緣成熟時便得以證悟，也就是可以證悟無上法的法體——如來藏。證悟以後，轉依如來藏的清淨體性，並且跟隨真善知識繼續進修而地地增上，這樣最後才能成就究竟佛道，成為四智圓明、福慧兩足尊的「人、天大導師」。

這在告訴我們什麼呢？就是告訴我們，學佛要從哪裡開始？就是《華嚴經》所說的「自念以聞此，甚深微妙法」，也就是從聽聞如來藏妙法開始。這意思是說，佛菩提道是以證悟甚深微妙法的法體──如來藏，為一個重要的里程碑，然後依止祂的清淨體性，接著再悟後起修，這樣才能如實了知：如來所說「甚深微妙法」的究竟義。所以，七住位菩薩悟後起修，所發起的別相智，乃至進入初地以後，修學道種智所發起的智慧；這些所發起的般若智慧，全部都是從哪裡出生的？都是從自性清淨心如來藏中出生。可是如來藏本身有沒有智慧可說呢？沒有！就像《心經》所說的「無智亦無得」，這個自性清淨心如來藏，祂是「無智亦無得」。所以，《般若經》中說如來藏乃是無分別心，祂不去分別這些智慧。那是因為意識心證悟了無分別心如來藏之後，能夠了知無分別心如來藏裡面所含藏的種種殊勝法而產生了智慧，這個智慧叫作「根本無分別智」。所以「根本無分別智」是屬於意識心所得，不是如來藏所得。如來藏本身是「無智亦無得」，是因為意識心證悟如來藏以後，轉依如來藏，如理作意觀察如來藏裡面所含藏一切種子的功能體性，漸漸產生的所有一切智慧。這個智慧是依如來藏而獲得，所以如來藏又稱為無上法，這個無上法如來藏，祂是佛母——是出生般若之母。

各位菩薩！世尊示現初成佛時，一開始是宣說《華嚴經》，具足演述成佛之道中五十二個階位的次第與內涵。在《華嚴經》中的最後一會〈入法界品〉裡面，佛以善財童子五十三參作為實際例子來作說明，說明以一個凡夫身，歷經菩薩五十二個階位的修行，最後可以圓滿成就無上正等正覺。菩薩五十二個階位，總共有七類種性，這是修學佛道的正行，我們底下大略地作個解說：

第一類就是「凡夫性的十信位」：這是說，在凡夫性的十信位這個位階時，是要修除十信位的異生凡夫性。可是想要圓滿十信位的功德，有的菩薩從初始發心開始，一直修到十信位圓滿，有的是要一劫，有的甚至要一萬大劫來修，才能圓滿具足十信位的所有功德。而在十信位中，要能夠跨越異生凡夫性的標的內涵，又是什麼呢？就是十信位滿足的時候，是深信因果，至少初步的深信因果；並且信受八識論，不會落入外道的斷滅論中，不會落入六識論的外道斷滅論裡面。也就是說，會是信受八識論的，因為八識論才是諸佛如來所說的正法，才是真正的佛法。

此外，十信位開始要對三寶起信，開始修五根的信根，乃至發起信力，完全信受佛、法、僧三寶，乃至成就「四不壞信」；也就是說，不僅歸依於佛、法、僧三寶，也要歸依佛所制定的戒法。如果有人說：「我在學佛呀！」乃至說：「我想明心開悟呀！」可是卻不歸依三寶，不歸依最基本的三歸依戒，乃至不受持五戒的話，那表示說，他十信位的異生凡夫性還具足存在，還無法跨越十信位的凡夫性，還無法進入到真正的菩薩道上面來修行。也就是說，還不能進入到初住位的外門修菩薩行，仍然停留在十信位的異生凡夫性的位階。那什麼是異生性呢？就是三惡道的體性，也就是如來藏中仍然含藏著邪見種子，仍然含藏著可能墮落三惡道的種子。這是成佛之道的第一個階段「凡夫性的十信位」。

接著，成佛之道的第二個階段是「習種性的十住位」：習種性的十住位又叫作「十發趣」，就是開始要趣向佛菩提道的意思。習種性的十住位，總共有十個位階，就是初住位到十住位，這十個位階，以初住位到六住位來說，這是在外門廣修六度萬行。到了六住位，是要熏習般若中觀的正知見以及熏修四加行，也就是在六住位即將滿心的時候，要修四加行，要能夠斷我見，並且開始參禪。

「習種性的十住位」為什麼叫作習種性呢？第一、是說他的習氣還很重，這是第一個習，所以叫作習種性。第二、是說他還得要熏習很多很多的法，在這個位階裡面，他還得要努力熏習佛法第一義諦正知見、佛道修行的次第與內涵、參禪知見等等，要能夠聽聞信解乃至勝解，這是第二個習，所以叫作習種性。也就是說，在於圓滿具足初住位主修布施，二住位主修持戒，乃至到了六住位進入加行位，熏習般若中觀並且修四加行，在斷三縛結、斷我見以後，這樣有定、有慧、有福德的條件下來參禪。終於有一天因緣成熟了，一念相應慧，般若正觀現前，能夠明心證真如而不退轉，進入到七住位，開始於內門廣修六度萬行。從七住位以後一直到初地的入地心，都叫作見道位。換句話說，七住位開始內門廣修六度萬行，這是跟外門廣修六度萬行之間的一個分界點、分水嶺。所以說在佛道上，明心證真如是一個很重要的里程碑；然而想要明心證真如，菩薩您來正覺學正法，因為正覺有法可以教導您如何明心證真如。

時間的關係，今天講到這裡。謝謝您的收看！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a22/5447-a22_116

三乘菩提之勝鬘經講記(二)–第115集 意識具善惡無記三性

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎大家收看「三乘菩提之勝鬘經講記」節目。今天我們要跟諸位菩薩一起來探討有關「意識具善惡無記三性」的相關法義，因為意識有三性之體性，所以我們就可以透過正確的修學方法，讓意識的善性力量逐漸增強，惡性的力量逐漸減損；而我們同時也要瞭解並不是有情的八個心都具備三性的體性，瞭解這個道理，在修學上才不會認錯方向。

在佛法裡面，聖 玄奘菩薩的《八識規矩頌》是大家都非常熟悉的，這裡面就用【三性三量通三境】來描述第六識，也就是第六識是具有善、惡、無記三種體性的，稱為三性；而且意識所緣的境界包括「現量、比量、非量」等三量，同時意識可以了別「性境、帶質境、獨影境」等三類境界。所以意識是與三性相應，而且其了別能力是非常猛利廣泛，所以意識是我們修行的關鍵。

今天我們要探討的主要是以意識的三性為主。我們先來看在《勝鬘經講記》第六輯中，平實導師的開示：【如果無記是心的本性，意識就不該會有喜怒哀樂；假使善就是意識的本性，那就變成人性本善說；如果說不善是心的本性，那就是荀子的性惡說；……但是意識心有時候會處在非善非惡的無記境界中，所以同樣一個意識心而有無記、善、惡三性，正好是意識。】（《勝鬘經講記》第六輯，正智出版社，頁189。)也就是說，意識心是具有三性的體性，但是因為因緣或境界的不同，就有可能會使相應之三性發生轉變，譬如造作惡業時，意識心是與惡性相應；但是當他發現是錯誤而生起慚愧心時，就轉變為善性，因此意識是會與三性相應，不是都是無記性的。

而《勝鬘經講記》中之所以會有這段開示的出現，是因為有位六識論者，他在解釋《勝鬘經》中的【自性清淨心而有染者，難可了知，……。】這句話的時候，把這個自性清淨心當成意識心來解釋；同時他引用某聲聞部派佛教論師的說法，而說【無記是心的本性】（《勝鬘經講記》，正聞出版社，2003年4月新版二刷，頁253)。這是因為他不信受這個具有「無覆無記」體性的第八識，而《勝鬘經》中開示的「自性清淨心」講的是第八識如來藏心，但是六識論者不承認第八識，那在解釋《勝鬘經》的時候，只能說意識是自性清淨而本性是無記的，那這樣就會造成法義上的問題，因為違背意識是三性相應的正理。同樣的，在聖 玄奘菩薩所造的《成唯識論》卷5中也很清楚地開示：【此六轉識何性攝耶？謂善不善俱非性攝。俱非者謂無記，非善不善故名俱非。】也就是說，六識祂是具有善、不善與無記性的，而論中所說的「俱非」，就是「非善不善」或者說是不可記別善惡，也就是無記。而一般在談善惡性時，主要是以意識為主，因為前五識只是跟著意識來說善惡性，主要談的三性還是在意識上面。

在《顯揚聖教論》卷5中，對於善與惡有這樣的開示：【問：何義、幾種，是善？答：感後樂果義，煩惱苦斷義，及彼對治義故。……問：何義、幾種，是不善？答：感後苦果義，及起惡行義故。……復有餘義，謂無過失義，對治過失義，隨順功德義故是善，與此相違義故是不善。】也就是說，如果會感生未來之可愛果報，或者能夠對治及斷除煩惱與苦的種種法，都可以稱為「善」；相對的，如果會引生未來的苦果，或造作惡行傷害自他，這些法就屬於「惡」所含攝。而善也可以說是行為上面沒有過失，或者是可以對治過失的法，也包括可以隨順功德出生的種種法；相反的，就屬於惡所含攝。而善是可以在世間法上面，或者在出世間法上面，譬如一般人修十善業可以感得可愛異熟果報，或者修學三乘菩提可以對治與斷除煩惱、增長智慧等，皆是屬於善所含攝，而在這個過程中意識就是相應於善性了；而相對的，惡或無記的道理也是一樣。所以，依眾生五趣輪迴的道理，也可以知道意識是與三性相應的，因此每一個人無量劫以來，都曾扮演過許多的角色。

如果是以人趣來說，能夠取得人身，基本上是因為心性符合往生人趣的條件，也就是在《楞嚴經》中所開示的【情想均等】（《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷8)。意思就是說，在面對事情時的理智與情執上是相當的；或者從另一個角度來說，他基本上不太會去傷害別人，也有在行十善業，但是有缺漏，做得不是很具足。譬如在《佛為首迦長者說業報差別經》卷1中的開示：【於十善業，缺漏不全，以是十業得人趣報。復有十業能令眾生得欲天報，所謂具足修行增上十善。】也就是說，能夠成為人，實際上也必須要有一些基本的福報，及心性上面至少是「情想均等」；因此，如果十善業做得很好，那就有往生欲界天的福德了，所以從這裡我們也可以知道：要出生到欲界天並不是靠誰的允諾，主要還是要靠自己行善累積福德以及有相對應的心性。

又譬如在《楞伽經詳解》第七輯中，平實導師的開示：【彼五趣者，謂於天界、人間、畜生、鬼道、地獄中受生不斷。……謂其心與彼眾生道之心性及萬法相應，捨壽之後必定趣彼，續生於彼，故名為趣。】（《楞伽經詳解》第七輯，正智出版社，頁107。)也就是眾生的心性如果轉變了，就有可能轉變他投生的趣別，那這裡面就隱含了一個重要的意思，也就是說，眾生並不是隨便可以得到人身，能夠投胎成為人，他必須滿足一些基本條件——因此只要是出生為人，他基本上就能夠被引發出一些善性出來。因為本身就有這樣的種子，而當然也會有一些惡的種子可能被引發出來，或因熏習而增長；所以在某些因緣環境之下，同一個人他的三性是會隨著因緣環境而轉變的。譬如菩薩觀眾生苦能夠引發而生起慈悲之心，或者如一般人看到別人的苦難，也能生起惻隱之心，所以眾生的三性是可以隨著因緣而轉變的，包括有時善、有時惡，或者經由修學正法而增長善法、損減惡法。所以在古代，孟子也觀察到人趣的一些心性特性，所以他說：「無惻隱之心，非人也。」

在《楞嚴經講記》第十二輯中，平實導師也開示：【也就是說，身體和支分有一個相同的模樣，所以心想就會大致相同；而正常人都不外於這個模樣，這個模樣就是人類的眾同分。】（《楞嚴經講記》第十二輯，正智出版社，頁107。)所以人趣的眾生一般就是會與三性相應，而且也有基本上大致相同的心想，所以可以互相有效地溝通及有共同和諧的群體生活；而如果後天有較好的教導及熏習，那善法的力量就會更加被引發出來，而有較大的勢力。因此人性本善或者人性本惡的說法，都只是看到局部而已，因為欠缺完整的生命心識架構知見及對佛法正理的了知，故只能夠觀察到部分的現象；因此，正確地說法並非人性本惡或本善，而是一般人的意識都是具有三性的。

所以我們在經論中也常見有佛菩薩教化惡人的內容，令其善心生起；或者有人原本是為善居多，但被惡知識教導之後，就造作許多惡業，所以應當遠離惡知識而親近善知識。而眾生之意識心如果不是與善惡性相應，屬於非善非惡，那就與無記性相應了，但不能說意識心的本性是無記性的。在《分別緣起初勝法門經》卷2中開示：【無明為緣，先於諸有造作增長種種福行或非福行或不動行，引發攝受種種生身種子差別。】上述福行與非福行，基本上就相對應於可以感生可愛與不可愛的異熟果報，而不動行就是修諸禪定。也就是因為無明緣行的關係而造作諸行支，而依據諸行支的不同，就能夠引發未來世出生不同五陰身及相應法的種子勢力，所以在捨報之後就會往生至相應的趣別。這也代表，其實我們平常在諸行當中，就會熏習或引發各種相應的種子，所以這也是提醒我們必須要非常留意自己的行為，因為「走過必留下痕跡」。相對的，這也表示意識的體性是可以轉變的，才能與不同種類之行支相應，因此意識心是與三性相應，而非本性是無記性的。

事實上，眾生在造業的時候，也有可能是善惡間雜的，所以有一種業稱為「黑白黑白異熟業」。也就是說，有人在造業的過程，譬如說他在行善，可能一開始他發起了善心的意樂，可是在幫助眾生的過程中，他因為眾生的抱怨或其他原因，而起了瞋恨心或辱罵對方等，但是他還是完成了幫助眾生這個布施的過程；或者有人發心布施，但是布施之後，心裡生起了慳吝心而追悔，在經教中說這樣的狀況，其異熟果報就會【先雖富樂，後還貧苦】（《佛為首迦長者說業報差別經》)。因此，在行善的過程中，他的意識心是善惡間雜的，當然將來引生的異熟果報也就不同了，這也就是屬於「黑白黑白異熟業」。以上也說明了意識心即使是在同一件事情上面，也還有可能是有善惡性之轉變的狀況。

而如果是在其他趣別，則其熏習與人間就會有很大的差異。譬如在《大寶積經》卷72中開示：【彼人若從餓鬼終來生人中者當有是相，……常求財利、樂不淨食，見他資產便生妬嫉，復於他財生己有想，見他受用便生悋惜。……餓鬼已前作人身時，修行積習慳貪之法，……彼業力故生餓鬼中，與諸餓鬼久居住故，行餓鬼業，彼從餓鬼終已，由有習氣餓鬼行法，是人得人身已，聞如是法，見己身行，應當自知，……。】也就是說，如果前世為人時，常與堅固的慳貪心相應，捨報之後便轉生餓鬼道，而在餓鬼道時與他在一起的也多是餓鬼道眾生，因此在淪落到餓鬼道之後，所熏習之法也多是與餓鬼道相應之法；後來如果因為業盡，或蒙佛菩薩慈悲救度接引而出生到人間時，此人身上之餓鬼道相應的種子，勢力仍然是存在的，因此雖然已經獲得人身，但是較一般人會有較強的貪利與慳貪心，會顯現一些餓鬼的習氣出來。因此，如果具備正知見者，便可以自行觀察而知道自己的問題及來處，也可以應用正知見來漸漸對治與修除這些不好的心性。

所以從上面的說明，也讓我們更能瞭解意識是與三性相應，並且可以因為修學而逐漸轉變這三性的勢力；而到了究竟佛地，如來的種種身口意行就都是屬於大慈大悲的體性了，全部都是為了利樂眾生，所以說到了佛地，就已經屬於「純善」，而不會與惡性與無記性相應了。而在上述所引《大寶積經》中的開示，也讓我們知道：下墮三惡道之可怕，以及要出離之困難，因為在三惡道中，常相處的對象就是三惡道眾生，而常熏習之法主要也是三惡道的法，因此要轉變心性而出離三惡道是非常不容易的事。

而在八個心裡面屬於無記性的是意根的「有覆無記」與如來藏的「無覆無記」，因為要能夠有辦法判別是非善惡的心，才能是屬於有記性的。意根的慧心所低劣，而如來藏不緣六塵境界，故這兩個心都與善惡性不相應。而這個道理用百法來說明就可以很清楚，因為如來藏不與了別六塵境界的五別境心所法相應，而意根只與五別境心所法的慧心所相應，而且其慧心所低劣，所以意根與如來藏都是無記性的；所以，不能把如來藏無記的體性套在意識上面，而說意識心的本性是無記的。相對的，意識具有完整的五別境心所法，能夠清楚深入地了別六塵境界，並且有非常猛利的思惟分析與判斷能力，因此說意識是與善惡性及無記性相應的。

另外，在百法中的五十一個心所法，裡面有十一個善心所以及二十六個根本煩惱及隨煩惱心所法，也就是百法是以非常完整及細膩的方式，來描述眾生的心識的架構與運作方式及可能的三性組合。所以當意識心配合善心所而造作善淨業或起善淨相應的身口意行，意識就與善性相應，而這些善法也可以同時應用於世間法與出世間法。也就是行善的時候，意識心就會配合某些善心所的運作來一起完成，當然這裡面也要有五遍行與五別境心所法的合作；或者當意識心配合煩惱心所而造作惡業、染業，或起染汙相應的身口意行，意識就與惡性相應。所以，我們應當依據正法修行，讓煩惱法逐漸損減而令善法強盛。而修學二乘菩提如果進入初果見道位，因為見道的力量，他就不會再造作能往惡趣業了；而三果人因為已經離欲界愛，他也不會再造作不善業了。

而對於諸位菩薩來說，並不是得到人身就足夠了，而是同時要有因緣修學正法，在《瑜伽師地論》卷21中開示：【云何自圓滿？謂善得人身、生於聖處、諸根無缺、勝處淨信、離諸業障。】也就是說，我們要「善得人身」，要能夠不受其他人的束縛、限制而可以修學正法；也要出生在有了義正法弘傳之處，可以聽聞了義正法，也要諸根無缺，並且能夠信受 如來正法，以及離開重業的遮障。因此我們這世只要好好修學正法、依教奉行，並且護持 世尊正法、利樂眾生，那未來世就能夠成就「善得人身」，並且具有「自圓滿」的其他內容，如此就可以令道業迅速增上。所以，有許多菩薩能發願再來人間護持 世尊正法、利樂眾生，也就是知道這個道理。因為知道自己此世所熏聞之善淨法種子不會消失，一定可以存在如來藏中而帶到未來世去，所以未來世一定會「善得人身」；並且此世與善知識及許多菩薩廣結善緣，因此未來世的善淨法種子就能夠很容易被引發出來，所以又能夠繼續更增上修學正法、利樂眾生，故菩薩生生世世都能夠不畏生死之苦而盡未來際行菩薩道。

我們再來看一下今天所談的三性之中的善性，其中一般眾生所行之十善業，雖然屬於善法，但是仍然攝屬於行支中的「有漏善」，無法出離十二因緣之流轉門，只能得人天之果報。因此我們必須配合三乘菩提智慧而修集十善業道，這樣才能知道什麼才是對於眾生真正有利的善法，而給予眾生今世、後世都能夠得到的真正利益。而同時三乘所修之十善業道亦有層次不同之差別，菩薩因為心量及智慧廣大，而且願力無邊，因此能修集「上上十善業道」而可以利樂無量無邊的眾生。所以，菩薩在種福田或利樂眾生時，一方面要注意種福田的對象，一方面也要留意給予眾生的是否是對於眾生真正有利，千萬不要種到毒田，或者布施邪知邪見給眾生，那反而不如一般人單純與人天果報相應的十善業了。

因為時間的關係，我們來作幾個簡單的結論：

第一點，意識心具有三性，在面對不同因緣或境界的時候，其三性就能夠發生轉變；而因為意識可以由惡轉善，因此我們的修行才有可能成就。

第二點，如來藏是無覆無記的體性，意識是有覆有記的體性，二者差異很大，因此不能把意識心當成眾生的根本因如來藏，否則一定會引生種種法義上的錯誤。

第三點，往生五趣之某一趣，是要與該趣眾生的心性相應的，所以我們必須令善法勢力增強而遠離惡法，未來世就能夠常常具足「自圓滿」。

第四點，五趣相應的種子之勢力，在此世種種相應之行中，就會逐漸被熏習及引發出來，因此對於自己的諸行都要非常留意謹慎，並且隨時觀察而修正之。

因為時間的關係，我們這一集就談到這裡。

祝您身體健康、道業增上！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a22/5456-a22_115

三乘菩提之勝鬘經講記(二)–第114集 應離無明與惡見

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎大家收看「三乘菩提之勝鬘經講記」節目。今天我們要跟諸位菩薩一起來探討有關「應離無明與惡見」的相關法義，這裡「無明」與「惡見」是兩個根本煩惱心所法，對佛法修學的影響很大；因此，如果我們能夠加以正確地瞭解，相信對於未來之修學，一定有很大的幫助。

有時候我們看到一些修學者，雖然已經學佛多年，但是在知見上面仍然是有許多問題，乃至其立論也常違背世間邏輯，因此造成修行一直無法成就，乃至進而影響許多眾生，這真的是很可惜的事情。譬如在《勝鬘經講記》第六輯中，平實導師開示：【譬如 世親菩薩寫的《攝大乘論釋》，裡面列舉了七、八個理由作證明，然後作出結論：所以證明有阿賴耶識。……論中明說有阿賴耶識，又舉了很多理由證明實有，所以結論說有阿賴耶識。】(《勝鬘經講記》第六輯，正智出版社，頁201~202。)也就是在《攝大乘論釋》裡面，已經多方面證明有阿賴耶識，但是有作者在寫文章時，卻認為 世親菩薩在論中的結論是沒有阿賴耶識，這真的令我們難以理解，為何這一位作者會對《攝大乘論釋》作出這樣的曲解與推論？譬如在《攝大乘論本》卷1就很清楚地開示：【此中最初且說所知依，即阿賴耶識。世尊何處說阿賴耶識名阿賴耶識？謂薄伽梵於阿毘達磨大乘經伽他中說：「無始時來界，一切法等依，由此有諸趣，及涅槃證得。」即於此中復說頌曰：「由攝藏諸法，一切種子識，故名阿賴耶，勝者我開示。」】也就是眾生都有第八阿賴耶識，祂能攝藏眾生的諸法種子，能夠出生種種法，因此又稱為種子識。因為阿賴耶識的關係，眾生無始來就有種種界性，並且流轉於諸趣之中；而將來要證得的涅槃，也是要以這個第八識作為根本，因此說「由此有諸趣，及涅槃證得」。這裡面也顯現了一個非常重要的法義，也就是涅槃的證得，是要以第八識當成根本，如果否定了第八識，那是無法成就三乘菩提之中的任何一種見道了。而且這裡所開示的「一切法等依」，講的正是阿賴耶識是能出生萬法的根源。

因此，如果否定了第八識，等於是否定了萬法的根本因，那會造成無法成就因緣法的修學及現觀，那這就非常可惜了。譬如在《瑜伽師地論》卷9中開示：【於因無知云何？謂起不如理分別，或計無因，或計自在、世性、士夫、中間等不平等因，所有無知。】這裡開示對於有情五陰世間、器世間等生起之因，因為不如理分別，也就是在思惟的過程中參雜了邪見或作錯誤的推論等，而違背正法正理，導致錯誤的結論，包括誤計諸法是無因而生、自然而有，或者認為有情是由自在天、冥諦世性、神我、大梵天王等所出生，這些都是錯誤的計執，不曉得有情都是由自己的根本因如來藏所出生，因此說這類都是屬於「於因無知」。如果「於因無知」，那在佛法修學上就會產生種種的問題，尤其如果是否定第八識根本因，那不只是「於因無知」，而且更落入斷滅見之中，問題可就很大了。而上述所述 世親菩薩的論中，也開示「此中最初且說所知依，即阿賴耶識」，也就是阿賴耶識是我們所知諸法的根本所依，或者依止，因為祂是有情生命的根源，所以稱為「所知依」；那如果否定了這個「所知依」，就無法正確瞭解諸法而落入邪見之中，這是必然的結果。

事實上，一般錯說法義者，我們相信有許多人應該是不知道自己有錯，所以就繼續在宣揚錯誤的知見，可是應該也有少數是因為自己的利益考量而堅執邪見。譬如在《瑜伽師地論》卷89中的開示：【由貪利養及以恭敬增上力故，或為詰責他所立論，或為免脫他所徵難，起第二取。】此處所開示之「第二取」，指的就是四取中的「見取」，就是執取自己錯誤的見解是最殊勝的，而積極地想要說服別人接受，乃至與人發生諍論，因此說「或為詰責他所立論」。「見取」本身是與染慧相應的，而且其背後的原因，可能是為了「貪利養及以恭敬」，或者「免脫他所徵難」；也就是說，有些人的「見取」是因為貪愛名聞利養的關係，或者怕因為更正錯誤的知見等，而被別人質疑其法義前後不一致，因此繼續堅執自己錯誤的見解，不願意去好好再作思惟整理；也有一些可能是以對自己有利的角度，來曲解經論或斷章取義等等。如果是這樣的原因，那心態上就不是很正確，也會傷害眾生的法身慧命，同時也違背自己當初學佛的初心。修學者理當以修學正法令智慧增上而自利利他為目標，其他的如貪利養及以恭敬等，就不應當列入考量了，這樣才不會違背初衷。上述的幾種原因都可能造成見取的結果，而見取是「取支」四取之一，這也驗證了「愛支」能引生含攝見取的取支的道理，相信有智慧的修學者應當能夠快速遠離見取的。

另外也有一種很特別的現象，譬如在《瑜伽師地論》卷60中的開示：【若作是心：有施、有受，乃至廣說，如是見者，違害於我，我今不應與怨同見；彼由憎恚，起如是見：無施、無受，乃至廣說，名瞋所生邪見業道。】也就是譬如某甲是宣揚正法者，他是在開演正確的布施因果知見，而某甲因故對某乙造成了一些傷害，某乙便因此而生起了瞋恚心，因為這樣的緣故，想要反對、報復或不利於某甲；而某乙就因此而故意接受或主張種種與某甲不一樣的邪見，這種情形真的是很特別，也令人很驚訝，竟然因為瞋恚心而失去理智去接受錯誤的知見，這實在不是學佛者該有的行為。所以從上面所引幾處聖 彌勒菩薩的開示，我們就知道有各種見取或者邪見出生的因緣，因此在末法時期，修學者還得真的要小心善護自己的法身慧命，不可以單純認為別人跟自己的想法或行為是一樣的，因為眾生有無量無邊的差別。上述所說，主要是因為背後個人的考量而引生的見取或者邪見，照理說真正的學佛者，應當不會有這樣的問題，即使不小心犯了，經由別人的提醒，應當也要很快地修正。

另外我們再來看，演說錯誤法義者比較有可能的原因。在百法明門中，有幾個心所法與引生錯誤的知見比較有密切的關係，主要包括無明、惡見、不正知等，雖然他背後不一定有什麼個人考量，但是這些心所法勢力如果很強盛，將會造成修學者極大的問題，因此是大家所務必要留意的。上述所列之「不正知」心所法，本質上同時具有「無明」與「煩惱相應慧」的成分，因此我們就主要說明無明與惡見即可。

首先，我們來看無明心所法，在《分別緣起初勝法門經》卷2中開示：【故非明無說名無明，而別有一心所有法，不知真實說名無明。……是故應知，非唯明無說名無明，是名無明障礙殊勝。】也就是說，從一個角度來說，「無明」就是不知道某些法義、道理，譬如對於前際無知、後際無知等，也就是對於過去無知、對於未來無知等等；而上述聖教中開示「無明」也有心所法的部分，所以說「非唯明無說名無明」，因此在百法中就納入了這個重要的「無明心所法」。而大家都知道心所法與心相應，會影響心王，令心王在想要了知真實、覺悟諸法上面產生障礙，所以說造成「無明障礙殊勝」。在同一部經也開示：【復言：「世尊！如何無明障礙廣法？」世尊告曰：「言廣法者，聞所成智、思所成智、修所成智，障礙此者即是無明，是故說名障礙廣法。」】(《分別緣起初勝法門經》卷2)也就是「無明」有「無明心所法」的部分，因此無明的障礙性是很廣泛的，包含了整個聞、思、修三慧的成就，從聞法開始，包括思惟與修行，也就是整個修學的過程都可能被無明所遮障，所以說無明能夠「障礙廣法」。而因為「無明心所法」在我們的修學中與意識心皆能相應，同時它又稱為癡心所法，也就是會讓眾生在修學佛法的時候產生迷闇、障礙而難與佛法正理相應。

接下來，我們就來看惡見心所法。惡見的主要內涵就是五利使，而惡見心所實質上是染汙的慧心所，也就是五別境的慧心所被染汙了；而能夠染汙慧心所的惡見，以五利使作為主要代表，所以就另外依據染汙慧心所來施設建立惡見心所法，實質上惡見心所法就是慧心所的一分，屬於染慧。從這裡我們就可以知道：如果沒有斷除五利使（也就是身見、邊見、邪見、見取見與戒禁取見這五種的嚴重惡見），那他的慧心所就會被五利使嚴重地染汙，而引生種種錯誤的不如理思惟，進而產生種種錯誤的知見及推論，所以惡見確實是相當可怕的。譬如在《法華經講義》二十一輯中，平實導師的開示：【因此必須探究他們為何聽不懂？原因就是他們先入為主的邪見一直存在著；依他們被假名大師教導而存在著的原有的邪知邪見，想要聽懂法螺的意涵，可就很困難了，……。】(《法華經講義》第二十一輯，正智出版社，頁328。)也就是因為受到邪教導的關係，而接受了五利使的多分或少分，這就會影響他後續的修學，而使得在理解或思惟法義上面產生了錯誤或偏斜，所以無論在解脫道或佛菩提道來說，要先斷除五利使才能有見道的條件，就是這個原因。因此無論是多分或少分的惡見都應該盡速斷除，不能與之共存，這樣才能夠讓自己的慧心所得到基本的清淨，因此往後在作法義思惟的時候，就能夠逐漸地如理思惟而令智慧光明逐漸顯現。

接下來，我們可以從這兩個心所法，也就是無明心所法與惡見心所法合在一起來看：一個是具有覆蔽了知真實道理、令心迷闇的功能，一個是有讓我們產生不如理思惟、顛倒推度而與惡見、邪見相應的功能。而這兩個都是心所法，都與意識心相應，所以無論是哪一個，問題都是很大的，何況如果兩個都具足。也就是一方面要瞭解正確法義時，會因為無明心所法現行而有障礙，很難正確理解與領受法義，一方面自己去作法義思惟時，往往會因為惡見心所法而落入不如理地思惟而得到錯誤的結論，因此要跳脫這兩種束縛真的是很不容易。所以有時候會用「無明翳障」與「惡見稠林」來形容，也就是說，在有許多樹木的森林中，眼睛又看不清楚，那要能夠順利地走出來，絕對是非常困難的，一定是跌跌撞撞、遍體鱗傷。因為無明有障礙正確瞭解正法的作用，而惡見就像在心中種進去了很多的錯誤法義，使其在作法義思惟時會產生偏差。因此由上述的探討，我們就可以知道：有些人在接觸及修學錯誤的法義之後，要讓他離開轉而修學正法，或者是讓他停止傳播錯誤的法義，都是相當困難的事情。因此，菩薩在接引眾生時，也只能量力而為，碰到有些時候無法接引成功，也是無可奈何之事；相對的，在修學錯誤的法義後，能夠轉而修學正法，那就非常不簡單而值得讚歎了。

事實上，修學正法難以成就，有些可能是因為先世業力造成的原因，譬如在《分別善惡報應經》卷1中的開示：【復云何業獲報愚鈍？有十種業。云何十業？一、謂此補特伽羅不信沙門亦不親近，二、不信婆羅門，三、不信師法亦非親近，四、隱法不傳，五、伺師法短，六、遠離正法，七、斷滅善法，八、謗毀賢智，九、習學非法，十、毀謗正見稱揚邪見。】也就是說，先世造業的關係，有一股力量而使得此世對於正法的修學方面是愚鈍的，所以對於修學正法有障礙，不能信受與相應，包括前面我們所探討的各種狀況，確實有許多原因。上述所引聖教中的十種業，由經文字面上的意思，大家應當可以大致瞭解，而這裡面我們可以看到：如果是否定根本因如來藏者，他基本上就會直接違犯後面的五種惡業，包括「遠離正法、斷滅善法、謗毀賢智、習學非法、毀謗正見稱揚邪見」等。所以，由聖教開示引生愚鈍報的因果來看，也可以讓我們知道學佛也是要非常謹慎的。

因此，在知見及修學上要能轉邪為正、克服障礙，真的是很不容易，必須要下定決心，殷重懺悔、補償所犯過失，並且努力尋求善知識來修學正法，放下原有的虛妄名聲、面子等，並祈求三寶護佑攝受；同時也要努力修除性障煩惱、護持正法，這樣才能在三乘菩提方面有見道的機會。而相對的，我們也要知道有人會傳播錯誤的知見或邪見，包括像似正法等，他可能是有各種不同的原因，因此我們在接觸種種法義時，就不要忘了作法義簡擇。

另外，我們再引一段在《大般涅槃經》卷12中的開示：【何等名為放逸死？若有誹謗大乘方等般若波羅蜜，是名放逸死。】也就是如果誹謗大乘法，那他等於就是斷了法身慧命，因此用「死」來形容。那這主要是他在正法上面退墮、不恭敬、不依教奉行與按次第修學，反而依據邪見而誹謗正法，包括有人告訴他有關他的落處、錯誤之處，以及什麼才是正確的知見，或者拿善知識的著作給他看，而他都不願意閱讀或再作法義上的簡擇確認，因此就喪失了遠離邪見修學正法的機會，因此稱為「放逸」。這也是提醒大家：如果發現自己的法義有可能有任何問題的時候，都要盡快及慎重仔細地再去檢驗，這樣才能善護自己的法身慧命。

我們再來看一下，今日所談的無明與惡見，其中惡見五利使是屬於見道所斷，而無明或癡是屬於修道所斷，因此斷除惡見五利使是屬於取證三乘菩提一個非常重要的關卡，也就是斷除我見的這個意思；而斷我見實際上就是對於自我有正確的認知，知道五陰不是真實我，因為既然是剎那生滅變異的，那五陰中當然沒有一個實體性的我可說。而這背後當然還是要依於八識論的正知見，才有可能在深心中接受不生滅的如來藏是真實我，而五陰是假我。我見斷除後，就能夠經由修行而慢慢斷除修所斷之無明或癡，當無明或癡的勢力漸漸衰減之後，「無癡」這個善心所法的力量，就會逐漸顯現並增強。所以在佛道修學中，正向的聞思修是非常重要，而相對的去除錯誤的知見及積極修除心性上的障礙也是非常重要的，因此我們需要兩邊都同時照顧才可以。

因為時間的關係，我們來作幾個簡單的結論：

第一點，對於有情之生命根源這個根本因第八識如來藏心的無知，會造成佛法修學上很大的障礙。

第二點，對於任何的「見取」都應當要留意而加以去除，因為學佛的目的並不是要諍勝，同時也可以避免在法義上有問題而影響自己及他人。

第三點，「無明」與「惡見」這兩個與意識心相應的心所法，會嚴重遮障及影響正確的佛法修學，因此應當加以慎重的對治，尤其兩者都存在的時候，問題更嚴重。

第四點，佛子應該要遠離惡法而護持正法，未來世就可以有與「有智慧或具正智」相應的果報而遠離愚鈍或邪智的果報。

因為時間的關係，我們這一集就談到這裡。

祝您身體健康、道業增上！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a22/5457-a22_114

三乘菩提之勝鬘經講記(二)–第113集 依如來藏而說真空妙有

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎大家收看「三乘菩提之勝鬘經講記」節目。今天我們要跟諸位菩薩一起來探討有關「依如來藏而說真空妙有」的相關法義，我們可以看到各種對於「空」與「有」的不同解釋，如果無法正確掌握其義理就會造成在修學上之知見產生混淆，因此今天我們就來對這個問題略作探討，希望對於大家在「空」與「有」的理解上有一些幫助。

首先，我們要瞭解在經教或一般善知識的著作中，「空」與「有」的使用是有廣泛不同的意思，因此必須要仔細閱讀前後文，才能確定其所代表的意思；尤其是在經教中，因為大多是使用文言文的關係，雖然是代表不同的意思，但有可能是用同一個字來代表。我們先來看「空」所代表的意思，它可能被用來代表底下幾個意思之一：包括「空相、空性、空界、虛空、空無」等不同的意涵。在一般使用上，「空相」是說因緣所出生的法，必定有生住異滅的現象，因此沒有不變異的真實體相，故說「空相」。譬如，大家所熟知的蘊處界法都是一直在變異的，故可以用「空相」來形容或代表；即使是在生住異滅中有一個「住」相，但是其實也是剎那生滅變異的，只是看起來改變不明顯，因此就稱為「住」，所以在菩薩的論中稱為「生已相似相續名住」(《成唯識論》卷2)。而一般「空性」是用來指稱如來藏心這個真實法，因為祂沒有生滅性蘊處界法的體性，而且空無形色，但是如來藏有真實不壞的體性，所以稱為「空性」。接下來，「空界」指的是六界「地、水、火、風、空、識」中的「空界」，用來指稱色身中的空間，譬如血管、腸道等，如果「空界」出問題，則將影響有情的生命，譬如血管阻塞則將危及生命。而「虛空」指的是「色邊色」，色法旁邊沒有物質存在，稱為「虛空」，虛空是因為色法而顯現，所以也攝屬於色法，故稱為色邊色。最後，「空無」指的是沒有、或不存在的意思。

接下來，我們來看一下「有」的意思，一般「有」通常用來指稱有為生滅法。譬如「三界有」、「二十五有」、「蘊處界有」等，是屬於被出生之法，所以有生滅變異的現象；或者在十二因緣之中，第十支稱為「有支」，也就是因為無明造作諸善、惡業行，經由愛支、取支的滋潤後，便使得引生後有異熟果報的勢力成熟，因此稱為「有支」。還有一種分類方式稱為「七有」，包括五趣有、業有與中有，這種分類方式在強調「業有」能夠引生「五趣有」之果報受用，而在入胎之前則需要經過「中有」之過程，因此可以讓眾生很容易瞭解五趣輪迴之原因。另外在《瑜伽師地論》卷100中，也開示有這樣的分類方式：【謂若略說有三種有：一者實有。二者假有。三者勝義有。】其中第一個「實有」，指的是有特定體性的法，譬如色受想行識等，這些法之間能夠用名稱加以識別，而不會產生混淆，並且有其普遍性存在。第二個「假有」，指的是施設建立之法，或者在諸法聚集上面而假立之法等等，譬如心不相應行法，是因為分位差別而施設建立之法；又譬如在五蘊上面建立有情、眾生等，屬於「聚集假有」。第三個「勝義有」，是指離諸戲論、離諸分別的真實法，可以稱為「真如、實際」等，因此這是真正的真實有。因此，由上面概要說明，大家就可以知道：無論是「空」或「有」都有很廣泛的意涵，因此我們對於文字的解讀要非常小心，否則真的「失之毫釐，差之千里」，乃至若因為誤解而誹謗善知識，那就非常冤枉了。

另外一個大家要留意的是，文章作者他對於法義的理解是否有誤，如果誤解了法義也會造成法義的錯誤傳達。譬如六識論者所標榜的「一切法空」，意思是一切法都是因緣所生，所以沒有真實不壞的體性；表面上看起來好像是沒錯，但實質上六識論者是在否定如來藏這個非因緣所生之「不生滅的本住法、自在法」為前提下所說的，因此造成他們所說的一切因緣所生法也不可能存在，因為沒有「根本因」如來藏、沒有如來藏所蘊藏的種子「因緣」，則不可能有他們所說的一切法出生。因此經教中雖然也開示「一切法空」，但卻是在八識論的前提下所作的開示，也就是如來藏依種種因緣所直接或間接出生的一切法，都是生滅變異的、無常的，沒有真實不變的體性，因此說是「空」；或者也可以說如來藏所出生的一切法都可以攝歸如來藏這個「空性」。所以說，雖然表面上文字是一模一樣，但是所傳達的道理卻是有極大的差異。

因此從這裡諸位觀眾就可以深切瞭解修學佛法時，要追隨善知識的重要性了。譬如在《勝鬘經講記》第六輯中，平實導師的開示：【然而般若諸經是他們所講的一切法空而應該稱為空宗嗎？專門弘揚般若的龍樹菩薩，他的《中論、十二門論》等等，所講的也是一切法空嗎？其實不然，龍樹還是以如來藏來說空有不二，來說非空亦非有、非斷亦非常；】(《勝鬘經講記》第六輯，正智出版社，頁179。)也就是有些大師因為自己的知見錯誤，而誤以為經論中所開示的跟他認為的是一樣的，而不知自己其實是落入斷滅見之中，連帶地冤枉其他人，以為是跟他一樣的，並且落入文字而流傳四方。

另外有關「一切法空」裡面的「一切」，這裡順便要提到的是在《瑜伽師地論》卷89中的開示：【復次當知略有二種一切：一、少分一切，二、一切一切。如說一切皆無常者，當知此依少分一切，唯一切行非無為故。言一切法皆無我者，當知此依一切一切。】也就是說，雖然我們看到在文字上是使用「一切」，它所代表的可能是包含某些種類的「少分一切」，而不是完整含攝所有種類的「一切一切」。因此上述《瑜伽師地論》中所開示的「一切法皆無我」，就可以含攝一切種類，因為不只有為生滅法是無我性的，包括不生滅法如來藏不反觀自我、不執著自我，也是無我性的。而六識論者所說的「一切法空」，頂多只是「少分一切」，也就是因緣所生法都是無常性的，但是因為他們否定了如來藏，因此造成其所說的「一切法空」落入斷滅見，而變成本質上是完全錯誤。

接下來，我們來討論一下大家常聽聞的「空宗」與「有宗」。有人把弘傳 龍樹菩薩系的論著者稱為「空宗」，把弘揚 無著菩薩系的論著者稱為「有宗」；認為前者的主旨是一切法緣起性空之「一切法空」，故稱為「空宗」，而認為後者是承認有不空的實在，因此稱為「有宗」，乃至因此而產生了「空有之諍」或者「中觀與唯識之諍」。事實上，會產生「空有之諍」，這是因為對於 佛世尊所傳的教法與菩薩的論著產生了誤解，因為三乘菩提皆是 佛世尊以能夠出生萬法的如來藏為核心而開演出來的，如來藏心如前所述可以稱為「空性」，是真正的「畢竟空」；同時如來藏及其出生之七轉識，這八識心王具足三種能變，能夠出生萬法，而七轉識可以攝歸如來藏心，故如來藏心又可以稱為「有性」。因此，佛法是以同時具足「空性」與「有性」的如來藏為核心而開演出來的，容有基於應機或時節因緣之不同，而從不同角度或層次開演，但都不會有矛盾或不相容，更何況互相諍論。

因此產生諍論者，有可能是幾種狀況：第一種是自己對於不同的法義理解錯誤，因此無法貫通，而誤認為佛法之間是有矛盾的；第二種狀況是他所引用的資料有誤，自己沒有好好去作抉擇、去作探究，就接受了別人的意見，而衍生出錯誤的說法；還有一種可能是自己沒有依教奉行，因此不能實證，而將正確的法義以自己的看法來曲解，實際上是自己的問題，而不是法義有錯誤。譬如在《勝鬘經講記》第六輯中 平實導師的開示：【因為真正的空宗與有宗都是不分空有的，是合而為一的空中生妙有，是一切虛妄法中無妨有真實不空的第八識存在，作為一切虛妄法及涅槃的所依，這才是真正的空宗與有宗。】(《勝鬘經講記》第六輯，正智出版社，頁177～178。)也就是說，佛法都是以法界實相心如來藏為核心而開演，因此佛法之間不可能互相矛盾而引起諍論。而實際上我們要修學的是完整的佛法，因此不應當去分宗分派而互相諍論，這樣就更會造成自己所學的不足及偏頗，無法貫通整個佛法，乃至產生誤解而互相攻擊，這實際上對於自己的法身慧命是非常危險的。

而我們要知道如來藏才是真正的「畢竟空」，因為如來藏實相心不墮入現象界有中，而且不緣六塵境界，不與一切煩惱相應，也是畢竟寂靜、空寂的；而雖然「畢竟空」，但畢竟空寂不礙緣起有，依其「有性」而能藉緣出生萬法，所以實際上「空性」與「有性」是不能被分割的，因此真空妙有、空有不二，方是真正之佛法。所以 龍樹菩薩之《中論》、《百論》所破斥的只是錯誤執著者之遍計所執，並非否定實相心如來藏；同時也是依於實相心如來藏才能建立「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生」(《中論》卷1)的宗旨。而 無著菩薩所傳之唯識法義，也就是「三界唯心、萬法唯識」，當然也是基於實相心如來藏而開演的，只是因為是屬於三轉法輪一切種智的深妙義理，因此得以深入諸法、剖析萬相，但並非執著任何三界有之法為實有不壞。因此，二者之法義絕對是「不相違妨」的。

所以會產生諍論的主要原因，是因為錯解法義而產生的，因此大多是未悟者之間的無謂爭執、落入見取見之中，與菩薩無關；因為菩薩的主要目標是在利樂眾生，雖然為了救護眾生也會宣揚正理、破邪顯正，但是不會因為見取見或執著名聞利養而與他人諍論或一味地諍勝。所以在《雜阿含經》卷2中開示：【爾時，世尊告諸比丘：「我不與世間諍，世間與我諍。所以者何？比丘！若如法語者，不與世間諍。」】也就是佛菩薩只是如實地演說正法來利樂眾生，背後並沒有其他的企圖或利益考量，因此不會與眾生發生諍論。

而如果否定了空性心如來藏心體、否定了畢竟空的這個心體，那也就不可能有如來藏能夠出生萬法的「有性」。「真空妙有」都不存在了，哪裡還有「空有之諍」存在？沒有了如來藏存在，哪還有蘊處界、乃至哪裡還有「一切法空」可說呢？譬如 平實導師在《佛藏經講義》第三輯中的開示：【「實相無不相」意思就是說：凡是實相就能出生諸法，一切法相是由實相所生而歸於實相，所以實相無不相……。】(《佛藏經講義》第三輯，正智出版社，頁84。)所以無論談「空性、有性、真空妙有、涅槃、一切法空、三界有」等等，都不能離開實相心如來藏。因此學人首先要確認有根本心如來藏，就可以大致瞭解「真空妙有」，而在聖教中形容真如心是所有一切法中最殊勝的，可見得其重要性所在。所以一定要先信受有此如來藏心，才不會落入「不識本心，學法無益」(《六祖大師法寶壇經》)，也才不會錯解佛法而說有「空有之諍」或「中觀與唯識之諍」。

接下來，我們引 龍樹菩薩所造的《大智度論》卷79中的開示：【除般若，雖有十二部經，盡皆忘失，其過尚少；若失般若一句，其過太多！何以故？是深般若法藏是十方三世諸佛母，能令人疾至佛道。】也就是《般若經》中所開示的「般若」智慧，是須要依靠親證第八識如來藏乃能發起，離開親證如來藏就不可能有般若智慧可說。因為 龍樹菩薩的論著也是以如來藏來說空有不二，開演八不中道等，因此 龍樹菩薩開示甚深的般若是「十方三世諸佛母，能令人疾至佛道」，甚至強調「若失般若一句，其過太多」，因為般若智慧是菩薩入內門修學的鑰匙。所以 龍樹菩薩絕非是認同無因論之一切法空者，這是我們大家所要知道的；因此有些六識論者曲解及攀附 龍樹菩薩論著的法義，認為與他們所誤解的法義是一樣的，這真的是冤枉了 龍樹菩薩，因為 龍樹菩薩絕非斷滅見者。

而事實上，在 玄奘菩薩的年代，古天竺就有這樣的事情發生，譬如在《大唐大慈恩寺三藏法師傳》卷4中的記載：【法師……以為聖人立教，各隨一意，不相違妨，惑者不能會通，謂為乖反，此乃失在傳人，豈關於法也。……法師又以《中》、《百》論旨唯破遍計所執，不言依他起性及圓成實性，師子光不能善悟，見《論》稱：「一切無所得」，謂《瑜伽》所立圓成實等亦皆須遣，……法師為和會二宗言不相違背，乃著《會宗論》三千頌。】也就是當時師子光論師看到《中論》、《百論》中有「一切無所得」的語句，就誤會一切法空，而認為唯識法義中的依他起性及圓成實性也應當遣除；而當時 玄奘法師就向師子光論師說明，《中論》、《百論》只是在破斥一般人所執著的遍計所執性而已，其實《中論》、《百論》與《瑜伽師地論》等所說的法義並沒有互相違背，都是以如來藏為核心所造的論，法義並沒有錯誤，問題是出現在後來的修學者自己的誤解。玄奘菩薩也因為這個緣故而造了《會宗論》三千頌，可惜的是此論並沒有傳到中土。而事實上《中論》所論述的內容，基本上是屬於二轉法輪的法義，師子光論師竟用來破屬於解說無上無容第三轉法輪一切種智的《瑜伽師地論》，可以說是完全顛倒；更何況他根本是誤解了《中論》與《百論》的真義。

今天我們花比較多的時間在談論有關「空」、「有」等名相的問題，這讓我們可以較深入瞭解對經教中之文字、名相等能夠作正確解讀的重要性；而有些時候，對於經教之開示有錯誤理解的原因，是因為對於名相或文字本身之解讀錯誤；而有時候是因為對於佛法架構或法住法位有錯誤的知見，而衍生對於經教中之名相或文字之解讀錯誤。因此除了佛法架構要確認清楚之外，對於佛法名相之正確瞭解也是很重要的。在百法之心不相應行法中，便有三個法與此有關，也就是「名身」、「句身」及「文身」。所以說，我們要瞭解這名、句、文身，只是用來傳達意思的工具，或者用來代表某些法，所以我們在理解的時候就要很小心，因為名、句、文身是屬於假施設法，不是名、句、文身所指涉之法的本身，因此要真正能夠體驗該法，就要透過現量了，也就是真修實證在修學中是極為重要的。

因為時間的關係，我們來作幾個簡單的結論：

第一點，在閱讀經教或善知識著作時，對書中所使用之文字及名相，要非常留意及作正確的抉擇，需要依前後文來作判斷其真實義。

第二點，佛世尊所傳的法是完整的，菩薩應當作完整的修學，才能貫通法義而自利利他。

第三點，歷來的「空有之諍」或「中觀與唯識之諍」都是不需要的，因為正確的中觀與唯識之法義並沒有違背，認為二者有違背者，皆屬誤解法義之人。

第四點，依實相心如來藏才能說真空妙有，離開如來藏則無真空妙有可說。

因為時間的關係，我們這一集就談到這裡。

祝您身體健康、道業增上！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a22/5438-a22_113

三乘菩提之勝鬘經講記(二)–第112集 正思惟所有諸法

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎大家收看「三乘菩提之勝鬘經講記」節目。今天我們要跟諸位菩薩一起來探討有關「正思惟所有諸法」的相關法義，因為能夠正確地思惟諸法，在佛法修行中是非常重要的，尤其是在五濁惡世的末法時代，因為各種因緣的關係，能夠正確抉擇法義便成為學人善護法身慧命的重要關鍵。

一開始我們來看：在大家所熟知的五濁之中，有一個稱為「見濁」，主要就是說五濁惡世中有許多眾生是會與錯誤的知見相應的，尤其以我見等五利使為主。譬如在《菩薩地持經》卷7中的開示：【若於今世，法壞法沒，像法漸起，邪法轉生，是名見濁。】也就是在像似正法興起之後，就會造成正法的壞滅沒失，這個時候眾生所接觸到的大多是像似正法，因此普遍地令眾生會落入惡見、邪見之中，在這樣的時代環境之下就稱為見濁。所謂像似正法，就是說他的法義相似於正法，但卻又不是正法，同時使用的名相大多與正法相似，但卻有他們自己的解釋，因此表面上會令眾生很難分辨；就像世間法中的仿冒品一樣，如果仿冒品大量流通，就會使得正牌逐漸滅沒而無法生存。譬如有一些人也在說眾生都有一個「本心」，但是他們的本心與如來藏正法所說的不生不滅之如來藏本心，本質上是不一樣的，因為他們所謂的「本心」，是從眾生共有的一個「大的本心」中所分出來的，那這樣的「本心」就變成是生滅法；而因為都稱為「本心」，造成眾生很難分辨出來。或者雖然都稱為「斷我見」，但是他們所斷的內涵卻與 世尊所開示的不一樣。而能夠真正分辨正法與像似正法的真善知識數量又很少，因此在眾口鑠金的狀況下，少數人也很難獨撐大局；而一般眾生對於法義沒有很深入地去探究，因此就很難自己去抉擇正確的法義。

尤其是在現代科技發達，資料媒體流通迅速廣泛，因此像似正法的傳播猶如排山倒海般幾乎掩蓋了正法的弘傳。另外一股力量是來自一些把佛法單純當成學問研究者，因為研究之取材內涵不合適的關係，產生錯誤的結論而影響大眾。譬如，平實導師在《勝鬘經講記》第六輯中的開示：【佛學研究、佛教史研究的作學問者，……不會針對法義很平順而沒有爭執的那些年代來考證，因為那些年代所弘揚的法都沒有諍論，根本不會有諍論文字留下來，……他們所研究的都是有諍論的年代中發生的各種諍論，而那些年代的諍論都是凡夫之間的諍論，……都與證悟的賢聖們無關；……像這樣研究出來的佛教史與佛學弘傳的過程事相會正確嗎？】（《勝鬘經講記》第六輯，正智出版社，頁180~181。）也就是說，因為有些研究者取材上的內涵與正法不吻合，這將造成研究或考證結論上的錯誤，這主要是因為在諍論的年代雖然遺留下來很多文獻，但是當初留下的這些文獻，卻是記錄這些在佛法上面沒有親證之人的諍論，因此造成大量原始的文獻就不吻合正法正理；所以，如果拿這些材料作研究，其成果便無法吻合法界實相與能夠觀察到的現象界。而因為學術界在世間法有崇高的地位，因此造成的影響是非常廣大深遠的。又譬如在《勝鬘經講記》第六輯中，平實導師舉的例子：【《吐蕃僧諍記》中所研究陳述的兩個主角，……這兩個僧人之間諍來諍去，其實根本就不應該諍，因為兩個人同樣都是以意識為主：你證得的也是意識，我證得的也是意識。然後兩個人來互諍高下說：你的不對，我的對。】（《勝鬘經講記》第六輯，正智出版社，頁182。）也就是諍論的兩方皆非證悟者，只是因為辯論技巧不同而有勝負之分，並非在法義上有所不同，因此蓮花戒與摩訶衍之間的辯論，並不能代表當時正法弘傳的史實，因為二者所證皆是意識心而非如來藏。

而如果偏離了 如來所傳的正法，在修證上便無法成就，在《中阿含經》卷35中開示：【算數目揵連復更問曰：「……沙門瞿曇現在導師，或有比丘如是訓誨，如是教訶，得究竟涅槃，或復不得耶？」……世尊告曰：「……我為導師，為諸比丘如是訓誨，如是教訶，得究竟涅槃，或有不得。」】也就是算數目揵連請示 世尊：「為什麼弟子同樣是在世尊的座下受教導，有些弟子可以成就，而有些卻不能成就？」世尊就開示說：「如果弟子能夠依教奉行，就能夠成就，如果是違背或誤解世尊的教示，當然就不能成就。」也就是說，有些修學者錯解法義，譬如否定如來藏而認為「滅諦」是滅盡一切法，因此本質上就成為斷滅空的邪見，造成二乘菩提之修證無法成就，因為把「滅諦」弄錯了，目標錯誤，那就會造成其修學方法無效或錯誤。這就是在末法時期，許多修學者無法實證的主要原因之一。當然在這裡也顯現了 佛世尊所開示至教量的重要之處，至教量絕對是佛法修學者所不可以有任何偏離的，因為它是智慧已經圓滿的一切智者所開示之法，修學者一定不可以自作聰明自創佛法或違背 佛說。

從上面的幾點分析，大家就可以知道：在現今資訊流通廣泛迅速的時代，修學者接觸邪見的機率非常高，因此知道如何簡擇法義便成為非常重要的事情。在《瑜伽師地論》卷25中，對於如何思惟整理聽聞到的正確法義，有這樣的開示：【云何思正法？……但正思惟所有諸法自相共相。如是思惟復有二種：一者、以算數行相，善巧方便算計諸法。二者、以稱量行相，依正道理觀察諸法功德過失。】也就是對於我們所聽聞到的正法，要好好去作思惟整理，就可以把許多法義連貫起來，並且在心中建立正確及完整的佛法架構及法住法位，如此則一遇到有邪見或者像似正法，便可以很容易識別出來；因為這些邪見或像似正法，與自己心中所建立的正確知見與架構違背及無法相容。

以上聖 彌勒菩薩的開示中，其中有一個稱為「算數行相」，也就是 如來所施設建立的種種法，是有分類便有相對應的數量。譬如五陰、十二處、十八界，因為這些分類讓我們可以很容易的對於無量無邊的諸法，作一個概要性的掌握，而藉由瞭解這些法的自相共相，我們就可以很快速對於無量無邊的有為法作一個全面概要性的瞭解，而不是一個一個單獨地去瞭解諸法；如果是這樣，而諸法無量無邊，那到底要學到何時才能完成？所以，學佛一定要依照佛菩薩依無量無邊的智慧及方便善巧所施設的諸法之架構、分類及方法來修學，才能事半功倍。譬如把有為法分作五類成為五蘊，那五蘊的共相就是生滅性或者無我性；自相就是「色如聚沫、受如水泡、想如陽焰、行如芭蕉與識陰如幻」，所以用這樣的方式我們就可以迅速瞭解有為法的一個概要，而避免沒有頭緒、沒有系統性的學習方式。而到這裡仍然可以再細分下去，譬如色蘊有十一種，受蘊有三受、五受，乃至識蘊有六識等等，可以作更細膩的瞭解。所以從上面的分析，大家就可以瞭解，為何 佛世尊對我們的恩德是無量無邊的。

接下來，既然已經分類好，而 如來的智慧已經究竟圓滿，就代表祂不會有遺漏或作多餘虛妄的施設建立，這就是「盡所有性」的道理。譬如把諸法的功能差別分作十八種，因此稱為十八界，如果有人否定意根，那就是否定了十八界中的「意界」，那就變成十七界了，如此一來很明顯在數量上就不一致。所以信受六識論者，對於聖 彌勒菩薩這裡所開示的「算數行相」法義，顯然要特別留意，如此就可以迅速遠離邪見的過失。又譬如六識論者的知見，在百法中至少缺少了「意根與如來藏」這兩個法，因此以「算數行相」來檢驗時，從百法的角度來看，仍然無法通過檢驗；相對的，如果有人施設了「第十九界」，就變成是虛妄而多餘的施設，有「增益執」的過失，同時也將衍生出許多的錯誤出來。

而第二個「稱量行相」，講的就是要以各種角度及道理來思惟諸法。譬如可以用「生起觀待」這個道理、角度來瞭解，只要是有為法，都是需要觀待其他因緣才能生起，包括住、異、滅也都須要有因緣才能成就。譬如說意識的出生，至少需要意根與法塵為緣，因此說意識是生滅變異之法；如果有人認為此世的意識能夠到未來世，認為意識是不生滅的生命本體，那顯然就違背了「生起觀待」這個道理。又譬如「證成道理」，也就是說以三量──至教量、現量、比量──來證明與驗證種種法義，這也是佛法裡面非常嚴謹的法義驗證方式。因此上述聖 彌勒菩薩論中所開示之「算數行相與稱量行相」，讓我們可以用不同角度來建立完整的法義架構及嚴謹的思惟諸法，並且可以簡擇種種的邪見，讓我們的智慧更加增上、法義更加深入，相對的也可以更容易簡擇出更微細的邪見出來。

接下來，我們再來探討在《瑜伽師地論》卷21中有一段非常重要的開示，顯示出要修學正法真的是不容易的，要滿足種種條件才能成就：【問：若住種姓補特伽羅有涅槃法，此住種姓有涅槃法補特伽羅，何因緣故有涅槃法，而前際來，長時流轉不般涅槃？答：四因緣故，不般涅槃。何等為四？一、生無暇故；二、放逸過故；三、邪解行故；四、有障過故。】其中第一個「生無暇」，簡單地說就是出生在沒有正法的地方，因此他就沒有機會修學正確的佛法。如果已經出生在有正法的地方，但是因為他放逸於五欲境界，那就不會想要修學正法，所以說「富貴學道難」，這個現象在現代也是一個很大的問題，因為眾生接觸的五欲境界真的是五花八門，加上網路、手機的普遍化，因此問題更加的嚴重。而有些人是因為信受種種外道邪見或作錯誤法義思惟的關係，產生了「邪解行」，那當然就沒辦法修學正法；即使有善知識想要為他解說正法，因為有邪見先入為主的關係，他也無法聽受，這就真的非常可惜了，這也就是今天這個節目所要探討的重點。因此，有因緣接觸正法及已經發心修學者，應當要信受正法，並且能夠簡擇種種惡見而遠離之。最後第四個就是有些人可能沒有前面所說的三個問題，但是有第四種，就是「有障過」，包括嚴重的煩惱、業障等障礙，因此在修學過程中有種種的問題障礙他，造成在修學上要往前推進，就顯得比較困難，需要更多的努力才能克服障礙，這也是常見到的現象。而這段論文，最前面有開示此人是「住種姓補特伽羅」，也就是說，他的根器是要與修學的法相應的，否則也很難成就，因此如果諸位是菩薩種性，已經在精進修學正法、行菩薩道，並且逐漸出生智慧而引生力量了，那您就要知道自己是多麼的難得與珍貴，因此一定要把握時機，化長劫入短劫而超劫精進。

我們再回到前面所引之《中阿含經》卷35，這裡也有一段需要漸次修學的重要開示：【算數目揵連則便問曰：「……瞿曇！我等學算數，以算數存命，亦漸次第至成就訖。若有弟子，……始教一一數，二、二、三、三、十、百、千、萬，次第至上。……漸次第至成訖。沙門瞿曇！此法、律中，云何漸次第作至成就訖？」世尊告曰：「……若有正說漸次第作，乃至成訖。目揵連！我法、律中謂正說。」】也就是算數目揵連等是以教人算數維生，但是他們教人算數是有次第性的，由小的數目開始而至大的數目，這樣弟子才能順利學會，也就是需要以「漸次第作」的方式及過程。那這位算數目揵連就請示 世尊：「在佛法的修學中是否也是一樣的道理，是有漸次第的？」世尊就對他開示說：「佛法修學也是有次第性的，師父需要依照正確的法義及次第教導弟子，弟子也要依之按部就班地修學才能成就。」這也是我們在修學佛法時要有的正確觀念。譬如菩薩道中的五十二位階，每一個位階都有相對應的修學內容及現觀，不可以用跳躍式地修學，那速度反而變慢乃至走入岔路；也有企圖想要直接成就究竟位，或者宣說可以由師父加持而讓弟子直接成就，弟子不需要自己努力聞、思、修，猶如武俠小說可以直接由師父把內力輸給徒弟一般，這些在佛法修學中都是不可能成就的虛妄想。因此，如果能夠建立正確的修學知見，就不容易被欺騙籠罩而浪費生命，乃至斷送了多世的法身慧命。

有關於法義的正確思惟及法義簡擇，我們可以再瞭解一個重要的法義，在《成唯識論》卷6中開示：【瑜伽論說六煩惱中見世俗有，即慧分故；餘是實有，別有性故。】也就是六根本煩惱——貪、瞋、癡、慢、疑、惡見——這六個煩惱心所法之中，除了惡見心所法是攝屬於別境慧心所的一分，是方便建立的之外，其餘五個煩惱心所法都是有自己的體性。也就是說，惡見心所法本質上是慧心所的一分，是染汙慧，也就是「了別慧」受到了染汙，因此要讓智慧能夠快速提升，便是要先去處理這個惡見心所法，將錯誤的知見去除，透過觀行而能心得決定。而常見的錯誤知見雖然很多，但最重要、最根本的就是五利使，因此斷除五利使才有可能使得染汙慧得到基本的對治，因此能顯現正慧而去除主要的染慧，這個就是能夠斷我見的基本條件，也就是他的慧心所不再與五利使相應了。

我們再稍微說明一下有關「見濁」的相關法義。在聖教中有關「見濁」之開示，通常是會跟惡見五利使、修集邪見、破壞正法、像似正法、非法說法、法說非法的內容有關，也就是在提醒我們：身處五濁這樣的時節或環境，就會有在聖教中所開示有關「見濁」之各種現象存在，而且是很普遍的。因此這一方面意味著要接觸純正的佛法並不容易，相對地接觸邪見是很容易的；而另一方面，即使接觸到了正法，也可能因為正法與多數人修學的法不同，容易受到他人之影響，而信心動搖無法領受，這是我們要非常留意的，因此需要逐漸建立自己抉擇法義的能力與習慣。而多一些人能夠與正法相應，對於正法之弘傳也就會多一分力量，而同時也能夠為延長正法住世之時間盡一分心力，這些都是菩薩們應當要作的事。

因為時間的關係，我們再來作幾個簡單的結論：

第一點，在眾生與見濁相應的末法時期，充斥著各種像似正法與邪見，這是大家要有的基本認知；也就是傳法者雖然表面上是在弘揚佛法，但是我們仍然要去留意其正確性，才能善護自己的法身慧命。

第二點，佛學研究或佛教史研究，雖然在世間法上有崇高的地位，但是有可能因為取材的內容不合適，而使結論產生問題。

第三點，雖然是同樣在修學佛法，但是有一些因緣會造成修學無法成就，這裡面就包括了「邪解行」在內，這也是我們要特別留意的。

第四點，學人如果能夠建立法義思惟簡擇的基本能力，就能夠保護自己，包括應用「算數行相」與「稱量行相」來思惟整理法義與簡擇種種邪見。

因為時間的關係，我們這一集就談到這裡。

祝您身體健康、道業增上！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a22/5420-a22_112

三乘菩提之勝鬘經講記(二)–第111集 煩惱不觸心，心不觸煩惱

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎大家收看「三乘菩提之勝鬘經講記」節目。今天我們要跟諸位菩薩一起來探討有關「煩惱不觸心，心不觸煩惱」的相關法義，這一句開示是引自《勝鬘經》中，是屬於佛法中非常核心的知見，同時與真正的修行有密切的關係；因此，如果能夠對於這些法義有正確的瞭解，那對於我們在佛道修學上就會有很大的幫助。

一開始我們來看「煩惱不觸心，心不觸煩惱」這句聖教的開示，表面上看起來似乎是不難理解，但是卻涉及佛法中的核心法義，因此如果沒有經由善知識的教導與解說，實際上其道理可以說是難以了知的。而這裡面想要正確理解這句聖教的開示，當然要知道這裡所指的「心」指的是哪一個心，因為每一位有情的心不只一個；而要先確定這個心是哪一個心，還得先要知道每個有情有幾個心以及不同的心之各別體性，知道了之後，由前後文的關係才能確定這句開示裡面的「心」是哪一個心。

我們先來看在《勝鬘經講記》第六輯中，平實導師對於這句經文的開示：【如來藏出生了前七識而有煩惱產生，可是這些煩惱都不會與如來藏相應，所以「煩惱不觸心，心不觸煩惱」，講的是如來藏而不是……意識覺知心。但七識心相應的煩惱卻會落謝在如來藏心中，所以就會染污了自性清淨如來藏心中的種子內涵。】（《勝鬘經講記》第六輯，正智出版社，頁169~170。）因此由上述開示可以瞭解這句聖教講的心是第八識如來藏心。因為每一位有情都有的這八個心裡面，只有第八識是不與煩惱相應的，因此「煩惱不觸心，心不觸煩惱」這句話裡面，講的這個心指的是如來藏心。也就是說，如來藏只是配合收藏七轉識所熏習進來的煩惱種子，但是卻不與這些煩惱種子相應；而要轉變這些煩惱種子，也是必須要透過七轉識的修學與觀行才能成功。相同的，如來藏也只是單純地依外塵而對現內六塵相分境，祂對於內六塵相分境也不分別，也不會起貪染厭憎的心行，這才是吻合如來藏的體性。

也就是說，因為如來藏不緣六塵境界，並且具有真實如如的體性，因此當然不會在六塵境界中生起任何煩惱。我們也可以從另外一個角度來說，因為如來藏不與六根本煩惱與二十個隨煩惱心所法相應，自性清淨，因此當然「煩惱不觸心，心不觸煩惱」。譬如，在《成唯識論》卷3中聖 玄奘菩薩開示：【此識與幾心所相應？常與觸、作意、受、想、思相應。阿賴耶識無始時來乃至未轉，於一切位恒與此五心所相應，……。】也就是說，尚未成佛前，一切有情的阿賴耶識都是與五遍行心所法相應，而不與包括煩惱與隨煩惱心所法在內之其他的心所法相應，所以說阿賴耶識不與煩惱相應。

經由上述之概要說明，相信諸位觀眾已經能夠大致瞭解「煩惱不觸心，心不觸煩惱」的道理，而當然前提是必須要信受八識論，否則就無法接受正確的法義。那相對的，如果是損減執之六識論者，他們就會很直接把「煩惱不觸心，心不觸煩惱」的「心」當成是意識心，因此為了想要表面上吻合經中的文字，有位六識論者便產生了：【因為法法是不相到的，各住自性，煩惱是煩惱，心是心，就是同時能生起，也還是互不相入，……。】（《勝鬘經講記》，正聞出版社，2003年4月新版二刷，頁252。）這樣錯誤的說法。也就是這種說法，他認為意識心是可以不受煩惱心所法影響而住在意識的自性，那這顯然違背意識有三性的正理。也就是意識因為與種種心所法相應的關係，而能顯現出善、惡與無記性，並不是意識不受心所法影響而繼續安住自性。

譬如，在《大乘阿毘達磨集論》卷4中開示：【又貪瞋癡名隨煩惱心所法，由此隨煩惱隨惱於心，令不離染，令不解脫，令不斷障，故名隨煩惱；如世尊說：汝等長夜為貪瞋癡隨所惱亂，心恒染汙。】這裡的「隨煩惱」是說，諸煩惱都會跟隨著眾生的意識心的意思，也就是各種煩惱會「隨惱於心，令不離染，令不解脫，令不斷障」，而產生「為貪瞋癡隨所惱亂，心恒染汙」的現象，因此煩惱心所現起時就會令意識心染汙。所以有些經教中形容這種現象為「煩惱纏心」，所以令眾生無法解脫。

另外，因為煩惱對意識心能產生種種惱亂、染汙、束縛與障礙，因此可以用不同的名相來稱呼。譬如在《顯揚聖教論》卷1中的開示：【如是煩惱雜染，種種義差別故，立種種名，所謂：結、縛、隨眠、隨煩惱、纏、暴流、軛、取、繫、蓋、株杌、垢、燒、害、箭、所有惡行、漏、匱、熱惱、鬪諍、熾然、火、稠林、拘礙，如是等義名差別。】由此可知，煩惱對於意識心之影響有多大，包括各種面向的影響，因此絕對不可能是與意識心「不相到的，各住自性」。然而上述論中所開示的種種煩惱，卻都是與如來藏心不相應的，這才是「煩惱不觸心，心不觸煩惱」的正確道理。

因此從上面的探討，大家就可以知道「煩惱不觸心，心不觸煩惱」中的心，不能用意識心來解釋，否則就會衍生出許多法義上的問題。這也就是說，八識論的正知見是學佛的先決條件，如果不信受八識論，就不可能成就三乘菩提之任何一種見道，這是無法改變的事實。而在經教中也開示說，我們的第八識是「非闇非照，不在心」，譬如在《佛藏經講義》第三輯中，平實導師的開示：【所以大乘佛法的修行重點就是「不在心」，不要落在眾生所知心上面來修行，要想辦法去實證非眾生心的如來藏「無名相法」。】（《佛藏經講義》第三輯，正智出版社，頁33。）也就是說，一般眾生總是以所知的意識心之境界及體性來思惟所有法義，而實際上經教中有些內容是在開示如來藏心，因此修學者就要謹慎地抉擇法義，才不會有所誤會。所以聖教中特別要提醒有一個根本心，祂是「非闇非照，不在心」，不可以用全部的名相，認為都是意識心，把祂套用在經教文字中所出現的心上面；而要對於法義有更深入的理解及現觀，當然是要去親證這個與意識心體性完全不同「非闇非照」的如來藏心。

同樣的，在《佛藏經講義》第三輯中，平實導師也開示：【既然如此，祂出生了我們以後就不需要重複再有我們五陰的法性。那我們這個五陰是三界有之一，不需要重複。】（《佛藏經講義》第三輯，正智出版社，頁80。）也就是說，第八識的法性與五陰的法性是不相同的，因此不能用所知的五陰法性套在第八識上。而在悟前尚未親證如來藏心，因此就必須要從善知識那聽聞有關實相心的種種道理，並且依教奉行，將來因緣具足就有實證的機會。在《瑜伽師地論》卷75中也有這樣的譬喻：【譬如有人，盡其壽量習辛苦味，於蜜石蜜上妙美味，不能尋思、不能比度、不能信解。】也就是如果有人從來都是嘗辛味與苦味，那他是無法想像、猜測或者相信，這世間有這個蜂蜜或黑糖的美妙之味道存在。所以連世間法都這樣了，何況是這微妙甚深的無上法如來藏？所以說第一義了義正法是不可思議的，必須要從善知識那裡受學才能夠有機會證得。聖 彌勒菩薩上面所開示的道理是非常重要的，因為一般人都會用現在之所知去推度自己未知的道理，那是非常困難的，所以自古以來，就有許多人在探究生命與宇宙之實相，如果沒有善知識的教導，那幾乎是不可能成功的；所以說，善知識在佛法之修學中是極為重要的，大家一定要記住這個道理。

為了讓大家有進一步的瞭解，我們來看在《成唯識論》卷5中，對於心所法有這樣的開示：【恒依心起，與心相應，繫屬於心，故名心所；如屬我物，立我所名。】也就是說，心所法是會與心王一起出現生起的，意識心王不現起，就不會有意識的心所法現起，因為心所法是要「助成心事」；也就是心王需要心所法協助才能成就種種的法，所以有意識心王出現的時候，才會有意識之心所法出現，單獨心所法現起，是沒有這種狀況，也是沒有意義的。而且心王出現的時候，也必定會有一部分的心所法跟著出現來幫助心王，所以說：「若見王時，亦見臣等。」或者說：「說王來非無臣等」（《阿毘達磨大毘婆沙論》卷99），這裡是把心所法與心王相對而當成「臣」來形容。因此依據上述解釋，大家就可以知道心所法「恆依心起」的道理。

另外，「與心相應」的意思是說，譬如意識心王與意識的諸心所法是會相應的，是有關連而不是獨立的。所以上面曾經說過諸煩惱心所法會「隨惱於心，令不離染，令不解脫」等等，相對的善心所法就會讓意識心能行善淨業而得解脫。而我們也可以從另一個角度來瞭解心王與心所的關係，因為：「心，心所同依一根而現行」（《阿毘達磨大毘婆沙論》卷16），也就是譬如眼識與眼識的心所法都是依於眼根才能運作，而且是「同一所緣」，所以心王與心所是有密切的關係，絕不是獨立無關的。同時在唯識法義中，心所法是心王的「親所緣緣」，也就是心王能夠緣心所法，因此也絕對不是上述六識論者所認為的心王與煩惱心所法是「不相到的，各住自性」。另外由心所法「與心相應」的法義，我們可以進一步探究不同的心，祂所相應的心所法是不一樣的，因此這個也是我們在深入八識心王法義的一個重要知見。

所以，既然心所法「恆依心起，與心相應」，又是「同依一根」、「助成心事」，因此當然是「繫屬於心」。所以心王與心所法的關係，本質上是心王為主，心所法為輔、為助伴的關係，或者說心所法是心王所有之法。因此我們如果從另一個角度來思考，既然心所法「繫屬於心」、是心王所有，因此我們的意識心王就應該好好運用善心所法，而不要被染汙心所法牽著走，也就是應當增長善心所法的勢力，而損減煩惱心所法的勢力。所以在《優婆塞戒經》卷2中開示：【勤修精進，輕賤煩惱，令彼煩惱不得自在。】這就是說，當煩惱對眾生自在，在歷緣對境時，眾生便無法不讓煩惱心所法現起，因此被煩惱帶著走；所以修學者應當輕賤諸煩惱心所法，因為當這些染汙心所法現起的時候，是有過失的，不僅不利自他，同時如果沒有加以對治，其勢力就會因為熏習的關係而越加強盛，乃至因為煩惱的關係而造諸惡業。因此，需要觀察染汙心所法的過失及善心所法的功德，有了功德與過失的對比，這樣就能夠逐漸轉染得淨。

因此可以說「輕賤煩惱」也是一種修行及觀行上的方便善巧；當然相對的，我們就要重視善心所法，令其勢力增長。在煩惱心所與善心所中，有些是相對的，譬如貪與無貪、瞋與無瞋、癡與無癡、害與不害、信與不信、放逸與不放逸、昏沉與輕安、懈怠與精進、掉舉與行捨、無慚無愧與慚愧等；也就是染汙法的勢力衰減，也就相對的讓善淨法的勢力增強。相信大家瞭解這個道理之後，應當能加速自己修學的速度。相對的，如果認為「煩惱不觸心，心不觸煩惱」的心是意識心，那就變成意識心不觸煩惱，不會受煩惱影響，這樣就變成誤認為不需要去對治煩惱了；那這樣如何修行呢？由此可見，知見在修行中的重要性了。

接下來，我們來看在《勝鬘經》中還有一句經文的開示：【自性清淨心而有染者，難可了知，……。】（《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》）這句聖教應當是大家所耳熟能詳的。同樣的道理，這裡所說的自性清淨心，指的仍然是第八識如來藏，所以六祖惠能大師形容祂：「何期自性本自清凈」（《六祖大師法寶壇經》），而因為第八識含藏著七識心相應的染汙種子，因此才說「自性清淨心而有染」；這並不是說第八識的清淨體性被染汙了，而是說這第八識本來自性清淨，但同時含藏染汙種子，所以說祂是「自性清淨心而有染」。因此，不可以如同有些六識論者，把這裡的自性清淨心解釋成意識心，這樣就會變成「意識心是自性清淨」的錯誤解說。

平實導師在《勝鬘經講記》第六輯中也開示說：【因為意識不論是在善心位或不善心位，從來都不能夠說是本來自性清淨的。……既然有時善、有時惡，當然就不能夠說祂是自性清淨心。……在染污種子沒有究竟清淨以前都會有惡性存在，……。】（《勝鬘經講記》第六輯，正智出版社，頁175。）因此，如果把意識心當成是自性清淨的話，便會造成與意識心實際的體性不吻合，因為意識與善、惡及無記三性相應，同時也會與大家觀察到的實際狀況不一樣。因此如果意識心是心性本淨的，那就應當如同如來藏一樣，其體性不會被染汙；可是經文說「自性清淨心而有染」，而意識心本身日日斷滅，不可能如同如來藏一樣儲藏染汙種子，因此變成六識論者只能解釋成「自性清淨的意識心，其體性會受到染汙」，這就違背了意識不是心性本淨的事實，同時也落入法義之自相矛盾。所以正確的是「第八識含藏著七識心相應的染汙種子」才對。因此，從這裡我們同樣是可以知道：解讀經教時必須非常小心。相對的，我們也可以知道六識論者，舉凡聖教中所開示的有關第七識與第八識的法義，他們都將無法理解及修證，乃至嚴重者將衍生成謗法的後果。

另外，我們再來看在五位百法中，前二位是心王與心所，心王稱為「一切最勝」，心所稱為「與此相應」，也就是心所法與心王是會相應的；而這裡面所謂的相應，卻只有意識心與五十一個心所法全部可以相應，其他的前五識、第七識與第八識就只能與部分的心所法相應，而且都不盡相同。而五十一個心所法中有二十六個屬於煩惱與隨煩惱心所，各個心王與這些煩惱與隨煩惱之相應狀況也有差異。因此從諸心王與心所相應之狀況與差異來作瞭解及觀行，也是深入法義的一種方式；同時瞭解諸心王與煩惱、隨煩惱相應或不相應之法義，也有助於有效率地修除煩惱性障。當然我們也希望自己的心王能夠與善心所相應的力量增強，而令心王與煩惱或隨煩惱心所法相應的力量能夠逐漸減弱。

因為時間的關係，我們來作幾點簡單的結論：

第一點，在經論中出現的「心」字非常多，而我們需要特別留意佛菩薩在經論中指的是哪一個心，不可以誤認都是在說意識心，這樣才不會誤解法義。同樣的道理，譬如「空」字也有可能有幾種說法，包括空相、空性、空界、虛空、空無等不同的意涵，這是我們在閱讀經教或善知識之著作時要非常小心的。

第二點，七識心王與煩惱心所法是會相應的，而且關係密切，煩惱心所法對於七轉識心王會產生種種的繫縛；與煩惱不相應的心，只有永遠都是真實如如的如來藏心。

第三點，修學者應當經由法義思惟，瞭解善心所之功德與染汙心所法之過失，經由功德與過失之對比，就能夠逐漸輕賤煩惱，令彼煩惱不得自在。

第四點，依據八識論正理才能夠正確理解經教的法義，因為這樣才能夠吻合實相界與現象界的緣故，這也是我們在許多節目中所經常強調的。

因為時間的關係，我們這一集就談到這裡。

祝您身體健康、道業增上！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a22/5433-a22_111