三乘菩提之入不二法門–第74集 菩薩如何行慈?(三)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎各位菩薩繼續收看「三乘菩提之入不二法門──空性中道真實義」。上一集，我們講到 維摩詰菩薩回答 文殊師利菩薩的提問：「若菩薩作是觀者，云何行慈？」我們已經講解了所回答的前半段，講到「行菩提慈，等一味故」。

接下來，維摩詰菩薩又說：【行無等慈，斷諸愛故；】（《維摩詰所說經》卷2）無等是說，沒有哪一個法可以和祂相提並論，講的正是如來藏，因為如來藏不是三界裡的法，所以沒有法可以來跟祂比較。只能說所有有情的如來藏都平等，但不能說另外有某一個法是跟如來藏平等，所以祂是無等。為什麼祂無等？因為祂無愛，只要有愛就有等。像有些喇嘛主張說：佛法講的就是要博愛，意思是要普遍地貪愛眾生；背後的意思，其實就是要度所有的眾生都和他們合修雙身法，要每天住在淫樂第四喜中，所以他們才要講博愛。可是愛就是染，有愛就有染，有愛就不可能無等地行慈；因為，凡是有「愛」這個心行出現，就表示那是意識心。如來藏沒有絲毫的愛，何況是博愛？而且沒有任何一法可以跟祂相提並論，祂是絕待的，所以無等。菩薩證得如來藏以後，發覺如來藏不貪愛任何一法，從來都沒有一絲一毫的愛，從無始劫以來就如此，所以祂是斷諸愛的。菩薩證悟如來藏以後能轉依祂，所以行無等慈，不需要去作任何的比較，隨著眾生的因緣，就以慈心去幫助對方。

那麼接下來，維摩詰菩薩說：【行大悲慈，導以大乘故；】（《維摩詰所說經》卷2）慈是與樂，悲是拔苦；只有究竟地拔除痛苦才是真正的大悲。世間人的悲都是相對的，譬如世間的醫生能除眾生的病苦，但都不究竟；因為世間苦拔除了以後，無量世的生死輪迴之苦還在，生死病才是有情無量世以來的大病。人間的色身，有種種大家熟知的苦，即使生到無色界天，也還有死苦、壞苦、行苦，而這些苦只有佛法能斷；所以，阿羅漢能幫眾生斷生死苦，而阿羅漢的生死苦則是由佛來幫忙斷除。可是阿羅漢的悲心不廣大，只度少數人離苦，只能稱為小悲；阿羅漢所行的慈也不究竟，因為他得要把眾生滅了才是得度。可是大乘法卻是眾生不滅就得度了，不必死就已經是涅槃了，這只有大乘法才有；而且菩薩是生生世世永遠不離眾生，一直都在人間利樂眾生的，不像阿羅漢只有一世利樂眾生。

菩薩要讓眾生還沒有捨報就已經現觀無餘涅槃中的本際，不必斷盡思惑就能現觀無餘涅槃裡面是什麼境界，這才是真正的大悲慈。而這種大悲慈必須靠大乘法來引導，結果會使親證的人，不再想要入無餘涅槃，他會生生世世不斷行菩薩道，不斷利樂有情。這樣三大阿僧祇劫下來，能利樂的眾生是無法計算的，這種悲心所起的利樂眾生的慈心，才真是廣大；而且這種導以大乘的法，還能夠使被度的人未來可以成就究竟佛地的功德，所以這個悲才叫作大悲。以這種大悲心所行的大慈來度眾生，就是菩薩行的大悲慈。

接下來說【行無厭慈，觀空無我故；】（《維摩詰所說經》卷2）菩薩度眾生，只要是跟他有緣的，他都要隨分而度。雖然不能幫他悟入，至少也教他歸依三寶；雖然不能教他歸依，至少也教他修人天善法；雖然不能幫他開悟般若，也可以教他證禪定；所以菩薩不厭惡一切眾生。但是菩薩也會有暫時不攝受眾生的時候，是因為觀察因緣而認為：在這一世無法攝受這個人，要等未來世再來攝受他。就像《不思議光菩薩所說經》裡頭所說的：由於因緣時節的緣故，賢天菩薩暫時放棄了不思議光菩薩，但是終究還是要度他的。

但菩薩所行的無厭慈，其實是從「觀空無我」而來的，因為不管是多麼惡劣的眾生，也只是暫時惡劣，終究不是真實的惡劣；即使十惡不赦的眾生，過去世也曾經當過大善人，只是因緣際會、因瞋而謗賢聖，使他這一世成為不被攝受的惡人。但是菩薩看待這些善人、惡人的五陰，其實都是空幻不實，都沒有真實我性，都是被如來藏變化而生出來的，所以叫作幻化人；既然是幻化人，當然是空無我性。既然善人、惡人都是這樣，都是空無我性、都是幻化人，那又何必厭惡？如果他現在的因緣不適合被攝受，那就等將來因緣改變了再來度他。這就是說，菩薩因為觀空無我，所以能夠行無厭慈，而這個觀空無我產生的無厭慈，是要從親證如來藏的智慧來的。

接下來說【行法施慈，無遺惜故；】（《維摩詰所說經》卷2）菩薩不斷地在作法布施，並且從來都不吝法。世間法常常會有遺惜，就好像武術界，師父會暗中留下最後一招，預防將來被徒弟幹掉，這是世間法的正常現象。可是菩薩如果有這種心態，他是在障自己的道，也表示他很難再進步。但是菩薩傳法雖然無遺惜，卻有個前提：要觀察因緣。菩薩必須遵照 佛的告誡：哪一些法要在什麼因緣下才能放手，不能濫慈悲，以免徒眾謗法。因此，關節處必須遵照 佛的告誡而保密，讓大家保有將來體驗的機會。

因此，在大乘法中，行法施慈而無遺惜的時候，某一些部分仍須要依照 佛的告誡善護密意。所以行法施慈，並不是無限制地濫傳，而是要觀察因緣，否則 佛陀乾脆在經中全部明講就好了，何必再來一個教外別傳、直指人心呢？又何必講了諸地的現觀名稱之後，卻不明說出來？所以，無遺惜的意思是說：菩薩固然不會遺漏而故意不講，或者珍惜而不傳給眾生，但關於現觀實證所得的密意，還是得要善觀因緣而不許明傳，必須由徒弟們自己體驗，才能出生智慧獲得受用。這才是行法施慈。

接著說【行持戒慈，化毀禁故；】（《維摩詰所說經》卷2）會毀犯禁戒的都是妄心，不論是犯重戒、輕戒；可是如來藏從來不犯戒，無始劫以來都沒有犯過戒，因為祂本性清淨。從另一方面來說，也是因為祂沒有受過戒。如來藏是無覆無記性，又離見聞覺知，你為祂講戒相，祂也聽不懂，你叫祂持什麼戒？是五陰才能受戒，而菩薩是五陰來當，所以菩薩會犯戒，會犯戒的才是菩薩，不犯戒的就不是菩薩。

如來藏從來不持戒，可是祂也從來不犯戒；既然從來不犯戒，祂才是最有慈心的，找到祂以後，現前觀察到祂這個心性，就轉依祂；轉依以後，戒行就清淨了，這樣來行慈心，才是真正的「行持戒慈」。轉依了如來藏以後：如來藏不殺人放火、欺騙眾生，我就不殺人放火、欺騙眾生；如來藏不貪愛錢財、眷屬，我就不貪愛錢財、眷屬。這樣的話，就是轉依如來藏而化除毀禁；化除毀禁以後，就是行持戒慈。

接著經文又說【行忍辱慈，護彼我故；】（《維摩詰所說經》卷2）修忍辱的是我們的五陰，尤其是妄心。可是等你找到了如來藏，會發覺祂才是真的最能忍辱，因為祂從來不起瞋、從來不回罵，所以你也不會氣祂，這樣兩方面都保護住了：保護了祂自己，也保護了五陰的我。然後你再來觀察共相：所有有情眾生的如來藏也都如此。既然是這樣，我又何必傷害祂？其實縱使我想傷害祂，也傷害不到祂，因為祂不是三界中的法；即使把祂出生的五陰自己殺了，祂又會出生另一個五陰；既然如此，就不必殺害我五陰自己，不起殺心，也就不會染汙了祂的種子，這就保護了祂，也保護了五陰我，彼我皆護。對自己如是，對眾生也如是；這樣看來，就變得好像什麼都可以忍了，都無所謂了！因為報復了仍然等於沒有報復，又何必報復？那就一切都可以忍。一切可忍就能行忍辱慈，如來藏就是有這個功德性；由於能護彼我故，所以菩薩行忍辱慈。

接下來說【行精進慈，荷負眾生故；】（《維摩詰所說經》卷2）在二乘法中，是在斷我見和我執上面精進；但在大乘法中，是以荷負眾生而說是真精進；所以菩薩行於慈心，不是從自己的利益上來考量，而是在擔負眾生的道業上面來考量；這樣努力而沒有私心地作，才是真精進。所以成佛不是容易的事，因為成佛就表示要為眾生作種種擔待。

譬如未來 彌勒菩薩成佛時，龍華三會的阿羅漢各有九十幾億人，至於菩薩就更多了，所以當然需要很多人來共襄盛舉，彌勒成佛時化度眾生的緣才能圓滿。所以那時 彌勒佛要荷負很多眾生。雖然距離 彌勒菩薩成佛還有一段時間，可是他得要一直不斷地忙著安排法緣及幫忙大家完成道業，準備在未來他成佛時，可以配合他來化度眾生，這可有得忙了；否則將來成佛時，他座下豈能有許多人來作事情？他就是這樣不斷地行精進慈。

其實，證量越高的菩薩是越忙的，但都是為了眾生而忙，這就是精進慈。正是因為要荷負眾生，所以才行精進慈；若不是將來成佛時要荷負眾生，就不必這麼辛苦精進行於慈心了。可是行精進慈而荷負眾生時，還是要依靠如來藏來荷負；不論是 釋迦佛或當來下生 彌勒尊佛，或是你我一切有情，都是由如來藏來荷負五陰眾生，如來藏都是很精進地照護諸佛及眾生而示現精進慈。因為五陰等一切法，都是由如來藏所出生，依附於如來藏的，菩薩這樣現觀而轉依，當然也要效法如來藏的精進慈而永無止盡地荷負眾生了。

接下來經文說：【行禪定慈，不受味故；】（《維摩詰所說經》卷2）禪定的慈就是不要貪三界法的味道。禪定的修持對自己很重要，對眾生也很重要，所以證得禪定之法以後，也要教導眾生。自己不貪味，也要讓眾生一樣不貪味；貪什麼味呢？貪五塵之味，乃至貪定境中的法塵的味道。禪定中的韻味都是三界味；為什麼叫三界味？因為這都不離識食。凡是對於禪定中的韻味有所貪愛，都是識食，因為意識、意根都以六塵為食，才能長養色界的天身、無色界的受想行識，所以也屬於識食；只要有識食，那仍然是三界味。

但是要叫眾生突然就離開三界法味的貪求，那是不可能的，所以要教導他們證禪定，證禪定而發起初禪，就離欲界五塵的貪。所以，行禪定慈就是不起三界九地境界的法貪，也要教導眾生先從禪定的修證而離開欲界貪、色界貪，乃至最後不受一切定境法塵的韻味，這就是不受味，這樣才叫作行禪定慈。可是禪定是包含禪思與定境的，這兩個法是牽涉智慧與定境的；而背後其實還是依靠如來藏對法界運作的了知而產生的，但是如來藏卻對一切三界味、法界味，都沒有執著；所以真實的禪定慈，其實仍然不外於如來藏實相心，菩薩轉依了祂以後，就能不貪一切味而行禪定慈。

接下來說【行智慧慈，無不知時故；】（《維摩詰所說經》卷2）諸佛菩薩在人間恆時行於智慧慈，這有兩個方面：第一、如果想要宣揚某個層次的法，要先觀察時節因緣，不能莽莽撞撞就去弘揚。第二、在用人方面也是一樣，也要知時。譬如，在我們這個時代弘法，必須先從禪與定開始，否則就無法度人。接著就是要辨正法義的對錯，因為你不說別人錯，人家卻說你錯，因為所悟的內容不一樣(人家是悟得離念靈知意識境界，我們悟的是第八識如來藏)，所以就必須辨正。法義辨正時大家不一定都聽得懂，那怎麼辦？得要提升大家的智慧，所以接著要講唯識增上慧學，所以 平實導師才講很多第三轉法輪方廣唯識的法，這就是說弘法要知時。

可是在弘法過程中，必須要用很多人來分擔越來越多的工作；但是哪些人該在什麼時候用？也要懂得時節因緣，否則弘法事業就會像曇花一現而不見了。這樣就沒有辦法成其功、竟其業，眾生又能得到什麼短期及長遠的利益？所以應該要有智慧，要能知時、知人。你能夠有智慧去作，才能讓正法可以永續流傳，這就是行智慧慈，也就是要從知時而來。

那麼以上這一大段，是 維摩詰菩薩針對 文殊菩薩所問：「若菩薩作是觀者，云何行慈？」所作的回答。但因為時間關係，後面還有一小段，要由下一位老師來為各位解說。

我們今天就講到這裡，謝謝各位菩薩！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a19/4434-a19_074

三乘菩提之入不二法門–第73集 菩薩如何行慈?(二)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎各位菩薩繼續收看「三乘菩提之入不二法門──空性中道真實義」。

上一集我們講到維摩詰菩薩回答文殊師利菩薩的提問：「若菩薩作是觀者，云何行慈？」。我們已經講解了前面一小段，講到「行清淨慈，諸法性淨故」。

接下來維摩詰菩薩說：【行無邊慈，如虛空故；】（《維摩詰所說經》卷2）有形色的法才有邊際；如來藏無形無色，當然是沒有邊際的，沒有邊際就可以像虛空一樣廣大，也因此才施設因地真如，說祂叫作虛空無為。這是依如來藏的真如法性來施設，因為祂不會在六塵上面起有漏有為的心行；因為祂不淨不染、不貪不厭，所以祂是無為性的，而祂的心體猶如虛空，所以叫作虛空無為。

再來，因為如來藏沒有邊，所以你在這裡誠心發願死後要往生極樂世界，那裡的七寶池中就會出生一朵屬於你的蓮花，就在那邊等你。那朵蓮花是誰造的？主要還是你的如來藏啊！那你的如來藏到底在哪裡？又譬如說，當一個世界快要毀壞時，這些共業眾生的如來藏，就共同在另一處虛空中慢慢再形成另一個世界，這個時候，如來藏到底是在這個世界？還是在那個世界？所以不能說祂有邊。那麼當你證得這個猶如虛空沒有邊際的如來藏心以後，要轉依這個心；轉依了之後，就不需要再限制自己來世一定要跟這一世的眷屬在一起了，因為你有無量的過去世，當然就有無量的父母、師長、兄弟姊妹等等，這些眾生遍布十方世界，所以你行慈心時不必堅持說只要在地球行慈心，別的世界我都不去，不可以這樣，因為別的星球的人們，也曾是你過去世的眷屬。所以說心如虛空，菩薩轉依祂以後，十方世界都可以去，這樣去行慈心才是無邊慈。

再來下一句：【行阿羅漢慈，破結賊故；】（《維摩詰所說經》卷2）「結」的功能就是繫縛、綁住眾生。那我們修行人要斷什麼結呢？首要之務就是見惑，是因為錯誤的見解而產生的迷惑，因此就使得有情不斷地輪轉生死；見惑是指三縛結，也就是我見、疑見、戒禁取見，這是第一個結。接下來，還有另一個結叫思惑，這也是綁住眾生輪轉三界生死的結；思惑需要經由思惟觀來斷除，斷了見惑、思惑就可以出離三界生死，就成為阿羅漢。可是對一個已經證悟的三賢位菩薩來說，雖然他還沒有斷盡思惑，但他可以說：「我既是阿羅漢，也不是阿羅漢。」為什麼這麼說呢？因為意識心無妨不是阿羅漢，可是你的如來藏本來就是阿羅漢，因為祂本來就在無餘涅槃裡面不生也不滅，怎麼不是阿羅漢？祂比阿羅漢更有資格說是阿羅漢，因為阿羅漢都還沒有住入無餘涅槃呢！阿羅漢是誰當的？是五陰當的，可是五陰入不了無餘涅槃，入了涅槃時五陰就滅了，他哪裡是阿羅漢？但是菩薩悟了以後，雖然思惑還沒有斷盡，他卻可以說：「我是真正的阿羅漢。」這個「我」不是講五陰我，因為他是站在如來藏的立場來說的。

這意思是說，妄心才會有結，被這個結所繫縛而損失法財，所以說這個結叫作「賊」，是專門竊盜眾生的解脫法財、佛菩提法財。可是當眾生開悟證得如來藏後，會發覺：如來藏從來就沒有被結所繫縛，即使被眾生拖著在三界中不斷輪轉六道，祂也沒有生死，祂也不曾被任何一個結所綁住，所以祂才是阿羅漢。菩薩證實這個道理以後，要去告訴眾生這個道理，所以菩薩對眾生行於慈心時，不會被結賊所拘束，除非他沒有轉依成功，沒有轉變自己來依止如來藏的真如法性。所以菩薩行阿羅漢慈，一般人是無法想像的。而行阿羅漢慈，也不是凡夫所能做到的，必須是證悟了，然後才會發覺：原來一切有情身中都有個阿羅漢，永遠都是沒有期待眾生任何回報的，祂總是無私無我地行慈心。為什麼能這樣呢？因為破結賊的緣故，所以菩薩才能行阿羅漢慈。

接下來說：【行菩薩慈，安眾生故；】（《維摩詰所說經》卷2）剛剛有說阿羅漢是五陰在當，那麼菩薩呢，是誰在當？當然也是五陰在當。可是菩薩悟了以後有時卻說：「菩薩是如來藏在當。」因為如果不是由如來藏出生了五陰，哪還有什麼五陰？原來令眾生得安的還是如來藏，因為菩薩想要安眾生，是要靠他的如來藏；而眾生各自得安，也是靠眾生自己的如來藏，原來都是要如來藏才能安眾生。假使沒有如來藏，眾生根本沒有可得安的地方，因為如來藏不在，眾生都死掉了，還有誰能得安呢？因此菩薩證實了這個道理以後，轉依如來藏來利樂眾生，並且教導眾生能親證如來藏，這樣才能使眾生真實安隱。

在阿含部經典裡說過兩種觀；出離觀及安隱觀，可是在《阿含經》裡面只詳細說明了出離觀該怎麼修──也就是如何出離生死；但是卻對安隱觀都沒有解說，因為那是第二、三轉法輪時期的事情，不在初轉法輪的阿含時期說。而這也表示出離不是安隱，因為出離了三界生死是純然的無我，五陰十八界滅盡，滅盡以後是誰得安？沒有人得安。可是證如來藏的菩薩卻不一樣，證悟了以後，雖然還沒有入無餘涅槃，還沒有斷盡思惑，卻已經看見無餘涅槃裡面是如來藏了，祂是如何的絕對寂靜，是如何的安隱不壞。菩薩證如來藏以後，現前觀察到這樣本來安隱的境界，實證無餘涅槃中仍有本際，也就是住胎識如來藏常住不壞。菩薩是活著時就可以現觀這個境界，既然現在生死當中的本際已經是涅槃，那又何必刻意要去斷思惑、要去入涅槃呢？因此菩薩就不再急著斷盡思惑，也不再畏懼胎昧；既然實證了如來藏，而如來藏中所收藏證悟後的般若智慧種子還在，未來世就一定會重新再悟啊！怕什麼呢？所以證得如來藏以後，他就有了這種現觀，心中就安隱了，這就是安隱觀。

但是阿羅漢還沒有遠離胎昧以前都害怕再受生，恐怕來世會忘了解脫果的修證，也怕萬一又造了惡業而下墮；所以阿羅漢是因為怕生死才要入涅槃，所以證得出離觀以後，他們並不是真正的安隱。但是菩薩證得如來藏以後，就能心得安隱。所以如來藏不管是在事相上或是在理上，都能令眾生得安。菩薩證悟了這個，當然就要行菩薩慈了，因為他發覺：原來菩薩還是要靠如來藏才能當，阿羅漢的五陰其實也是靠如來藏在當，但是阿羅漢們卻都不懂這個道理，所以如來藏才能安眾生，菩薩證得如來藏以後可以行菩薩慈，原因就在這裡。

那麼接著又說：【行如來慈，得如相故；】（《維摩詰所說經》卷2）菩薩為什麼悟後能行如來慈呢？因為已經證得如如不動的實相，於一切法中都如；如果於六塵萬法中會動心，那就不能如了。一般人是人家罵他，他就動心了；但是有的人不論你怎麼動口罵他，他總是不動心，可是你如果動手他就動心了，還是動心了。可是如來藏不一樣，不管你動口、動手、動心，祂都不動心，祂就是如如不動，祂永遠不會生氣也不會喜歡，永遠如如不動，這才是「如」相，只有菩薩所證的如來藏才能如此。知道了這個道理，看見如來藏如來亦如去，就是不來也不去，轉依了祂就可以像如來藏這樣，生生世世對無量眾生行大慈之心，這就是從如相的證德而來的。

那麼接下來說：【行佛之慈，覺眾生故；】（《維摩詰所說經》卷2）諸佛的慈悲主要就是覺悟眾生。《法華經》說：佛到人間來，無非就是一個大事因緣，也就是開、示、悟、入。把 佛的所知所見打開，如果還看不見，就用語言文字詳細說明來顯示，目的就是要讓眾生可以證悟 佛的所知所見，之後再教他進入佛的所知所見中，這就是諸佛在三界中行慈，所以覺悟眾生才是真正的行於慈心。如果對眾生作種種財施、無畏施，但是不覺悟祂，那就與天魔專教人修福一樣，叫作天魔徒眾。天魔之所以能當他化自在天的天主，就是不斷地在世間法上利樂眾生，修集極大的福；如果有人想求證解脫道或佛菩提道，他就不斷地送很多五欲給那個眾生，使他因為享受五欲就忘了精進修學，永遠都是他的徒眾。但是 佛的利樂眾生是在覺悟眾生，讓眾生出離生死，乃至究竟成佛，因為這個才是究竟的利樂。被天魔教導而行無量的善事，生他化自在天享福，可是當福報享完時，終究還是要受生死輪迴之苦；所以那種慈不是真正的慈，反而是害人輪轉生死。可是諸佛來人間覺悟眾生，眾生覺悟了以後，或者能出離分段生死、或者能究竟成就佛道，才是真正的行佛之慈。可是菩薩為什麼能行佛之慈呢？是因為他已經有能力來覺悟眾生。

接著又說：【行自然慈，無因得故；】（《維摩詰所說經》卷2）如來藏對你的慈心是自然的，不需要有任何原因。你需要如來藏幫你做什麼，祂自然就幫你處理得好好的；這當然要悟了才能知道，但是知道了也不必感謝祂，因為祂根本不需要你感謝，祂也聽不懂感謝的話；如來藏是這樣對待五陰眾生，也這樣對待菩薩的五陰。菩薩現前觀察到確實如此，所以菩薩轉依了如來藏以後，對待眾生不會特地起心動念要去慈愛眾生，只是自然而然這樣作，轉依成功後心性就是這樣，這就是行自然慈。所以要能夠轉依成功才算證悟，不是知道密意就算證悟。如果沒有斷我見的觀行過程，也沒有參禪的確認過程，轉依就不會成功，即使知道了如來藏的密意，也不會有功德受用，因為三縛結還沒有斷，仍然被我見綁住；並且如果沒有參禪過程中確認如來藏的種種體性，般若智慧就無法發起，那仍然是沒有開悟的人，所以不是知道密意就叫作開悟。有如實地轉依如來藏了，才叫作開悟，才能自然而然有這個慈心，所以這個慈心到後來也真的是無因而得。

最後說：【行菩提慈，等一味故；】（《維摩詰所說經》卷2）菩提名為覺悟，佛法中講的菩提只有三種：聲聞菩提、緣覺菩提、佛菩提。聲聞法的覺悟是斷三縛結證初果，這只是大乘法的基礎，不是究竟；緣覺菩提是要從因緣法去斷除我見及我執，也是以斷三縛結為基礎；而佛菩提除了證法界實相以外，二乘菩提所斷的三縛結一樣要斷，所以這種菩提慈，不是凡夫所能作到。因此行菩提慈之前，要先親證一個境界、一個現觀，就是等一味：所有眾生的如來藏都同一味，是常住而無覆無記性；證得這個現觀才有智慧能行菩提慈。

「無覆」是說，祂從來不會有自我執著、或者對我所的執著，祂也從來沒有無明可說，所以不遮障一切眾生出離生死、也不遮障一切眾生成就佛道，祂是真實的無覆性。祂也是無記性，祂從來不行善、也不造惡；祂雖然行種種慈，但祂從來沒有善惡的觀念，所有的善惡業也都不是由祂的意願去做的。造善業是心中有善惡的觀念，才會造善業，那麼善業是誰在造？是覺知心、是意根，如來藏從來不造善業；當妄心在造善業時，祂不會在善業上面起心動念，祂就這樣自然顯現出清淨性，而能使覺知心修善造惡。正因為祂的無覆性、無記性，所以眾生能證三乘菩提；正因為祂的常住性，所以眾生能成就佛道。不論哪一個人、不論身分，一切有情的如來藏都同樣是這一種法味，永遠都是等同一味，乃至十惡不赦的惡徒，他的如來藏還是同一味的無覆無記性，只要因緣成熟了，即使是惡人也能使他出離生死，祂從來不遮障，對善人、惡人都一樣，所以說祂平等一味。

菩薩現觀如來藏是如此，轉依了祂，所以能夠行菩提慈，行菩提慈就是要以覺悟眾生同證菩提作為工作。而菩薩能這樣作的動力就是因為現觀一切有情的如來藏平等一味，祂的平等一味是法界中的實相，是本來就如此的。

那麼今天這個單元就為各位說明到這裡，謝謝您的收看。

祝福您：色身康泰、學法無礙、早證菩提。阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a19/4430-a19_073

三乘菩提之入不二法門–第72集 菩薩如何行慈?(一)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎各位菩薩繼續收看「三乘菩提之入不二法門──空性中道真實義」。上一集我們講到維摩詰菩薩與文殊師利菩薩的對談，維摩詰菩薩教導我們要如何觀待眾生、觀待五陰。他說菩薩看待五陰眾生，應當要像魔術師看待他所變化出來的幻人一般；又說五陰如水中月、如鏡中像等等，說了很多譬喻，告訴我們五陰就是像這樣的虛妄不實，所以不需要去貪著、執著。那麼既然觀待眾生都是虛幻、都是假的，那菩薩還需要幫他們做什麼嗎？譬如說一個布偶－布做的假人－發出聲音說它很痛、很痛，那我們難道還要幫它敷藥嗎？當然不用，因為它是假的，只是在演戲。文殊菩薩知道未悟者、錯悟者一定會有這樣的疑問，就為他們故意請問：「眾生既然是假的，菩薩要怎麼去行慈心呢？」所以經文中說：【文殊師利言：「若菩薩作是觀者，云何行慈？」】所以接著：【維摩詰言：「菩薩作是觀已，自念『我當為眾生說如斯法』，是即真實慈也。】（《維摩詰所說經》卷2）也就是說，菩薩自己看眾生雖然都是虛妄的，但是也想要讓眾生擁有自己同樣的現觀、同樣都能斷除我見，眾生就可以因此而得到解脫的功德正受。所以應當這樣想「我也應當告訴眾生，以這樣的方式來看眾生」，這樣才是真正的行於慈心。

維摩詰菩薩接著又說：【行寂滅慈，無所生故；】（《維摩詰所說經》卷2）寂滅就表示沒有任何一法出生，這是如來藏的自住境界。那麼菩薩為什麼行於寂滅慈呢？因為菩薩證悟之後，自己知道什麼是實相中的寂滅，而眾生不知道；菩薩就應該教導眾生真實寂滅的境界，能夠把這個寂滅慈，拿出來對待眾生、教導眾生，才是真正的行慈。從另一個層面來說，一切諸法就是如來藏，一切諸法不外於如來藏，全都附屬於如來藏，所以才說「一切即一，一即一切」。而如來藏本來無生，所以一切法本來無生；一切法生滅而叢鬧，但一切法依止如來藏、轉依於如來藏後，叢鬧的一切法就成為本來寂滅，這樣來教導眾生就是行寂滅慈。

接著說：【行不熱慈，無煩惱故；】（《維摩詰所說經》卷2）眾生心都是有熱惱的，要不是為了謀求事業發展，就是為了家庭眷屬奔忙；再不然像肚子餓了、口渴了，就想要找食物吃、找水喝，世間法上的這些事情都是熱惱。可是菩薩證得如來藏，轉依這個本來清淨的如來藏後，沒有這些熱惱，心得清淨、清涼。《華嚴經》中就說：「菩薩清涼月，遊於畢竟空，」（《大方廣佛華嚴經》卷43）而不熱慈就像是清涼月，菩薩心無熱惱，而想要讓眾生也證得不熱惱的境界，就是行不熱慈。實際上證悟的菩薩知道，有熱惱的種種法都是由沒有熱惱的如來藏所出生，而這些熱惱的法，與如來藏同時同處，不一不異。所以菩薩告訴眾生，正在熱惱時，其實也是沒有熱惱的，而在沒有熱惱中，卻又無妨一天到晚熱惱。那麼菩薩證悟之後，知道實際理地根本就沒有熱惱，那又何必自己去生熱惱？所以證得這個境界以後，就應該發起慈心來教導眾生，同樣實證無熱的境界，這就是行不熱慈。因為你心中已經沒有熱惱，而發起這個慈心的緣故。

再來說：【行等之慈，等三世故；】（《維摩詰所說經》卷2）對一般人來說，覺知心對於現象界五陰十八界的法，永遠不可能平等的，眾生有尊有卑、有親有疏，覺知心對這些事相上的法是不能平等看待的，所以覺知心對眾生是無法行平等的慈心的。而維摩詰這句話的意思，是說已經證悟的菩薩，從實際理地來看，對一個證得如來藏的人來說，他已經可以現前觀察到一切有情的如來藏都平等。從觀察如來藏自相的體性，再來看人與人之間、人與旁生之間，各自如來藏的共相；再來思惟人與地獄、鬼道、天界眾生的如來藏的共相，也都一樣平等。以這一世來看完全沒有差別，進而推論到前一世，當然也是如此平等平等而無差別。這一世的六道五趣眾生如來藏是這樣，未來世當然也是如此，而這個如來藏的體性絕不會改變；所以說心、佛、眾生三無差別，說的就是這個如來藏心體。所以菩薩證悟之後，轉依如來藏這樣的平等性來行慈心，這就是菩薩行慈。

那麼接著說：【行無諍慈，無所起故；】（《維摩詰所說經》卷2）一般人的意識心是不可能完全無諍的，真正要無諍，必須到達佛地才可能完全無諍的。可是也許有人會想：六師外道到處去謗佛，佛就跟著六師外道的腳步一一去破，那不也是諍嗎？但那其實不是諍，諍有一個特性，就是說有人見解錯了卻仍然要辯到贏，那才叫作諍；如果是針對某些人的錯誤加以說明，讓對方可以改正以後提升上來，那就不是諍，所以錯誤的法而想要辯到對，才叫作諍。如果別人亂說法誤導眾生，而你對他指正，那是因為你想要救他、以及救被他所誤導的眾生，這是因悲、因願而生的作為，那不是諍；而且你說的是真實理，說真實理也不是諍。所以佛地沒有一切諍，菩薩有少許的諍，那就看修證的層次高低而有差別，但都是意識心相應的法，所以都是意識心才會有諍。然而菩薩證悟之後，看待眾生有諍、也有無諍，因為當眾生正在跟人家諍論時，其實也同時有無諍的心。也就是說，當眾生意識心不斷地思惟分別，施設種種語言在狡辯的時候，他的真實心如來藏仍然不起心動念，祂不會起一個想要與人諍論的心念，實際理地祂從來不曾起過諍的心行。自無量劫以來祂就已經是這樣，不是修行以後才如此的，修行是證得如來藏，而觀察祂從來無諍以後，把有諍的意識心去轉依無諍的如來藏，以後漸漸地就無諍了。所以無諍慈不是要用意識心無諍，而是要意識心去轉依本來無諍的如來藏，並且要讓眾生瞭解正在爭執時，本來就有一個無諍的心一直都存在；以這樣的見地來看待眾生，才能夠真實接受眾生的諍，而不對眾生生氣，這就是行無諍慈。

經文接著又說：【行不二慈，內外不合故；】（《維摩詰所說經》卷2）不二應該就是一啊！那又為什麼說不合呢？合才是一啊！這意思是說，眾生的心可以歸納為兩類──真實心與妄心；妄心是對外在諸法而運作的，真心則是內裡人，不緣於外面六塵境界來運作。眾生所知的心總是在六塵上面用心，不能外於六塵，都是緣於外法，外法正是妄心運作時的處所。真心祂只應對內法，祂不應對外法，不管外境六塵怎麼樣，祂都是不動其心的。如來藏主內，如來藏掌管所有種子，卻不管外面的六塵；妄心離念靈知主外，妄心也管不著裡面的種子怎麼樣收藏，這種體性就是內外不合。內與外看來是兩個，可是對外的妄心，其實離不開裡面那個真心，這樣現觀到最後，原來面對外面的妄心，其實還是如來藏所有的，所以內外其實還是同一個，這才是真正不二。古德說：八識合起來說為一心時稱為阿賴耶識，所以唯識學上有一句名言說：「一心說唯通八識」，換句話說，如果要講眾生只有一個心，那一個心就叫作阿賴耶識；阿賴耶識共有八個心王，是把一個心分成八個來說，而七識心王無非都是第八識如來藏所生，所以同歸如來藏阿賴耶識。內心如來藏與外心七轉識，雖然是內外不合，卻是攝歸同一個，那就是眾生不二的如來藏。但是如來藏從來不會害人，那就是慈，行於如來藏不二心的慈，就是菩薩所行的慈心。

接下來說：【行不壞慈，畢竟盡故；】（《維摩詰所說經》卷2）一般眾生所知、所行的慈心都會壞，不管多麼慈愛也會壞，父母對子女的慈愛是最仁慈最長久的，但最多也就只有一世。可是如來藏的慈是不壞的，祂不管所生的七識心王兒子多壞，祂還是永遠不責怪，還是非常仁慈地對待七識壞孩子。不但是這樣，即使七識壞兒子造惡業而下了地獄，祂也照樣是那樣仁慈地繼續供應地獄身所需的一切，您說這不是不壞慈嗎？有些父親看到孩子一天到晚花天酒地又賭博，花光了老爸的錢，後來忍不住而登報聲明脫離父子關係。但是如來藏都不計較，不管花掉祂多少法財，祂都不計較，慈心永遠不壞，所以祂才有真正的不壞慈。那麼為什麼祂是這樣的不壞慈呢？因為畢竟盡故，祂沒有任何煩惱，一絲一毫都沒有；盡斷煩惱是修行人的目標，可是祂不必斷，祂本來就沒有煩惱，一切煩惱永盡不起，所以祂可以行不壞慈。從來不會跟任何惡劣的有情計較，不管妄心是多麼惡劣，祂都不毀壞自己對妄心的慈心，有情凡有所需就具足供應，這就是行不壞慈。菩薩既然親證了這個境界，當然要以這個見地來轉依，並且依照這樣的如來藏的真實境界去實行，所以菩薩的意識妄心，就這樣效法而行不壞慈。因此菩薩要生生世世不壞慈心去利樂眾生，這個慈心是絕不斷滅的，轉依了如來藏才能這樣做。所以行不壞慈時，意識相應的煩惱也會漸次斷盡，這也是畢竟盡。

接著說：【行堅固慈，心無毀故；】（《維摩詰所說經》卷2）世間人的慈心都不堅固，乃至菩薩們在意識上面的慈心也不是很堅固，因為這意識心常常會斷滅，而且也去不到未來世，都會毀壞。可是如來藏永遠不壞，沒有任何一法可以把如來藏心體毀壞，如來藏所有的功德也無法毀壞，即使合十方諸佛威神之力為一大威神力，也無法用來毀壞一隻螞蟻的阿賴耶識心體──也就是如來藏，十方諸佛也毀壞不了的；因為法爾如是，法界中不曾有一個法，可以毀壞第八識心。前七識都可以自我毀壞，就看能力如何而已。對一般人來說，如果要毀壞六識心，那最簡單，自殺就了結了，只要自殺了，中陰身去投胎，這一世的意識就永滅不起，因為意識去不到未來世；正因為意識是生滅法，所以意識心相應的慈心並不堅固，最多只有一世就滅了。而如來藏心供應眾生的所需，這個慈心是永遠不會間斷的，祂也不曾一剎那間斷過，無始劫以來一直如此，未來無量劫也將永遠如此，所以這個慈才是堅固慈。因為如來藏真心永遠不會毀壞，永遠都不會殘缺；如來藏的功德，不管在多麼低賤的有情身上、或者在佛地，功能都一樣，只是祂的異熟果報以及業行果報是否能使功能具足發起而已。而如來藏是堅固不壞的，所以祂生生世世不斷地在供應眾生的一切所需，永遠不會被毀壞，這樣的慈心才是真實的堅固；所以真正堅固的慈一定是常住，不可毀壞的心才能夠真實堅固。菩薩證悟之後，就得要轉依祂才能行堅固慈；因為如來藏是如此的堅固，因此轉依後的菩薩慈心也是堅固不毀，生生世世永遠不壞，這才能成為真實義的菩薩。

最後說：【行清淨慈，諸法性淨故；】（《維摩詰所說經》卷2）清淨慈是最高標準，一般人行慈心，心裡面多多少少都會有一點回饋的期待，那就表示他的慈心還不夠清淨；他會這麼想也表示他還不懂依於如來藏的諸法性淨的道理，但是一旦證悟之後會開始改變。剛開始時習氣仍然會在，因為改變習氣不是一天、兩天的事，可是轉依以後，如果能時時觀照自己，有沒有完全轉依如來藏的清淨慈，後來他就會漸漸習慣，以後根本就無所謂了；因為他會發覺如來藏的慈心是沒有期待回報的，一絲一毫的期待都沒有，這不是修行以後才這樣，而是無始劫以來就一直都是這樣。菩薩看到一切諸法依止於如來藏而出現，一切法出現時縱使有染污，但是以如來藏的立場來看待一切諸法，其實染污之中本來就已經是沒有染污了；所以看到眾生正在貪染時，實際理地也還是不貪不染，所以說諸法的自性本來清淨。因此菩薩把一切染淨諸法都歸屬如來藏時，如來藏本性既是清淨的，一切法也就跟著清淨了，所以他就能夠行清淨慈。

那麼今天這個單元，就先為各位說明到這裡，謝謝您的收看。

祝福您：色身康泰，學法無礙，早證菩提。

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a19/4426-a19_072

三乘菩提之入不二法門–第71集 菩薩如何看待眾生?

 

各位菩薩︰阿彌陀佛！

歡迎各位菩薩繼續收看「三乘菩提之入不二法門——空性中道真實義」。這一集我們從新的一品，也就是〈觀眾生品〉開始講起。

〈觀眾生品〉顧名思義就是在說明︰菩薩要怎麼觀待、怎麼看待眾生，尤其是證悟之後。所以文殊師利菩薩就幫我們請問，經文是這麼說的︰【爾時文殊師利問維摩詰言︰「菩薩云何觀於眾生？」】（《維摩詰所說經》卷2）那麼這裡眾生的意思，其實就是在講五陰，也就是要如何看待自己以及看待眾生的五陰，這目的是要幫助大家悟後怎麼樣來斷除對自我的執著，也就是斷我執。

如果能夠詳細思惟並深入觀行維摩詰菩薩所回答的每一句話，並且如實地以維摩詰菩薩所教導的方式來看待眾生，那麼自己的解脫功德受用就會大幅提升，心性也會整個改變。那麼維摩詰菩薩怎麼回答呢？我們來看經文：【維摩詰言︰「譬如幻師見所幻人，菩薩觀眾生為若此。】（《維摩詰所說經》卷2）這意思是說︰就好像一個魔術師在看待他所變化出來的人一樣，菩薩看待眾生就是像這樣子看。也就是說，我們的五陰都像是幻化出來的人一樣，因為每一個眾生的五陰，都是由他的如來藏所變現出來；如來藏就像是魔術師變出了這一世的五陰，上一世、上上世的五陰，乃至未來世的五陰也都是由各自的如來藏所變現。菩薩看待五陰眾生，就像魔術師在看所幻化出來的人一樣，都不真實，所以不需要去貪著。

維摩詰菩薩接著又說︰【如智者見水中月，如鏡中見其面像，】（《維摩詰所說經》卷2）這意思是說︰就好像有智慧的人看見水面映現出來的月亮，也像是看見鏡子裡面所反射出來自己的臉一樣，知道那些都是假的。那麼菩薩從如來藏的立場來看自己的五陰、來看眾生的五陰，就像水中月、鏡中像一樣，都是虛幻不實的。

經文接著又說︰【如熱時焰，如呼聲響，如空中雲，】（《維摩詰所說經》卷2）夏天出大太陽的時候，在比較遠的前面的柏油路面上看起來好像有水的樣子，而且那個水變幻不定，這就叫作熱時燄，但是其實並沒有真的水存在。眾生的五陰就像是這樣，在六道之中輪迴不斷，身分、角色變來變去，有時當人、有時是畜生；有時身為女人、有時卻當男人，變幻不定，就像是熱時焰一樣無法常住不變。或者像叫聲、或者是風吹的聲音，這些聲音我們不能以手牢牢抓住它們；五陰也是像這樣虛而不真，沒有人能夠把自己的五陰抓得牢牢的而不讓它壞掉；不論是色身或是意識心，都是會壞、會滅的法，所以五陰如呼聲響一樣虛而不實。五陰也好像空中飄來飄去變化不定的雲，無法永遠保持一個樣子，是不能停住、不能久住的，所以說如空中雲；譬如這一世的覺知心，祂會不斷地演變，永遠無法保持在同一個狀況，就像空中的雲一樣，最後捨報時就永遠滅了，不能去到下一世；下一世是另一個全新的覺知心，已經不是這一世的覺知心了。

接著經文說︰【如水聚沫，如水上泡，】（《維摩詰所說經》卷2）聚沫是講︰在河流當中有些地方會有漩渦，漩渦的中心有一些小水泡聚在一起，這些水的聚沫一直都在，但是如果仔細去觀察就會發現，其實裡面的水泡會不斷地破掉，但是也有新的不斷出生，就這樣看起來好像一直都在，卻是不斷地變異；那個水沫不能說是真實有，因為它是由很多的小水泡聚在一起而成為水沫，五陰也像水沫一樣是聚合體，是假合而有的，不是真實法。水上泡則是說︰下雨時，地面有很多的水泡不斷地出生又不斷地破滅，五陰也是像這樣，從過去無量世來到這一世，每一世的五陰出現了，不久又滅了；所以眾生的五陰都是像水泡一樣，時起時滅虛幻不實。

接下來說︰【如芭蕉堅，如電久住，】（《維摩詰所說經》卷2）芭蕉其實不是樹，它是多年生的草本植物，它看起來好像有一根樹幹，但那其實是假莖，是由葉鞘相互重疊包覆而成的，橫切開來可以看出它並沒有樹幹的年輪，因此不能稱為樹；強風一吹很容易就從中間折斷，所以是不堅固的。我們的五陰、我們的生命，也是像芭蕉一樣很不堅固，再健康的身體、再多的財產，也只是一世擁有，都帶不走。再譬如說空中的雷電，不都是一閃就過去了嗎？我們如果從無量世來看一世的眾生、來看自己這一世的五陰，不也就像是閃電這樣一閃而過嗎？或者也可以從天人的角度來看人間眾生的五陰，因為天人的壽命長，譬如四天王天的一天，是我們這裡五十年，再往上推每一天都加一倍，如果以第六天他化自在天來看人間的一生，可以說一下子就過去了。所以說眾生五陰就如電久住，百年似乎很久，其實就只是那麼一剎那，所以應該把心用在道業上而不要在世間法上去計較。

接著經文說︰【如第五大，如第六陰，如第七情，】（《維摩詰所說經》卷2）地、水、火、風總共是四大，三界中的物質沒有第五大，眾生的五陰卻像第五大；這意思就是在說︰只是虛設──虛假的施設。又說猶如第六陰，可是眾生最多就只有五陰沒有第六陰，所以五陰的存在猶如第六陰；意思是說︰它根本是虛幻而暫時而有的。接下來說「如第七情」︰三界裡的人雖然都有情與欲，可是欲只有五種──色、聲、香、味、觸或者財、色、名、食、睡，沒有第六欲。那麼「情」，《阿含經》中說「情」有六個，眼見色生起覺受是第一情；耳聞聲生起覺受是第二情；乃至意根、意識對法塵生起的覺受是第六情，總共就只有這六情，哪來的第七情！大乘經也沒有講過有第七情，所以眾生確實沒有第七情、第六欲。

以第五大、第六陰、第七情來譬喻五陰，就表示說五陰其實是不真實的，眾生其實不是常在的，都只是暫時而有，所以說好像存在，其實不是真實存在，而是自心如來暫時化現的。菩薩是這樣看待五陰眾生的，同時也用如來藏的真實性、如如性，來看待每一世的五陰自己，也來看待所有眾生這一世的五陰。這樣對於五欲、六情的執著，世間相的執著、五陰自己的執著，就可以漸漸地淡化。

再來「如十三入，如十九界」的譬喻也是一樣。六根、六識的入總共只有十二入，沒有第十三入；六根、六識加上六塵，總共是十八個法界，沒有第十九個法界。五陰就像這樣，都是眾生自己感覺存在，可是從實際理地來講，都不是常住法，就像第十三入、第十九界一樣。菩薩看待眾生是這樣看待的，不會將五陰執以為實。

那麼接著經文又說︰【如無色界色，如焦穀芽，】（《維摩詰所說經》卷2）既然是無色界，當然就沒有色法、色身才叫作無色界；所以無色界色，就表示不是真實存在的東西。同樣的道理，燒焦了的稻穀，也不可能有新芽長出來。菩薩開悟親證如來藏之後，以這個真實常住的如來藏來作對比，五陰就顯得很虛妄，菩薩看待眾生的五陰，就像是無色界的色法，也像焦穀長出來的新芽一樣，都不是真實法。

維摩詰菩薩接下來說︰【如須陀洹身見，如阿那含入胎，如阿羅漢三毒，】（《維摩詰所說經》卷2）這是說︰這個五陰又像初果人生起了的身見；須陀洹是初果人，是已經斷了三縛結，也就是斷了身見或稱我見、以及疑見、戒禁取見的人，才能稱為初果人，所以初果人不可能再有身見，所以對初果人來說，身見是虛妄不實的法。接著說阿那含︰阿那含是三果人，三果人有個名稱叫作「不來」，意思是說不會再來人間入胎受生。初果人如果捨報之後往生到欲界天，之後還要再回到人間受生，最鈍根的初果人需要七次人天往返才能入涅槃；二果斯陀含則稱為「一來」，是說還會再來人間一次。而三果人是不會再回來人間的，即使最鈍根的三果人在人間捨報後，次第生到色界諸天去，最後在天界入涅槃，是絕對不會再來人間的，所以才叫作「不來」；所以對三果人來說，入胎就是虛妄不實的法。再來說四果阿羅漢︰阿羅漢的我見、我執、我所執都斷盡了，怎麼可能會有貪、瞋、癡三毒的現行呢？阿羅漢雖然還有貪、瞋、癡的習氣種子，但是不會有現行，既然沒有三毒現行，所以不可能有三毒；因此對阿羅漢來說，三毒是虛妄不實的法。菩薩證悟以後看待五陰眾生，就要像看待須陀洹的身見、看待阿那含的入胎、看待阿羅漢的三毒一樣，現觀都是虛妄不實的法。

接著經文又說︰【如得忍菩薩貪恚毀禁，】（《維摩詰所說經》卷2）已經證得無生法忍的菩薩，是不會對五欲再起貪心，也不會對眾生發脾氣，更不會去毀犯禁戒，因此對得忍菩薩來說，貪恚毀禁是不可能存在的。菩薩看待五陰眾生，就像在看得忍菩薩有虛妄的貪恚心與毀禁出現一樣，都只是假名而無實質。

經文接著又說︰【如佛煩惱習，】（《維摩詰所說經》卷2）這意思是說︰證悟菩薩看待五陰眾生時，也應該像看見佛的煩惱習氣一樣，都是虛妄假名而沒有實質；因為諸佛都是習氣、結使斷盡的人，怎麼還會有煩惱的習氣存在呢？接著又說︰【如盲者見色，】（《維摩詰所說經》卷2）那麼瞎子是看不見色相的，如果看得見，就不能叫作瞎子了，所以對瞎子來說，色相當然是不存在的。已經證悟如來藏的菩薩，看五陰所成就的眾生，只是一個又一個的如來藏，不是看一個又一個五陰眾生，所以五陰眾生如同盲者所見的色相一樣，不是真實常恆的存在。

經文接著又說︰【如入滅盡定出入息，】（《維摩詰所說經》卷2）在滅盡定中如果還有出入息，也就是還有呼吸，那就一定不是滅盡定。而眾生的五陰，就像滅盡定中的出入息一樣不真實，而愚癡人想要把握自己五陰不壞，就像是想要在滅盡定中，繼續保有呼吸一樣。又說：【如空中鳥跡，】（《維摩詰所說經》卷2）是說眾生的五陰，也像天空中的鳥飛過去所留下的痕跡一樣，是虛幻的、不存在的東西；因為鳥飛過去並不會在空中留下鳥跡。菩薩這樣看待五陰眾生時，惡劣的眾生也就變得可以接受了。又說︰【如石女兒，】（《維摩詰所說經》卷2）菩薩看眾生又像石女所生的兒子，石女是沒有生育能力的女人才叫作石女。菩薩看待眾生五陰時，現前看見他們的虛妄不實，不能久住、常住，沒有實質，所以五陰眾生就像石女所生的兒子一樣，同樣也是虛幻不實。

又說︰【如化人起煩惱，】（《維摩詰所說經》卷2）魔術師所變化出來的假人，不管它是影像或是道具，都不可能有煩惱的，所以化人所起的煩惱，其實都是虛妄不實的。而菩薩看五陰眾生，就像看到化人起煩惱一樣。又說︰【如夢所見已寤，】（《維摩詰所說經》卷2）又譬如說正在作夢的人夢見自己醒過來，但其實還是在夢中啊！還沒有醒啊！菩薩看待五陰眾生的真實性也是像這樣，如同還在夢中的人夢見自己已經醒過來一樣，其實並不是真的。又說︰【如滅度者受身，】（《維摩詰所說經》卷2）又譬如說已經入無餘涅槃的阿羅漢，再來三界中受身也是不可能有的。又說「如無煙之火」，古時候說凡是有火一定有煙，才會看到有火在，所以無煙之火是不存在的。

菩薩所見的五陰，就如同以上所舉的譬喻一樣，這些譬喻都是指虛妄不實的法，菩薩看眾生就是這樣看，五陰眾生都是虛妄不實的，所以維摩詰菩薩總結說︰「菩薩觀眾生為若此。」也就是說︰如果能夠在證得如來藏之後，用這些譬喻去一一如實觀行，世間計較之心也就可以漸漸淡薄，甚至完全捨盡，只會在自己及同修們的道業要如何迅速突飛猛進上用心。五陰自己的存在，真的如水中月、如鏡中像，乃至如第五大、如第六陰，乃至到最後的如滅度者受身、如無煙之火一樣，虛妄不實。

所以如果有所謂的大師教人要把握自己，你可千萬別相信他，因為他是在教人執著五陰自我、是在使你加強我見與我執。五陰自我是這麼的虛妄不實，為什要把握虛妄不實的五陰自己？而想要時時處處都當自己，那是永遠都無法成功的。假名大師可以愚癡地想要把握自己，我們可千萬別跟隨他們繼續增長五陰自己實有的我見、我執。

今天這個單元就為各位說明到這裡，謝謝您的收看。

祝福您︰色身康泰、學法無礙、早證菩提！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a19/4422-a19_071

三乘菩提之入不二法門–第70集 涅槃、如來藏、不思議 (四)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎繼續收看《三乘菩提之入不二法門》，副標題〈空性中道真實義〉。

我們延續上面的單元，接下來我們就來唸唸《維摩詰經》〈不思議品〉經文的本身：【唯！舍利弗！夫求法者不貪軀命，何況床座？夫求法者非有色受想行識之求，非有界入之求，非有欲、色、無色之求。唯！舍利弗！夫求法者不著佛求、不著法求、不著眾求。夫求法者無見苦求、無斷集求、無造盡證修道之求，所以者何？法無戲論；若言我當見苦、斷集、證滅、修道，是則戲論，非求法也。】（《維摩詰所說經》卷2）這個經文一開始，維摩詰居士就訓斥了舍利弗：「求法之人應該如同《大般涅槃經》裡面所記載著，我們的世尊為了求得一句半偈，尚且不惜捨身喪命，把自己的血肉布施給羅剎、夜叉，而要來請他為祂講說四句偈的後面兩句。那您舍利弗怎麼還在想說：『這一個斗室這麼小、這麼狹仄，如何容納這麼多的大眾呢？』」維摩詰居士話鋒一轉，又繼續來為舍利弗演說真實的不思議法門，就是這一個中道義、這個真實心。

維摩詰居士說了，要求「這一法」，「這一法」當然不是指蘊處界法，「這一法」只是以這個語言文字而來指稱如來藏，而來指說這一法。要求要證得成佛之所依的這一個如來藏真實心的人，他不可以錯誤地以為在色受想行識五陰當中，或是在三界悉檀「欲界、色界、無色界」凡夫相應的這一些生滅戲論的境界當中可以去找到祂；他也不可以企圖說要藉由三寶，特別是所謂的「表相三寶、出世三寶、勝義三寶」當中的前者「表相三寶」，以為這樣子而能夠證得這一個真實心如來藏。最簡單的，我們引用《金剛經》所說的：【若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。】（～《金剛般若波羅蜜經》）這裡的「如來」指的當然是指勝義真實心──法身佛，所謂「勝義三寶」當中的這一個佛寶。那《金剛經》這樣的佐證，很清楚地就讓我們知道了，為什麼這裡說「求法者，不著三寶求」，這個意思並不是說佛寶—勝義佛寶—不重要。

好！那底下又說了「求法者，無見苦求」種種的經文，簡單講，這裡所說的，其實就是《心經》裡面的「是故空中無色，無受想行識」，乃至到「無苦集滅道、無智亦無得」；因為這一個「是故空中」的這個「空」，指的並不是「空相」，而是指這一個「空性心」。說祂是「空性心」、說祂是「空性」，是因為在蘊處界當中你遍尋不著祂，可是這一法卻又是真實存在，祂具足能夠出生萬法的功德，祂同時又是「有性心」；祂不是蘊處界當中的任何一法「有來有去、有生有滅、有常有斷、有一有異」這樣子的相應的「空相」。「是故空中無色」這個「空」，千萬不要錯誤地如同一些人錯誤地把祂建立在說「相對於色法」這樣子一個「空」，那就是等於是有一點點毀謗佛法的嫌疑了。

最後又說「法無戲論」，這個「戲論」我們之前有說過了，所謂的戲論就是指生滅；換句話說，「八不中道」反過來全部都是戲論法，只與蘊處界相應的，只被攝受到蘊處界當中的，落於「次第、數目」所謂的「心不相應行法」的種種這些法，全部都是戲論法。而我們知道，如來藏直接、間接、輾轉出生萬法，「心不相應行法」它根本只是遍計執法，與如來藏這個無覆無記心不相應。

好！我們繼續唸底下的經文：【法名寂滅；若行生滅，是求生滅，非求法也。法名無染；若染於法乃至涅槃，是則染著，非求法也。法無行處；若行於法，是則行處，非求法也。法無取捨；若取捨法，是則取捨，非求法也。法無處所；若著處所，是則著處，非求法也。法名無相；若隨相識，是則求相，非求法也。法不可住；若住於法，是則住法，非求法也。】（《維摩詰所說經》卷2）

簡單來說，上面的這樣子我們所要求的這個中道心真實性，這樣子的涅槃本際心祂的體性，祂是寂滅、祂是無染、祂是無行處、祂是無取捨、祂無處所、祂又無相、祂又不可住。我們只要再一次的提起八不中道，再一次的提醒在上個單元最後我們所說到的：一個法如果它是有生、有滅，它出生之後畢竟有它住世多久（就是維持時間多久），而說它常常的存在（存在了多久），而終於有斷滅的時候。先出生之後，而在時間上講它的常跟斷，先出生之後，而在講它在空間上的有來有去，乃至在具足時間、空間而來講說它在出生之後，它與其他同時存在的蘊處界生滅法是如何的有一有異；可是只要落於這個八不中道相反的這樣子的有生滅、來去、斷常、一異的法，它就是生滅法！

這裡時間的關係，我們不多加解釋，只請菩薩們把這個「八不中道」拿來跟《維摩詰經》這一大段經文稍微作比對，您就知道為什麼 維摩詰居士要來說祂是無染著法，祂雖然與煩惱同在，祂是不斷、不脫、離煩惱，可是祂又是無染無著，因為祂是無覆無記心。「法無取捨、法無處所、法名無相、法不可住」這個部分我們簡單地就請菩薩們再依剛剛所說「八不中道」，自己去如實地去對照參詳。

好！底下的經文：【法不可見聞覺知；若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也。法名無為；若行有為，是求有為，非求法也。是故舍利弗！若求法者，於一切法應無所求。】（《維摩詰所說經》卷2）這裡我們先從最後一句講起，很多人就錯誤的以為：「哎呀！我就是無欲無求！」可是他這裡的無欲無求，指的不是如來藏的本來無欲無求，而是愚癡地以凡夫的意識心：「哎呀！我就是不要對於任何一法，對於財色名食睡，乃至對於種種的有取捨之法，我不要心存罣礙，我一切皆空，那我就是符合維摩詰居士這裡所說的了！」他錯誤地沒有去參酌到前面跟後面的經文，他忘了這一個《證道歌》的作者——永嘉玄覺大師，他是依《維摩詰經》而證悟，而證悟之後，蒙六祖來為他印證說他所悟真實。而六祖之上的達摩傳給二祖慧可的大乘《楞伽經》，卻純粹都是以含藏識、第八識、如來藏為禪宗證悟之所依，為成佛一切種智之所依；而絕不是說要把這個意識心，這一個生滅心、這個戲論心，這個住在常斷生滅法當中這個有來有去，落於三世是過去心、是現在心、是未來心，是會被這戲論法所纏繞、所繫縛的這個意識心，它絕對不是這裡《維摩詰經》所說的「於一切法應無所求」的真實心。

那《維摩詰經》〈不思議品〉這段經文之後，繼續又講到了，維摩詰言：【唯！舍利弗！諸佛菩薩有解脫，名不可思議；若菩薩住是解脫者，以須彌之高廣內芥子中，無所增減，須彌山王本相如故；而四天王、忉利諸天不覺不知己之所入，唯應度者乃見須彌入芥子中，是名不可思議解脫法門。又以四大海水入一毛孔，不嬈魚鼈黿鼉水性之屬；而彼大海本相如故，諸龍、鬼神、阿修羅等不覺不知己之所入，於此眾生亦無所嬈。又舍利弗！住不可思議解脫菩薩，斷取三千大千世界如陶家輪，著右掌中，擲過恒河沙世界之外，其中眾生不覺不知己之所往；又復還置本處，都不使人有往來想，而此世界本相如故。……】後面經文還很長，節省時間，我們主要就把前面的已經把主旨講出來的這一段經文簡單地唸過。

這裡最重點的，就是告訴菩薩們，依於前面的這個離見聞覺知之法，也就是離於六識之法，因為我們知道見聞覺知相對應的，就是眼、耳、鼻、舌、身、意六識而來說見聞覺知，六識是五陰當中的識蘊，是這個十八界當中的六識，是被如來藏所出生；那您我當然不可以錯誤地以這樣子的意識心可以相應這一個真實法。乃至剛剛也簡單說過了，一念慧相應的意識祂所證知的並不是真實的如來藏，而是告訴您讓您證知了這個皇帝真實存在；以這一道聖旨之所以能夠出生、能夠傳達給你，並不是蘊處界當中任何一法的功德，而是依於您斷了我見之後，住於疑情，而在疑情當中相應的一個清淨法塵境界，讓你證知真的有這一個具足空性有性心，這一個中道心的存在。千萬不要錯誤地落於禪宗當中，一些淺悟、初悟的禪師相應的那樣子的一個，嚴格講還是有顛倒的境界，因為如來藏不是意識之所取。

那這一邊的不思議解脫法門，我們當然就知道了，既然「本際、不可思議」指的都是這個如來藏祂所處的境界，離於語言文字、離於意識思惟，所謂的「不可思」，因為祂是心行處滅，所謂的「不可議」，因為祂言語道斷；合不可思議而說祂不是戲論法，祂必定是符合八不中道之法。而這個不可思議心、這個妙法蓮華心，依這個法門地地地增上修行，具足了四攝與六度之後，地上菩薩的對於佛地才具足的「如來十力、十八不共法」就慢慢地具足，乃至依於如來十力，種種這樣子的智慧神通祂當然就能夠顯現。

當然我們經文所說的這樣子「不可思議」這樣子的一個境界，一些新學菩薩或許會有質疑，這上面經文所講的，這個用一隻手把這個三千世界斷取而置於右掌當中，再擲過去到恆河沙世界之外，而能夠讓中間的所有的眾生都不覺不知己之所往，乃至說回來了也不知道回來了，這未免太不可思議了吧！或是說很難信受。那嚴格講，我們只要簡單地舉出兩點：第一個、如果這一個法是顯現在電腦螢幕當中的法，是讓您這一個見聞覺知去觸及，您會不會覺得在電腦當中有這樣的影像的顯現是很不可思議呢？您一定相信不會，您一定會說：「不會！」反過來講，如果說這是您夢中所見的這樣的影像，這樣子的一個經歷，那您會不會覺得這難可思議呢？那您或許會說：「可是那畢竟是電腦遊戲啊！是影像法、是戲論法啊！」或者說：「那是夢啊！」問題來了，我們曾經說過了「人生如夢」，不是等到您睡著了才叫作人生如夢，您眼前所謂的意識清醒，您當下所見之法，都是外六入、內六入之法！

我們以前也簡單地曾經說過，同樣一顆蘋果，舉例來講，它是正常的鮮紅的蘋果，你色盲、非色盲所見，很清楚的是不同的顏色。那請問「顏色」是如此，那請問「大小」呢？那請問，又如同說我們依於經論也都知道，同樣的一條河水，人所見、餓鬼所見、天人所見各自不同，那您又要如何解說這樣子的一個器世間，依於眾生的業報身五根，乃至六根相應的六識不同，而有種種不同的器世間的法呢？剛剛所說的這個不可思議菩薩，依於如來藏不可思議，依如來藏具足一切萬法、能夠出生一切萬法而來說，就如同電腦螢幕裡面所顯現的這樣子的影像如何地不可思議，祂畢竟都是依於螢幕背後有一個不在蘊處界戲論法上面的這樣子的一個程式、這樣子一個軟體，而能夠來互相之間綜合運作，直接、間接而輾轉出生你眼識所相應的、你夢中所見的這些大千世界不同的法。

那當然這樣子演說，稍微還是很難說能夠具足來讓新學菩薩生起信心，我們只能時間所限先暫時用這樣子的說法，先請菩薩們能夠至少暫時安忍於這樣子的說法。畢竟以後如果你真實地發起這個成佛之心，如實地一層一層地修學上去，不用等到成佛，大概等到您入了初地，您大概就能夠了知何謂「三界唯心，萬法唯識」，對於如來藏能夠出生萬法，具足空性、有性的道理，你所證、所行已經真實不退了，那時候您大概就能夠遠遠地超越我們目前所講的這個層次，而對於我們剛剛所說的，這個不可思議菩薩所能夠具足的這樣的不可思議神通，你必定也無所質疑。

底下關於這個不可思議解脫法門這個相應的部分，我們簡單地帶過去，我們簡單地就直接跳到後面的大迦葉尊者相關的經文，我們來唸一下經文：【是時大迦葉聞說菩薩不可思議解脫法門，歎未曾有，謂舍利弗：「譬如有人於盲者前現眾色像，非彼所見；一切聲聞、聞是不可思議解脫法門，不能解了為若此也；智者聞是，其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心？我等何為永絕其根於此大乘、已如敗種？一切聲聞、聞是不可思議解脫法門，皆應號泣，聲震三千大千世界；一切菩薩應大欣慶，頂受此法；若有菩薩信解不可思議解脫法門者，一切魔眾無如之何。」大迦葉說是語時，三萬二千天子皆發阿耨多羅三藐三菩提心。】（《維摩詰所說經》卷2）

大迦葉這一大段，簡單來講，也正好為我們把之前幾個單元一直到現在的所謂的「不思議」、所謂的這樣子的「涅槃本際」，在大乘當中我們很清楚地已經知道，祂所直指的就是這一個具足空性、有性，具足一切無漏不思議法的這個如來藏真實心，以這個真實的中道心而來說祂不可思不可議；祂是二乘聲聞人滅掉蘊處界證入無餘涅槃之後，祂不是斷滅，祂就是涅槃本際。可是在大迦葉、舍利弗還沒有真實地在那一世迴小向大之前，迦葉尊者自慚自己是焦芽敗種，嚴格講這只是一個客氣話；可是依於迦葉尊者這樣子的演說、這樣的示現，我們就了知了在二乘、在這個阿含時期，所謂的十四無記、所謂的十四難、所謂的不可思議，包括了所謂的眾生不可思議啊、世界有邊無邊這些不應該去思議的不可思議法，只是對於二乘聲聞人要滅掉蘊處界，要讓「生滅滅已，寂滅為樂」為其所證的這一些二乘定性聲聞人，對他們而言，才是屬於 佛不為他們記說、無可奉告的法，因為於他們解脫分段生死無益。可是反過來，依於我們前面所說眾多的大乘經論，乃至目前這一部《維摩詰經》這一個迦葉尊者為大眾所說的，來勸請大家發起大乘阿耨多羅三藐三菩提心的這段經文所說，正好足以證明，大乘人來講，所謂的一切不可思議法都是可思可議；因為大乘人在明心七住位之後，他已經具足了總相智，當然是依於這個一切種子識，──能夠出生一切萬法的這個不可思議心如來藏，而來作這樣子的說法。

好！以下我們再來看看經文：【爾時維摩詰語大迦葉：「仁者！十方無量阿僧祇世界中作魔王者，多是住不可思議解脫菩薩，以方便力故，教化眾生、現作魔王。又迦葉！十方無量菩薩，或有人從乞手足耳鼻頭目髓腦血肉皮骨、聚落城邑、妻子奴婢、象馬車乘……」】（《維摩詰所說經》卷2）時間的關係，我們直接講到底下：【「……住不可思議解脫菩薩，有威德力故、現行逼迫，示諸眾生如是難事；凡夫下劣，無有力勢，不能如是逼迫菩薩，譬如龍象蹴踏非驢所堪，是名住不可思議解脫菩薩智慧方便之門。」】（《維摩詰所說經》卷2）

這一大段，維摩詰居士順便就跟迦葉尊者講說了一件當您未來世要來成為某一尊佛的時候，當然我們也知道在《妙法蓮華經》當中，迦葉尊者金色頭陀也被 佛預記必將成佛；維摩詰居士趁此就先預記，先提醒眾多的、在眾的諸多二乘乃至大乘菩薩：「所有的等覺菩薩祂要來百劫修相好，無一時非捨身時、無一處非捨命處，祂要頭目腦髓、國王、王位，乃至所有的這些我所，乃至自身的身命，一切身分都必須要捨，都必須要能夠依於斷盡最後一分的人無我、法無我的最微細最微細的隨眠種子，而來一切皆捨。」我們以前老是會錯誤地以為是一般的凡夫人就能夠來行這樣子的乞討事，而來讓這個等覺菩薩為您作布施，而這裡 維摩詰居士清楚地告訴我們了「龍象蹴踏」之處；這裡的「龍象」指的當然是指這些都已經證入了不可思議法門，乃至地地增上，乃至已經是等覺菩薩位，十地以上的等覺菩薩位了。一個等覺菩薩，要能夠來向祂乞討這個頭目腦髓、王位、城池，這相對應的這個乞討者必定也是另外一個至少也是等覺菩薩，乃至甚至更高證量的一個不可思議菩薩的示現，才能夠完成滿足這一個等覺菩薩百劫修相好的最難可思議之事。

最後經文又有說到了：【彌勒當知：菩薩有二相，何謂為二？一者好於雜句文飾之事，二者不畏深義、如實能入。若好雜句文飾事者，當知是為新學菩薩。】經文又說：【彌勒！復有二法，名新學者，不能決定於甚深法。何等為二？一者所未聞深經，聞之驚怖生疑，不能隨順，毀謗不信而作是言：「我初不聞從何所來。」二者若有護持解說如是深經者，不肯親近供養恭敬，或時於中說其過惡。有此二法，當知是為新學菩薩，為自毀傷，不能於深法中調伏其心。】（《維摩詰所說經》卷3）

從上面經文我們就可以知道，任何一個修學佛法的人，如果還錯誤地執著所謂的「輪迴、因果、報應」竟然還是要抄襲自古代印度教，乃至認為說：「阿含裡面的十四無記、十四難，是佛依於『緣起性空』至高無誤的道理而演說，任何人，特別是後期的這些所謂的『大乘佛經、大乘佛學』修行者都是錯誤，都是違背佛陀本懷！」像抱持上面我們所說的這樣子的邪見的人，正是 維摩詰菩薩在這裡所訶責的所謂的「新學菩薩」。

時間的關係，我們今天就先演說到這裡，謝謝各位菩薩。

祝願各位吉祥自在、一切無礙！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a19/4418-a19_070

三乘菩提之入不二法門–第69集 涅槃、如來藏、不思議 (三)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎繼續收看《三乘菩提之入不二法門》，副標題〈空性中道真實義〉。前面的單元我們已經依據了小乘《增壹阿含》、《雜阿含》乃至《大智度論》等經論，解釋了這一個「不思議」跟「本際」，這兩個不同的名相，實際上是有異曲同工之妙。

接著我們就來繼續引用大乘經典裡面的《勝鬘經》，依據《勝鬘經》它的經文的〈自性清淨章〉第十三，我們更進一步地來闡說這一種殊勝的大乘空性中道真實義。《勝鬘經》〈自性清淨章〉第13：【世尊！生、死者依如來藏，以如來藏故，說本際不可知。世尊！有如來藏，故說生、死，是名善說。】這裡勝鬘夫人乘佛威神力而起來面向大眾，為 佛來向大眾演說這一個如來藏空性中道心的真實義。那這裡說到了，本際之所以不可知。換句話說，在小乘阿含時期之所以會有「十四無記」或是所謂「十四難」的問題，例如我們之前引用了《增壹阿含經》而說有四種不可思議，佛要這一些修學佛法的弟子們，不可以去思惟這四種，譬如說「眾生不可思議、世界不可思議、龍國不可思議、佛國不可思議」。因為思惟這一些問題，對於二乘聲聞人要來滅盡蘊處界、滅盡一切生滅法而證入無餘涅槃，那是無所助益的。然而對於二乘定性聲聞人而言，這屬於十四無記、十四難範疇的這一些本際法，譬如說：眾生生從何來，死從何去？世界有邊、無邊？這一些問題對於二乘定性聲聞人，是不需要也不應該去探索；可是對大乘人來講，卻是務必要來深入去研究的。

那在大乘這個《勝鬘經》裡面，勝鬘夫人就直接說明了：「所謂的本際，所謂的不可思議，其實都是依於這一個如來藏而說；乃至世界有邊、無邊？乃至眾生從何而生、死往何處？這其實都是依於這個如來藏。」我們知道如來藏就是第八識，在《八識規矩頌》裡面清清楚楚的有一句「受熏持種根身器」。眾生依於自身七轉識而有的身口意行相應於善惡業，而隨業、隨重、隨念在一期生命結束的時候—命根斷了—而往生該要去的一個地方，那世界的有邊、無邊，一樣是依於如來藏能夠成就這一個除了眾生的正報身之外，還有這個依報的「器世間」而來說這個世界有邊、無邊。如果要把眾生以及這個世界這樣子有邊、無邊的問題，侷限在小乘蘊處界的範圍而要來瞭解它，這當然是絕對找不到一個答案的。而二乘定性聲聞人在還沒有迴小向大之前，他既然不需要證得這一個阿賴耶識——一切種子智、一切種子識，不需要依於這個一切種子識而來了知這一些十四難、十四無記，因為二乘聲聞人他滅盡蘊處界證入無餘涅槃之後，七轉識既然不存在，也就沒有必要去探索這一些佛地要四智圓明所須要證知的一切種智之所依的這一個一切種子識、一切阿賴耶識，畢竟是何物？

好！我們繼續看下去：【如來藏者離有為相，如來藏常住不變，是故如來藏是依、是持、是建立，世尊！不離、不斷、不脫、不異不思議佛法。世尊！斷、脫、異外有為法，依持建立者，是如來藏。世尊！若無如來藏者，不得厭苦、樂求涅槃。】(《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》)好！這裡很簡單的，勝鬘夫人為我們把如來藏這一個無為自在法與蘊處界這一些有脫、有斷、有離、有異，其實也就是 龍樹菩薩「八不中道」裡面的有生有滅、有常有斷、有一有異、有來有去，以這樣子的有生滅、有常斷、有來去、有一異，這樣子的一個體性範疇，而來籠括了所有的蘊處界一切法。所以他才說：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。」(《中論》)因為在蘊處界，舉例來講，以十八界範疇——六根、六塵、六識，您是找不到這一些法自己出生自己，或是由十八界當中其他的另外的十七法來出生它，或是說自他和合共同來出生自己，或是說無因而生。那在蘊處界這個生滅法所有範疇當中，您找不到出生這一個蘊處界任何一法的原因，可是又說它不是無因生，那您當然就知道了 龍樹菩薩在《中論》當中，他真正所指的這一個中道或是說這一個空性心，它的真實義指的當然是這一個涅槃本際如來藏能夠出生蘊處界，這一個不斷、不離、不脫、不異所謂的不思議之佛法。

在這裡我們可以簡單作一個總結：為什麼我們之前說涅槃的本際不可知？又說有四種法不可思議？這一些不可思議及所謂的涅槃本際依於《勝鬘經》勝鬘夫人乘佛威神力而為大眾演說，我們清楚地知道了，於二乘人不可知、不應去探討、不可去思惟，因為於他們解脫分段生死無益，因為他們所求的只是要滅掉蘊處界。然而大乘人於此涅槃本際乃至十四難、十四無記，卻是必須要來深入去思惟探討；然而這一種深入思惟探討，不可以依於戲論而要來能夠求得一個真正的答案，他必定要依於大乘明心之後，現前能夠親證現觀如來藏祂的不一不異、不來不去，不生不滅、不常不斷。其實也就是等同於《六祖壇經》裡面所記載的，六祖開悟之後所說的那一個何期自性本自清淨、本不生滅，本自具足、本無動搖，還能夠出生蘊處界一切萬法。這兩個地方所演述的法義，都是直指這一個「空性心」如來藏，同時也是一個「有性心」，因為祂具足畢竟空與勝義有，這才是真正的中道。

好！那這《勝鬘經》〈自性清淨章〉第13，後面還有一行經文很清楚地告訴了我們：為什麼 佛在三轉法輪時期，才為眾生明顯地昭示這個如來藏的真實義，而在那之前都是隱覆而說，並沒有完全顯揚而來告訴我們如來藏第八識這個正理。就是這一行：【如來藏者，墮身見眾生、顛倒眾生、空亂意眾生，非其境界。】(《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》)簡單來講，當一個凡夫乃至一個三乘的修學者，當他還墮於身見、我見，當他於蘊處界生滅法、生滅相還有一個貪愛執著，沒有辦法依於四念處而遠離常樂我淨四種顛倒，他還著於這一個蘊處界現行當中這一個生滅法上面的四相，也就是人、我、眾生、壽者相的時候，他必定會錯取蘊處界當中的一法或是說諸法，而來建立為這一個不生不滅法，所謂的涅槃本際或是一個真實心。像這樣子的顛倒見眾生，甚至還有一些以緣起性空、一切法空，因為他現前只見得有蘊處界法，他現前尚未親證如來藏心，以此而誤以為空性心其實就是蘊處界滅掉之後的一個空相，以這一個「斷滅相、空相」而說它是空性心，而說是中道的真實義，這當然是真正的顛倒。那這樣子的惡知見，一個真實的菩薩是不應該建立的。

好！我們後面再繼續引用其他的大乘經典，我們來看看《楞嚴經》：【頂禮如來藏，無漏不思議；願加被未來，於此門無惑，方便易成就；堪以教阿難，及末劫沈淪：但以此根修；圓通超餘者，真實心如是。】(《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷6)這裡大家都知道，這是七佛之師 文殊師利菩薩在二十五圓通，這一些菩薩、這一些緣覺阿羅漢各自在大眾之前，為大眾演說自己如何證得無生的法門之後，文殊師利菩薩起來乘佛威神力而來為大眾來評斷一下，這個二十五圓通當中，哪一些法比較適合我們這一些娑婆世界的眾生？那麼這一共幾句經句裡面，最重要的就是前面兩句，還有最後一句，最可以符合來對應我們這一個單元的標題。前面兩句「頂禮如來藏，無漏不思議」，七佛之師 文殊師利菩薩為我們作見證了這一個如來藏法，祂是無漏法，祂是不思議法！既然是無漏，祂必定不是有為生滅之法，祂必定是真正的不生不滅心。好！那這一個如來藏祂的不思議就是在於祂非蘊處界當中凡夫的意識所可企及，不是戲論所可及。所謂的戲論就是生滅法，所謂的戲論就是凡夫的意識可以去思惟、可以去議論，而依於意識所建立的這一些任何不管是語言文字，乃至離開語言文字的這一些妄想或是妄念，統統都可以說是戲論。

那最後一句「真實心如是」，一句話就為我們楷定了這個如來藏就是大乘成佛之所依的真實心。因為連七佛之師的 文殊師利菩薩，尚且需要頂禮這個無漏不思議的如來藏，當然也為什麼《六祖壇經》當中，慧能祖師在蒙五祖的指示悟入之後，他要如此地讚歎這一個含藏識能生萬法、本自清淨、本不生滅、本無動搖。那這一個含藏識跟這一個如來藏，不攝屬於五蘊、十二處、十八界當中的任何一法。阿賴耶識能夠「受熏持種根身器」，能夠出生七轉識，具足七種第一義、七種性自性，能夠出生眾生的正報，以祂這個正報所依的這樣子的依報器世間，這一個阿賴耶識祂當然也不攝屬於蘊處界生滅法當中。既然生滅法都只有五蘊、十二處、十八界，而阿賴耶識如來藏又都不在生滅法這一些蘊處界當中，那這一法當然是相等同的；換句話說，如來藏本來就是阿賴耶識，因為不生不滅法不可能有兩個，因為所謂的數目之法、次第之法、有來有去之法，所謂的語言文字相應之法，全部都只能攝屬於蘊處界，也就是戲論的範疇當中。

這就如同《妙法蓮華經》或是說我們有時候也會講到《金剛經》，《法華經》、《金剛經》所謂的「此經」，指的都是這個能夠出生蘊處界，不離蘊處界卻不在蘊處界當中，這一個如來藏阿賴耶識。以前的話，我們都經常有聽過一個錯誤的講法：把 佛所說留下來的佛法，特別是暗喻甚至是直指只有阿含時期留下的 佛所說的佛法就是「法身」，而破斥說：「這個後來的後期的大乘以『如來藏』為法身，在蘊處界之外建立了一個『大梵神我』這樣子一個第八識，那不是佛法的真實義。」

那依於我們之前就已經演說過的，我們不講其他的比較殊勝的法義，我們簡單舉一個生活當中有趣的，稍微有趣的一個例子，請觀眾菩薩們自己思惟一下。我現在舉出一隻手，我現在的手指頭數目是多少請您記得。好！我們隔一下，一秒、二秒、三秒，三秒甚至十五秒過去了，那請問菩薩們：「我剛剛舉了幾隻手指頭？」這個所謂的「輪迴、記憶、如來藏」互相之間的關係，我們在兩三年前就已經在某個單元說過了，這裡要提醒菩薩的是：「請問您記得我剛剛舉起的手指頭有五隻，您認為是誰記得？是蘊處界中哪一法記得？」世俗人他當然能夠找出的答案，不外就是「欸！我大腦記得，我意識記得」，除了這兩點之外，大概也沒有其他的答案讓他來選擇。

現在問題來了，我們都知道佛法裡面，我們相信有宿命神通，乃至一些例子，包括有些所謂的宿世記憶，都不是、還不是修學佛法的人能夠顯現的這樣子一個事件。如果您信受輪迴，請問您下輩子您換了一個大腦，您換了一個色身，您換了一個意識，可是您修得神通了，所謂的有宿命神通，那明明您大腦跟意識已經不同一個了，那如果您現在執著說：「我現在記得五，是這一個我的大腦、我的意識記得，而不是靠那一個『受熏持種根身器』，能夠出生蘊處界而不在蘊處界當中的非戲論法——空性心、中道、真實義，所指的這一個涅槃本際如來藏祂能夠受熏、祂能夠持種，所謂的『種子生現行、現行熏種子』。」那麼請問您：「您信受輪迴，可是這一世的蘊處界，到下一世根本幾乎是完全都變化掉了。」換句話說，除了意根勉強可以講是同一個，然而意識跟色身大腦根本已經完全變化了。請問您下一世，或者說我們更把它擴大來講，當您五百大劫之後，您修得宿命神通了，那您回憶起來在五百大劫之前，您看過一個電視節目，那您記得裡面有一個人他講過：「這個手指頭是幾隻？」那您記得了。請問您隔了五百大劫，隔了這麼多的蘊處界的變化，這樣的分段生死或在畜生道或在天道，種種的生死流轉意識不知道變過幾個了，那個大腦、色身都不知道已經汰換過幾次了！那請問您：「您如何還能說，您這一世記得是因為意識記得，是因為大腦記得；乃至您五百大劫後，您說您記得是五根手指頭，是意識記得，是大腦記得。」這顯然是說不通的。而這個道理要解說起來其實很簡單，這其實就是呼應剛剛我們所引用的，龍樹菩薩所說的「八不中道」的道理。

這裡首先要先提醒菩薩們，這個八不中道在很多大乘經典，包括《大乘本生心地觀經》乃至《大乘理趣六波羅密多經》，諸多的大乘經早就已經說到了這個八不中道，而來形容這一個法身——這個如來藏這個第八識，不待這一個才區區初地的 龍樹菩薩，於這一個《楞伽經》當中被授記為初地的 龍樹菩薩，才來演說八不中道。這個講法千萬別誤會了，這不是在貶低 龍樹菩薩，而是要來對治某一些，特別是一些佛法當中的外道，硬要強取、強推 龍樹菩薩而說他說的是「大乘空宗」，而與即將要成佛的等覺菩薩 彌勒菩薩所演說的唯識，把它偏頗的定義為所謂的「大乘有宗」，而要拿 龍樹菩薩來對抗這個 彌勒菩薩。殊不知 彌勒菩薩所說的唯識，正是授記 龍樹菩薩為初地的《大乘入楞伽經》裡面所說的如來藏第八識這一個真實義，而這樣子的錯誤的貶低 彌勒菩薩，雖然是隱晦的。而錯誤地抬舉 龍樹菩薩，都正是因為這樣子的所謂的般若、中道、空性，太被不符合實際的推崇了，所以我們這裡要簡單地點出來解說一下。

回來這裡要說的是 龍樹菩薩的八不中道，我們剛剛說過了，「不生不滅、不常不斷、不來不去、不一不異」這很簡單地就告訴了我們，這個蘊處界法、真實法這兩個它都可以各自來演說八不中道。而當您只用蘊處界的範疇來演說八不中道的時候，請記得，您是要從一個負面表列的方式，來顯示有一個二乘聲聞人乃至大乘當中空亂意的這些修行人他們所不了知的這一個「空性心」，其實也是「有性心」這一個如來藏，那真實要來解說八不中道，則必須要從如來藏直接剖入而來說這個「八不」。那我們舉過太多次這個《六祖壇經》的他開悟的自心偈，我們這裡就不說了；乃至這個《心經》，大家都知道《心經》其實就是《金剛經》這個般若真實義的濃縮，這所謂「不生不滅、不垢不淨、不增不減」，這是真實的「中道義」。

這一個真實的中道義，所指向的這一個第八識如來藏，簡單來說，祂不在蘊處界，所以祂必定不是生滅法，而既然不是生滅法，那我們又知道，生滅法畢竟落在時間當中、空間當中。如果從空間來講，要去講它的變化，那主要就是「有來有去」；從時間上來講，要去講它的變化，主要來講就是「有常有斷」。譬如說這一個人出生之後，他一直都常住於世，住世了大概八十歲，那性命斷了，這是指在「生滅」之後的當中的這一個「出生存在」之後，從時間去講「常、斷」——住世多久。從這一個空間上去講「來去」，他出生在台南，他長大以後到台北，他出生在台灣，他長大以後到美國，這樣子一個講「來」、講「去」。這樣子的在這一個時間、空間當中去檢視蘊處界，它不是只有一法，它有一有二，它落於數目當中，落於次第當中，落於部分當中。而反過來講，這一個不在蘊處界當中的「不生不滅」法，祂既然不在時間當中，祂當然就「不常不斷」；祂不在空間當中，祂當然就也「無來無去」；而祂能夠出生蘊處界一切法，卻與蘊處界一切法不脫、不離、不斷，祂當然才是真實的「不一不異」的中道心。

時間的關係，我們先演說到這裡。

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a19/4414-a19_069

三乘菩提之入不二法門–第68集 涅槃、如來藏、不思議 (二)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎繼續收看《三乘菩提之入不二法門》，也就是《維摩詰經講記》的導讀。這次的內容延續上一個單元，是相關於《維摩詰經講記》第四輯，本經〈不思議品〉第六的部分的經文，菩薩們有興趣的話，可以自己去請閱《維摩詰經講記》第四輯，作為深入研究法義之所依。

好！延續上一個單元的演說的內容，我們這一邊先要來跟菩薩們總結一下，上一個單元我們說到了，在這一個「不思議」有兩個意義：第一個就是說「不可思議」。「不可」是不應該去思、去議，譬如說之前引用的阿含裡面，佛告訴了我們有四件事情不可以去思惟、不應該去思惟，因為去思惟這四件事情「眾生有邊、無邊，世界有邊、無邊」等等，乃至「龍國不可思議、如來的境界不可思議」，這些思議於二乘聲聞人要證得無餘涅槃，滅盡蘊處界、滅盡分段生死輪迴的煩惱，它是無所助益的。這原因並不是 佛不是一切種智人，而是因為這一些十四無記或是所謂的十四難，它真正的要來理解或要來演說，是只有依於如來藏才能夠如實地回答這樣子的問題；是因為這些二乘聲聞人他的根器乃至他所欲求得的解脫，跟大乘佛菩提所需要實證的這一個如來藏第八識涅槃本際是不相應的，佛當然就不為他們演說。這之前我們也說過了，就跟 佛世尊在這一個大乘經典裡面所說的，如果為他們演說了這一個涅槃本際、如來藏、第八識、一切種子識，「恐彼分別執為我」，反而耽誤了這些定性聲聞人證入二乘無餘涅槃，於是 佛反而是慈悲地就不為他們演說，而說這是無記，不為他們記說，無可奉告。

好！那在這個單元，我們要引用這一個《雜阿含》卷34第965經，相關於 世尊回答這一個欝低迦外道他所問的這一些問題，還有依於舉用《大智度論》卷2，龍樹菩薩來問答──自問自答，或是說施設外道有這樣的問答，而來回答所謂的十四無記，當然在《大智度論》裡面，它被稱為「十四難」。《雜阿含》卷34的部分的經文，因為它所要提出的十四個無記的問題，在這一個《大智度論》裡面更清楚地講說了，那我們就此來唸一下《大智度論》的論文：

【問曰：「十四難不答，故知非一切智人。何等十四難？世界及我常，世界及我無常、世界及我亦有常亦無常、世界及我亦非有常亦非無常，世界及我有邊、無邊、亦有邊亦無邊、亦非有邊亦非無邊，死後有神去後世、無神去後世、亦有神去亦無神去、死後亦非有神去亦非無神去後世，是身是神、身異神異。若佛一切智人，此十四難何以不答？」

答曰：「此事無實故不答。諸法有常，無此理；諸法斷，亦無此理；以是故，佛不答。譬如人問搆牛角得幾升乳，是為非問，不應答。復次，世界無窮，如車輪無初無後。復次，答此無利有失，墮惡邪中。佛知十四難常覆四諦諸法實相，如渡處有惡虫水，不應將人渡。安隱無患處，可示人令渡。復次，有人言：是事非一切智人不能解，以人不能知，故佛不答。」】（《大智度論》卷2）

好！從以上的論文，我們只簡擇重點出來，來作一個簡單的解釋。這裡最主要的，佛並不是因為祂不是一切智人，祂有所不知而不去回答這十四無記或是十四難，這些凡夫外道乃至二乘邪見人，無助於他證入無餘涅槃，解脫分段生死的疑問。佛不為他們說，我們剛剛說過了，是因為他們所要證入的無餘涅槃，只要滅盡蘊處界，而不需要證知能夠出生蘊處界，能夠作為我們開悟明心證得總相智、別相智、一切種智之所依的這一個一切種子識、阿賴耶識、如來藏；佛是因為這樣子，而對於這一些凡夫外道連聲聞緣覺菩提所要修行具足的部分，入門可能都沒有，於是就不為他們解說、解答這樣子一個十四難的問題。

而這十四難問題，其實就跟之前我們說的本際一樣──「生死無本際」，您去問：「眾生何時生？眾生何時死？世界有邊？無邊？」而我們都知道所謂的「受熏持種根身器」，眾生的命根是依於這個如來藏所出生、受熏、持種，依於他隨業、隨重、隨念，依於他過去所造作的身口意行而相應該有的每一世的五蘊而說。這每一世的五蘊，每一世的十八界，每一世的內六入、外六入，這些生滅法的運作，都不離如來藏這個藏識海而能夠出生；依這一個如來藏能夠「受熏」、能夠「持種」而出生眾生的正報──所謂的業報身，還有這個正報身生存所依的世界悉檀當中的欲界、色界，或是說沒有色身、沒有色蘊的這個無色界，所謂的「根身」還有底下的一個「器」世間。所以您去探討這個器世間有邊無邊？去探討眾生這個五根身或是這個五蘊身有邊無邊？生從何來？死從何去？您如果是二乘聲聞人，您探討這一些，那就如同 龍樹菩薩在剛剛所唸過的論文裡面所說的「佛知十四難常覆四諦諸法實相」。

因為二乘聲聞人所謂的四諦諸法實相，他的實相只是世俗諦，只要能夠滅掉蘊處界，而且不錯誤地執著涅槃本際是斷滅；不要犯下像焰摩迦比丘在還沒有證入初果、二果之前他所抱持的邪知見，被舍利弗尊者呵斥之後，他就幡然改正的，那之前他所認為的「阿羅漢身壞命終更無所有」，只要您不要落入這樣的邪知見，您如實依於 佛所說的四聖諦、八正道，雖然它只是小乘聲聞緣覺，嚴格講只是聲聞法裡面三十七菩提分的一分，您一樣可以依 佛所說的四念處，而證入了小乘聲聞人應該證得的小乘無學果，乃至或是時解脫、或是非時解脫而證入無餘涅槃。就如同《雜阿含》卷24第624經裡面，佛為欝低迦尊者（不是外道），祂為他開示了四念處的法，而他依之而實修，而終於能夠擇一靜處專精思惟，而能夠斷五下分結、五上分結，而成就小乘的無學果。

那您如果真的是一個大乘人，您當然就要記得 龍樹菩薩在這裡所說的「佛知十四難常覆四諦諸法實相」，這一個四諦的諸法實相，指的只是小乘的世俗諦的實相而已；可是對於勝義諦來講的話，不要說是成佛具足一切種智，單單一個七住位的明心菩薩，地前的這樣一個習種性人，他在開悟之後，他在實際證知了這一個能夠「受熏持種根身器」的阿賴耶識之後，他應該也對於這個十四無記，他會如同勝鬘夫人在回答 佛的時候所說的「生死者依如來藏」而說，而這個「涅槃本際」也是依於如來藏而說。所以對一個大乘學子來講，在悟前他依於這樣子的正知見，他就應該要了知：十四無記這個十四難，並不是真正因為 佛是非一切智人，所以祂無法回答，而是要解答十四無記、十四難，都必定得依於一切種子識—這一個阿賴耶識如來藏—才能夠來解說。

而嚴格來講，這一些生滅法就如同畫面，一個電視螢幕或是一個電腦螢幕的畫面，這些來來去去的這一些河流相、山川相、高山相，乃至在中間生存的這一些動物（象、牛、馬），乃至這一些人種種的這一些眾生的四相，所謂的「人、我、眾生、壽者」相，這一些時間、空間的運作流轉相，都只是一個電腦螢幕上面來來去去所顯示的生滅法、生滅相。您要在這個螢幕表面去找到這個猶如夢幻泡影的這一個人、這個世界有邊無邊這樣子的一個生死流轉最初是什麼？一直在生死輪迴最後會是什麼？那都是無益於您依於 佛所說的三十七菩提分、四念處、四神足這樣種種相應於聲聞法，能夠讓您證得把三界愛滅除，而能夠滅掉三界生死輪轉的連續劇的畫面。

這樣子的二乘聲聞人相應的十四難、十四無記，對於大乘菩薩卻是清楚可證可知，因為如來藏這個第八識祂不在三世—不在過去世、現在世、未來世—當中，祂也不在十方當中，不在東西南北、上下左右，不在東南、西南、東北、西北，所謂的十方四維您都找不到，在這一個畫面之上，您找不到這個隱居於背後的這一個蘊處界法的「本際」；這一個其實是定性聲聞人在滅掉生滅法而所謂的「生滅滅盡」，是所謂的「寂滅」、是「清涼」，所指向的其實就是《心經》裡面所說的：【是故空中無色，無受、想、行、識；無眼、耳、鼻、舌、身、意；無色、聲、香、味、觸、法。】（《般若波羅蜜多心經》卷1）種種的無明，無生老病死，無種種的蘊處界法。而這一個「是故空中」的這個「空」，指的不是緣起性空的空，而是相對於蘊處界當中您找不到祂，所以方便說祂是「空」，祂是「空性心」。可是蘊處界中、畫面當中找不到這個如來藏，而這個如來藏卻又是能夠出生這個畫面種種影像之所依，祂具足能夠出生萬法、一切影像的功德，祂又是有性心，這樣具足「空、有、不二」的這一個不生不滅、不來不去、不一不異的涅槃心，才是《心經》所要講的空性心，也才是我們之前所要講的「涅槃本際如來藏」，也才是這裡《維摩詰經》〈不思議品〉第六裡面所說的「不思議」。

因為我們剛剛之前提過了，不思議或是不可思議，祂是不可思又不可議，因為是「心行處滅」，所以祂不可以思惟而來去觸及祂；因為是「言語道斷」，所以您不可能引用任何的語言文字，以這些有限有為之法而能夠說來證入、而來攝取，而來與這一個如來藏第八識這個空性心、這個涅槃本際相應。是基於這樣的道理而來說「不思議」，而不是依於毀謗大乘非佛說的人提出來說的：「在阿含裡面有十四無記，而佛說這個跟我們要來解脫煩惱，來斷除分段生死，它是無關的，這些思惟是邪思惟！」甚至拿這樣子的論點而來反駁、來破斥大乘當然不是佛說：「因為你們背離了十四難、十四無記，而另外增上建立了一個可以解說十四無記法的這樣一個不生不滅法。那這個不生不滅法、這個如來藏的建立，就是所謂的阿賴耶外道、自性見外道！」

而這一些人的毀謗完全是無端生事，因為我們之前講過了，如果大乘非佛說，因為大乘跟小乘最主要的差別，就是在於如來藏第八識的演說與不演說、證知與不證知，如果您否認了大乘成佛所依的第八識，而來說這個十四無記，證明了所有認為大乘是佛說，而承認二轉、三轉法輪是正真無誤的人，其實都是佛在阿含裡面所呵斥的：「對於十四無記（十四難）硬要回答、硬要思惟，背離原始佛法的人！」那嚴格來講，抱持這樣錯誤邪知見的人，才真正是佛法當中的獅子身中蟲，他不僅是沒有辦法讓成佛之道能夠如實建立，他也讓二乘的涅槃本際被他所撥除。所有人都不可能證入這個所謂的無餘涅槃，因為他們所錯認的無餘涅槃，在蘊處界滅盡之後只是「斷滅」，而不是「寂滅」、不是「清涼」，不是如來藏自處的這個「涅槃寂靜」寂滅境界。

好！那再回來這裡，我們無妨再引用三轉法輪裡面如來藏系經典《楞伽經》，這個是禪宗初祖達摩託付給二祖慧可，用來印證明心與否的，乃至後面我們還要來再引用五祖講說的《金剛經》；《金剛經》是屬於二轉法輪的，是與《大智度論》用來解說《大般若經》，龍樹菩薩所說的論相應的，同樣是屬於二轉法輪的經典。乃至再把前面引用的《阿含經》十四無記，後面的這個《壇經》的道理，還有《大乘入楞伽經》的經文，我們來融通匯說，就恰如我們之前引用《勝鬘經》而來解說這一個「涅槃本際」指的是如來藏。我們也要依於這樣的道理，而來再一次地重覆來證成《維摩詰經》〈不思議品〉第六所演說的「不思議」，它本來直指的就是這一個所謂的「法離見聞覺知」，離開六塵可是又能夠出生十八界的這一個不思議心──涅槃本際心如來藏。

好！我們來看看《壇經》裡面最出名的，六祖因於五祖黃梅弘忍祖師三更裹袈裟為他演說《金剛般若波羅蜜經》二轉法輪的經典，而聽聞到「應無所住而生其心」的時候，他才恍然、頓然大悟；他悟了以後說了五句偈語，我們演說過了很多次，只是這裡要請菩薩們注重的點不一樣，我們要注重的是他每一句的前面兩個字。六祖怎麼說：

【何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。】（《六祖大師法寶壇經》卷1）

以前在演說「空性、有性、如來藏」的時候，我們也告訴菩薩們了，前面四句是在述說這個第八識涅槃心祂的無漏無為性，最後一句是在述說祂的無漏有為性，而這個空性無漏無為、有性無漏有為而具足了證明禪宗祖師依於二轉法輪所證悟的真實心，祂其實就是所謂的「不可思議」的如來藏第八識。因為六祖在《六祖壇經》後面的〈付囑品〉裡面，他很清楚地講說了「自性能含萬法」，而這個自性叫作「含藏識」。

而我們剛剛說了，六祖在他開悟之後所說的自性偈，每一句都是「何期…」、「何期…」、「何期…」，「何期」的意思是什麼？是離開、是遠超乎眾生的臆想之外。換句話說，也就是這一個不可思議的第八識如來藏，這個《心經》裡面所說的「是故空中無色、無受想行識」，無蘊處界亦無生老病死，是一切眾生以任何的身行、口行、意行都沒有辦法觸及的一個勝義獨存，一個中道離念的境界；於這個境界而來說，是滅盡蘊處界之後無餘涅槃的本際，依於這樣子的如如獨存的境界，而說祂是我們所謂的〈不思議品〉裡面所說的「不可思議」、「心行處滅，言語道斷」。

好！《壇經》之後，我們再來看看《大乘入楞伽經》卷5裡面的經文，是如何地來統合「不可思議」、「涅槃本際」。這兩個名相其實是指向同一個法義。

好！我們來看看這個經文是怎麼樣：【「大慧！譬如恒沙隨水而流，非無水也；如來亦爾，所有說法莫不隨順涅槃之流，以是說言諸佛如來如恒河沙。大慧！如來說法不隨於趣，趣是壞義；】好！重點來了：【生死本際不可得知，既不可知，云何說趣？大慧！趣義是斷，凡愚莫知。」大慧菩薩復白佛言：「若生死本際不可知者，云何眾生在生死中而得解脫？」佛言：「大慧！無始虛偽過習因滅，了知外境自心所現；分別轉依，名為解脫，非滅壞也；是故不得言無邊際；大慧！無邊際者，但是分別異名。大慧！離分別心，無別眾生；以智觀察內外諸法，知與所知悉皆寂滅。大慧！一切諸法唯是自心分別所見，不了知故，分別心起；了心則滅。」】

好！我們這裡把經文中幾句比較重要的經句提出來。其中，佛跟大慧菩薩說：「生死本際不可得知，既不可知云何說趣？」最簡單來說，這裡 佛就是在附和，也符合於阿含裡面所說的十四無記的道理。如果您離於如來藏，離於這一個無分別心、非心心、第八識，禪宗所證悟的這一個涅槃本心，而要來在生死、在蘊處界當中要找它──十二因緣裡面的十二支它的循環無端的最初際乃至最末際，那當然是徒增迷悶！這是指對於二乘聲聞人來講，他只要斷分段生死，乃至對於大乘修學的新學菩薩，他如果對於這個法義沒有正真的了知，而硬要離於如來藏，在蘊處界當中硬要找尋一個本際，他必定是不僅沒有辦法證悟明心，他連證悟明心之前所要具足的「斷我見」也都必定沒有辦法取得實證。

好！那再來的經文，大慧菩薩因此就問 佛：【若生死本際不可知者，云何眾生在生死中而得解脫？】（《大乘入楞伽經》卷5）這裡的解脫當然要包括三乘的解脫，那後面的經文 佛也講到了，我們必須要轉依於這一個如來藏、阿賴耶識、一切種子識，乃至即使您只是要求得聲聞緣覺的二乘無餘涅槃解脫，那離開這個涅槃本際如來藏，離於這一個生死本際之所依的如來藏，那您所證得的「無餘涅槃」，那根本就是蘊處界滅掉之後所謂的「身壞命終更無所有」，而佛法的二乘聲聞人的涅槃解脫道，就變成了一個斷滅空，一個斷滅外道見了！那所有的佛法的修學，那不就是一切皆空、徒勞無功了嗎？

佛法當然絕對不可能像一般毀謗大乘非佛說的人，他們錯誤地以為的「原始佛教的本懷就是緣起性空」，乃至我們之前也已經很清楚地破斥了，所謂的「緣起性空」離開一個不生不滅法涅槃本際而來演說十二有支，那不僅是違背了三轉法輪裡面《華嚴經》所講的：【三界所有，唯是一心。……十二有支，皆依一心，如是而立。】（《大方廣佛華嚴經》卷37）這個「一心」當然指的是這個涅槃本際真實心，而不可能是被含攝在名色，乃至六入當中的這個意識心。

好！時間的關係，我們今天就先演說到這裡。

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a19/4410-a19_068

三乘菩提之入不二法門–第67集 涅槃、如來藏、不思議 (一)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎繼續收看《三乘菩提之入不二法門》，也就是《維摩詰經講記》的導讀。這一次的內容，相對應的是《維摩詰經講記》第四輯，從68頁開始，對應於本經《維摩詰經》〈不思議品〉第六。

首先一開始，我們先針對「不思議」或是「不可思議」這一個名詞，來作一個簡單的解釋。要提醒菩薩們的是，在三藏經典裡面凡是提到「不思議、不可思議」，經常祂所指向的一個法義，跟我們之前在《阿含正義》的導讀當中，所提到的另一個名相「本際」，祂是非常相似的；嚴格來講，就祂的真實究竟義而言，祂指向的都是這一個涅槃心，這一個涅槃本際如來藏。

那我們就先來複習一下，當初我們對於「本際」，是如何依據於三轉法輪各自的經論，而最後總結說：「本際」指的就是涅槃、如來藏、第八識。好！那當初在講到本際的時候，我們引用了初轉法輪的《中阿含》〈本際經〉；〈本際經〉裡面它有經文：【有愛者，其本際不可知。】（《中阿含經》卷10）這裡講的本際，就字面上的意思來說，指的就是最初點、原始點、前際。在二轉法輪的經論裡面，龍樹菩薩的《中論》〈觀本際品〉有一首四句偈，他說：【大聖之所說，本際不可得，生死無有始，亦復無有終。】（《中論》卷2）從這一個偈義的表面上來講，這個本際在講的，還是指眾生在生死輪迴當中，你要去找祂一個最初的前際，那是沒有辦法的，是不可以去思惟而能夠找到答案的。而在三轉法輪，我們引用了《勝鬘經》，勝鬘夫人承 佛威力而蒙 佛允許，在這個〈自性清淨章〉裡面，有這樣的經句：【世尊！生死者依如來藏，以如來藏故，說本際不可知。】（《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》卷1）

我們在那幾個單元裡面也提醒了菩薩們，雖然在《中阿含》的〈本際經〉，還有在 龍樹菩薩《中論》的〈觀本際品〉裡講到本際的時候，雖然它的意思都只是在講說，要找出輪迴生死當中，這一個每一世每一世眾生的五蘊，他沒有辦法找到一個最初點。就好像十二因緣它循環無端，如同車輪一樣，您沒有辦法去找到眾生從哪一邊而出生，從哪一邊死後是歸往何處。可是我們不可以因為說，初轉法輪的這一個《中阿含》，還有二轉法輪的論——《中論》，對於本際這樣的界定，而就認為說三轉法輪像《勝鬘經》這樣子的以如來藏為本際是錯誤的。這個道理很簡單，我們說過了，就這一個四阿含小乘的二乘的經典而言，它所要闡述的道理，都只是讓眾生們能夠藉由聲聞菩提、緣覺菩提而證入無餘涅槃；而所謂的無餘涅槃，就是要滅盡蘊處界，是蘊處界一切生滅法永遠滅盡無餘，那才叫作證入涅槃。可是二乘聲聞人所相應的四阿含，它的真實義，嚴格講，只是屬於所謂的世俗諦的部分，對於二轉法輪、三轉法輪依於如來藏真實心，這一個涅槃心而來演述的，真正能夠幫助我們成佛，所依的別相智、總相智，還有這個道種智、一切種智，它是完全都還沒有觸及。

又因於我們之前已經舉過種種的例子，而來證明阿含所說只是二乘菩提之道，而阿羅漢、聲聞緣覺人都絕對不是佛。譬如佛的十大聲聞弟子，每一個都是阿羅漢，也都是辟支佛，可是在經文裡頭，單獨以阿含的經文來作一個例證，我們就可以知道，每一個十大聲聞弟子他所證各各不同，然而如果阿羅漢是佛，佛不可能所證有所不同。乃至在〈瞿曇彌經〉裡面，我們也引用了「女人有五事不得成就」，其中就有一件事情是成佛，而佛世的時候，卻是有眾多的女眾阿羅漢，由此而反證，佛是阿羅漢，可是阿羅漢絕對不等於佛！

我們甚至還引用了諸多的，譬如說玷牟留外道，譬如說阿支羅迦葉，一個是外道而來請問 佛，一個是以牧牛人的身分，世俗福德都還不甚理想的這樣一個凡夫而來請問 佛，佛為他們一飯之間的開示，而他們如實地現觀修行，結果在一天之內都證得阿羅漢。這樣子的阿羅漢，他的智慧怎麼可能跟 佛相提並論呢？乃至我們還引用了阿羅漢裡面有所謂的思法阿羅漢，有所謂的退法阿羅漢，像這樣子的阿羅漢尚且有退轉的，可是絕對沒有退轉的佛！乃至我們更引用了：「即使普天下的人，乃至包括欲界的天人，每一個智慧都如同聲聞裡面智慧第一的舍利弗，而總共的智慧加起來，都還不如佛的智慧的十六分之一。」乃至我們還引用了迦葉尊者因於 佛制戒，於 佛制戒有所不忍、有所心生不信，結果終究是苦行頭陀行第一的二乘的無學人，終究還是知道跟 佛懺悔；而在跟 佛懺悔的時候，除了頂禮之外，還自稱：「我愚！我癡！」

這上面的種種的例子，雖然我們沒有完全複習完畢，都可以證明阿含只是二乘菩提之道，阿含不能成佛，然而「阿羅漢不是佛，佛卻是阿羅漢！」佛祂不可能講法沒有遵循所謂的前善、中善、後善的道理，佛是最慈悲的有情，祂絕對不會只對一部分的眾生教導成佛之道，一部分的眾生卻只讓他們證入這個無餘涅槃，沒辦法證得究竟正等正覺。依於這樣的道理，我們說大乘才真正是成佛之道，而大乘也必定是佛親口演說，不是像一般拘泥於所謂的緣起性空而毀謗，像焰摩迦比丘那樣子認為說：阿羅漢身壞命終一無所有。而所謂的涅槃本際，是在蘊處界生滅法滅盡之後而成立的，而那樣的涅槃本際，當然就只能以我們剛剛所引用的《中阿含》，還有《中論》〈觀本際品〉裡面所說的而來解釋說，祂是所謂的「最初、第一、原始點」。

那依於上面這樣子的演說，我們就知道了，既然大乘必定是佛說，而只有三轉法輪唯識如來藏經典，才是真正 佛要來為眾生開導，希望一切眾生皆得成佛之所依的最上的、究竟的第一義諦。那我們當然在講到本際，就必須與《勝鬘經》〈自性清淨章〉所謂的：【世尊！生死者依如來藏，以如來藏故，說本際不可知。】（《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》卷1）而這個「本際不可知」，嚴格講也只是對於二乘聲聞人，因為他所求只是要滅盡蘊處界生滅法而證入無餘涅槃，他不需要證得成佛所需要證得的一切種子智——一切種子識而說的一切種智。他既然不需要證得這一個阿賴耶識，佛當然就不需要為他們講這一個如來藏第八識涅槃本際，因為說了徒自讓他們心智迷悶，徒增妄想顛倒，不要說斷我執，連要斷我見、斷身見都很困難。因為所謂的於內於外，他都將有所迷惑，甚至有所恐怖。

好！我們簡單地複習了之前在講到《阿含正義》的時候，根據三轉法輪這樣子經論的引用，也順便提醒了菩薩們，真正地要來講「本際」，必須依於大乘是佛說，而且是最圓滿的第三轉法輪《勝鬘經》的定義：「涅槃本際即是如來藏！」那麼同樣的，回到我們現在的《維摩詰經》，要講到〈不思議品〉第六的時候，關於這個「不思議」或是「不可思議」，我們也要舉用三轉法輪，全部初轉、二轉、三轉法輪的經與論。同樣的模式，我們要來證成真正的「不可思議」，必定是在指「不可思、不可議」。換句話說，因為心行處滅，因為言語道斷，心行處滅，所以是一切的尋伺，不管顯境名言、表義名言，都要如同入了滅盡定的時候，他身口意行都要滅掉，粗糙的語言滅掉，這個微細的、相應的妄念也一併都要滅除無餘。所以這一個「不可思、不可議」，就是所謂的我們在講涅槃的這個「心行處滅、言語道斷」。而既然涅槃──這個涅槃的本際就是如來藏，那當我們講到「不可思議」或是「不思議」的時候，當然就必須要，也就如同我們一聽到「本際」，就應該要以《勝鬘經》的如來藏為祂真實的定義；而「不思議」，同樣的也要以這個涅槃本心，這個如來藏、第八識為祂真實究竟的本意。

好！那除了以第三轉法輪《維摩詰經》所謂的如來藏來講說不可思議之外，我們還要先把不思議的另外一個，經常您會在初轉法輪阿含，或是說二轉法輪般若系的經論裡面聽到不思議的定義，引用一些經與論也來為觀眾菩薩們簡單地解說一下。好！第一個，我們說《增壹阿含》裡面有講到「不思議、不可思議」，它其實指的是不可以或是說不應該去思惟。我們看一下《增壹阿含》卷21第六經的經文：【爾時，世尊告諸比丘：「有四事終不可思惟。云何為四？眾生不可思議，世界不可思議，龍國不可思議，佛國境界不可思議。】菩薩們要注意的是底下這一句話：【所以然者，不由此處得至滅盡涅槃。」】換句話說，佛告訴比丘們，有四件事情不可以去思惟；因為這樣的思惟，在這個經文的最後，佛說到了會：【令人狂惑，心意錯亂，起諸疑結。】（《增壹阿含經》卷21）簡單講，令人不能夠由此處而得至滅盡涅槃。那這簡單的意思，為什麼 佛不要我們如同經文裡面一些邪見人，而去思惟「眾生不可思議」，譬如去思惟眾生是從哪裡來？眾生是要到哪裡去？這裡死了以後要從哪一邊又出生呢？乃至說思惟世界到底有邊、世界到底沒有邊？這個世界是不是哪一個造物主或是某一個有情他所創造？乃至說龍：「云何龍界不可思議？」因為龍牠在經文中的記載，牠降雨的話，不從眼、耳、鼻、舌種種諸處，而能夠自然由其心意，順其心意而就自然能夠下雨。那您去思惟這一些，於您二乘聲聞人要證入涅槃，那是完全無所助益。乃至最後一個：「云何佛國境界不可思議？」就是佛的境界為什麼不可以去思議？因為思議於你無益。你去思惟佛這個如來之身是父母所造呢？或是說其他人所造呢？或是如來的身是大身呢？如來的壽命是短呢？是長呢？這些種種的思惟，就二乘聲聞人所要證得的無餘涅槃而言，都是邪思惟，都不能幫助他滅盡蘊處界而證入無餘涅槃。

然而這樣子的演說不思議，而來說這個「不思議」，是要我們「不可以去思惟、不應該去思惟」。這個侷限在《阿含經》範圍所講的不可思議，其實就跟我們後面會引用的，佛為這個欝低迦外道，在《雜阿含》卷34（965經）為欝低迦外道演說的，後來被稱為所謂的「十四無記」。乃至在《大智度論》裡面的話，有講說到「十四難」，全部在講說的內容，主要都是如同我們剛剛唸過的，對於這樣子的「世界有邊無邊，眾生有邊無邊，身命是一身命是二」，這樣子的種種的思惟。這些思惟就二乘聲聞人所應該理解的法義的範圍而言，那都是不正。可是這個不正，可不能像一些毀謗大乘非佛說的一些佛法的研究人，不可以像他們一樣，就說：「這證明了，佛不是一切種智人，證明了佛還有祂不瞭解的道理。」因為去思惟這一些所謂的世界有邊、無邊，眾生有邊、無邊，身命是一、是二；或是說「如來」，這裡的如來指的不是佛陀，這「如來」指的是說，當時印度流傳的，有一個出生眾生的真我，是所謂的神，或是所謂的命，所謂的真身。那這樣子的思惟，證明了它跟佛所說的緣起性空，是互相違背的。我們如果把時間精神花在這樣子所謂的「十四無記」，佛都無可奉告、不告訴我們的這些問題上，那只會徒勞無功的，也不是佛法真正的究竟真實義的道理。像這樣子的大乘非佛說人所抱持的觀點，他一個最大的盲點，就是說他不承認大乘是佛說；所以他來解釋「本際」也好，他來解釋「不可思議、不思議」也好，他都落入在蘊處界這一個斷滅法上。如果蘊處界是斷滅法，而真的沒有一個涅槃本際，那焰摩迦比丘就不應該被舍利弗訶責，訶責他說，他不應該抱持「阿羅漢身壞命終更無所有」——換句話說無餘涅槃就是斷滅。

既然無餘涅槃不是斷滅，我們剛剛也在重新複習「本際」的時候，提出了種種證據而來證明「阿羅漢不是佛，佛卻是阿羅漢！」二乘所說、阿含所說，只是聲聞、緣覺菩提，而成就佛菩提之法，在二乘阿含當中是找不到的。那既然如此，佛所說的真實成佛之道，當然是大乘的二、三轉法輪；而二、三轉法輪既然是正真、是佛所說，那我們講說一切佛法，不管在講本際或在講不思議，或是其他的種種所謂的我，所謂的無常、苦、空，這種種的四聖諦、八正道，一定也有所謂的小乘跟大乘的差別。而就中、當中，如果要講究真正的佛法修行的道理，您所求的如果不是只是二乘聲聞人小小心量、小小福德、小小智慧，所要證得的滅盡蘊處界而證得的無餘涅槃；而您所希冀的，是希望能夠成就諸佛如來皆共證得的、同證的無上正等正覺，那您當然必定要信受「阿含所說只是二乘無學的道理，而大乘必定真的是佛說」。當您有這樣的正信的時候，您當然也要知道《增壹阿含》的經文，佛要我們不能思惟，是指就這一個二乘定性聲聞人他既然無心要修學成佛所需要具足的一切種智，他當然就不需要去瞭解這個涅槃本際如來藏、這個阿賴耶識、這個一切種子識，能夠出生一切萬法之所依的真實的真正的我。

好！依於這樣子的理解，我們就知道了，下一個單元我們還會去提到《雜阿含》卷34，還有《大智度論》裡面比較詳細的一個論文，在這裡我們只簡單地提醒菩薩們，千萬不要再依於這樣子的一個大乘非佛說一個錯誤的邪見解而來修學佛法。您如果對於 佛是一切種智人，是所謂的一切智人，您這樣的信心都不具足，而落於像一般的佛法概論裡面所說的：「佛教裡面這些輪迴的觀念，是從印度古代的，可能是《吠陀經》、《奧義書》這些種種的流傳而來。乃至佛教裡面講說，這個因果這些報應的道理，其實也是一部分，世尊—我們的釋迦牟尼佛本師—從當時印度流傳的這一些傳說裡面，擷取精華而作了種種的修正。」如果您對於 佛具足神通，如果您對於阿羅漢不是佛，您都沒有正真地理解，您對於 佛的殊勝沒有正真地信受，那您對於三寶—所謂的佛法僧三寶—嚴格來講您是還沒有具足正信。

這樣子一個沒有正信的態度而要來修學佛法，乃至錯誤地認為大乘非佛說，而佛所演說的道理，就已經具足在阿含裡面了，所以大乘只是後世的聲聞弟子們—這個部派弟子們—因於對於佛陀永恆的懷念。乃至對於《阿含經》裡面，或是說他的師父和尚教導給他的這些道理，他們互相之間辯駁分析，而才從這一個意識裡面，分析出來有一個細意識、一個極細意識，就是所謂的第七識、第八識。而後面所謂的二轉法輪、三轉法輪，特別是三轉法輪的如來藏系，這些《楞嚴經》、《楞伽經》，乃至相應的這些經論，都是後世的這些弟子們背離了 佛的原始本懷，《阿含經》裡面講的緣起性空、一切無常，而自己徒自妄議而才編造衍造出來。這樣子的錯誤的邪知見，它的過失是極重的。

最簡單來講，如果這樣的道理是可以成立的，中國地區流傳許久的這些禪宗乃至這些禪宗祖師，在西天的姑且不提，達摩初祖、二祖、三祖乃至到五祖，再傳給六祖慧能祖師，乃至其後的所謂「一花開五葉」，後來的青原行思、南嶽懷讓，曹洞宗、法眼宗、溈仰宗，種種這一些在世俗當中，他的智慧不只在文學上面，在五明內明之外的其他四明，都是相當殊勝的這一些禪宗祖師，您等於是質疑他的智慧。您也質疑他所悟的這個三轉法輪裡面的如來藏第八識，不是真實存在的，而只是後世弟子們背離這一個所謂的「阿含原始的世尊本懷」的法義，錯誤地以為祂就是緣起性空。然而「緣起性空」四個字所講的，不過就是無常啊！所以我們當然不可以去毀謗這個佛法二轉、三轉法輪，乃至不應該去毀謗禪宗祖師所證悟的這一個如來藏第八識，純粹是一個虛妄建立的。這樣的過失，是一個正信的佛子不應該去違犯的。

好！時間的關係，我們今天就先演說到這裡。

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a19/4406-a19_067