三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第68集 認清「完整的廣論」之宗旨

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎大家繼續收看正覺教團電視弘法節目，今天我們要繼續來說明「常見外道法——廣論」。說明「常見外道法——廣論」，我們在前面的課程中，提到宗喀巴這個密宗喇嘛教號稱的「第二佛」，他的《廣論》其實是有兩個部分，函蓋這兩個部分才是完整的《廣論》，哪兩個部分呢？就是《菩提道次第廣論》以及《密宗道次第廣論》這兩個部分，對於這兩個部分《廣論》的內容瞭解，就可以呈現完整《廣論》的核心內涵，這樣觀眾就可以清楚地瞭解密宗喇嘛教的核心內涵是什麼了。

其實說穿了，完整的《廣論》及密宗喇嘛教的核心內涵，就是用樂空雙運的雙身法來行淫，他們是要用修行的名義來行雙身法罷了，他們這樣的雙身法在密宗喇嘛教來說，取了一個很好聽的名字，叫作無上瑜伽大樂光明即身成佛的修行。其實這完整的《廣論》及密宗喇嘛教所教導的並不是佛法，只是假借佛法的名義來說，這個部分我們將會在課程中，很多老師會一一為大家舉證。在舉證完整《廣論》屬於雙身法邪見的同時，我們也會解析《廣論》當中對於佛法誤會錯解的錯謬處。因此在我們這一系列的課程中，每位老師將會針對完整的《廣論》、而不是半部《廣論》的內涵來說明，也就是說，是以《菩提道次第廣論》以及《密宗道次第廣論》這兩個部分的《廣論》來說明，證明密宗喇嘛教以及《廣論》所說的內容其實並不是佛法。透過我們這樣說明以後，就可以讓社會廣大良善的佛教修行人大家都可以知道，密宗喇嘛教所說的內涵其實就是要修這個無上瑜伽的雙身法，這樣大家就不會冤枉的誤信密宗喇嘛教的說法；因此有智慧有理性以及真正想要學佛法的人，可以認清喇嘛教的本質，不要被謊言所迷惑。

經過我們這一系列課程的說明舉證，讓大眾瞭解《廣論》的核心內涵，當廣大良善的佛教修行人知道了密宗喇嘛教的底細以後，那些還要繼續修學《廣論》的人，就可以知道這一類的人的心行所在——他們最後就是要修雙身法；如果本身就喜歡雙身法的人，他是妄想透過雙身法的實踐而達到他所謂的即身成佛，當他們知道完整的《廣論》就是修雙身法的話，那他們就會繼續待在廣論團體當中去學這個《廣論》；但是本身如果是理性的人，當他瞭解了以後，就會用自己理性以及智慧來作一個理智的抉擇，因此他就會遠離這一類外道的邪見；而且學人們知道《廣論》的底細以後，當我們再遇到有人向我們介紹《廣論》以及喇嘛教的時候，我們就不會被他的謊言所迷惑，我們就可以有正確的知見來作一個選擇和判斷，這樣一個真正要學佛法的人，就可以回歸到正道而親證三乘菩提的真實義這一個道路上行。

在我們前面的課程中，有舉出宗喀巴這些喇嘛們他們在完整的《廣論》的教學當中，他最終的目的其實就是要用雙身法來作修行，我們也談到了宗喀巴在《菩提道次第廣論》中說要「與煩惱鬥」，但是我們參照了宗喀巴《密宗道次第廣論》中的說法，就知道宗喀巴推廣的雙身法這其實是與煩惱所相應的，同時我們也舉證出來，現今喇嘛教的最高法王也就是第十四世的達賴喇嘛，在他的多本書中也是一樣的教法是與煩惱相應，但是他們自己卻不知道。例如達賴喇嘛在《達賴生死書》這本書當中說（他是主張說）：【可以在修行之道上運用性交，以性交做為強大意識專注的方法。】（《達賴生死書》，天下雜誌股份有限公司，頁157）各位看，達賴喇嘛在《慈悲與智見》這本書當中又表示說要「利用性伴侶」來修行；而且達賴喇嘛在《喜樂與空無》這一本書中也表示：【若與實體明妃行樂空雙運，才會成就真正的身曼荼羅修行，如果僅與觀想中的明妃行樂空雙運，則其成就不大。】（《喜樂與空無》，唵阿吽出版，頁137-138）因此各位看到這些證據，就會瞭解古今一切的喇嘛上師活佛們他們的意圖，其實他們就是要透過行雙身法來達到他們所謂修行的終極目的。因此，《菩提道次第廣論》在表面說要斷除煩惱，但是我們配合《密宗道次第廣論》而從完整的整體性的《廣論》實質面來看，他們則是要加速增長極度嚴重的雜染煩惱，因此他們無法降伏乃至無法斷除煩惱。

再者，在前面的課程中，我們也可以瞭解為什麼密宗喇嘛教的法王們公然大膽地否定因果的所依——第八識阿賴耶識；不管是宗喀巴或者達賴喇嘛等一切法王活佛們，他們否定根本識阿賴耶識的存在，他們主張意識才是為一切染淨法之根本，他們依據這樣的見解而認為，只要在行雙身法的時候，可以讓意識一念不生，這樣就是清淨的，因此他們是不信因果而去毀謗根本識的存在，他們認為意識一念不生就是無過失，這樣的邪見是充斥在整個密宗喇嘛教的法義之中，以及充斥在完整的《廣論》之中。因為密宗喇嘛教是以這樣的邪見作為他們的前提，所以他們才敢大膽地不信因果的所依第八識，而且敢大膽地去性侵女信徒而來行雙身法。

再者，我們再舉出達賴喇嘛在書中更是公開地去毀謗 釋迦牟尼佛以及毀謗正法，例如達賴喇嘛在《揭開心智的奧秘》這一本書中，他回答作者的說法就是毀謗佛、毀謗法。達賴喇嘛是這樣說的，他說：【根據一般大乘佛教的觀念，佛陀有三次重要的轉法輪——傳統上，佛陀對弟子主要的三次佛法教示，傳統上稱為三轉法輪。嚴格的說，這三次轉法輪所開示的法教是互相矛盾的——某些內容不相符合。】（《揭開心智的奧秘》，台灣眾生文化出版有限公司，頁71）各位菩薩：達賴喇嘛他這樣的說法，就是毀謗 釋迦牟尼佛，也是毀謗正法！上面這一段達賴喇嘛書中的說法，我們是引用自杰瑞米．海華法蘭西斯可．瓦瑞拉所編著，靳文穎所翻譯的《揭開心智的奧秘》這本書的第71頁，這本書是於1996年6月30日，由台灣眾生文化出版有限公司所出版的第一版。

以上達賴喇嘛這樣的謗佛謗法的言語，乃是喇嘛教號稱最高的法王達賴喇嘛所說（其實他是否定釋迦牟尼佛正法的破法者），他的意思是說：釋迦牟尼佛所說的法乃是前後矛盾！這也是否定三轉法輪的經典，這樣毀謗佛、毀謗法的造惡者，真是可憐憫的人！另外在台灣新竹有一位日常法師及隨學的法師們，也就是廣論團體中的領導者，他是大力的推廣《廣論》的上半部，也就是他只有告訴信眾《菩提道次第廣論》這半邊，卻不說明《密宗道次第廣論》的真正內涵。同時他們還讓信眾在他們經營的有機商店去當義工，他們其實是在經營生意而不是修行。也就是說，他們在所謂的法人事業的義工工作當中來進行貿易賺錢的營利事業，因此他們已經不是修行團體。這個所謂的法人事業，則是利用免費的義工與一般老百姓經營的小商店來作不公平競爭的賺錢事業，這樣的出家人更是違背出家人「不許經營賺錢事業」的戒律，更何況這個日常法師的寺院把商店中賺來的錢財，去供給達賴喇嘛來推廣他們所謂的藏傳佛教的雙身法，這樣的財力支持行為，是會幫助喇嘛們更有勢力的來誘姦女信徒、來行雙身法。這樣殘害眾生、虧損道業的作法，絕對不是 佛陀所贊同的事，佛陀所教導的乃是用宣說正法的方式，來成就利益眾生的修行事業，而不是利用牟利來幫助喇嘛們來行雙身法。因此參與這位日常法師的貿易賺錢的團體（也就是所謂的法人事業），這樣大家上上下下都是為了賺錢而忙得不可開交，在這種環境之下，如何去斷除實證三乘菩提所應該斷除的煩惱呢？他們根本不曾了知真正佛法中觀行五蘊空的法義，而且他們在喇嘛教錯誤知見的教導下學習，繼續去貪圖男女淫欲的世間有，這樣的去作一世下來，根本不可能斷除見惑以及思惑的煩惱；這樣下去，盡此一生的來學《廣論》，那根本就是沒有斷我見的機會，更何況支持達賴喇嘛來修雙身法，這樣也是間接幫助達賴喇嘛殘害眾生，幫助達賴喇嘛他們來謗佛、謗法，成就了殘害眾生以及謗佛、謗法的共業。

再者，我們這一系列針對完整的《廣論》來詳細的說明，也是希望能夠讓現在已經接觸到兩種《廣論》中的任何一種人，尤其是只有接觸到《菩提道次第廣論》的這一部分的《廣論》的觀眾們，讓他們知道宗喀巴《廣論》的另一個部分的內容；我們相信這些已經接觸到《廣論》的人，或者已經接觸密宗喇嘛教的人，他們當中一定還是有具足理性的人，而且也是有真正想要學佛的人，他們同樣是想要去追求真理，但是他們同樣想要去希望成就佛道，但是只是因為因緣際會而跑去學到《廣論》，而且讓他們只有知道半邊的《廣論》——也就是只有知道《菩提道次第廣論》的內容，因此被傳法者誤導而以為《廣論》所說內涵不是雙身法。所以我們這個節目中的說明，就是希望讓他們可以看到真正《廣論》的全貌，而不是只有被遮了半邊相貌的《廣論》而已；也就是他們只看到了《菩提道次第廣論》這半邊，卻沒有看到真正的核心其實是《密宗道次第廣論》。我們這樣的說明可以讓這些已經在廣論班學《廣論》的人，透過對於完整《廣論》的全貌加以瞭解，加以觀察，加以思擇，以及比對檢查佛菩薩在經典上面所說的內容，這樣他們就可以作出符合自己屬於理性意願的抉擇，而不是迷信的抉擇。

因為完整的《廣論》的兩個部分，其實都是宗喀巴所寫的，宗喀巴所要表達的核心內涵其實是一致性的，他所要表達的就是要學人去修雙身法，只是他透過不同的呈現方式來表達罷了。其實這個部分宗喀巴已經隱約在《菩提道次第廣論》當中有說了，只是他是用很隱晦的說法來說，因此大家不容易注意到罷了。我們看宗喀巴怎麼說，宗喀巴說，他在《菩提道次第廣論》的204頁他有說：【如是若須趣入大乘，能入之門又復云何？此中佛說兩種大乘，謂波羅蜜多大乘與密咒大乘，除此更無所餘大乘。】（《菩提道次第廣論》卷8）然而宗喀巴他在《菩提道次第廣論》的第71頁又有這樣的說法，他怎麼說呢？他說：【如是以諸共道淨相續已，決定應須趣入密咒。以若入密，速能圓滿二資糧故。】（《菩提道次第廣論》序）這裡所說的學《菩提道次第廣論》的人，最後決定應當並且必須趣向而入於密咒之中，也就是走到最後，那一定要修《密宗道次第廣論》的內容。宗喀巴表示「入了密咒以後就能快速圓滿二資糧的緣故」，因此學人要學完整的《廣論》那就必須要入密，入密就要受密乘獨創的三昧耶戒，這樣就不得不努力去學雙身法了，其實這是宗喀巴最大的用意。也就是說，修學《菩提道次第廣論》之後，決定要修《密宗道次第廣論》的，這樣能夠快速圓滿他所謂的二資糧。

因此從整體的完整的《廣論》來看，《菩提道次第廣論》所說的只是表面說法，《密宗道次第廣論》所說的才是核心內涵的目的，因此不明白完整《廣論》的人，或者只有看到《菩提道次第廣論》這半部《廣論》的人，就會以為宗喀巴他的講法是沒有雙身法；其實宗喀巴以及一切密宗喇嘛法王他們所教導的，都是以雙身法的修行方式，而且妄想這樣就可以即身成佛。這些理性而且想學佛的人，經由我們節目中的說明和解析就可以認識這兩部分《廣論》的完整性內涵，如此，觀眾們就能夠作出正確的判斷以及抉擇，這樣才不會因為自己對《廣論》內涵所知不足而被誤導，然後在自己內心深處去檢查思惟：自己是否要繼續修完整部《廣論》呢？這樣朝學《密宗道次第廣論》的雙身法是否自己的所要呢？還是應該要回頭去學真正的佛法呢？當然也是有些許的人在他知道完整的《廣論》就是要修雙身法的時候，他依然還是繼續去推廣《廣論》，這樣大家就知道他的動機以及用心了。我們就可以思考以及判斷，我們自己是否要繼續與他共同來一起推廣雙身法的《廣論》呢？其實知道完整《廣論》的核心內涵就是修雙身法的人，他在知道以後，如果還是繼續堅持參與《廣論》的推廣者，那我們就知道在他的內心深處是認為雙身法是清淨的，他也願意修；因此他如果要找人來一起學《廣論》，那他壓根的終極目的是什麼呢？是否就是要物色他修雙身法的對象呢？因為這樣的人他最後必定會依循宗喀巴所說「決定應須趣入密咒」，同時他也會依循達賴喇嘛所教導的方式去行雙身法。例如達賴喇嘛在《達賴喇嘛在哈佛》這本書中，也是強調「行雙身法是密乘道的一個法門」，達賴喇嘛在這本書的第133頁說：【由於我們肉體的本質使然，意識層次的這些改變才會發生。而其中最強烈的、行者可以加以運用的意識，是發生在行房之時。因此，雙修是密乘道上的一個法門。】（《達賴喇嘛在哈佛》，立緒文化事業有限公司，頁133）這是立緒文化事業有限公司於民國93年12月初版的二刷，由達賴喇嘛著作，鄭振煌所翻譯的。

我們舉證了那麼多本達賴喇嘛著作當中，知道密乘喇嘛教就是要行雙身法；我們也看到宗喀巴說，修習《廣論》的人決定應該必須要趣入、去學《密宗道次第廣論》的這樣說法，這樣就已經證明完整的《廣論》的核心內涵就是雙身法。在各位觀眾當中，也許您現在已經接觸到《廣論》，乃至現在正在學《廣論》，或者現在正在推廣護持《廣論》的學佛人，也許您的家人正在學《廣論》，也許您的好友正在學《廣論》，我們相信很多人都是發清淨願來學佛，但在聽完我們的說明以後，是否可以給自己一次獨立思考的機會呢？讓自己思考一下：我是以清淨心發願修行來成就佛道，但是證據已經顯示《廣論》就是弘揚雙身法，那我到底該不該停止支助他們這種雙身法的弘揚呢？還是我要繼續贊助喇嘛教上師、活佛以即身成佛的方式，藉由女信徒去滿足他們的性欲望呢？這是一個良善理性的修行人他所應該審慎、慎重地審思的重要問題，這樣才是如理的修行人；同時我們在修行的過程當中，也應該要去驗證我們努力修行的方式是否正確？是否良善？

但是因為今天時間的關係，我們只能說明到這裡，希望今天的討論議題，能夠讓大家更明白宗喀巴完整《廣論》的核心內涵，以及喇嘛教修《廣論》的目的，這樣可以建立大家正確的知見而能夠遠離這些邪見的侵害。其實《廣論》當中還有很多、很多錯謬的地方，我們將在後面的課程當中來繼續為大家說明，歡迎大家繼續收看我們的節目。

祝大家智慧增上！

阿彌陀佛！

http://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a15/3343-a15_068

三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第67集 從斷三縛結來檢視「完整的廣論」

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎大家收看正覺教團電視弘法節目，今天我們繼續要來說明三乘菩提之「常見外道法——廣論」。

三乘菩提之「常見外道法——廣論」，我們這一系列的節目當中，乃是以常見外道的邪說來說明，讓大家瞭解古今中外的常見外道法的一些重要的範例，讓大家可以瞭解這些相似佛法的外道法；基本上，我們就是以宗喀巴的這兩部分《廣論》作為代表性，也就是《菩提道次第廣論》以及《密宗道次第廣論》。我們將以這兩個部分的《廣論》的核心內涵為主，舉出宗喀巴他們是屬於常見外道法的證據，乃至舉出他們邪淫外道的本質證據。

例如我們在上一堂課程中，有舉出他們著作中的證據，這些證據證明密宗喇嘛教號稱第二佛的宗喀巴，在他的書當中否定第八識阿賴耶識的真實存在；並且宗喀巴主張要以雙身法的修行為主，還要一日十六個小時這麼長的時間，這樣來修雙身法。同時我們也舉出密宗喇嘛教當代最高的法王，也就是第十四世的達賴喇嘛，在他的書中也是有一致性的說法，這就是說達賴喇嘛他也是在否定根本識阿賴耶識的存在；並且達賴喇嘛在他所寫的《達賴生死書》這本書中主張【可以在修行之道上運用性交，以性交做為強大意識專注的方法。】（《達賴生死書》，天下雜誌股份有限公司印行，頁157）因此，宗喀巴與達賴喇嘛是以性交作為他們喇嘛教修行的方法。我們同樣也舉出達賴喇嘛在他所寫的《慈悲與智見》這本書中，達賴喇嘛是這樣主張，他主張說「要利用性伴侶當作修行的工具」。因此，依據宗喀巴以及達賴喇嘛他們這樣的修行方法來教導的話，我們可以說，這其實是跟邪教的本質是一致的，沒有什麼兩樣。

而這些喇嘛教的活佛、法王、上師們，他們其實也很會抄襲佛教經典裡面的文字說法，但是它們的內涵卻是以他們的邪見來說，這樣大家就不容易知道他們的底細以及落處，以為他們這樣也是佛教的一支，其實喇嘛教根本就不是佛教，根本就是常見外道法。例如我們看先前所提到的這個部分，以及配合《菩提道次第廣論》中有說，我們來看宗喀巴怎麼說：【又如阿蘭若師云：「斷除煩惱，須知煩惱過患體相對治生因，由知過患，觀為過失，計為怨敵，若不知過患，則不知為怨敵，故如莊嚴經論及入行論所說思惟。」又云：「……若貪瞋等，隨一起時便能認識，此即是彼，他今生起，與煩惱鬥。」須如是知。】（《菩提道次第廣論》卷6）在前面的課程中，我們舉出宗喀巴主張「意識為一切染淨法之根本」，因此他是標準的六識論邪見，這樣的六識論是不遵循真正佛法中的正理，因此宗喀巴他不教人先斷三縛結以及降伏性障，反而執著六識論的常見外道邪見，以意識為常恆不壞的根本心；因此這樣一昧地去依憑六識論的邪見為先，以這樣妄想無明的前提，來思惟煩惱生起的次第，來思惟煩惱生起之因，思惟煩惱之過患，這是沒有辦法去斷三縛結的。而且宗喀巴光是這樣思惟，而不用實際觀行意識的虛妄，這樣去思惟再久也都只是紙上談兵，都是一無是處；更何況宗喀巴他是以不如理作意的妄想而去作的思惟，這樣的思惟本身就是增強我見三縛結的勢力，更沒有辦法斷除我見三縛結。

而且宗喀巴這裡說要與煩惱鬥，但是沒有正念相應的定力與慧力，他要憑什麼與煩惱鬥呢？更何況「與煩惱鬥」這樣的方式，其實是石頭壓草的方式，根本沒有辦法根本斷除煩惱。由此可知，宗喀巴他自己都沒有辦法斷除煩惱，而他所提到的應該斷的貪瞋癡慢疑惡見等種種的煩惱，其實正是會與他在雙身法上努力在修，而主張不可斷、不應斷的意識而相應。宗喀巴有如此錯誤的見解以及邪教導，同樣的情形，達賴喇嘛以及一切的喇嘛教的法王、活佛、仁波切等等，都是一樣的落處。

而且宗喀巴、達賴喇嘛所說的「常住的意識、一切染淨法所依的意識」，這個正是我見的根源，因此他們所教導大眾要認取意識是常住不滅的，這樣會一而再、再而三的增長以及堅固自他的見一處住地煩惱；而見一處住地煩惱其實就是我見，這樣的我見是沒有斷的，又更不斷地加強自己以及眾生的欲界愛住地煩惱，乃至加強有愛住地煩惱，因為這個見一處住地煩惱的我見沒有斷除，就根本沒有辦法確實去斷除後面的三種修所斷的煩惱的緣故。

因此，他們這樣再久的修行下去，就會一直地成為所謂的見顛倒、心顛倒、想顛倒的愚癡人。所以真正要學佛法的人，首先是應該要努力地去斷除三縛結而證初果；所謂的三縛結就是指見惑煩惱中的薩迦耶見、戒禁取見、疑見，此三種結必須要先行去斷除，才能夠具足斷除見惑而證得初果。薩迦耶見是什麼內容呢？在《成唯識論》當中有說：【薩迦耶見，謂於五取蘊執我、我所，一切見趣所依為業。】（《成唯識論》卷6）就是眾生於色受想行識這五取蘊，執著以為我或者我所，這是一切三界輪迴的邪見以及流轉趣向的所依，這樣就是薩迦耶見產生的業果作用。

嬰兒凡夫執著色身為真實我就是薩迦耶見；或者有的修行人執著能見的眼識、能聽的耳識、能聞的鼻識、能嚐的舌識、能觸的身識、能覺知的意識為真實我，這也就是薩迦耶見；或者執著離念靈知心一念不生的時候的這個為真實我，這個也是薩迦耶見。因此，宗喀巴或者達賴喇嘛這些六識論的應成派的中觀師，他們執著在行雙身法的時候的意識能夠離念，以為這樣就是真實我，這樣還是屬於薩迦耶見所含攝的，其實他們的想法見解是跟凡夫眾生一樣的，都是落入到薩迦耶見當中。他們又繼續執著意識，以為意識不執著名相、不執著自己，以為這樣就稱為中道，其實這些全部都仍然是薩迦耶見所含攝，並未破除我見。這樣的邪見以宗喀巴及達賴喇嘛這些人最具代表性的我見未斷者。

而且密宗喇嘛教的宗喀巴、達賴喇嘛這些人，他們不但執著色身為我，也執著受想行識為我；既然執著色身不壞，那他們就會貪著欲界五欲不捨，執著意識靈知心不滅，則這個意識靈知心生起的種種見，讓種種的煩惱來生起，那就更無法斷除薩迦耶見，也永遠無法證得初果，就更不用說要能夠有大乘見道的果德。

我們再說三縛結之二，就是疑見。我們看《大乘百法明門論解》卷1說：【疑者，於諸諦理猶豫為性，能障不疑、善品為業。障善品者，以猶豫故，善不生也。】（《大乘百法明門論解》卷1）也就是凡夫外道眾生等，對於三乘菩提種種真實道理，他是猶豫為性，這樣能夠障礙自己成就善品法的出生。因此二乘人修學四聖諦，而實證五蘊身心之虛幻不實，我見斷的緣故，能夠現觀蘊處界的虛幻，因此就能夠不疑於正法、不疑於正法師，這是初果斷疑見。若是修學因緣法，則能從另外一個層面來證實五蘊十八界全部都是緣生緣滅，並不是常恆不壞的法，因此實證初果者，能夠於蘊處界空相決定不疑，這樣也是名為斷疑見。若是菩薩根性者，他因為修學大乘法，他是先由四加行的觀行，菩薩這樣證得初果之後，復熏習空性心如來藏的正理知見，以及參禪的禪法行門，並且於參究之中能夠一念相應而實證空性心如來藏，從此能夠遠離生滅，遠離斷常、一異、來去、增減等等二邊的妄想、妄見。最後因為實證法界實相心——第八識如來藏，而證知如來藏當中的中道體性，決定不疑，這樣再反過來看蘊處界諸法，他對於蘊處界諸法的虛妄不實，他的心中是決定不疑的，這是菩薩斷除大乘見道時候應該斷除的疑見。

此外，佛又於大乘經典之中曾說過斷疑見者，其實是「於諸方大師不疑」，也就是一個斷疑見的實證者，他是聽到諸方大師講法的時候，可以從其所說的內容，或者經由對方著作中的內容，就可以知曉這位大師的落處為何？知道這個大師是否證得初果？知道這個大師是否有開悟而實證般若實相心？對於這些大師他們的佛菩提修證，以及聲聞解脫道斷三縛結的境界到底是有是無，這個實證者都能夠明確的了知而檢查出來，並且不再有所懷疑，所以於諸方大師不疑的這個功德，其實也是菩薩斷疑見該有的功德。

我們再來說三縛結之三為戒禁取見。《成唯識論》卷6說：【戒禁取，謂於隨順諸見戒禁及所依蘊，執為最勝，能得清淨，無利勤苦所依為業。】（《成唯識論》卷6）凡夫外道因為我見、疑見未斷，因此導致他們出生不如理作意的邪見，因此對於這些邪見的惡見、惡戒、惡禁戒、惡禁制，以及這些所依蘊，這樣執著以為這樣的邪見、邪戒禁為最殊勝；以為這樣的邪見、邪戒禁，可以得到清淨的修行，因此埋頭苦幹的去盲修瞎練，而成為非戒取戒，但這樣不僅不清淨，反而更為染污。這樣的戒禁取見，譬如外道有堅持水戒、火戒、牛戒、狗戒、食自落果戒、不語戒、裸身戒、常坐不臥戒等等，修這些外道行的人，他們自以為依於這樣的戒，是可以解脫的。

而這個戒禁取見，又例如什麼？例如密宗喇嘛教的宗喀巴，及達賴喇嘛等等的大小活佛、上師、法王、仁波切等等，他們妄想認為自己可以透過雙身法的修行，一念不生這樣可以成佛；因此他們還違背了佛戒，而自行施設了一個號稱「藏傳佛教」所獨有的「三昧耶戒」，其實他們這個是標準的戒禁取見，這個仍然是屬於非戒取戒。例如宗喀巴在《密宗道次第廣論》當中有說：【如離貪欲罪，三界更無餘，如是離貪欲，汝終不應為。汝受用欲事，但行無所畏，食五肉五露，亦護諸餘誓，不應害眾生，不應棄女寶，不應捨師長，三昧耶難違。】（《密宗道次第廣論》卷14）這個文獻版本的來源，乃是依據妙吉祥出版社於1986年6月20日印行的精裝版，宗喀巴所著，法尊法師所翻譯的宗喀巴的《密宗道次第廣論》。

宗喀巴說「汝受用欲事，但行無所畏」，這個意思就是說：「你在密法之中，可以大膽的去受用男女欲之事來行雙身法，這樣去行雙身法是不要有所畏懼的。」他又說「食五肉五甘露，亦護諸餘誓」，這就是說：「你去吃五肉、五甘露，也是護持你種種誓言願望的。」五肉、五甘露是什麼呢？我們看密宗喇嘛教另外一位號稱大修行者，也就是他們的陳健民上師，在他所著作的《曲肱齋全集》當中也是這樣說的，他是怎麼說呢？【五甘露說明如下：1、大香——有香之大便。有功德成就的行者，其糞便是含有檀香之味道。2、小香——有香之小便。有功德成就之行者，其尿是香的。3、腦髓——有功德成就之西藏行者，如係天葬，死後他的腦髓都保存下來。4、紅菩提——空行母之卵子，不是普通女人的；或用處女初次之月經。5、白菩提——有功德成就，證空性的瑜伽行者所出之悲智雙運不漏之精子。五肉是象肉、馬肉、人肉、豬肉和狗肉。】（《曲肱齋全集》（一），普賢王如來佛教會出版，頁678-379）

各位觀眾菩薩們！密宗喇嘛教說這個是清淨修行，結果是用這種索隱行怪的方式，去吃大便、糞便、小便這些尿液，乃至去吃男女行淫的淫液，這樣荒唐的作為，居然是密宗喇嘛教的修行方式，這樣的修行真是標準的戒禁取見啊！而且密宗道這半邊的《廣論》，也說是要吃五肉，五肉當中居然還包括人肉；也就是說，這一類的喇嘛教的修行，居然得要吃人肉，若這樣去吃人肉其實是邪惡的修行方式，宗喀巴居然說這樣的修行方式不違背誓言願望的；居然還說「不應該害眾生」，但這樣去吃人肉、馬肉、象肉，明明就是害眾生的行為啊！因此，宗喀巴他自己所說的乃是前後矛盾。因此這個密宗喇嘛教根本就不是佛教，宗喀巴所教導的乃是標準的外道戒禁取見。

宗喀巴還說「不應棄女寶」，就是「不應捨棄明妃女人」來修雙身法。因此宗喀巴主張密宗行者不可離淫欲，並且應該受用淫欲以及明妃女人這樣來修行。宗喀巴為了要修外道性力派的這個雙身法，因此說「不應棄女寶」；並且宗喀巴又教導弟子不要因為「受用女人，可能會破戒」而畏懼，還吩咐不許遠離貪欲，離念欲的行為，這個究竟「不應為」。因此，宗喀巴這樣的教導，乃是嚴重的毀破佛戒的惡行，但是藏傳密宗喇嘛教他們卻外於佛戒，而施設了這個三昧耶戒，他自認為這個三昧耶戒，乃是超越一切佛戒。因為宗喀巴規定說，這個雙身法的三昧耶戒難以違背；所以密宗喇嘛教的師徒們，不管是活佛乃至法王們，便這樣縱情的努力去修雙身法，乃至亂倫雜交都在所不惜，這是很典型的戒禁取見。由此證明，宗喀巴是未斷戒禁取見的凡夫。

宗喀巴有這個雙身法的戒禁取見，同樣的道理，不僅宗喀巴如此，我們再來看達賴喇嘛，他也是主張說要用性伴侶，要利用性伴侶來修密法。例如1998年，唵阿吽出版社，達賴喇嘛在他所著作的《喜樂與空無》這一本書的137頁到138頁當中他說：【秘密集會檀陀羅裡，有關與明妃和合的章節中，說若與實體明妃行樂空雙運，才會成就真正的身曼荼羅修行，如果僅與觀想中的明妃行樂空雙運，則其成就不大。】（《喜樂與空無》，唵阿吽出版社，頁137-138）大家看，達賴喇嘛也是主張說，要與實體的明妃來行樂空雙運的雙身法，這樣他的成就才大，如果只是在自已心中去觀想，那個成就是不大的，這個其實也是標準的邪見，也是戒禁取見。

所以，密宗喇嘛教乃是一個主張行雙身法的宗教。宗喀巴還規定要日日行雙身法，乃至千劫受此智；而且達賴喇嘛也是這樣說，要用實體明妃，就是要利用真正的女人來行雙身法修行。由此我們可以知道，密宗喇嘛教的活佛、上師、法王們，他們所施設的戒禁取見，其實是非常多的。但是由於今天時間的關係，我們的課程就只能說明到這裡，其實《廣論》當中還有非常多的邪見，我們將在後面的課程，繼續為大家說明，歡迎大家能夠繼續收看我們的節目，能夠共同的來建立正確的知見，共同的能夠遠離邪見，來共結殊勝的法緣。謝謝大家！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第66集 從煩惱生成之因檢視「完整的廣論」

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎大家收看正覺教團電視弘法節目，今天我們繼續要來說明三乘菩提之「常見外道法——廣論」。

三乘菩提之「常見外道法——廣論」，在這一系列節目當中，我們主要是針對密宗喇嘛教，他們號稱第二佛的宗喀巴，他所著作的兩本《廣論》為起點，也就是《菩提道次第廣論》以及《密宗道次第廣論》，我們將以這兩本《廣論》的核心內涵為主，來說明密宗喇嘛教的法義核心內涵的問題所在。

同時我們也將舉出宗喀巴其他書籍中的說法，配合密宗當代的首領，號稱修密有大成就的大修行者，例如達賴喇嘛，或者其他密宗各派的大法王、上師、喇嘛、仁波切，也就是這些法王、喇嘛、上師們的開示中，以及他們這些人所寫的書籍著作當中的內涵作為證據，透過這些證據的舉證出來，可以呈現密宗喇嘛教他們的教義是以樂空雙運的雙身法，為他們的核心內涵；當中的差別，只是古文與現代文的差別，或者是隱密暗語而說，以及露骨明白的差別。因此這些所說、所指涉的核心內涵，其實是沒有差別的，他們所說、所指的背後，就是要修這個無上瑜伽的雙身法。

我們的目的是希望良善的佛法修行人，可以認清喇嘛教的本質，不要被密宗喇嘛法王們喊出的口號所迷惑。在我們說明的這個課程當中，可以顯示出密宗喇嘛教兩本《廣論》的宗旨。因此我們希望各位觀眾給自己一個機會，給自己一個驗證的機會，讓自己可以發現以及檢查，古今喇嘛們的意圖，其實就是要透過行雙身法，來達到他們所謂修行的終極目的。

再者，我們在講述兩本《廣論》當中的錯誤見解，以及喇嘛教的教法上，以及喇嘛教修行上的錯誤的時候，同時我們會舉出佛菩薩在經論當中正確的開示，讓大家作一個比對瞭解。各位觀眾若是給自己機會去檢查、比對佛菩薩經論中的內涵，就可以由自己的判斷，來知道誰是誰非；也同時透過正見與邪見的比對，這樣來建立未來實證佛法智慧功德的基礎。聖 玄奘菩薩說：「若不破邪，難以顯正。」我們也希望這一系列的課程，能夠讓現在已經接觸到兩種《廣論》中的任何一種人，例如只有接觸到《菩提道次第廣論》這一部《廣論》的觀眾們，讓他們知道宗喀巴《廣論》的另外一部分內容；讓已經接觸密宗的人，可以看到《廣論》的全貌，而不是只有遮了半邊相貌的半個《廣論》。這樣讓讀者透過全貌的觀察以及比對、檢查，這樣觀眾們就能夠作出正確的判斷以及抉擇，這樣觀眾們才不會因為所知有限而被誤導了。

但是，為了舉證的緣故，所以不可避免的是：觀眾們會聽到宗喀巴，以及達賴喇嘛等這些上師、法王、活佛們，他們的著作當中，有的是用非常露骨鄙俗的文字來說明雙身法，這個部分還請觀眾們見諒，這是因為密宗的本質就是如此。當然也有一些他們的著作，是用古文非常隱晦的暗語來說，但是我們與當代法王達賴喇嘛，或者其他有名的大喇嘛、仁波切、法王等的著作來作一個比較，我們就知道他們雖然隱晦的暗語，也是在說明雙身法。因此舉證的過程中的這些現象，我們還是希望敬請觀眾們見諒，希望各位觀眾能夠耐心地看完我們的節目，然後用理性的態度去思考是非對錯，怎樣才是正確的，自己是否還要繼續信受《廣論》的內涵嗎？自己誠心的修行，卻因為不知道喇嘛教的底細，而讓自己慢慢被雙身法的陷阱所套住，這是大家應該要思考的問題。

好！前提先說明到這裡，今天我們進入到課程中。我們今天要探討「煩惱生成之因」是什麼？我們先看《瑜伽師地論》卷8 彌勒菩薩所說：【煩惱因者，謂六種因：一、由所依故，二、由所緣故，三、由親近故，四、由邪教故，五、由數習故，六、由作意故，由此六因起諸煩惱。】（《瑜伽師地論》卷8）由聖 彌勒菩薩所說的這一段聖教當中，我們知道煩惱之因有六種：第一、【所依故者，謂由隨眠起諸煩惱。】（《瑜伽師地論》卷8）第一種就是「所依故者」，也就是說煩惱的所依，由於隨眠因此生起種種的煩惱。煩惱生成的緣因，卻是依於根本因阿賴耶識心體而存在，這樣阿賴耶識能夠收藏各人煩惱的種子，讓這些種子隨眠在如來藏中遇緣現行。

但是宗喀巴卻是否定第八識阿賴耶識的存在，例如宗喀巴在他所著作的《勝集密教王五次第教授善顯炬論》當中這樣說：【如是攝行論說，佛為廣大勝解者，說八識等令通達者，亦僅顯示經有是說。非自宗許，離六識外，別有異體阿賴耶識。】（《勝集密教王五次第教授善顯炬論》卷15）因此，宗喀巴乃是不許離六識之外有阿賴耶識，他是否定根本因阿賴耶識真實存在的。不僅宗喀巴是這樣說，十四世的達賴喇嘛，也就是目前密宗喇嘛教號稱最高證量的法王，在他的書中一樣是否定根本識阿賴耶識的存在。例如達賴喇嘛在2004年12月，由楊書婷、姚怡平所翻譯的，四方書城有限公司出版的一本達賴喇嘛的著作，這本書的書名叫作《達賴：心與夢的解析》，在這本書的第83頁，他是這樣說的：【至於我的立場，則是駁斥根本識的存在。】因此，宗喀巴、達賴喇嘛等人一樣，他們一概否認有阿賴耶識。

同樣的道理，他們就不可能知道阿賴耶識內含藏染汙隨眠種子，當然不可能斷除這些煩惱；因為他們否定根本因阿賴耶識的存在，當然他們也不知道是由於染汙的隨眠種子不斷地流注現行，才有染汙的七轉識運作，於是三界煩惱就這樣生起。若不知不證阿賴耶識，那就無法了知煩惱種子隨眠存在的事實；所以，學佛人一定要觸證阿賴耶識，並且觀行祂無量無邊的功德性，轉依祂的清淨性，才有可能斷除佛菩提道中應斷的煩惱。

我們再看煩惱生成之因，第二、【所緣故者，謂順煩惱境界現前。】（《瑜伽師地論》卷8）煩惱的生成是以阿賴耶識中隨眠的種子為因，然後以七轉識的運作等作為所緣，才有煩惱境的產生；然後七轉識又再緣此煩惱境界，所以種種煩惱就這樣不斷出生出來。因此，對於五蘊、十二處、十八界的種種運作的觀行是很重要的，但是《廣論》中卻又未曾有相關五蘊、十二處、十八界諸法運作與觀行的隻字片語開示；因此宗喀巴他們根本不知道這個道理，因為宗喀巴連他自己都不懂，那要如何教人家斷煩惱呢？

我們再來看煩惱生成之因，第三、【親近故者，謂由隨學不善丈夫。】（《瑜伽師地論》卷8）由這裡就知道以正見簡擇善知識的重要性，「近朱者赤，近墨者黑」，這是一定的道理。宗喀巴在《勝集密教王五次第教授善顯炬論》中又說：【釋菩提心論，雖說阿賴耶識之名。然義說意識，為一切染淨法之根本。】（《勝集密教王五次第教授善顯炬論》卷15）因此，宗喀巴說生死流轉的主體識不是阿賴耶識，他認為第六意識才是生死流轉的主體，才是一切染淨法的根本。宗喀巴及《廣論》隨學的人，他們同樣以意識作為一切染淨法之根本，但是意識本身就是生滅無常，如何可以成為一切染淨法之根本呢？要成為一切染淨法之根本，祂本身一定要不能壞滅，這樣眾生造作的善淨染惡的業種才能夠保存，未來才能現起該有的因緣果報。這一世的意識其實是日日滅的，乃至捨壽以後永遠滅掉，因此宗喀巴所說的是違背事實正理，也違背諸佛菩薩的聖教。

從這裡我們來探討，為什麼宗喀巴要主張說意識乃是一切染淨法之根本呢？其實他是要為後面主張修雙身法來鋪陳，他的目的就是要修雙身法。那有人會想：「你是瞎編的吧！」其實這個答案，十四世達賴喇嘛在他書中就已經告訴我們了。我們看達賴喇嘛在他書中是怎麼說的，達賴喇嘛這樣說：【具有堅定慈悲及智慧的修行者，可以在修行之道上運用性交，以性交做為強大意識專注的方法，然後顯現出本有的澄明心。目的是要實證及延長心的更深刻層面，然後用此力量加強對空性的了悟。】（《達賴生死書》，天下雜誌股份有限公司印行，頁157）這是十四世達賴喇嘛所著作的一本書，書名叫作《達賴生死書》，第157頁中所說，這是由天下雜誌股份有限公司所印行的，我們參考的是第一版第五次印行的這個版本。

由此可以知道達賴喇嘛及宗喀巴，他們都是惡知識，他們處處曲解佛菩薩的聖教，將各種佛法的名相，代之以外道法來教導眾生，甚至乃是用淫欲的下劣法來推廣；在台灣新竹鳳山寺有一位日常法師，也是接踵廣為推廣《廣論》的內容。因此，修行人如果是跟隨這種惡知識來學習的話，那只會加重自己的薩迦耶見，也就是加重自己的我見、我執，以及欲界愛的無量無邊的煩惱，這樣永遠就不可能實證解脫，乃至還會下墮三惡道之中。有智慧的人應該要遠離此類不善的假名善知識，不僅僅自己要遠離，也不要去護持、推廣弘揚《廣論》的道場，這樣可以免去成就誤導眾生的共業。

我們再來看煩惱生成之因，第四、【邪教故者，謂由聞非正法。】（《瑜伽師地論》卷8）藏傳密宗喇嘛教的法義理論以及行門，其實都是從外道法當中去蒐羅過來的，這些都是索隱行怪的荒唐古怪的行門，因此密宗喇嘛教其實是邪教而並非是佛教。但是，他們卻掛著「藏傳佛教」的名號來籠罩眾生，「喇嘛教」其實才是他們真正的正名，他們不應該使用「藏傳佛教」的名字，因為名義不符合的緣故。而所有《廣論》的隨學者，不管你是只修《菩提道次第廣論》這半邊《廣論》，還是與《密宗道次第廣論》一起修的完整《廣論》，修行這個《廣論》最後的下場，就是如同達賴所講的，達賴怎麼說呢？【可以在修行之道上運用性交，以性交做為強大意識專注的方法。】因此良善的眾生們，良善的修行人，如果一一去聽聞，而實際照達賴喇嘛或宗喀巴這樣實修的話，那必然會徒增自己三界輪迴下墮的煩惱，這樣哪能夠實證解脫呢？因為不管是宗喀巴，乃至歷代的達賴喇嘛、活佛、上師、法王、仁波切等，他們都是由於這樣邪教導的緣故，而良善的修行人經過聞熏這樣的邪教導法以後，就難逃行雙身法的下場，因為那只是遲早的問題，遲早會去修雙身法。

我們再看煩惱生成之因，第五、【數習故者，謂由先殖數習力勢。】（《瑜伽師地論》卷8）良善的眾生們，他們因為被宗喀巴以及歷代達賴喇嘛等、喇嘛法王等邪見的教導，因此就傻傻地不斷地去串習這些邪見，充斥於兩種《廣論》——也就是充斥於《密宗道次第廣論》以及《菩提道次第廣論》，當中的這些邪見、這些惡見的內容，以這許許多多的藏傳密宗喇嘛教的法王、活佛的邪說、邪論，這些其實都是煩惱生成與增長堅固的原因。若是有人迷信於喇嘛教者，迷信這些喇嘛，他們後來如果聽聞到正法的時候，他們就反而不能接受，而繼續去受持藏傳密宗喇嘛教外道的法義以及行門；如果你是理性的人，你就會冷靜的去審視這個道理，因此而棄捨《廣論》這些密宗喇嘛教的邪見，轉而修學正確的佛法。而那些迷信的人，他們當然繼續堅持修喇嘛教的邪見、邪教導，若是探究其原因，都是由於他們先前數數熏習邪見，配合自己不理性的習慣，因此而產生這樣的勢力所致。若是想要遠離這些邪見，而想要真正親證佛教的三乘菩提，首先的要務，那就是應該趕快停止熏習這些邪見，趕快遠離廣論團體。

我們再來看煩惱生成之因，第六、【作意故者，謂由發起不如理作意故。】（《瑜伽師地論》卷8）宗喀巴主張：「非自宗許離六識外，別有異體阿賴耶識。」因此他是標準的六識論，而後來的一切喇嘛、法王等應成派中觀師，例如達賴喇嘛以及那位日常法師、印順法師等等，他們誤以為意識常住不滅，這樣是於無常妄執為常，於蘊處界空相妄執為空性心，這種種不如理作意，全部皆是三界煩惱生起之因。乃至以雙身法的作意來修行，這樣更是成為三界煩惱生成之因。

例如達賴喇嘛又在其所著的書當中，於1997年3月修版的三刷的，羅桑嘉措——西藏兒童之家，書名叫作《慈悲與智見》，他在這本書的246頁中說：【根據新譯派，修秘密真言到某種程度時，修者修特殊法，如利用性伴侶、打獵等等。雖然利用性伴侶之目的，不難被說成是為了用欲於道及引出較細的證空之識。】（達賴喇嘛著，《慈悲與智見》，羅桑嘉措——西藏兒童之家，頁246）這是達賴喇嘛說的。乃至宗喀巴在他的《密宗道次第廣論》中也說：【剎那妙智於彼顯，八時一日或一月，年劫千劫受此智】（《密宗道次第廣論》卷14）這樣二六時中，一日八個時辰十六個小時，他的作意就是要藉由性伴侶來修這個雙身法，這樣乃至一個月、年、劫、千劫都要受此智的作意。這樣邪淫的作意，就是宗喀巴及達賴喇嘛等喇嘛教活佛、法王、上師的作意，這種種不如理作意，全部皆是三界煩惱生起之因。乃至以雙身法的作意來修行，這樣更是成為三界煩惱生成之因。

所以，宗喀巴與達賴喇嘛把此煩惱六因等文字，錄之於《廣論》之中，卻不知聖 彌勒菩薩所說這六因的內涵，正好是針對宗喀巴、達賴喇嘛這些號稱「藏傳佛教」，其實是喇嘛教的活佛、上師、仁波切他們自己的落處：他們否定阿賴耶識含藏染汙隨眠種子為煩惱之根本因，以意識為染淨依；乃至主張用性交的方法修行，借用性伴侶為修行工具，以這樣染汙的作意以及行為來誤導眾生。他們這一類人的所說，完全是違背正理與聖教，然而宗喀巴卻全然不知而抄錄於自己的《廣論》中，無異是自己打自己的嘴巴。

現在如果您還在修學《菩提道次第廣論》這半邊《廣論》的理性修學人，您們還要繼續信受這樣的邪說嗎？還要完成另外半邊的《密宗道次第廣論》而繼續去修雙身法呢？這個問題留給大家去思惟了。

今天我們的時間關係，我們只能講到這裡，歡迎各位菩薩繼續收看我們的節目，來建立正確的知見，遠離邪見。謝謝大家！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第65集 苦集聖諦、煩惱與無明

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

您正在收看正覺教團電視弘法節目，目前正在演述的是三乘菩提之「常見外道法——廣論」單元。透過本會親教師的演述解說法義內容，傳達正法、聞熏正見、思惟正理，可以種下學習正法的因緣，歡迎您收看！

今天要談的是「苦集聖諦、煩惱與無明」。什麼是苦集？謂：眾生執著五塵境，於順逆境中起愛憎，於身口意造諸業行，聚集諸異熟果報種子而生後有。若此生積集很多惡業種子，下一生則會墮三惡趣；若積集很多善業種子，下一生則會生人、天善趣。然而此善惡業的行為，皆稱名聚集輪迴苦種，是名苦集聖諦。修道人若不了知定中、定外能知的心，是剎那生滅；又不了知意根及意識是念念無常，執著意根為真實我，故喜愛處處作主；執意識覺知心為真實我而喜愛了了分明，都是墮入苦集的凡夫。就像宗喀巴、達賴等人，認為藏傳佛教雙身法淫樂中一念不生的意識心及淫樂觸覺都是常住法，貪愛淫樂中的境界，就是「集欲界愛住地煩惱苦」的異生俗人。他們又認為樂空雙運中的意識無形無相，將貪淫的意識妄執為無我的空性，就是聚集欲愛住地煩惱苦的人；是不能稍微了知色界愛與無色界愛的，何況能斷此兩種愛而出離生死呢？

相反的，若能全部了知三界一切境界中的意識都是虛妄性、緣生性，就是如實知苦集聖諦的人。像學人日日坐入一心不亂境界中，欲求成就出世間無餘涅槃境界，此即修集行苦之癡行，稱名為苦集；假若人如是知行苦，如是見行苦的人，稱為已知苦集聖諦者。像定性聲聞、緣覺唯知蘊處界苦集的道理，不知修集般若真智的道理，若聞般若實相真智，則生煩惱，然而不思修證，因此而說定性二乘無學於大乘法中有苦集，但無苦集聖諦。菩薩不只了知定性二乘無學苦集聖諦，也了知他們等被無始無明所障，不知不證實相；然而菩薩如實親證，是故菩薩於大乘法中已證苦集，也證苦集聖諦。為何這麼說？因為菩薩於無始無明尚未完全斷盡，故有苦集；於實相已知已證，漸漸深入修證，故有苦集聖諦。再說阿賴耶識心體內所含藏的煩惱共有五種：見一處住地煩惱、欲界愛住地煩惱、色界愛住地煩惱、無色界愛住地煩惱、無明住地煩惱。一為見惑，二三四為思惑，此四煩惱合稱一念無明；第五為無始無明，唯菩薩隨佛修學後所知、所破、所斷，二乘聖人是不知的。

一念無明又稱煩惱障或事障，又稱為起煩惱，會障礙眾生解脫三界生死，也會障礙成佛；無始來與見聞覺知心剎那剎那不斷地相應。而其中見惑在菩薩斷我見或證悟如來藏時頓斷，思惑必得在阿羅漢、辟支佛，或八地菩薩位才能斷盡；其實初地菩薩就已斷盡思惑，但因為十無盡願所持故，為了繼續在三界中利益眾生，為了想要斷除盡習氣種子，因此故意留惑潤生而不斷盡最後一分思惑，以此為世世相續受生的所依緣，而於修道位中廣行聖種性的菩薩行，因此推遲至七地滿心位才斷盡最後一分思惑，及煩惱障所攝的習氣種子，並非地上菩薩不能斷盡思惑。見、思惑斷已，永不復起，此時意根末那已不再執第八識為自內我，已捨除阿賴耶性，說彼因地第八識阿賴耶識已斷阿賴耶名，只剩異熟識名，或改名為菴摩羅識；然而尚有無始無明，法我執存在，還有所知障所攝的無記異熟性的法不知故，因此衪的第八識不能稱為無垢識，所以尚不能稱為佛。

無始無明也稱為所知障或理障，又稱為上煩惱或塵沙惑，也就是不明白阿賴耶識體性及所藏一切種子內涵的意思；只有大乘才知有此法應斷，不共二乘。無始無明無始以來不與見聞覺知心相應，菩薩尋求法界實相時才開始相應，但還未能打破它；在初次明心時才打破它，在悟後起修時才開始漸斷，直到佛地才能斷盡。一般出家、在家眾都誤會所知障的意思，就像新竹有某個「廣論」團體更是如此，指導的法師如此開示說：「所知障就是世間學問學得太多，所知太多，會障礙學佛。」這是與某些法師的墮處一樣，都是誤會以後作出錯誤的解釋。

所知障的正確意思是說：眾生從無始以來，輪迴生死、頭出頭沒，不知有真如、佛性；學佛已聞有真如、佛性，卻不知不證阿賴耶識非空非有之中道實相，因此不能生起般若慧；即因於真如佛性之真實理有所障礙，對於法界實相無所知，不能理解法界實相，而對佛菩提的修證產生障礙，故名所知障。是對法界所知不足而成障，故名所知障；以所障者乃法界實相的真實理，故又名理障。所知障能障礙有情成佛，但不障礙有情解脫三界生死；所以二乘聖人已能解脫三界生死，不再輪迴，但仍有所知障，對法界實相仍無所知。

若以研習《廣論》的在家、出家眾目前的狀況來說，因尚未證悟實相心如來藏故，無始無明的問題可暫且擱置，不須瞭解它，因為破無始無明不是他們目前的要務，因為一念無明所攝的我見俱在；因此他們必須先求斷除意識常住不壞的我見，先斷三縛結而證初果更為重要，不可依照凡夫宗喀巴所寫的《廣論》而胡亂解釋或宣說它，否則一旦造成了誹謗正法的大惡業，那時可就吃不完兜著走了。

接著來，說一念無明的四種煩惱。第一種煩惱「見一處住地煩惱」，是說對五蘊身心妄執為實有，或對涅槃實相誤解；此煩惱又分為五種惡見：邊見、邪見、見取見、戒禁取見、薩迦耶見——薩迦耶見又可稱為我見、身見。此五種惡見，菩薩證悟明心時須斷除。觀諸藏傳佛教應成派中觀，如宗喀巴、達賴、日常法師等人，因為未親證空性如來藏，沒有般若智慧，他們誤認意識不起一念，不著一切法，即所謂離有、無二邊，謂為般若中觀；實則不然，因為應成派中觀乃是六識論邪見，他們否定第八識如來藏，妄認為意識不起一念時就是中道實相，其實還是意識心，仍是生滅法。因為他們否定第八識如來藏，認為一切法空，一切法緣起性空，同時因為否定法界實相心第八識如來藏，故墮於無邊、斷邊；又恐被譏為斷滅，所以又回頭主張有生有滅的意識為一切法所依，而說意識常住不滅，於是又回墮於有邊、常邊。應成派中觀師宗喀巴、達賴、日常法師等人雙墮有、無二邊，可見彼諸人等尚未見道，而自稱已證空性，那是欺人也是自欺之語。所謂的「大師」宗喀巴尚且如此，那麼號稱應成派中觀在臺灣的繼承者—有一位日常法師、某《廣論》團體等—顯然連聲聞初果是什麼都搞不清楚呢！更別說是大乘見道。

又藏傳密宗喇嘛教根本就是「索隱行怪」的外道法，他們承襲印度教性力派邪說，把雙身修法套用佛法名相當成佛教的正統妙法，說之為「無上瑜伽、大樂光明、樂空不二、大手印、大圓滿」；這樣的淫欲雙身法，經由蓮花生傳入藏地後，又把藏人傳統民間信仰的習俗——苯教的鬼神崇拜，吸納為「藏傳佛教」中的「護法神」，這已是雙重的外道見。這樣集欲界最低下的淫欲雙身法，加上鬼神崇拜信仰的「藏傳佛教」，卻號稱是超勝顯教的法，其實根本不堪檢驗；如果依此修學能夠證悟，則世間應無凡夫皆已是聖人了。但我們現見臺灣、大陸乃至國外的一切活佛、喇嘛、上師、仁波切，各各都宣稱成為「活佛」，實質上卻是我見俱在的凡夫異生；由此可知蓮花生、宗喀巴、達賴喇嘛，及一切「藏傳佛教」大小活佛、上師、仁波切，都是假借佛法名相而籠罩學佛人的外道。就像密宗喇嘛或代表人他們所說的持戒清淨，其實就是依三昧耶戒每天都與女信徒合修雙身法，大家別被騙了，誤以為是佛教中說的持戒清淨。

接下來，我們再談一念無明的第二種煩惱「欲界愛住地煩惱」，是說欲界人天對於五塵境及五塵所引生出之諸法貪著不捨。諸如宗喀巴於《密宗道次第廣論》公然描述，亦於《菩提道次第廣論》的止觀二章中隱晦描述的兩性雙身修法，這個樂空雙運即是典型的欲界愛住地煩惱。宗喀巴又說必須每日十六小時與異性精進合修雙身法，使藏傳佛教喇嘛們，全都貪著於世間男女淫欲之樂，而不肯棄捨；這不但是出家人貪在家法，當他們依照宗喀巴的教導，旦旦而伐、勤修雙身法者，其實已是邪淫深重而成為欲界中最粗重的貪著，佛說此為畜生相應之種性。然而喇嘛們又與比丘尼、母、女、姊妹，甚至畜生女都可以勤修雙身法，這又是地獄種性的邪行，這些都是典型的極粗重欲界愛住地無明。就像新竹某寺日常法師很清楚知道《菩提道次第廣論》後半部的止觀，全都是樂空雙運的貪淫法，故終其一生都不對在家眾解說其中的止觀；至於他們是否有對出家眾關起門來加以解說或實修，則非我們所知，不便評論。

又如達賴喇嘛不持佛戒，貪食眾生肉，說素食害他生病；這不但是邪見，也是欲界的貪味，落入味塵貪著之中，證明他未斷我所的貪愛。又如某寺「廣論」團體，表面上說是利益眾生，骨子裡卻是利用免費義工來經營商店，以此不公平競爭的手段，與經營小商店的民眾爭利；如此違背出家戒，以不正當的手段大賺眾生錢財，卻提供給達賴喇嘛們廣弘雙身法；實質上他們已不是真正的出家人，已經轉型為企業財團，這也正是欲界貪中的貪財。還有，他們寧願相信鬼神的幫助，以求發財、色身康泰等，這些也都是欲界貪。《瑜伽師地論》卷10說：【欲愛云何？謂欲界諸行為緣所生，於欲界行染汙希求，由此能生欲界苦果。】聖 彌勒菩薩已經很清楚地說明：有情若是在欲界中，以身口意行而貪求欲界愛樂，必將導致世世生在欲界中，受報欲界中的種種苦果。在《廣論》中，宗喀巴經常斷章取義地引用《瑜伽師地論》來作輔助說明，而自己卻還墮於欲界貪愛苦果中；可見宗喀巴並沒有如實理解《瑜伽師地論》之真實義理，只是假借《瑜伽師地論》的名義來取信及籠罩眾生。

接著我們再談一念無明的第三種煩惱「色界愛住地煩惱」，此說修學禪定之人，如果有初禪的有覺有觀境界，或無覺有觀的境界，或有二禪以上無覺無觀的境界，色身尚在，因而對此四禪天的定樂及境界，生起貪著不捨的煩惱，死後將會生到色界天中，引生色界中的苦惱，這就是色界愛住地煩惱。如果修學禪定的人，還在初禪前的未到地定以下，則無此煩惱現行，仍有微細欲界煩惱故。一定要進入初禪等至位，才離欲界煩惱而有色界最初的定樂感覺；此種樂觸的感覺，只有自己親身體驗，無法用言語來形容。但初禪的樂觸境界，會障礙二禪以上無覺無觀的禪定修證，所以仍是煩惱；乃至二禪以上至四禪，仍有色身在，同樣有色界境界的貪愛及定樂的行苦煩惱，都是會障礙解脫道的修證，使人無法超越色界境界，都屬於色界愛住地煩惱。

接續再談一念無明的第四種煩惱「無色界愛住地煩惱」，又稱有愛住地煩惱。無色界雖然沒有色蘊，沒有欲愛，也沒有色蘊貪愛，但是還有受、想、行、識四蘊；有此心行存在，就是三界有中的無色有。能知此常寂常照的心還在，執著寂照心的常住不壞，就是無色界的「有愛」。執著此四空定中的覺知心，就不能解脫，就是有愛住地煩惱。一般自稱修行人而不自知，自古至今比比皆是。

以上概略介紹「苦集、煩惱與無明」。至於在台的某寺「廣論」團體，認同一神教的道理，認同一神教教主，為佛法中所定義的聖人；又認同儒家思想為優於佛法，認同孔孟亦為佛教中有修證的聖人，此等都是外道見，同於一貫道，也都是邪見（請參閱《福智教育園區理念》小冊）。再者，日常法師所帶領的「廣論」團體，把世間作生意賺錢的事，也列為出家人應作的佛法之事業，違背出家人所受的比丘戒等，這也是邪見。某寺「廣論」團體認為末法時期沒有證悟這回事，不可能證悟，又說沒有極樂世界 阿彌陀佛等諸類的邪見，這樣竟然還能說是正法；然而追隨他們修學《廣論》的信眾們，竟然都不知道這一個真相，真是令人可憐憫！

以上種種皆因寺院住持人日常法師本身，就是因為未斷我見又未證悟般若，無法教導四眾弟子修學開悟的法，又信受外表包裝為佛法的藏傳佛教六識論的外道見，因而誤導眾多弟子產生如此諸多的邪見，致使見一處住地無明不能斷除，下至聲聞初果都無法證得。就算是號稱教導苦集聖諦的這個法，也無法以解脫道的正確法門來闡述正確的義理。因此，不依阿賴耶識而說「苦集聖諦、煩惱與無明」，就不是佛法，宗喀巴、達賴喇嘛與這位法師正是 佛所破斥的這類人。

好的，各位菩薩！

時間又到了尾聲，在此祝願各位：福慧增長，道業精進，學法無礙！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第64集 四聖諦

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

您正在收看正覺教團電視弘法節目，目前正在演述的是三乘菩提之「常見外道法——廣論」單元。透過本會親教師的演述解說法義內容，傳達正法、聞熏正見、思惟正理，可以種下學習正法的因緣，歡迎您收看。

此集要介紹的是四聖諦，四聖諦有兩種：一種是二乘道所修的四聖諦，一種是大乘道所修的四聖諦。二乘道所修的四聖諦是指了知有量的苦，斷有量的集，證有量的滅，修有量的道。而無作四聖諦，不但要證二乘的有量四聖諦，也要證得知無量的苦，斷無量的集，證無量的滅，修無量的道，這樣才能夠斷除無為生死，而成就佛地無所餘的究竟涅槃——實證無住處涅槃。

四聖諦謂苦集滅道。苦聖諦者謂三界中有八苦：生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得、五陰熾盛；或謂三苦：苦苦、壞苦、行苦；或謂一苦：就是五陰熾盛苦；八苦、三苦皆由此起故。苦是因為三界中生滅無常有漏有為之法，為何稱名為聖諦？能稱謂八苦、三苦、一苦，並非凡夫眾生外道之所能如實知，只有聖眾才能如實知，譬如行苦與五陰熾盛苦。

菩薩不只依二乘法宣說四聖諦，也依大乘密意宣說四聖諦。菩薩對於二乘法中，為眾生宣說八苦、三苦、一苦，令眾生知曉苦聖諦乃至集滅道諦；解脫道解說完時又依大乘法來說四聖諦。於大乘中不以苦為聖諦，謂牛、羊、人類乃至地獄有情皆受眾苦，皆能了知無常、苦、空道理，是則應有苦聖諦；然彼各類眾生悉無苦聖諦，為何這樣說呢？因為眾生知苦而不知如何離苦。連二乘者有學、無學亦無苦聖諦，因為彼等不迴心者悉皆不知不聞如來藏自心藏識實相；迴心的人雖然得聞，然而不知不證。心欲修證而不能證，是名為苦；修已得證，能親領受則入菩薩數。我們現觀蘊處界我之苦、空、無常、無我，乃是依自心藏識為因，才有蘊處界之苦、空、無常、無我。

聲聞乘以從佛聞法而知四聖諦、八正道等道理，現觀蘊處界無我，出離三界分段生死；緣覺乘以十二因緣法的現觀，斷除我見與我執，出離三界分段生死；像這樣聲聞、緣覺二乘聖者，所觀行者乃是諸法無我—於三界世俗法中的蘊處界諸法中現觀無有常而不壞我—是故親證人無我現觀。所觀的對象為蘊處界諸法，不能及於法界實相心的第八識，亦不能如實知道蘊處界悉從第八識中出生；此是四阿含諸經中所可親見的正理，並非外道所能推翻的事實。而蘊處界諸法乃是三界中的世俗法，此等世俗法絕無真實我可得，故名無常、苦、空、無我；成就人無我的現觀，不能親證常住不滅之極寂靜真實我，故名證得生空真如，不叫已證法空真如。

另者再說宗喀巴在《廣論》抄用了許多《瑜伽師地論》的論文，都與密法無關。在這裡要把它的前提告訴諸位：《廣論》一開始，宗喀巴就說菩提道次第的教授來自於阿底峽，而宗喀巴一直很讚歎阿底峽成就了金剛乘律儀。有一位日常法師也很吹捧阿底峽，他們所重視的金剛乘律儀唯獨密續有，而佛教裡並沒有教說這個。【尊入金剛乘門已，自見天具金剛心，瑜伽自在獲中者，修密護禁我敬禮。】（《菩提道次第廣論》卷1）這個自見天就是觀修的本尊，這個修密的密是密續，護禁的禁是三昧耶戒，這是他們的創見；這其中又讚歎阿底峽成就生起次第與圓滿次第——男女雙修最高境界，這樣合理的護三昧耶的緣故。這個前提已經明白地說出，所有他抄的《瑜伽師地論》都是在為以三昧耶戒為最高指導成就的樂空不二境界尋找證量的根據；就如密宗喇嘛或代表人所說的持戒清淨，就是依三昧耶戒每天都與女信徒合修雙身法，大家別被騙了，誤以為是佛教中說的持戒清淨。所以說，無論抄了多少論、多少經文，其實只是為了與佛法作連結而已。而日常法師又極讚賞宗喀巴、阿底峽等人的修為證量。

真正佛教所說的法空真如之親證，要由親證第八識心體所在，漸次觀察深入體驗，明白其能生萬法的體性；由此了知萬法皆空，由此了知萬法皆依如來藏而有、而生、而變異、而轉滅，然而如來藏顯示像這樣能生萬法的真實性時，卻又如如於六塵萬法，都不生起貪厭等心行。像這樣了知萬法皆空，萬法皆依如來藏而有，如來藏於萬法中皆無執著，始得名為親證法空真如，始得名為親證法無我觀。

像《菩提道次第廣論》裡面，它談論下士道的說明，指的是三歸，緊接著然後要相信業果因緣等等；它的中士道所說的，就是對於苦、集諦這兩諦的思惟；所以說它等於是把後面的滅諦與道諦，就歸於上士道的內容。所以《成佛之道》這本書所說的內容，事實上確實是跟《菩提道次第廣論》的結構是相符合的。

可是值得我們注意的是：《菩提道次第廣論》它會把四聖諦裡面的苦聖諦跟集聖諦兩諦當成是中士道，然後把後面兩諦，就是滅諦跟道諦放在上士道；事實上它有一個目的，也就是說，他們這本書是認為在《菩提道次第廣論》的修學完成之後，事實上還要進入宗喀巴所說的另外一本書——就是《密宗道次第廣論》的修學。因為這個緣故，所以《菩提道次第廣論》所說的內容就是只有四聖諦；可是四聖諦是不能使人成佛的，所以宗喀巴他還要寫作《密宗道次第廣論》來作為成佛之道，它的用意是這樣子的。然而如此說法、如此見解的無因論邪見，就是佛說的邪見外道；而日常法師對自己這個嚴重過失，卻是毫無所知。

而真正聲聞所修的有為有作的四聖諦，這是下品涅槃；這一種下品涅槃，依二乘菩提而方便說是有餘涅槃以及無餘涅槃。這種涅槃被稱為下品的法，是因為只修學四聖諦—依苦集滅道四諦來現前觀察蘊處界的苦、空、無我、無常——所得的解脫智慧是有限的。佛學知見要有：三歸、五戒、菩薩戒、十法界、四聖諦、八正道、十二因緣、五陰、十八界、六度波羅蜜、六度互攝、解脫道與佛菩提道等，有系統、有次第地灌輸正知見。功夫方法有：拜佛、念佛、憶佛、無相念佛、看話頭、參禪法門等，逐步鍛鍊動中功夫。

小乘聲聞的修法是由四聖諦入手，藉著聲聞禪而證知五蘊的空幻不實，也就是聲聞人的開悟；這就是聲聞初果人斷見所斷煩惱，再經由八正道的方法，於歷緣對境中斷除五下分結、五上分結等修所斷煩惱，即是斷盡一念無明。聲聞阿羅漢入滅盡定時，乃至清淨的一念也斷除，並非存有清淨之一念。入涅槃時不但滅此一清淨念，連七轉識亦滅；未入涅槃時仍在人間度化眾生，所以仍有清淨一念，並非將六根斷盡。

二乘菩提的實證，卻只需要斷我見與我執，而且斷了我所執，一世之中就能證得阿羅漢果而出三界生死。所以作聖諦講的是有量的四聖諦，有量聖諦的真義就是二乘菩提；因為二乘菩提的四聖諦，是可以計算出來的，它的法、它的修行內容、它所斷的煩惱內容以及滅盡後的內容，都是可以一一說明、一一計算出來的。

三地滿心前可以跟人間的地上菩薩修學，從三地滿心以上都要跟 佛修學。三地滿心以上的菩薩都是直接跟報身佛修學（這是依三地滿心所證得的意生身而說的，但也有菩薩到四地、五地才發起意生身，才能直接跟佛修學），佛度眾生有很多方便善巧。現在話說回來，三地滿心猶如谷響境界正受完成，進入第四地；四地觀行猶如水月觀正受完成，進入第五地。

進入五地的時候，他又依無生法忍重新觀行，因為如果完全住在猶如水月正受中，他會要急著入涅槃，所以不可以這樣。他就再觀行：「我這樣到處示現化身度眾生，其實這些都是自心真如變化所成的相分。」作這樣的觀行有個好處：既不會貪著涅槃，也不會因為如水中月的無我現觀，而發覺一切虛幻便去入涅槃，他不會因為有這樣的神通變化等等功能運作而產生了執著。所以五地菩薩所應修習的一切種智圓滿時，最後必須觀行：一切諸法，包括自己莊嚴的意生身，及化身、輪寶等，都是猶如幻化；好像是有，其實不是真實有，只是自心如來藏變化所成——似有非有。這個變化所成的觀行圓滿，就成五地滿心而轉進六地。

進入六地的時候，他還要再觀察這個變化所成的種種法，看來好像是有，卻不是真的有，因為幻起幻滅嘛！所以叫作似有非有、非有似有。六地菩薩這種似有非有的境界正受，是依六地增上慧學無生法忍的觀行而生起的境界正受；因為這個境界正受，所以六地菩薩便在很自然的情況下取證滅盡定——不是刻意去取證滅盡定——因此而成就六地滿心俱解脫的無我現觀。

六地跟四地、五地的增上慧學的修行也有不同。四地的增上慧學的熏習主要在哪裡呢？在重新依相見道位去觀行，觀聲聞法中的四聖諦。四聖諦有十六心：苦聖諦的法智忍、法智，類智忍、類智，這樣觀行。苦聖諦的四心觀行完成了，再來集聖諦、滅聖諦、道聖諦也各有像這樣四心：法智忍、法智，類智忍、類智。完成這十六心觀行，不是依二乘法的那種方式觀行，而是以真如的立場，從無生法忍來觀這四聖諦的十六心，叫作安立諦十六心；修學四地相見道的觀行，主要是在這上面用心。觀行完成時，便能獲得水月觀的正受，成為四地滿心轉入第五地。

像密宗常將佛法中說明修證層次的名相，擅自以己意套用解釋，令學人誤以為「證得他們所說境界時，就是已成佛果或諸地菩薩果位」；像這樣誤導眾生，害人不淺，必令誤信者墮於大妄語業中。宗喀巴於《密宗道次第廣論》中亦復如是亂言妄解，謂若觀想明月及種子字、標幟等相成功時，即已具足佛地之四智，誤導眾生同陷大妄語業中。

四智中之大圓鏡智及成所作智唯要達究竟佛地才有，然而宗喀巴所說如是觀想境界，皆是有相的法；在於《楞伽經》、《般若經》中，一向皆說有相之法虛妄，不應執取。所謂密宗之中最有智慧的至尊宗喀巴，卻將觀想有相的虛妄法說為五智之體，這個有相的虛妄法就是行者觀想所成之內相分——日月輪及種子字等，是以虛妄法而取代正法的人。像這樣的邪見，真的是堪稱為破壞佛法者。智慧無色無形，哪能以這樣觀想所成的有相法，配置為佛地四智及法界體性智呢？真是沒道理！

再說，宗喀巴所談論觀想之相與四智及法界體性智完全無關，像這樣依宗喀巴所說的觀想法而觀想成功的人，仍將於大乘之《楞伽經》、《般若經》錯會經文意涵，讀之不解內容；關於佛法般若智慧之總相智、別相智、道種智完全不解、完全錯會，嚴重誤會經文而自以為已知、已解。

像在臺灣有很多的知識分子參加了「廣論」班，也就是修習《菩提道次第廣論》。這種研習班的特色是依著上、中、下三士道來說；但是講完三士道之後，卻不再繼續講這一本書後面的止觀雙運實修法，然後又回頭再重新研習。這是因為這一本書後面的止觀雙運，它就已經是在為雙身法作準備了，而且後面的內容，作者一再地強調說「要行者繼續修習無上瑜伽」，也就是要修男女雙修法，方是正道。所以，很多修習《廣論》的人，可能他們學了五年、十年，他們都會非常的訝異發現：「唉，我不曉得有這個部分啊！我們老師說：光是把《廣論》學好就很不容易了。」這是真的！因為教導《廣論》的老師們，刻意的隱藏後半部，更不要說把《密宗道次第廣論》介紹進來。

整個坦特羅教，就是在意識心的想像、雙身法上面去努力；這樣的修法，不只在坦特羅教當中，在印度教裡面仍然維持著這樣的修行方式。然而諸佛成佛後必說四聖諦，教導聲聞弟子斷盡一念無明而成阿羅漢者甚多，再繼續修行熏聞大乘真實法。《大般涅槃經》卷35 佛說：【何謂苦諦？有八苦故，名曰苦諦；云何集諦？五陰因故，名為集諦；云何滅諦？貪欲瞋癡畢竟盡故，名為滅諦；云何道諦？三十七助道法故，名為道諦。】（《大般涅槃經》卷35）世尊最初在鹿野苑為五比丘說此四諦法門：知苦、斷集、證滅、修道。五比丘因而當場解脫生死束縛，證得阿羅漢，故說四聖諦為聲聞乘觀行的法門。佛於大乘經中也曾同樣開示更為勝妙的大乘四聖諦的義理，故聲聞解脫道也是大乘行者的共法。因此，不依阿賴耶識而說四聖諦，就是外道法，不是佛法，宗喀巴與日常法師正是 佛所破斥的這類人。

好的，因時間關係，留待下集再談。

祝願福慧增長，道業精進，學法無礙！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第63集 苦聖諦

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

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今天我們要談的是苦聖諦。苦聖諦是有八苦：生、老、病、死、求不得、怨憎會、愛別離、五蘊熾盛苦；或說三苦：有苦苦、壞苦、行苦；或說六苦：就是逼迫苦、轉變苦、合會苦、別離苦、所希不果苦、粗重苦；或談二苦：有世俗諦苦、勝義諦苦；此種種不同的苦皆相互含攝。其中「苦苦」是說身心之苦，「壞苦」談的是一切法壞滅之苦，「行苦」則是諸行無常剎那變異之苦。「逼迫苦」是說住胎、出胎之苦，「轉變苦」談的是老病死苦，「合會苦」是說怨憎會苦，「粗重苦」就是所謂五取蘊苦。「世俗諦苦」是說生苦、老苦、病苦乃至求不得苦，也就是世間所了知的苦；「勝義諦苦」談的是由聖人證得有漏諸行皆苦，因為有漏諸行皆不離五取蘊，不離五陰熾盛。如果您要廣知苦相，請閱讀《瑜伽師地論》所說有一百一十種苦；此中種種苦總歸一苦，就是「五蘊熾盛苦」。

因為不知不解意識及意根的心行無常苦，心行不斷則有變異，有變異則是苦，是行苦；像諸行苦，凡夫外道皆悉不知曉，宗喀巴、達賴喇嘛更不知，唯有真實證悟的人方能知道。又如宗喀巴、達賴喇嘛等人誤以為覺知心安住於一念不起境界中，以此欲界定中之一心不亂意識境界，當作是滅盡十八界的涅槃境界，其實都墮行苦之中。宗喀巴、達賴喇嘛更以為雙身法淫觸境界是大樂，以為受樂時一念不生就是報身佛的涅槃境界，不知那是苦中作樂、樂中有苦，都不離行苦；安住於此境界是不可能了生死的，因為這正是生死輪轉法。

在《中阿含經》卷7《分別聖諦經》中，舍梨子尊者如是說：【諸賢！過去時是苦聖諦，未來、現在時是苦聖諦，真諦不虛；不離於如，亦非顛倒，真諦審實。合如是諦，聖所有、聖所知、聖所見、聖所了、聖所得、聖所等正覺，是故說苦聖諦。】（《中阿含經》卷7）《中阿含經》卷7意思是說：過去時的五盛陰是苦聖諦，未來、現在的五盛陰也是苦聖諦，這是真實的道理，絕不虛妄。這個苦聖諦並不離於如，什麼是如呢？這個「如」字表示苦諦它不離於真實而如如不動的自在真如本性；而解脫道二乘人，他滅盡了五陰，入了無餘涅槃以後，它並不是斷滅空。這個如就是在指說這個真如本心，祂是真實的，祂是實在的，所以這個苦諦它是不離於真實而如如的這個自在本性。這個苦聖諦也不是顛倒想，因為是依於如，所以它不是顛倒想，而是對於真實正理詳細地審察覺思。這個苦聖諦不是臆想思惟來的，而是對於我們前面所說的八種苦真實真正的這樣子的一個正理，詳細地審察思惟，確實以後所得到的。所以，綜合這樣子的一個思惟、觀察、觀行，綜合以上八苦的真諦，這個八苦的真諦是聖人所有、所知、所見、所了知的、所證的、所共同真正覺悟的內容。因為這樣子的緣故，所以 世尊說這個是苦聖諦。也就是說，是因為聖人如實地了知所真正覺悟的內容，才能夠說為是苦聖諦；如果不是這樣的話，就不能宣稱為聖諦，一般人言說的苦只有世間苦而已。

意識的最細境界莫過於非想非非想處定，然此定中仍有一念不生之心行不斷；若知意識行苦、少分知意根行苦者，得斷意識心行及意根受想而入滅盡定；若知意識行苦、不知意根行苦者，則斷意識心行而入外道無想定。就如宗喀巴等人以思惟揣測之意識離見聞覺知境界為涅槃，正是細意識境界，本質無非是非非想定的境界；以意識離語言妄想境界為涅槃，是意識粗心境界，本質是欲界六塵中的粗意識境界；以樂空雙運時專心領受淫樂的離語言妄想境界為涅槃，則是欲界中最極粗重的意識境界，是墮畜生道的因。因此說，宗喀巴等藏傳佛教喇嘛們，都是不解意識行苦的凡夫，他們都是我見俱在。

又如純修世間禪定住於四禪及四空定的人，尚有細意識在，卻仍不知意根何在；妄以為已證涅槃，因為尚有意根心行不斷。就像俱解脫阿羅漢入滅盡定，尚有意根住於此定，即滅受想定中；而於觸、作意、思三個心所之心行未斷，雖不觸外境，但還未離行苦，只能方便說暫出三界。除非捨壽入無餘涅槃，滅盡意識、意根與色身，不再受生，不再有意識與意根，十八界斷盡不再續生，才可叫作永離行苦，以意識、意根滅已永不出現。

又菩薩已證聲聞菩提，已證如來藏，已知意識、意根心行，以大悲心能離行苦而不離；這樣留惑潤生，發受生願，世世常在三界中自度度他乃至成佛，才可稱名為已知大乘苦聖諦者。至於《廣論》中所說的苦聖諦，只在世間上著墨，自始自終皆言不及義，不能了知定中、定外一切能知能覺的心皆是識蘊，不知末那識及意識心行，不知意識的覺知性一念不生時仍是剎那生滅而不離行苦，故《廣論》中雖稱說行苦之名，其內涵卻非聖者所證、所說的行苦。

像藏密他們被灌頂之前要受三昧耶戒，然後發誓永遠不違越三昧耶戒；那要受持三昧耶戒，要以十四根本墮作為他們遵守的內規。受了三昧耶戒以後，假如發現到密宗的法義不對，然後不能認同這個雙身法而退失原本所發誓的這種戒，後來不修行了就稱說退了三昧耶；或者說已經受了密法，若是對於密宗的法義產生懷疑而作否定，他們說：「你這樣是疑謗我們密藏，你就是破三昧耶。」這個就是他們所謂破了三昧耶戒。或者說沒有得到上師的允許，逕行自己去見聞聖教的口諭，就會說你違越了三昧耶戒。所以受了三昧耶戒以後，如果說不修雙身法，那麼就是退了三昧耶戒；如果說發現到有問題不學了，而表示意見了、提出質疑，就稱為說是破了三昧耶戒。也就是說，如果不違越它的戒，受了三昧耶戒，就得一定要修行雙身法，他們實質就是這個意思。總而言之，密宗喇嘛或代表人所說的持戒清淨，就是依三昧耶戒每天都與女信徒合修雙身法，大家別被騙了，誤以為是佛教中說的持戒清淨。

再者，《廣論》166頁說：【由此先業煩惱自在而轉，故名為苦，及為能發後煩惱種所隨逐故，故名為徧行粗重所隨。如是若起樂受，貪欲增長；若起苦受，瞋恚增長；苦樂俱非，隨粗重身，則於無常執為常等，愚癡增長。其中貪欲，能感當來於五趣中生等眾苦；瞋，於現法起憂慼等，於後法中感惡趣苦；痴，於前二所感二苦，隨逐不捨。故於樂受應觀為苦，滅除貪欲；於諸苦受，應作是思，此蘊即是眾苦因緣，苦從此生。】（《菩提道次第廣論》卷6）《廣論》從五蘊熾盛文字上思惟，卻不知意識與意根都攝在五蘊中，也不知意識與意根之念念生滅而有三受引發之想蘊，而有愛、離、捨心行，因此才有貪瞋癡三苦，都是意識及意根之心行，都不離行蘊之含攝。此意識、意根心行非常微細，非一般凡夫眾生所能知曉。菩薩行大乘道必須先斷我見，繼而證悟阿賴耶識，並且轉依阿賴耶識的真如法性；透過現觀阿賴耶識的功德而產生的智慧，才能深入知曉意識行苦，乃至意根行苦。墮入六識論的藏傳佛教應成派中觀宗喀巴、達賴等人，不知五蘊行苦的道理，正是我見未斷的凡夫，怎能稱為佛教大師呢？

《瑜伽師地論》卷34：【復作是念：我於今者，唯有諸根，唯有境界，唯有從彼所生諸受，唯有其心，唯有假名我、我所法，唯有其見，唯有假立此中可得，除此更無若過若增；如是唯有諸蘊可得，於諸蘊中，無有常恆堅住主宰，或說為我，或說有情，或復於此說為生者、老者、病者及以死者；或復說彼能造諸業，能受種種果及異熟，由是諸行皆悉是空，無有我故，如是名為由無所得行趣入空行。】（《瑜伽師地論》卷34）此是聖 彌勒菩薩依阿賴耶識的無所得來觀行五蘊的空相，而說諸行苦皆空。又說：【復作是念：所有諸行與其自相，及無常相、苦相相應；彼亦一切從緣生故，不得自在；不自在故，皆非是我，如是名為由不自在行入無我行。】（《瑜伽師地論》卷34）此亦是聖 彌勒菩薩從阿賴耶識真我來觀一切行都是緣生相、無常相、苦相，由諸行皆不自在，而趣入大乘無我行。

菩薩證悟阿賴耶識之後，應該轉依阿賴耶識的真實性、如如性，名為證真如、轉依真如。透過對阿賴耶識的本來性、自性性、清淨性、涅槃性的觀行，以現觀意識、意根乃是無常、苦、空、無我，來對治凡夫眾生把意識及意根始終虛妄的體性認知為常、樂、我、淨的四顛倒。因此《瑜伽師地論》卷55說：【何故於苦諦為四行觀？答：為欲對治四顛倒故；謂初一行對治初一顛倒，次一行對治次二顛倒，後二行對治後一顛倒。】（《瑜伽師地論》卷55）亦即以觀無常來對治意識及意根的常顛倒，觀苦來對治意識及意根的樂、淨二顛倒，觀空、無我來對治意識及意根的我顛倒。因此轉依阿賴耶識本來自性清淨涅槃的觀行，了知意識及意根行苦，而行菩薩正道，才算是大乘行者。並不是像藏傳佛教宗喀巴、達賴等人，否認大乘佛菩提道的主體第八識阿賴耶識，而嘴巴卻說：「我是大乘，我是超越大乘的金剛乘。」徒有嘴巴高聲而說，卻連小乘的斷我見都無法實證，更沒有大乘法的實證，並無實質的意義；凡有所說，只是籠罩眾生的妄想邪說，有智者都可以依 佛陀聖教及理證的現觀加以檢驗，知道《廣論》的顛倒處而唾棄之，唯有愚癡迷信又無智的人才會信受。

像某些研讀《廣論》社團，成立許多教室讓學員自己討論《菩提道次第廣論》；像這類社團的學員，許多是大學院校的師生，因為前半本的《菩提道次第廣論》撰飾合宜一般人，符合大學院校師生他們的看法，所以這類社團吸引了不少人。有一位日常法師令這個團體十年只讀《菩提道次第廣論》一本書，嚴重違背了佛弟子們想要瞭解三藏十二部要義的心願；就像《三字經》雖是中華文化的縮影，十年只讀《三字經》一本書而期望能瞭解中華文化，這是何等的無明啊！

佛求道之前已觀察到無常諸苦，但是因為看到眾生的苦，才強烈地產生求道之意圖，所以 佛證智正覺前後的一切都是為了饒益眾生。佛陀修道時，祂自己的觀法，如《雜阿含經》所說：【如是我聞：一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當觀色無常；如是觀者，則為正觀；正觀者，則生厭離；厭離者，喜貪盡；喜貪盡者，說心解脫。如是，觀受、想、行、識無常；如是觀者，則為正觀；正觀者，則生厭離；厭離者，喜貪盡；喜貪盡者，說心解脫。如是，比丘！心解脫者，若欲自證，則能自證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」】（《雜阿含經》卷1）又說：【「……如觀無常，苦、空、非我亦復如是。」時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。】（《雜阿含經》卷1）佛教修證悟道之後，不可急想入於涅槃，否則實際上不能以二諦圓融的方式利益眾生，這樣就和聲聞乘、緣覺乘並無兩樣。所以，佛陀告訴弟子或佛教修證者，證悟前及證悟後都要世世利樂眾生作菩薩，繼續修菩薩道，在無量阿僧祇劫裡、在無盡生死煩惱中永續利益眾生。

文殊菩薩、普賢菩薩、觀世音菩薩、彌勒菩薩、虛空藏菩薩、金剛手菩薩、除蓋障菩薩、地藏菩薩等大菩薩，是基於瞭解眾苦和宏願而行菩薩道；學習佛法的弟子卻必須從大悲心而生出大菩提心和四無量心，並且啟動六度四攝的大修行成為菩薩。想要得到無上智慧，並以利益眾生的願心，稱為大菩提心。非常非常重要的，菩薩以及發大菩提心，和學人是否相信來世，是否是無神論者、唯物論者、科學家、哲學家無關，只要自己想要得到無上智慧，並發願永遠利益眾生，就能出生大菩提心和四無量心，並且配合六度四攝的修行成為菩薩。

總而言之，從這個「苦」來說，若不從大乘修學的正見下手，僅在世俗知見常識上來教育學人，最終仍會落入「苦中作樂」來誤解修行。因此，不依阿賴耶識而說苦聖諦，就是外道法，不是佛法，宗喀巴、達賴與日常法師正是 佛所破斥的這類人。

好的，因時間關係，留待下集再談。

祝願福慧增長，道業精進，學法無礙！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第62集 十八界運轉

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

您正在收看正覺教團電視弘法節目，目前正在演述的是三乘菩提之「常見外道法——廣論」單元。透過本會親教師的演述解說法義內容，傳達正法、聞熏正見、思惟正理，可以種下學習正法的因緣，歡迎您收看。

這一集我們所要介紹的是十八界的運作，現在先來談無餘依涅槃的修證，主要是在五蘊、十二處、十八界上面來說。五蘊是色、受、想、行、識；十二處是六根與六塵；六根與六塵相觸，就產生了六種的入，也就是色、聲、香、味、觸、法進入我們的心中；這六塵、六入就會產生六識出現。六根、六塵、六識合為十八界。在《阿含經》四大部中，佛說這十八界法、十二處法，五蘊的法、六入的法都是虛妄性；在小乘法中，佛所說的是十八界空相（不是空性）。為什麼講空相？因為這十八界法都是無常生滅之法，它不是永恆不壞的法，所以叫作無常；無常所以是苦，無常所以是空，無常、苦、空所以是無我，因為它只有一生就壞掉了。十八界當中只有一個意根是可以去到未來世的，其餘十七界都是虛妄幻滅的法，只有一生；而這個意根卻又不是自然而有，祂是由我們的第八識所生出的，所以在《阿含經》裡面，佛說這第八識叫阿賴耶識，這是涅槃的本際。

再談眾生的十八界，可從日常生活中吃飯、走路、思考、回憶，就已函蓋十八界法；推而廣之，眾生日常生活當中，任一作息悉皆如是，三界有情都是不離十八界法。若有深入觀行者，又可觀察出當前五識中任一識生起時，意識必定俱起；可見意識所緣的境界，乃是非常廣大深細，因此使得凡夫眾生會把意識當作常恆不滅的心。宗喀巴師徒及一切喇嘛們，卻都不知意識的各種變相，也都不知一切意識的生滅無常性，不知一切意識的依他起性，所以錯認意識為真實我。

若對十八界有深入觀察者，又從中可知眾生見聞覺知一向都只在自己內相分上運作，無始以來從未接觸外六塵境；而眾生顛倒，不知自己所見、所聞、所嗅、所嚐、所觸、所知諸法，都是自心如來藏變現出來的內相分境界，誤以為是接觸到真實的外六塵境界，但其實都是自己遊戲於自己如來藏變生的內相分中罷了。

又從中可知意根是從無始劫來直至今日都不曾斷滅，恆時審度而處處作主，可造善惡業，可墮三惡道，也可修道成佛；但是意根的分別慧極低劣，只能依賴六識的分別來作為取捨的依據；而六識雖能細分別六塵，卻又必須依靠意根的引出與作意才能運作，又在意根的主宰下繼續造業。

然而，阿賴耶識是十八界法的源頭，六根、內外六塵、六識皆由祂而生，故知十八界諸法都是有生滅的法；而所生諸識皆是妄心，只有能生諸識的阿賴耶識是真心，是實相心。所謂證空性，就是要以所生的意識去證得能生諸識的真實不壞實相心阿賴耶識，才能稱作證空性。而不是像宗喀巴所說的：意識住於一念不生的境界，叫證空性。

也不是像達賴喇嘛之《般若與佛道次第》中所說的：【因為是緣起，所以是諦實有空；因為是緣起，所以只是分別安立的。所以凡是諦實有空，就一定只是安立的，並也是體性有空。此即是《般若心經》中所闡釋的根本義理，所謂的「空性」指的也就是這個。】（《般若與佛道次第》，福智之聲出版社，頁58。）以上達賴大意是說：緣起所生法是諦實有，是分別安立的，但是體性是空，這就是《心經》講的主旨「空性」。由此可知達賴喇嘛所說的空性，就是一切法空，是斷滅空、無常空，與 佛說的空性如來藏完全不同；《廣論》隨學者對此必須瞭解，應當依 佛所說而修，不應該依喇嘛所說而修。

又像密宗「以欲止欲」之言，乃是遁詞，諸上師、法王心中尚有希求樂受之心，欲求第四喜之「常住不變大樂」故。然而密宗諸師的像這樣空言以欲止欲者，極為常見，宗喀巴也是一樣，觀其所造《密宗道次第廣論》所言說的，即可證明我們所舉證的。以這樣追求淫樂的最大樂受，作為報身佛之「常住大樂」，心中常求淫樂之大樂，正是貪欲之輩，怎能自說「以欲止欲」？真是掩耳盜鈴的邪教，也是欺世盜名的邪教。

像陳履安居士所說：「密宗有許多大修行者在台灣弘法，他們都很謙虛客氣，持戒都很清淨，並未傳雙身修法；從來不自稱為証悟之聖者，亦無人以佛自居。…」（《狂密與真密》第三輯，正智出版社有限公司，頁719。）等言語。然而喇嘛等，既以四喜為修證佛果之境界，則於行門勢必追求淫樂之觸受；而淫樂之觸受中，則以實體明妃之合修為最上，為最能獲得第四喜之行門；像這樣密宗的理論與行門，欲求密宗喇嘛及在家之上師不求女人合修，不求淫樂者而獲淫樂者，實在是不可能。密宗之修行理論本在淫樂上修行，行門口訣的傳授也完全在此性交之淫樂上用心；像這樣密宗上師的心，欲求其清淨而解脫於欲界者，根本不可能。如是所修、所行，尚不能到色界境界，何況能到無色界境界？何況成就二乘解脫果？更何況成就大乘菩提的見道呢？來說果位修行之即身成佛，無乃是世間最大的妄語呢？

喇嘛教以佛教教義為基礎，吸取苯教及印度教性力派的一些神祇和儀式，著重於探討實踐方法和輔助修煉的各種儀軌咒語等。主張以欲貪作為修行的助力，使修行者經由祕密儀式、神通與禪定修行（稱為天瑜伽），以無上瑜伽密為最高修行次第，最終得到他們所謂解脫。相對於佛教的修行是從觀五陰十八界的虛妄斷除我見，進而實證第八識如來藏，是有很大的差別。

今者密宗等人，認為意識即是空性心、本心，以意識心不執著自己，這樣稱名本心住。像這樣的見，仍是認意識心為不壞心；認意識心為不壞心的人，即是未斷我見的凡夫。意識非是本心，意識即是常見外道所說的「常不壞我」，佛說第八識阿賴耶識方是本心故。

今者密宗上師自言「心從身有，若無身體則心亦無」，當知密宗所說的心，就是覺知心意識。若想將此意識覺知心修行而變成空性真心，則非如 佛所說的取證本已存在的第八識如來藏，昧於佛法真旨，非是佛法的正修行者。佛又說：【是名色因、名色習、名色本、…謂此識也。】（《中阿含經》卷24）名色之中既有七識，此七識及名色復又緣另一「識」方能現行；此另一「識」是名色之因、之本，當知另一名色所緣之「識」即是第八識。

今者宗喀巴於小乘基本佛法—十八界中七、八識的道理—懵然無知，尚且不可說為世俗有智的真正研究佛學者，更無資格稱之為小乘見道的人；何況不迴心阿羅漢所不能知之大乘見道般若甚深意，像宗喀巴一介凡夫如何能知曉呢？宗喀巴言「然義說意識為一切染淨法之根本」，觀乎上開《阿含經》中多處可見之佛語，明明說第八識為一切染淨法之根本，非是意識，為何宗喀巴可以硬拗？可以硬行扭曲佛旨？可以無視於四阿含諸經中 佛說的旨意，而堅持「意識是一切染淨法之根本」？

又如，色界天人縱有欲想（此乃是為辨證而假設說若有喔！色界天人絕無欲想），然而因無男女根故，亦不能因觀想而生四喜，四喜要依男女根才能生起故。既然四喜非能存在於色界天，則非遍一切地之法；既不存於色界天，當知更無可能存在無色界天等四地中。像這樣不遍三界九地而存在之法，必非實相法，為何密宗古今諸法師卻說此雙身法是能成就佛地果德之法？實在是沒道理！

又此法不遍一切界存在，故非實相法。為何此雙身法之「密宗實際」不遍一切界？謂雙身法所證之四種淫樂，不遍一切十八界，故說不遍一切界。雙身法所證的淫樂四喜，既只存在淫根而有，當知唯在身根才能領納淫樂的覺知心，則知此雙身法所得的四喜，只能在身根、身觸、身識、意識而有，於十八界之其餘十四界中不能存在；既非是遍於十八界而有的法，則是不遍一切界，不遍一切界的法即非實相法，乃是三界中的有漏有為法。不遍十八界的法，不可名為實相法；實相法第八識遍十八界，無一界沒有。遍一切界的法，才可名為實相法；修證實相法的人，方可成就佛法之修證。雙身法的淫樂修證既非遍一切界的實相法，為何可說是「能令人成就佛果悉地」之法呢？沒有這個道理啊！

再說此法不遍一切時存在，常有間斷時，故非實相法。此雙身法所證得的是四種淫樂境界，乃是有間有斷的法，絕非實相法。譬如密宗的「諸佛菩薩」於因地修證此四喜之時，或能像宗喀巴所言說的「八時而修」，乃至如「冒名打那拉達的密宗喇嘛」連續三天與明妃合抱而不分離，竟其長時間「常住四喜」之中，然而還是終有分離的時候；分離之時則淫樂必將漸失，乃至終無絲毫淫樂之觸。

宗喀巴又說這是住於等至—男女同住於第四喜大樂中而一念不生—就是般涅槃。然而像這樣「涅槃」，其實遠遠違背 佛於四阿含中所說的涅槃，誤會大矣！對於 佛在四阿含中所說無餘涅槃者，乃是十八界俱滅，才是得名為無餘涅槃。像這樣無餘涅槃者，必須先斷「覺知心我常住不壞」的我見，再將「覺知心我、思量心我」自我執著斷除，捨壽時才能取證無餘涅槃。而宗喀巴竟將這樣的「我」認為常住不壞心，正墮我見、我執之中。欲將 佛說入涅槃時應滅之心以入涅槃，完全違 佛所說，尚非 佛所說的聲聞初果，怎麼能說是實證涅槃者？沒有這個道理啊！

佛說欲入無餘涅槃者，應滅十八界—覺知心及思量心的自己亦滅—十八界俱滅盡，唯剩第八識如來藏離見聞覺知而常住。宗喀巴則以覺知心常處於第四喜境界中受樂，認作無餘涅槃，正是與佛法南轅北轍之說，相差何止千里萬里？就像密宗喇嘛或代表人所說的持戒清淨，就是依三昧耶戒每天都與女信徒合修雙身法，大家別被騙了，誤以為是佛教中所說的持戒清淨。

因為宗喀巴老是將誤會之涅槃，認作 佛所說之涅槃，故云：「般涅槃為一切法中之勝，勝中之勝謂佛涅槃，是彼自性故名勝法。」以自己所想像之外道「無餘涅槃」作為 佛所言說的涅槃境界，以欲界淫樂之境界代替 佛所說之報身佛境界，像是李代桃僵，公然轉易佛教修證之法義，使之由教內質變而成外道法的宗教，這樣怎麼不會是破壞佛教正法之人？而密教中人竟將如是凡夫，將此破壞佛教的人，奉為佛門中的至尊？竟顛倒至此！

以如是觀想明點、寶瓶氣、雙身合修的法配合運用而修；又以如此觀想所得之境界，再以二乘解脫果所證之初果、二果、三果，而說已證解脫門，其實是完全不能現觀十八界法之虛妄，完全不能現觀五蘊、六入、十二處之虛妄，都是未斷我見者。像這樣而言能證解脫果之初、二、三果者，真是無有是處！解脫果的初果至四果的修證，一一皆須現觀蘊處界無常、苦、空、無我，才能證得；豈能如是貪著淫樂而不斷「覺知心我常住不壞」之邪見者，所能得證的呢？密宗諸師常以自己揣測打妄想而說佛法，像這樣顛倒，怎麼能說是佛法的正修呢？還真不如斷見外道的知見呢！

所謂一切法皆悉不出三界，若出三界已，即無一切法可得故。這裡所說三界者即是眾生所處的境界，法界者即是眾生心所生一切法的界限；是故若有一法能出三界者，彼等出三界之法，唯有一法——第八識如來藏。除如來藏外，十八界法中無有一法可出三界而有其用，所以說一切法皆不能外於十八界法而現起，是故無有一法能出三界；為何這麼說？就是除了如來藏外，假設若有法出現者，彼法所在之處必是三界之中，無能出於三界。何以故？謂一切法皆必須依十八界法之全部或局部運作之，方能現前，一切法莫非如是，悉皆不能外於十八界而現行，概依或多或少之十八界法方能現行；而十八界法必定出現於三界內，無有一界能於三界外出現，則知一切法悉皆不能出現於三界之外。

為何要如此說明蘊處界諸法呢？目的是要讓研討《廣論》的學人瞭解：若是排除蘊處界、十八界諸法而不加以解說，不加以正確觀行，《廣論》法義修學再久，都不可能斷我見、斷三縛結，更不可能證悟般若，結果只是浪費生命而無法活轉法身慧命。因此，若不依阿賴耶識而說十八界，就是外道法，不是佛法，而宗喀巴、達賴喇嘛與日常法師正是 佛所喝斥的這類人。

好的，因時間關係，留待下集再談。

祝願福慧增長，道業精進，學法無礙！

阿彌陀佛！

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