三乘菩提之入不二法門–第89集 不二法門(上)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎您收看「三乘菩提之入不二法門」。今天我們要跟大家談談：如何入不二法門。

首先，我們先大略地說明什麼是「不二法門」？不二法門只有大乘法中才有，也就是只有佛菩提不二，因為在佛菩提法中，一切法全部都匯歸第八識如來藏，就像禪門裡面真悟祖師所說的「萬法歸一」，這個「一」就是第八識如來藏。所以從古代到現代，上從 釋迦佛在靈山會上拈花微笑，經由達摩大師傳到中土，代代相傳，一直到現在的台北正覺同修會，所悟的標的就只有一個，就是親證第八識如來藏，除此以外沒有第二法。

在這個〈入不二法門品〉裡面，總共有三十二位菩薩分別說出他們的所悟，可其中有幾位菩薩，他們其實是沒有真正悟入不二法門。在這裡我們也會跟大家大略地說明緣由，希望能幫助大家建立正知見，未來您也有機會真正入不二法門。這三十二位菩薩當中，大多數菩薩都有入不二法門，雖然他們從不同的層面說出來，表面上看起來似乎各不相同，但所證的心是唯一無二，就是第八識如來藏。

二乘菩提永遠有二，為什麼呢？因為二乘菩提的所觀是相對待的法，所以二乘法永遠有二。這就是說，二乘菩提所觀行的對象是五蘊、十二處、十八界，以及六入的虛妄性，所觀行的內容不離蘊、處、界、入，所觀行的結果－就是蘊、處、界、入－都是有生之法。而有生之法就一定有滅，這樣生與滅就是兩個相待之法：生了就一定會滅。二乘聖人現觀蘊處界都是有生之法，捨報時把蘊處界都滅了入無餘涅槃，所以二乘菩提所證得的無餘涅槃是不是滅呢？是滅，但不是斷滅空，是如來藏獨自存在的無境界的境界。二乘聖人入無餘涅槃所滅的法，是不是有生的蘊處界？是。二乘聖人就是把有生的蘊處界都滅了，不再有蘊處界出生，這就是二乘法中所說的無生。

可二乘法中所說的無生，有別於大乘法中所說的無生。六祖惠能大師在《壇經》裡面早就評論過說：

【師曰：「外道所說不生不滅者，將滅止生，以生顯滅，滅猶不滅，生說不生。我說不生不滅者，本自無生，今亦不滅，所以不同外道。」】（《六祖大師法寶壇經》）

二乘聖人所證得的無生，是將滅止生，不是本來無生。也就是滅盡五陰以後，不再有後世的五陰出生，這樣叫作無生，但這不是真正的本來無生。真正的本來無生，在大乘法中才有。二乘聖人所證得的無生，是依生與滅兩個相待的法來說的，是把有生的法滅了以後，永遠不再出生，這樣叫作無生。可這樣的無生，是相待於有生的蘊處界滅了而說為無生，這樣的無生就是有二，因為生與滅是二法，是兩個相待的法，所以說：二乘法永遠有二。

只有大乘法不二，只有大乘法的明心開悟，才是真正入不二法門。所以大乘七住位菩薩明心不退以後，開始進入內門廣修六度萬行，隨後次第邁向成佛之道。因此說，不二就是佛菩提的見道，不二就是佛菩提的入門，所證得的心是唯一無二的如來藏，是本來不生不滅的如來藏。所以說，大乘菩薩所證得的無生，是本來不生；因為本來不生所以不滅，有生才要滅。

所以當 文殊菩薩問說：「諸仁者！什麼是菩薩入不二法門呢？你們就各隨所樂，說一說吧！」

【會中有菩薩名法自在，說言：「諸仁者！生滅為二。法本不生，今則無滅；得此無生法忍，是為入不二法門。」】（《維摩詰所說經》卷2）

這時候會中有一位菩薩叫作法自在菩薩，他首先就說了：「生與滅是二法，法本來不生，所以如今就不滅，證得這個無生法能夠安忍下來，就是入不二法門。」這位法自在菩薩說:「法本不生」，為什麼說不生呢？明明蘊處界有生！可證悟菩薩所觀的蘊處界，都是如來藏性，因為都是從如來藏中出生，也都是在如來藏中滅。這就好比摩尼寶珠上面的影像一樣，不斷地在寶珠上面生生滅滅。所以把這些生滅的影像攝歸寶珠時，也就沒有生滅可說，只要寶珠存在，影像也都會永遠存在。證悟菩薩的所見，是以不生滅的如來藏為主體，蘊處界都是依附於如來藏這顆摩尼寶珠，而蘊處界只是在如來藏的表面生了又滅、滅了又生；所以把蘊處界攝歸如來藏時，蘊處界就跟著無生無滅了。

法自在菩薩說「法本不生」，這個法就是指如來藏。那既然說法本來不生，未來就沒有滅可說。當菩薩證得這個本來不生之法，能夠安忍下來，就是入不二法門。換句話說，真正入不二法門，必須明心親證如來藏，才是真正入不二法門。因為法本來不生，法就是如來藏，就是以不生不滅的如來藏來函蓋生滅的蘊處界一切法，所以說一切法不生；所以把一切法匯歸如來藏時，那麼一切法就是如來藏。

【德守菩薩曰：「我、我所為二。因有我故便有我所，若無有我，則無我所。是為入不二法門。」】（《維摩詰所說經》卷2）

接著第二位菩薩叫作德守菩薩，這位德守菩薩他認為：「我與我所是二法，因為有我的緣故，所以才會有我所；假使沒有我就不會有我所。」從他這一段開示看來，顯然這位德守菩薩他是落在二法囉！落在我與我所這兩個法裡面，為什麼這麼說呢？因為所謂的「我」，說的就是五蘊我、十二處我、十八界我，因為眾生都是以蘊處界為我；而所謂的「我所」，說的就是這個五蘊我所擁有的財、色、名、食、睡，包括眷屬、名聲以及財產等等我所擁有的我所。這樣從我與我所來看，這是兩個相對待的法，因為有「我」，所以有「我所」，「我所」跟「我」是相待的法，而「我所」是依附於「我」才能存在的，我如果滅了，我所就不再是自己所有的了。

在解脫道上來說，這兩者都是要斷除的，也就是要把我跟我所的執著斷盡了，才能取證無餘涅槃。這屬於大乘通教以及聲聞法在解脫道上的所證，這實際上並沒有證得實相心如來藏，也就無法現觀法界萬法的真實相。換句話說，這位德守菩薩他還要再進一步去親證實相心如來藏，才能現觀法界萬法的真實相。那麼法界萬法的真實相是什麼呢？就是我跟我所不二，我跟如來藏不二，如來藏跟萬法也是不二。能夠這樣子現觀，才是真正入不二法門，才是大乘別教中證悟的菩薩。

【不眴菩薩曰：「受、不受為二。若法不受，則不可得；以不可得故，無取、無捨、無作、無行。是為入不二法門。」】（《維摩詰所說經》卷2）

接著第三位菩薩叫作不眴菩薩，這位不眴菩薩他認為說：「受與不受是二法，如果把覺知心自己滅了，滅了以後就不受了，受與不受這兩個法都不存在了。就比如進入滅盡定中，受與不受這兩個法都不存在時，就沒有一法可說。」不眴菩薩認為這樣就是入不二法門。在滅盡定當中一切法都不可得，受的心已經不存在了，不受的心也不存在了，這時候無取、無捨、無作意、無行，就是在寂靜境界中安住，只剩下意根所領受的境界相，這時候沒有覺知心在運轉，所以對於諸法都不動其心，所以沒有受與不受；因為一切法不受，入滅盡定時，就不需要再去了知六塵中的諸法。

又譬如有一個人，當他被別人在後腦勺打了一記悶棍，暈了過去，在悶絕位中，即使身邊發生了許多事情，可當他醒過來以後，仍然是一無所知。這表示他在悶絕位裡面，是不受任何一法的。又譬如有人睡著無夢時，您在他的耳邊說悄悄話，可等他醒過來時，您再問他：「聽到了什麼？」他一定說：「不知道！」這就是說，對六塵諸法的領受功能都斷除或暫時中斷了，也就不受了。現在能夠有受，是因為有意識覺知心現前在運作，所以能夠領受；可如果意識覺知心中斷了，也就不再有領受了。那麼這樣看來，這位不眴菩薩他是否有證得實相心如來藏呢？也沒有！因為他所說的內容，都還是在蘊處界的範圍，並沒有觸及到實相心如來藏。所以這位不眴菩薩，有沒有入不二法門呢？顯然是沒有！

【德頂菩薩曰：「垢、淨為二。見垢實性，則無淨相，順於滅相。是為入不二法門。」】（《維摩詰所說經》卷2）

接著我們再來看第四位菩薩他是怎麼說的。這位菩薩叫作德頂菩薩，他認為說：「汙垢和清淨是二法，若能看見汙垢的實性，那麼汙垢不存在了，清淨也不存在了，也就是沒有汙垢相和清淨相可說了，這樣隨順於寂滅相就是入不二法門。」各位視頻前面的朋友，我們從第一位菩薩的說法，逐一分析到這裡，您是否也可以試著來判斷看看，這位德頂菩薩他這樣的說法，是否有真正入不二法門呢？他這樣的說法，是否有觸及到第一義諦？有喔！我們就來探討看看，那所謂的「汙垢」和「清淨」，其實就是意識覺知心所作的分別。

一般人從小就被教導說，這樣是髒的，那樣是乾淨的，所以說，所謂的污垢和清淨，其實都是從意識覺知心來的，都是意識覺知心從世間法衍生出來的。可已經親證法界實相的菩薩，他現觀法界諸法時，其實汙垢和清淨都是從法界實相心如來藏所顯現出來的法；可如來藏從來就沒有汙垢和清淨可說，所以從如來藏來看一切法，也就沒有汙垢和清淨可說了。所謂汙垢與清淨，那都是意識覺知心在取相分別，從實際理地來看，根本就沒有汙垢和清淨可說。這就是說，汙垢和清淨的真實性，都是從如來藏來的，那既然是從如來藏來的，就表示它其實就是如來藏裡面許多法中的一個部分。

既然汙垢和清淨都屬於如來藏，而如來藏本身沒有汙垢和清淨可說，因為祂是本來自性清淨涅槃，祂也不去分別什麼汙垢和清淨，所謂的汙垢和清淨，都是意識覺知心在施設建立的。所以如果能夠現觀汙垢和清淨這兩者的真實性，其實都屬於如來藏中的法，那麼就沒有所謂汙垢相和清淨相可說，這樣不落兩邊，能夠隨順於寂滅相，這就是入不二法門。所以這位菩薩叫作德頂菩薩，表示一切功德利用之頂，無非就是如來藏中垢淨不二的境界。

【善宿菩薩曰：「是動、是念為二。不動則無念，無念則無分別；通達此者，是為入不二法門。」】（《維摩詰所說經》卷2）

接著我們看第五位菩薩叫作善宿菩薩，他認為說：「心動與念頭是二法。」也就是說，心動了以及心動以後所生起的念頭，是兩個法，是相對待的兩個法，可以說念頭就是心所有的法。善宿菩薩說：「如果心不動，不動其心，那麼念頭就不會生起；如果沒有念頭，那麼就是無分別了。」善宿菩薩認為通達這個道理，就是入不二法門。

我們就以這位善宿菩薩的所說來探討看看：念頭是在心動之前，還是在心動之後才有的呢？其實是心先動了，然後才會有念頭緊跟著出現。為什麼會這樣呢？就是因為對自我的執著以及對我所的執著放不下，所以才會心動，也就是因為我執跟我所執的煩惱所引生的心動，然後才會有意識心中的念頭出現。這就是說，因為一念無明煩惱存在，所以才會一念心動而生起念頭。這個煩惱是誰的煩惱？是跟誰相應的？是跟意識覺知心相應。就是因為意識覺知心沒有把煩惱降伏，所以才會一念心動；如果意識覺知心真的把煩惱降伏了，意根自然就不會再生起念頭。所以會動的是心，而那個沒有語言文字的妄念的前頭，是因為心動了才起來的；也就是說，念頭附屬於心，這個能動的心以及心動後所起的念頭，是二法。而這些都是從現象界、從蘊處界來說的，有沒有涉及法界實相呢？並沒有！

接著我們再來看看善宿菩薩說的這一句，他說：「不動則無念，無念則無分別；」（《維摩詰所說經》卷2）我們來探討看看，他所說的這一句對不對？他說：「沒有念頭生起，一念不生的時候就是無分別。」可是當他靜坐到一念不生時，如果有人拿一盆冷水往他頭上一倒，這時候他是有分別還是無分別呢？各位視頻前面的朋友，這樣您就知道說，雖然一念不生沒有語言文字，仍然還是有分別的。

時間的關係，今天就講到這裡。謝謝您的收看，下一集繼續為大家解說「不二法門」。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之入不二法門–第88集 佛道品(下)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎您收看「三乘菩提之入不二法門」。今天我們要接續上一集所說的〈佛道品〉。這個單元主要是在告訴學佛人：如何通達佛道。而這一品進行到這裡，接著就是要為這一品作一個總結。

我們先來看經文是怎麼說的，《維摩詰經》卷2〈佛道品〉說：【世間眾道法，悉於中出家；因以解人惑，而不墮邪見。或作日月天，梵王世界主，或時作地水，或復作風火；劫中有疾疫，現作諸藥草，若有服之者，除病消眾毒；劫中有飢饉，現身作飲食，先救彼飢渴，却以法語人；劫中有刀兵，為之起慈心，化彼諸眾生，令住無諍地；若有大戰陣，立之以等力，菩薩現威勢，降伏使和安。一切國土中，諸有地獄處，輒往到于彼，勉濟其苦惱；一切國土中，畜生相食噉，皆現生於彼，為之作利益。示受於五欲，亦復現行禪，令魔心憒亂，不能得其便；火中生蓮華，是可謂希有，在欲而行禪，希有亦如是。】因為這段經文比較長，經文就先唸到這裡，我們先底下大略地作個說明。

第一句「世間眾道法」，這「世間」兩個字就表示說，外道所說的種種法都是世間法，屬於世間的有漏法，不能使人出離世間，不是無漏法。為什麼這麼說呢？因為外道法不能使人斷我見、斷我執，不能使人證得無漏果，所以說外道法不是無漏法，本質上就是世間的有漏法。而在娑婆世界人壽百歲的年代，也就是五濁的年代，如果最後身菩薩要來示現成佛，祂會先示現把外道法都學過了、證得了，也會證明那些都是錯誤的，然後再示現究竟成佛。這就是說，菩薩會示現學過外道法，然後再把外道那些錯誤的地方，為眾生一一舉示出來說明；也就是用從外道那裡學來的外道法，來破斥外道法，為了救護眾生不落入外道的邪知邪見裡面。

而菩薩為什麼要這麼做呢？完全是出自大悲心，為了救護眾生不要被外道的邪知邪見所誤導。所以經文說「菩薩能解除眾生的疑惑，能使眾生不墮入邪見」，這是只有大悲心的菩薩才做得到的事情。而且菩薩不會把佛法拿來作人情，因為眾生的法身慧命才是最重要的。所以如果有人說的法是正確的，完全符合 佛說的聖教，菩薩就會護持他；可相反的，如果他說的法跟 佛說的聖教是相違背的，是會誤導眾生的邪知邪見，菩薩就會破斥他。可破斥以後，菩薩還是會促使他聞熏正確的法義，使他能夠回歸正道，菩薩就是會這麼做，才是有慈悲心的菩薩。

有的時候菩薩為了度眾的因緣和方便，所以有的時候也會示現為月神，有的時候示現為太陽神，有的時候示現為初禪天的天主，有的時候示現為地神、水神、火神、風神等等；可不管是什麼樣的示現，都只是度眾因緣的方便示現，完全是為了利益眾生、為了攝受眾生可以成就未來的佛土。乃至疾疫劫來臨時，如果出現了瘟疫流行，菩薩也願意示現作藥草，就像《法華經》中的藥王菩薩、藥上菩薩那樣，如果有人把那個藥草摘下來，煎煮以後服用了，疾病就可以清除，那麼瘟疫也就解除了。

這就是說，成佛不單單是依靠讀經、靜坐、法義思惟來成就的，因為單單依靠這些，佛土還是無法成就，還要依靠利益眾生來攝受眾生，未來成佛時的佛國淨土才能圓滿成就。這也就是說，菩薩就是要不斷地作種種示現，來攝受無量眾生。所以當飢饉劫來臨時，菩薩也願意示現為食物給眾生吃。譬如 釋迦佛往昔在因地行菩薩道時，有一回因為大飢荒，釋迦菩薩就示現作一隻特大號的大魚，牠就故意靠在岸邊，讓眾生來挖牠的肉吃。大菩薩就是要這樣子示現，這樣子利益眾生，跟眾生結下很深很深的緣。

那如果遇到了刀兵劫，菩薩也會為了眾生生起了慈心，來教導眾生住在無諍的地方。那麼這個「無諍」，我們可以從世俗法、從事相上來說。可如果從佛法來說，就是要使得眾生悟入法界實相，因為實相中沒有絲毫的爭執；所以證悟實相以後，轉依了實相境界，那麼就無所爭執了。如果遇到了大戰陣，菩薩就以等力來建立，就是使得雙方都看到彼此的實力差不多，雙方才願意和解，這樣就可以避免戰爭帶來的傷亡。可有的時候呢，菩薩在戰陣中也會示現威勢來降伏眾生，使眾生的心平靜下來，消除掉戰鬥的心。

又有的時候，大菩薩還會去地獄，去勉勵地獄裡面的苦難眾生，去救濟他們的苦惱，這最有名的就是 地藏王菩薩。又有的時候呢，菩薩也會去畜生道投胎，去度化畜生道裡面的有緣眾生。這在《本生經》裡面，我們可以看到 釋迦佛在往昔行菩薩道時，受生為各種不同身形、不同身分的許多事跡。所以說，如何修菩薩道？如何行菩薩行？就是要這樣去修、這樣去行，一世又一世不捨眾生，一世又一世不斷地利益、安隱眾生，或為了救度眾生的危難、或為了求法，不斷地精進勤行種種的善業功德。

天魔波旬他有一條繩子很厲害，他可以用那條繩子牢牢地綁住欲界一切眾生，那條繩子就叫作五欲繩。譬如在人間，每個人每天都要受用五欲，不可能有人不受用五欲的。我們舉個最簡單的例子來說，譬如每個人在人間生存，是不是要吃食物呢？是，一定要吃食物，這是不是味塵欲？是，那麼所吃的食物是不是會飄香？「嗯，好香！」這是不是香塵欲？也是。總不會有人說：「我吃飯時，我就故意把鼻子摀起來不聞。」不會吧！再說，每個人每天一大早起床，眼睛一張開，是不是就看見眼前的景象？耳朵是不是就聽到聲音呢？這些是不是色塵欲以及聲塵欲呢？是。那麼工作忙了一整天下來，晚上洗個熱水澡，這是不是觸塵欲？也是。也許有人說：「我就洗冷水澡！」可那也是觸塵欲，因為不管是冷是熱，隨個人喜好，都屬於觸塵欲。您看，這樣子「色、聲、香、味、觸」是不是統統都有了，這就具足五欲囉。可菩薩雖然示現每天生活在五欲之中，卻無妨照樣示現行禪，不會被五欲的繫縛所綁住，不管是般若禪或四禪八定，菩薩也都能示現證得而超越魔的境界；可菩薩卻又繼續住在魔所掌控的欲界境界裡，想要度更多的人離開魔所掌控的欲界境界，這就是魔最煩惱的事情。

菩薩跟二乘聲聞人有所不同，二乘聲聞人學法，他得要設法離開五塵、離開五欲，斷我見、斷我執以及斷我所執，證得四果阿羅漢以後，捨報時就把五蘊十八界全部滅盡，入無餘涅槃。可菩薩卻是要在眾生五欲之中來成就道業，菩薩不能捨棄眾生，菩薩得要攝受眾生來成就未來的佛國淨土。所以二乘人修禪定，他要到深山那裡去修；可菩薩卻住在市區裡照樣證得禪定，因為菩薩雖然示現在五欲境界中，可菩薩不會被五欲牽著走。所以二乘聲聞人出去托缽，走在路上，眼睛就只能看著前面幾尺的地面上，去到人家門口，當主人把食物送出來，放進他的缽裡，他不能看主人的臉，只能看著缽，而且心裡也不能想說：「今天的飯菜好不好？」等供養完了，祝願幾句之後，轉身就走，不能看主人的臉。可是菩薩無妨，因為就算看了也不會動其心，因為菩薩就是要在五欲之中也能夠行禪。菩薩的般若蓮華、解脫蓮華，就是要在五欲火中出生的，這就好比在火中出生清淨的蓮華一樣。所以經中說：菩薩在欲而行禪，就像火中生出蓮華一樣，非常稀有！非常難得！

所以有的菩薩甚至也會示現為高級妓女，就是先以欲鉤牽，然後再把眾生引入佛門中修行。就譬如《華嚴經》裡面所說的婆須蜜多，她其實是一位大菩薩，為了度化眾生而作了方便的示現。又有的時候，菩薩也會示現作一個村落或一個鄉鎮的主人；又有的時候，示現作商人的導師，知道哪裡可以賺什麼錢，就教導跟隨他的人去賺錢；又有的時候，示現作皇帝的老師，或示現作皇帝的大臣，就這樣示現作各種不同的身分，這樣方便護祐、方便利益眾生。所以有的時候，菩薩也會示現擁有無窮盡的財富，用來幫助貧窮眾生，就在幫助眾生的時候，勸導眾生發菩提心。又有的時候，遇到慢心比較重的人，菩薩就會示現作威武雄壯的大力士，來消伏對方的慢心，然後再勸導他安住在佛道上。又有的時候，有人正在恐怖的境界，菩薩就會前往救濟他的恐怖，先作無畏布施，先幫助他消除恐怖的心情；譬如快要餓死、凍死，或被害死的恐怖，等到他的心安定下來以後，再為他說佛法，使他發起修道的心。

也就是說，菩薩的示現是多樣化的，為了想要圓滿成就未來的佛土，就要攝受不同種類的眾生。什麼樣的眾生都要去度化，因為未來的佛土就是需要有許多不同種類的眾生來共同成就。所以有的時候，菩薩示現作一個五通仙人示現神通境界，來度化對神通有興趣的眾生，然後再開導他，要持戒行善、要修定、要有慈悲心、要安忍等等人乘以及天乘的善法。又有的時候，看到可以度化的人，他的家裡什麼都不缺，就只缺一個僮僕來幫他做事，在這種情況下，菩薩也會示現作僮僕，去他的家裡當僮僕去伺候他，使他滿心歡喜；然後再以善巧方便來啟發他的道心，使他可以進入佛門中修行。

所以說，一個真實義的菩薩，他不會把自己包裝得高高在上，不會想要去獲取眾生的恭敬供養禮拜，反而踏踏實實地上求佛道、下化眾生，一世又一世來人間，不斷地濟度眾生，不斷地為佛教正法做事。因為真實義菩薩轉依實相心如來藏以後，從如來藏的境界來看，沒有所謂的高貴或卑賤可說，一切眾生平等平等。所以有的時候，菩薩為了度化有緣眾生，他也願意化現作僮僕。

最後維摩詰菩薩又開示，作為〈佛道品〉這一品的結語，祂開示說：【如是道無量，所行無有涯，智慧無邊際，度脫無數眾；假令一切佛，於無量億劫，讚歎其功德，猶尚不能盡；誰聞如是法，不發菩提心？除彼不肖人，癡冥無智者。】大意就是說，像這樣的佛菩提道，它是無量也無邊，所以需要三大阿僧祇劫來修。根據《華嚴經》所說，菩薩道有五十二個位階要完成，才能究竟成佛。明心開悟只是七住位，在佛菩提道上只是剛入門，才開始進入內門，開始悟後起修，那後面還有2又30分之23大阿僧祇劫要修，才能究竟成佛。因為成佛是福慧兩足尊，所需要的福德非常廣大，並且佛土的成就，也需要很多的眾生共同來成就，所以就是得要三大阿僧祇劫來圓滿成就佛道。所以說佛菩提道無量無邊，菩薩行也沒有邊際；也就是說，菩薩依佛道次第不斷地往上修學以後，智慧無邊無際，又以無邊無際的智慧，來度脫無量無數的眾生。像這樣的菩薩，假使諸佛如來以無量億劫的時間來讚歎他的功德，也是讚歎不完，因為這個功德廣大無邊，無法測量。

各位視頻前面的朋友，當您聽聞了這麼廣大勝妙的正法之後，是否也發起了菩提心？是否也想要修學佛菩提道？歡迎您一起來正覺、學正法。

時間的關係，今天就講到這裡。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之入不二法門–第87集 佛道品(上)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎您收看「三乘菩提之入不二法門」。今天我們要來跟大家談〈佛道品〉，這是依 平實導師的著作《維摩詰經講記》第五輯的單元內容來解說，這個單元主要是在告訴學佛人「如何通達佛道」。

首先，我們先大略地解說：什麼是佛道？「佛道」，顧名思義就是佛講的道。那麼佛講了什麼道呢？就是解脫道以及佛菩提道。但是解脫道函蓋在佛菩提道裡面，它只是佛菩提道裡面一小部分；所以總括來說，佛講的道就是佛菩提道，也就是成佛之道。

各位菩薩！既然有「道」，那麼就一定有「法」，道只是一個總稱，那裡面有許多應該修學的法。而且，不同的道，所應該修學的法，也就有種種不同了。譬如聲聞道就是要修四聖諦、八正道，緣覺道就是要修十因緣、十二因緣。可不管是聲聞道或緣覺道，最後的目標就是要斷我見、斷我執以及斷我所執，這樣才能出離三界生死苦。菩薩所修的道叫作佛菩提道，最後的目標就是要究竟成佛。那麼佛菩提道應該修學的法，除了要把聲聞道和緣覺道所修的法，統統都要函蓋進來以外，最主要的就是要明心證真如；然後再依真如心的總相與別相，以及對真如心中所有一切種子的實證圓滿了，才能夠成就究竟佛道。

各位菩薩！在〈佛道品〉這一品裡面，是由過去曾經是七佛之師的 文殊菩薩來為學人提問，祂故意問 維摩詰菩薩說：「菩薩如何才能通達佛道？」因為這部經的經主是 維摩詰菩薩，所以必須由 維摩詰菩薩來告訴學佛人「通達佛道」的道理。您猜看看，維摩詰菩薩祂是怎麼回答的？祂說：「【若菩薩行於非道，是為通達佛道。】（《維摩詰所說經》卷2）」您看，光是這一句話，就足夠令人丈二金剛摸不著頭腦了！因為從二乘菩提的層面來說，應該是行於正道才對啊！可 維摩詰菩薩卻說要行於非道，說這樣才能通達佛道。所以說，真實的佛法甚深、極甚深。

接著，會中有一位菩薩叫作普現色身菩薩，他接著又出來提問了。他的提問其實只是一個引子，是要讓 維摩詰菩薩繼續演說深妙法，要讓 維摩詰菩薩有機會可以來為大眾詳細說明：「什麼才是真正的佛法？真實成佛之法應該如何修行？」這樣來作為〈佛道品〉這一品的總結。

所以 維摩詰菩薩祂用偈子回答說：【雖知無起滅，示彼故有生，悉現諸國土，如日無不見。供養於十方，無量億如來，諸佛及己身，無有分別想。雖知諸佛國，及與眾生空，而常修淨土，教化於群生。諸有眾生類，形聲及威儀，無畏力菩薩，一時能盡現。覺知眾魔事，而示隨其行，以善方便智，隨意皆能現。或示老病死，成就諸群生，了知如幻化，通達無有礙。或現劫盡燒，天地皆洞然，眾人有常想，照令知無常。無數億眾生，俱來請菩薩，一時到其舍，化令向佛道。經書禁呪術，工巧諸伎藝，盡現行此事，饒益諸群生。】（《維摩詰所說經》卷2）這段經文的大意，我們底下大略地作個解說。

第一句「雖知無起滅」，那意思是說，大乘菩薩親證第八識如來藏之後呢，現觀一切諸法，都是從第八識如來藏中出生。這個第八識如來藏本來無生，祂無始以來不曾出生過，未來也永遠不會斷滅，叫作無生無滅。既然一切諸法都是從如來藏中出生，那麼將一切諸法攝歸如來藏時，一切諸法也就無生，也就沒有起滅了。菩薩既然知道一切諸法沒有起滅，又為什麼要在人間示現受胎出生而有起滅呢？菩薩這麼作到底是為了什麼呢？就是為了要讓眾生知道：凡是有生之法最後一定會壞滅。所以要求證解脫生死，並且要親證不生不滅的常住法如來藏，發起般若中道智慧，接著再悟後起修。也就是跟隨有唯識種智證量的大善知識 平實導師進修唯識種智增上慧學，這樣次第增上修學，乃至未來能具足一切種智，成就究竟佛道。

菩薩雖然知道說：一切法匯歸如來藏時，一切法無生、無起也無滅；可為了成熟教化眾生，所以菩薩不畏懼生死，還是要來人間示現有生有死、有起也有滅。可菩薩不是只在這個地球這樣子示現，甚至他還要到別的星球去，所謂「隨處受生、隨處示現」。菩薩就這樣處處示現，為了讓更多的眾生能夠接觸到他，可以跟隨他修學佛法。菩薩不光是這樣隨處受生、隨處示現，一世又一世不斷地成熟教化無量眾生，同時還要承事供養無量億諸佛如來，就這樣不斷地親近諸佛如來，跟隨諸佛如來修學佛法，同時不斷地修集福德資糧。但是菩薩不會去作分別想，因為菩薩所看見的諸佛如來是這個第八識，而自己也是這個第八識，所以不會去作分別想。諸佛國土跟娑婆世界都一樣，都是緣生緣滅之法，所有的國土、所有的眾生都是無常空，都是在各人的如來藏中起起滅滅。雖然這些都是生滅法，可就是要在這些生滅法中，修菩薩道、行菩薩行，才能成就未來成佛時的佛國淨土。

換句話說，未來成佛時所成就的佛國淨土，主要就是要在因地行菩薩道時，就要多方面去利益眾生。一方面要努力上求佛道，一方面要努力下化眾生，要努力把正法傳給眾生，讓眾生也能得到正法的利益。菩薩就是要這樣子，不斷地利益眾生、攝受眾生。當未來菩薩您所度化的這些有緣眾生，他們的道業應該成就時，那時候就是菩薩您的佛國淨土應該成就的時候了，所以攝受眾生，就是在攝受自己未來的佛土。

各位菩薩！其實所有的山河大地乃至十方世界，都是由共業眾生他們各自如來藏中的業種感應所共同成就的。那未來成佛時的佛國淨土大小，就看菩薩您的願力大小，以及願意跟菩薩您共同成就佛道淨業的眾生，他們的數量多寡，以及染淨程度差別而會有所不同。所以《華嚴經》裡面，普賢菩薩就說：【菩提屬於眾生，若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。】（《維摩詰所說經》卷2）普賢菩薩明白地告訴大家：菩提屬於眾生，如果沒有眾生的話，一切菩薩終究不能成佛。所以學佛，不是一個人躲到深山裡面去修，反而是要跟眾生在一起，就用四攝法－布施、愛語、利行、同事－不斷地利益眾生，不斷地攝受眾生，這才是真正地在學佛。

接著我們大略地解說，有關九地菩薩的大功德。在十方世界裡，都會有各種不同的眾生類，有不同的眾生類，就是會有不同的形色、音聲、威儀等等，都是各不相同的。我們舉最簡單的例子來說：就譬如說，同樣是一家人，家裡的每一個人，也都長得不完全一樣，那要是推究到不同的國家、不同的種族，那個差異性又更大了。可不管是什麼樣的眾生類，九地菩薩都能夠一時化現，因為九地菩薩有第三種意生身出現，所以能夠作這樣的化現。九地菩薩他還有一個大功德，叫作四無礙──就是法無礙、義無礙、詞無礙以及樂說無礙，這就是九地菩薩的力波羅蜜多，所以九地菩薩又叫作無畏力菩薩。當菩薩修到八地、九地，對於眾魔的事情也就沒有不知道的；可菩薩卻能示現如同眾魔那樣來做事。當大菩薩示現作魔的形象，或魔的行為時，那其實是菩薩的慈悲善巧方便，那是為了可以在魔眾裡面可以度化魔的眷屬。

這就是天魔波旬最討厭的事情，可天魔也無可奈何。就譬如這部《維摩詰經》前面所說的「無盡燈」，說有一萬二千位他化自在天的天女，她們都是天魔波旬的徒眾，可最後她們被 維摩詰菩薩度化了。當這些天女回去魔宮之後，又會把大菩薩傳給她們的佛法，就在魔宮裡面輾轉流傳出去。菩薩就是要像這樣，以各種善巧方便來度化各類眾生。所以有的時候，甚至會示現為一隻鹿王，有的時候又示現為一個凡夫的模樣，有的時候又示現為天人等等，那都是大菩薩的善巧方便示現，都是為了度化不同類的眾生。

所以說，大菩薩的境界、大菩薩的心境，以及他的作略，不是凡夫眾生，也不是二乘聖人所能測度的。即使菩薩他有能力取證無餘涅槃，他也不入無餘涅槃，他會留惑潤生，繼續入胎受生，一世又一世示現生老病死，就這樣不斷地利益眾生，成熟教化種種有緣眾生。可菩薩心裡清楚知道，不論自己或眾生，一切都是猶如幻化不真實；因為菩薩可以如實現觀自己的生老病死，以及眾生的生老病死，其實都是在如來藏表面不斷地幻起幻滅，一世又一世不斷地重複這個過程。所以有的時候菩薩會感嘆地說：「身心如幻，人生如戲，菩薩道如夢！」

可有的時候菩薩也會示現在劫末，就是住劫快要結束的時候，菩薩就以世界悉檀來教導眾生，使得眾生了知：一切都是無常，不能把虛妄法當作常不壞想。也就是說，當壞劫來臨時，整個大地開始燃燒，最後燒光空無一物，成為所謂的空劫。且不說壞劫來的時候，我們就說現在好了，如果火山爆發、或暴風雨、或海嘯來的時候，有的村落或城市也許在一夕之間就消失不見了。所以說，一切法無常不可靠，只有常住法如來藏，您拿刀子砍不到祂，您用火也燒不到祂。祂能壞一切，可一切不能壞祂。所以《般若經》說祂叫作金剛心、自心彌陀、法身佛，說祂是一切眾生的究竟歸依處。所以學佛人早晚課做完了，就說要自歸依。那麼如何自歸依呢？就是歸依自心彌陀、法身佛。

各位菩薩！八地菩薩他有兩種意生身，九地菩薩他有三種意生身。所以當無量數眾生同時祈請菩薩時，那麼有意生身的大菩薩，他就可以同時化現，去到那些有緣眾生的舍宅，去度化他們入佛門來修學佛法。也就是說，菩薩要以種種善巧方便來跟眾生結緣。譬如菩薩有的時候也會以世間的各種工巧伎藝，比方說，世間謀生技術傳承的師徒關係或師生關係等等，來跟眾生結緣；一旦結了緣，這些眾生未來就是菩薩您成佛時座下的弟子了。也許有人說：「我在世間謀生是有在跟眾生接觸，可我也沒跟眾生說什麼法呀，未來他們怎麼可能成為我的弟子呢？」就是會啊！如果說他是跟您學法的，未來他就是您座下的出家弟子或在家弟子。如果他沒跟您學法，只是在世間法上的接觸，未來您成佛時，他也會來到您的法會裡面，看見您，他會合掌或者點個頭，就坐下來聽您說法；也就是說，未來您成佛時，他不會成為您座下的弟子，但他會來跟您結緣，因為他還未完全入佛門，還要經過很多世的熏習以後，才會成為您座下的弟子。

由於眾生有很多類，菩薩也得要有種種的示現，才能攝受各類眾生。總歸一句話，就是菩薩不能跟眾生斷了緣，菩薩跟眾生的緣不能斷。菩薩生生世世一直都要跟眾生接觸，縱然他沒跟您學法，未來您成佛時，他也會來到您的法會上，遠遠地跟您點個頭就坐下來聽法，等到緣熟時他就會成為您的弟子。所以菩薩也要有種種的示現，一世又一世不斷地跟人間有情接觸，就是要在世間法以及出世間法上不斷地饒益一切眾生，這樣來成就您的未來的佛國淨土。

由於時間的關係，今天就講到這裡，下一集繼續為大家說明〈佛道品〉。

祝願大家：色身安泰、福慧增長、道業增上。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之入不二法門–第86集 真實的佛法(下)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

我們這個「三乘菩提──空性中道真實義」單元，我們再略述上一集主題〈佛道品〉真實法，我們現在來看內容：【象馬五通馳，大乘以為車，調御以一心，遊於八正路。】（《維摩詰所說經》卷2）菩薩的象馬車乘就是五神通，因為菩薩到三地滿心前一定要修五神通，不管他怎麼厭惡神通都一定要修；凡夫修神通很精進，一心一意要修神通，誰聽到了有神通就趕快去學，這就是凡夫。菩薩對神通沒有好樂之心，覺得有、無神通都很好，不會去厭惡它，菩薩重視的是無生法忍，可是拖延到三地快滿心時，不修就無法再前進了，終於被逼著去修，否則無法圓滿三地心，所以三地滿心以上一定都有神通；這時他的五通就是他的車乘，他就以五通示現在十方世界，到處去度人，所以五通是他的象馬。菩薩以什麼為車呢？以大乘法為車，《法華經》講三車，聲聞乘是羊車只能度自己；緣覺乘是鹿車可以附帶搭載一個人；菩薩乘就是佛乘，叫作大白牛車，那大白牛所拉的車，可以載上二、三十個人，表示菩薩的不同與超勝。換句話說，菩薩有象馬五通，然後以大乘法作為他的車，就可以載很多人到生死彼岸去。然後他用什麼來調御這個象馬的車呢？用一心──沒有二心，菩薩走這一條路時絕無二心，不會嫌辛苦，聲聞人剛迴心過來大乘法中，受不了苦又退回去當自了漢了；可是菩薩不會，菩薩以一心－這個一心就是決定心－來調御自己，絕對不會離開菩薩道，菩薩有了象馬、大車、調御者一心，這三個具足了，總得要有一條路吧！否則要怎麼走，所以菩薩遊於八正之路，菩薩不會違背八正道，所以菩薩所遊八正道之路，不會在世間法上取巧，不想得到不正當的利益，這才是真正的菩薩。所以菩薩不會進到道場中，卻利用道場的關係搞自己的勢力，如果這樣作就不是真正的菩薩，因為他違背了八正路。我坐馬車、開汽車、搭飛機，這是世間人的行，菩薩的行則是象馬、大乘車、調御心，行於八正路。

好，再看下面：【相具以嚴容，衆好飾其姿，慚愧之上服，深心為華鬘。】（《維摩詰所說經》卷2）菩薩越是到達上地，法相就越圓滿，菩薩以相好來莊嚴他的容貌，以種種的眾好來裝飾他的姿色，可是還得要有上妙的服飾來穿著。他以什麼法相來莊嚴容貌、以什麼眾好裝飾他的姿色、穿什麼樣的上服呢？答案是七聖財，菩薩以信、戒、慚、愧、聞、施、慧，七個聖財來莊嚴他自己，菩薩不會如同世俗人，去追求名牌服飾。有一位大法師說：有名的牌子表示品質好，他主張學佛人要依止名牌寺院，可是平實導師《公案拈提》就寫：「名牌不保證是好東西」，最後送他一首詞「名牌寺院不一定値得珍惜，您如果真的懂得什麼是名牌，把名牌產品拿來，一把就搗碎了，那時您才知道什麼是真正的名牌。」佛法中真正好、真正妙、真正究竟的名牌，就是如來藏妙法，佛法中沒有第二個名牌產品，如來藏義才是真正的名牌；而且這個名牌不作廣告，還需要打廣告的就不是名牌，表示它名不見經傳，人家都不知道；可是您想如來藏這個妙法，自古以來多少人在討論祂，談到如來藏有很多人會說：「這是外道法啦！」、「這是勝妙法啦！」講個不停；自古以來從天竺的聲聞部派佛教開始，就已經對如來藏法義產生諍論了。所以如來藏這個妙法，無人不知、無人不曉，除非是新學菩薩，才會連聽都沒聽過，那表示他屬於後進，連極有名的名牌都沒聽過，所以如來藏才是佛法中第一名牌。

親證如來藏之後才能具足七聖財，沒有證如來藏，無法具足大乘法中的七聖財，因為真正的信，要從親證如來藏不退以後，才能生起證信。《起信論》這麼講：有真實不退的信以後，戒法才能圓滿，戒法圓滿之後，才懂得什麼是慚，因為真正有信、有戒時才會知道，原來自己所想的法都錯了，這才有慚；從此以後不敢復謗如來藏，永不復作，這才是真實的愧；他也會知道阿羅漢的解脫，仍然是真實的解脫，不是虛妄法、斷滅法空，這才是真實的愧。從此不會跟著人家亂罵阿羅漢，這樣有了信、戒、慚、愧以後，才終於知道要多聞了，這才有多聞之財，這是第五財。等到多聞之後，有能力布施佛法了，這時有六財。越布施佛法，自己的智慧就越增長，又有了慧財，七聖財才算圓滿，七聖財圓滿時才有深心，沒有這七聖財，就不可能會發起深心，這時七聖財圓滿了。有了慚愧上服，有了相具嚴容，眾好飾姿也有了，還得要有華鬘。最早期去夏威夷遊玩，一下飛機，就有人馬上幫您掛上這個花鬘，一般人將花鬘是戴在頭、手、腳上、胸前，菩薩卻以深心作華鬘，表示他在佛菩提道上，有深厚紮實的願心，不會退失，信心具足圓滿，這樣就是菩薩的莊嚴具。

好，再下一段，【富有七財寶，教授以滋息，如所說修行，迴向為大利。】（《維摩詰所說經》卷2）菩薩的富有，從他的穿著上面就看出來了，有這七聖財加上深心的華鬘，人家一見就說這菩薩富有七聖財；這七種寶貝世間人求不到，這七種寶貝會生生世世跟著菩薩。世間的財寶帶不到未來世去，沙烏地阿拉伯國王走了，您看那麼有錢也是帶不走；可是七聖財會隨著您，不會遺失，就算外教的上帝也搶不走，只能聽您說話沒有開口的餘地，只能向您乞求度他，因為您說的法他聽不懂。所以菩薩富有七財之寶，七聖財才是真實的寶貝，性如金剛不能毀壞，菩薩有這七財之寶，總會生利息吧！生什麼利息呢？能夠為人教授就是利息，所以我坐在這裡說法，正是一直在生七聖財的利息，如果哪天退休下來了，另外一位親教師也跟著上來，坐在這裡說法，他也有極大的利息收入了。錢財的利息較小，親教師開課為大家教授，教授就是滋息，有聖財利息不斷滋生出來；有了七聖財及滋息，就可以如所說而修行。菩薩一定是如所說而修的，菩薩不會努力明心之後，再把真正的明心否定掉，自創更高的法，那不是真的菩薩。而最大的利益是迴向，迴向時當然有迴向的標的，就是迴向無上正等正覺。

好，再看下一個，【四襌為床座，從於淨命生，多聞增智慧，以為自覺音。】（《維摩詰所說經》卷2）菩薩遲早要證四禪，在三地滿心前隨著因緣去分證，至少證初禪，否則是進不了初地，但三地滿心前一定要具足四禪，甚至還要證得四空定；當然地前也無妨隨分而修，因為您不能刻意去排斥它，特別是初禪，初禪不是純靠打坐修來的，而是有了未到地定以後，只要離五欲的貪就自然發起了；得初禪不會使您失掉閨房功能，不會恐懼，擔心家庭鬧革命，離欲是在心而不在身，只要有未到地定的定力，心真的離了欲貪，初襌自然就會出現；所以菩薩在未入地前，也可以隨分而得禪定，但是到了三地滿心之前，一定要具足初禪到四禪。這時開始是以四禪為床座，不是做個特別好的椅子來坐啦！菩薩以四禪為床座，並且他的四禪，與一般凡夫、外道的四禪不同，一般外道、凡夫的四禪，是追求四禪的境界，把它當作涅槃；但菩薩知道那不是涅槃，菩薩只是把四禪的證境，所發生的功德拿來作爲工具，來利益隨學的人、以及增益他自己的證境。因爲到了三地以後，不證四禪、四無量心、五神通就無法圓滿三地的功德──因爲三地滿心猶如谷響現觀不能成就，而無法轉入四地心，所以到了三地滿心前必須具足得四禪。而他的四禪與外道不一樣，因爲他知道那只是意識心的境界，所以他是淨命而生，外道則是以我見和我所執而取證第四禪，所以不同。從四禪、五神通的具足而發起意生身，就可以去十方諸佛世界，親近現在諸佛，聽聞一切種智的妙法，所以經由這樣的多聞而增加了他的智慧，就以四襌淨命而生的功德來多聞──增加智慧作爲他自覺的音樂。

我們再看下一段，【甘露法之食，解脫味爲漿，淨心以澡浴，戒品爲塗香。】（《維摩詰所說經》卷2）藏傳佛教的信徒很喜歡吃所謂的甘露，但事實不是眞的天界甘露－中國古魔術中有一個菌類快速生長法－是那種假甘露；然而即使能求得眞的欲界天甘露，其實也沒用，因為那只是欲界天人的食物而已，跟佛法無關，眞的很冤枉。可是菩薩也有甘露，菩薩吃什麼甘露？法食，所以今天坐在這裡聞法，就是在吃甘露，而且這個甘露才是眞實甘露，它可以讓您法身慧命，永遠不死而且增長；所以要以甘露法爲食，不要以外道法求得的欲界天人飮食作為甘露。甘露法有兩種：第一是解脫道、第二是佛菩提道，佛說的兩大甘露法門，就是講這兩個，解脫道是二乘菩提、佛菩提道是大乘菩提，菩薩以這兩種甘露法爲食。有食物了總得要有湯、漿，菩薩以解脫味爲漿，並且菩薩這個解脫味漿，比阿羅漢的解脫味漿還要勝妙；因爲菩薩只要明心以後，不必進入無餘涅槃中，也不必去斷盡思惑，就能看見無餘涅槃中的境界了；可是阿羅漢證得有餘涅槃時，他看不見無餘涅槃中的境界，等他入了無餘涅槃，自己不存在了，更不知道無餘涅槃中是什麼，所以他們對解脫的瞭解有限，但菩薩瞭解得很深入，並且還可以告訴阿羅漢，無餘涅槃中的境界，所以菩薩解脫味的漿湯是遠勝過阿羅漢的。阿羅漢要很辛苦，這個也不貪、那個也不愛，把思惑斷盡，我所及我執都斷盡了，終於證得有餘涅槃；可是入了無餘涅槃以後是什麼，他仍然不知道，結果菩薩只是明心就知道了──智慧超勝。

若是說理，什麼叫解脫？解脫就是如來藏獨住的境界。七轉識依這個如來藏獨住的境界而安住其心，解脫於眾惑就是解脫。如來藏怎麼是這樣子呢？阿羅漢聽不懂，所以他的解脫味湯喝起來，不如菩薩的香甜；您別小看自己眼前的明心，明心了就知道無餘涅槃裡面是什麼，阿羅漢就是不懂，所以解脫味比他香甜。有甘露法之食，也喝過解脫漿湯了，那麼總該澡浴一下吧！天氣這麼熱，用什麼作澡浴以淨心？以清淨心來澡浴自己，澡浴之後總要有塗香，我們台灣不流行塗香，現在女人流行香水、保養液，但香水其實也是塗香的一種。澡浴之後怎麼塗香呢？以戒品來塗香，這個才是眞香，世間法的香只能在下風聞到，上風聞不到，可是戒品這個塗香，您擦上去以後，十方世界都聞到。您只要證悟出來弘法了，別這樣想喔：「就只有這幾個人知道我某某人。」不是這樣的，十方世界菩薩都知道有您這一號人物，雖然只是同修會中，一個看來似乎不很起眼的親教師而已，但是十方世界的大菩薩們都知道；因爲您的成佛之道已經邁開步伐了，已經在攝取淨土了，度眾就是攝取淨土，所以千萬不要小看自己，因爲這個塗香，已經名聞十方世界了。

好的，我們再繼續看下一段，【摧滅煩惱賊，勇健無能踰，降伏四種魔，勝幡建道場。】（《維摩詰所說經》卷2）菩薩摧滅了煩惱賊，就是說，菩薩不在我與我所上面生起煩惱，即是摧滅煩惱賊。如果有個菩薩一天到晚在講：「大家都看不起我，總是覺得我很差。」有的菩薩想：「明明我的智慧很好，爲什麼沒有人請我説法。」爲這個事煩惱，就是我所的煩惱，有的菩薩誤以爲人家看不起自己，覺得很難過，那就是我所執的煩惱，心中若再加上一分慢，也是煩惱，所以煩惱有很多種；可是久學菩薩不計較這些事情，他沒有我所的煩惱，也不會在我執上面去增添煩惱，他認爲自我的存在，只是爲了幫助眾生取證解脫、親證實相，但在沒有人來請法時，也不會生起煩惱，就這樣摧滅煩惱賊。

煩惱是賊，因爲煩惱會每天竊盜您的七聖財，使您的七聖財越來越少，所以煩惱就是賊。菩薩因爲摧滅了煩惱賊，所以他很勇健，沒有人能超越他，這個勇健並不是到處去找人比氣勢、比智慧；菩薩的勇健是在法上永遠不退、是在護持正法上面無所畏懼，菩薩不顧慮惡勢力的大小，只要是對的、只要是爲了眾生該作的，他就義無反顧去作，但不是爲了比較法義的高下，而是爲了救護眾生，護持正法使不衰敗。一般人沒有辦法起這種勇健心，所以您若要求一般人寫書，指正某某大師哪裡講錯，爲何有錯？他不敢的，他會害怕，他會怕三更半夜會不會派人來把我作掉；但菩薩不管這種威脅，菩薩這種心性不是一世、二世能夠培養起來的，是很長時間這樣修行累積下來的──只有願意爲法捨身時，才能做得到的。如果有煩惱執著，自我的煩惱賊就會把七聖財偷了，他就會貪生怕死，不敢出來做這些事，這是大事不是小事，一般人不敢做的；不說一般人，乃至那些大法師們也不敢做，各個都想要當老好人，當老好人就表示他沒有摧滅煩惱賊，怕有後遺症而損失了名聞利養，所以摧滅煩惱賊的人是勇健的，沒有人能超越－並且還要能降伏四種魔─第一種魔煩惱魔就滅了。

然後是天魔，天魔也無法去影響菩薩，天魔能影響菩薩的就只有五欲之繩，用五欲繩來綁住菩薩；可是菩薩世世都發願住在五欲中，不必他來綁，表面看來是被綁住了，可是其實卻又沒有被綁住，所以天魔很痛恨菩薩。死魔，菩薩也超越了，五陰會死沒有關係，可是如來藏永遠不死，下一輩子照樣又出生另一個五陰來弘法，世世如此，誰都奈何不了他。至於五陰魔就更影響不了菩薩，因爲五陰的一一陰怎麼來的？如何因緣而生？菩薩都已經知道是緣生法，一定會滅──緣滅，所以五陰魔掌控不了菩薩，菩薩已對五陰的性質觀察得很清楚，所以四種魔已全部被菩薩降伏了。然後「勝幡建道場」，把殊勝的法幡給矗立起來了，這殊勝的法幡如何矗立起來呢？不是建立在硬體上、不是建立在金碧輝煌的大寺院上，而是建立在眞正的覺悟上－－就是正覺，當您把眞正覺悟的法提出來，那就是勝幡舉出了，您的道場就成立了。

因為時間關係，留待下一集親教師解說。阿彌陀佛！

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三乘菩提之入不二法門–第85集 真實的佛法(上)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

今天「三乘菩提──空性中道真實義」單元，要談的是〈佛道品〉眞實的佛法，直接來談論吧！

在法會中，有一位菩薩稱爲普現色身，問說︰「什麼是眞實的佛法﹖應該怎麼修行？」到底什麼是眞實的佛法呢？眞實成佛之法是應該普現色身。而這個普現色身又是應該怎麼普現？這得要請_維摩詰居士來開示，不然跟隨 文殊師利菩薩而來的這些菩薩與聲聞們，怎麼能聽到更勝妙的佛法呢？所以這時普現色身菩薩就出現故意請問︰「居士啊！你的父母妻子、親戚眷屬、以及爲你做事的人，乃至爲你提供意見的人，到底都是何人？」因爲進到他這個房間來，一直都無人來服侍，只有空房間。所以接著又問︰「你的奴婢僮僕以及象馬車乘，又都到哪兒去了呢？」這是特地提問，要讓維摩詰菩薩詳說成佛之道︰佛道是應該如何普現色身呢？不是一念不生什麼都不做而能成佛的。所以故意這樣問。

維摩詰菩薩當然也知道這是幫他作個引子，有機會可以詳說︰佛道是要怎麼進入修行過程中來成佛。所以就開始以下說明：【智度菩薩母，方便以爲父，一切衆導師，無不由是生。】（《維摩詰所說經》卷2）我們來說吧︰以智慧而度彼岸，所以智慧是菩薩的母親。您問我的母親何在，我就告訴您：「我的母親就是智慧，讓我能到彼岸。」智慧到彼岸即是般若波羅蜜，般若就是智慧，波羅蜜多就是到彼岸，所以「智度」就是般若波羅蜜，般若波羅蜜就是菩薩的母親。然而光有般若波羅蜜也無法成佛，得要有種種方便──運用善巧才能明心、才能見性乃至得一切種智，所以說方便是菩薩的父親。換句話說，菩薩在世間法中的父母親是提供菩薩一個色身及成長的環境，但是成佛不是靠世間父母，是靠般若波羅蜜──也就是智慧到彼岸；也靠種種方便，如果沒有種種方便，不能夠發起般若智慧，就沒有究竟的波羅蜜。所以一切諸佛、十方三世諸佛，都要從智度菩薩母及方便父才能夠出生；假使沒有智度母、沒有方便父，就沒有一切已成的諸佛。

提點一下喔！智母或度母，不是西藏密宗講的明妃、佛母、綠度母、紅度母；方便父也不是他們講的︰有下體金剛杵堅硬不壞，而稱爲金剛行者。那都是他們的邪淫妄想，與眞實佛法無關。智度指的是般若波羅蜜，菩薩以般若波羅蜜爲母。在二轉法輪般若經中也說「般若是菩薩母」。般若的證悟是從親證如來藏之後而發起的，未證如來藏就沒有實義般若可說，最多只是意識理解上的相似般若；般若是法界萬法本源的智慧，沒有任何六塵中的觸覺。所以菩薩母只有般若，菩薩父只有學法時的方便善巧，也就是如何方便善巧教導眾生親證如來藏、眼見佛性、乃至修證一切種智，這些方便善巧才是菩薩父︰一切眾導師，無不由是生。

再下一段︰【法喜以爲妻，慈悲心爲女，善心誠實男，畢竟空寂舍。】（《維摩詰所說經》卷2）菩薩不但有妻子，而且都有兩個妻子——女菩薩們也都有兩個丈夫。換句話說，男眾菩薩們說：「我既然當在家菩薩，我家裡當然有個妻子，可是在佛法中，我另外有個妻子叫作法喜。」女眾菩薩們也一樣：「我家裡有個先生，可是佛法中我另外有個先生，叫作法喜。」到底什麼叫作法喜？很多人到處去寺院裡作義工，或是有勸募就去幫忙，一天下來身體很累，可是回到家還是很歡喜，家人問說：「你爲什麼快樂？」他說：「因爲我法喜充滿。」然而法喜充滿，是什麼法讓他歡喜到充滿身心？可就說不上來了。難道可以說：「我去那邊作義工，作義工的法使我法喜充滿」嗎？或者說：「我去勸募，今天勸募到一百萬，好歡喜喔！所以法喜充滿。」然而那是什麼法？是世間法，可是世間法的歡喜，不是佛法中的法喜，因爲眞實佛法的歡喜，並沒有得到，得到的是世間法的歡喜。所以，今天「法喜充滿」四個字已經被濫用了。

眞實的法喜有兩種︰第ㄧ種、我聽到聞所未聞法，而那個法沒有可以懷疑的地方，不能推翻它，是眞實佛法，所以我很歡喜；我終於知道佛法之道要怎麼修、成佛的路該怎麼走──終於知道了，所以法喜充滿。外面常常有人打電話來感謝說：「我學佛學了十幾年，不知道什麼是眞正的佛法，正覺同修會、正智出版社的書，我才讀兩年，終於知道佛法是什麼了，雖然還沒有悟，但至少我已經知道該怎麼走成佛的路，所以很歡喜，謝謝您！」這樣才叫作法喜；從此以後不讀天下糟粕書，因爲大師們的著作讀後感覺：「哎呀！這都是講世間法嘛！」讀不下去了，他已經知道什麼是眞正的佛法，這是第一種法喜。

第二種、就像去禪三道場，諸位得證如來藏回來以後︰《心經》原來是這麼一回事，都是自家物，從此不必背誦了。因爲《心經》的意思就是您心裡面，已經都知道了──那《般若經》原來是這樣，乃至更深的方廣經典請出來，有許多也能讀懂，在法上非常的歡喜，沒有更歡喜的了，這才是法喜充滿。如今有哪些菩薩能有這種法喜之妻、法喜之夫呢？還眞找不到幾個人。所以菩薩以法喜爲妻、爲夫，才是眞實義菩薩。

然後以慈悲心爲女，菩薩的慈悲心就從這裡來︰因爲有眞實法的親證，滿心歡喜之後回頭看看眾生，一個個跟著大師們走入岔路去。又深入再去看，這些藏傳佛教的法，每一個法都是教人走入外道法中；您看到之後不會發起慈悲心嗎？一定會發起的。菩薩的女兒就是這種女兒——以慈悲心爲女。所以菩薩要說法度眾生，把眾生救護回來，不要讓他們繼續走入岔路，要遠離外道法。

可是菩薩所說的法是從純善之心來說，而且是誠實說法，不籠罩眾生、不打誑語。菩薩所養的兒子就是這樣子，他叫作善心誠實男，所以善心誠實就是菩薩的兒子。可是，菩薩雖然有法喜妻、有慈悲女、有善心誠實男，他對這些卻沒有執著，一天到晚都很平靜。他歡喜是在心中很深沉、很深沉的地方，永遠存在而不退失，那才是極喜；極喜不會浮現在表面上，是深藏著的，所以也是不可能被影響而退失的。這樣來救護眾生，他心中沒有貪著，這叫作畢竟空寂舍。

菩薩的心境是這樣住的，不會向外攀緣，一天到晚去找人泡茶，結果都變成在搞眷屬，後來就一個個結夥退失於正法了。可是爲什麼會這樣？就是因爲心沒有住於畢竟空寂境界中，沒有轉依成功。如果能夠轉依如來藏成功了，他會常常住於空寂境界中，沒有任何的所求；如果有所求，就只是爲眾生求，不爲自己求。所以菩薩雖然有法喜妻伴隨，養了慈悲女、也有善心誠實男，這樣在利益眾生，可是他的心境仍然畢竟空寂。如果問他︰「你住在哪裡？」「我住在畢竟空寂舍。」這就是眞正住於畢竟空寂舍的菩薩，才是眞正的菩薩。

好！下一段：【弟子衆塵勞，隨意之所轉，道品善知識，由是成正覺。】（《維摩詰所說經》卷2）菩薩有哪些弟子啊？菩薩的弟子多得不得了，每天都有弟子在服侍他。難道你們沒有弟子嗎？有！你們都有弟子，每天在塵勞中忙碌的，就是您的弟子。禪門中也講侍者，有一天，兩個禪師遇見了，其中一位禪師說：「你怎麼沒有帶侍者來？他說：「有啊！我有侍者啊！」不過今天不講那個密意，只在這裡跟您說塵勞也是侍者，眾弟子就是眾塵勞。塵勞弟子隨意所轉，您要怎麼運作祂，都隨您的意；所以維摩詰居士看來好像沒有弟子，但其實每天都有弟子服侍。至於他的善知識又是誰呢？他又沒有師父，怎麼能夠成爲大菩薩？總得有個師父，他的師父叫作三十七道品。不過這不是二乘法中的三十七道品，而是大乘法的三十七道品，這就是維摩詰菩薩的善知識。由於有塵勞弟子能夠隨意所轉，加上三十七道品的善知識以後，他就可以成正覺，菩薩就是這樣成就等正覺的。

再下一段：【諸度法等侶，四攝為伎女，歌詠誦法言，以此為音樂。】（《維摩詰所說經》卷2）他的房間裡面空無一人、空無一物，但維摩詰菩薩其實有伴侶。菩薩的法伴，一般都說只有六度，但那是遠波羅蜜多的階段所修的，可是從近波羅蜜多及大波羅蜜多開始，也就是進入第二大無量數劫開始，就講十度波羅蜜了，也就是六度波羅蜜再加上七地的方便波羅蜜、八地的願波羅蜜、九地的力波羅蜜、十地的慧波羅蜜，合稱為十度波羅蜜。諸菩薩以這十度法等萬法作為他的伴侶，因為只有這十度法才能夠伴隨著成就佛道，所以諸地菩薩永遠都要以十度波羅蜜為伴侶。

當然，菩薩當然有伎女，也要這伎女來娛樂他，那麼誰來當菩薩的伎女而娛樂菩薩呢？是以什麼法來娛樂？以四攝法。菩薩是以布施、愛語，利行、同事當伎女，這四攝法伎女時時刻刻伴隨著娛樂他。伎女伴隨著他，當然得要有音樂；用什麼當音樂？是歌詠及唱誦種種法的語言。歌詠是編成偈來唱，種種法言都可以用唱的，就像誦經一樣誦出來，這就是菩薩享受的音樂。所以菩薩永遠不會覺得無聊，無聊的是世俗人、或是學佛以後還在凡夫位中，不知道要做什麼而無聊；菩薩悟了以後不會無聊，如果悟了以後還會無聊，表示他的悟一定有問題。悟了以後常常會有：這個法如何、如何…，然後就深入去整理。都沒有人在旁邊陪著，一個人獨處終日也不會無聊，因為法無量無邊，一個法出現去思惟整理以後，又觸及到另一個法，就這樣無止境地延續下去，次第增上。菩薩有諸法伴侶、有四攝伎女，也有歌詠法言的音樂，怎麼會無聊呢？所以菩薩獨處終日都不會無聊。

再下一段︰【總持之園苑，無漏法林樹，覺意淨妙華，解脫智慧果。】（《維摩詰所說經》卷2）菩薩假使買了房子安住下來，只是一層公寓，也許您會問他：「怎麼住得這麼小？這麼簡陋？」菩薩其實住得不簡陋，因為他有總持的園苑。您若是遇見他了，故意問：「你的園苑在哪裡啊？」他就把〈正覺總持咒〉唸給您聽－－「這就是佛法的園苑。」然後就一一為您解釋為什麼是一切最勝故，接著開始講五蘊十八界等法。您聽下來︰「這個佛法總持園苑還真的是廣大，原來不是這麼小小的三十坪公寓。」因為他出口時與以前不同——因為他有了總持的園苑，他搬家了，搬到總持園苑裡面住了。他這個園苑為什麼廣大？因為他的總持園苑有無漏法林樹；本來不知道，跟他談話以後才知道他以這個總持園苑，函蓋了有漏法及無漏法的無盡林樹。在總持園苑中不會重視世間的樹，當然每一棵樹都是無漏法樹。這些樹—無漏法樹，也會開花，開什麼花呢？綻開了覺意淨妙華。因為這是證悟之後，從始覺位而進漸覺位，背塵合覺而發起的真實心境，所以心境不會在世間法上去貪染。一般人都是背覺合塵，乃至很多自稱開悟的人也說是背塵合覺，其實都正好是背覺合塵。您說這句話他們還不信，還罵您：「你毀謗賢聖！死後要下地獄。」可是等到菩薩用覺意淨妙華的心境為他宣講，他才會知道自己錯了，保證要嚇出一身冷汗。因為真正的覺悟是要離塵的，離塵才是真覺。可是現在大師們或居士們所謂的覺悟，都是一念不生、離念靈知。一念不生是注重打坐，離念靈知就是平常保持無念；現在要請問他們︰「一念不生或者平常離念，有沒有跟六塵相合？」有啊！離念靈知也是跟六塵相合啊！一念不生也是跟六塵相合，都是必須依賴六塵才能存在的，不能離六塵而獨存，那叫作合塵，合塵就是背捨真覺而與妄覺相合，那表示他們落在妄知妄覺中；只有一向離塵的心才是真覺，因此說，所悟錯的心若是在六塵中的覺知心，就是合塵背覺，合塵背覺的心境就不是覺意淨妙華的境界。所以當您說︰「你這個離念靈知是妄心。」他一定會生氣，因為他不是覺意淨妙華，時時與聲塵、法塵相應而生氣；他沒有覺意淨妙華，他的華是世間的薔薇花、木瓜花，那不是覺意淨妙華，因為無法住於六法塵外或定境法塵外。

覺意淨妙華所結出來的果實才可能是解脫智慧果。一般大師們都想要用這個離念靈知進入無餘涅槃，那正是輪迴愚癡果。因為意識心不能進入無餘涅槃境界中，得要把意識心滅了，再進一步把意根也滅了，才是無餘涅槃。結果他們不知道什麼是解脫，都要把意根、意識去進入無餘涅槃境界中，那是不能解脫的，因為那個境界是三界中的境界；只要意識與意根存在就是三界中的境界，就不是解脫；以這種三界中的境界當作解脫境界的人，就是愚癡，不離輪迴，所以說他是輪迴愚癡果。菩薩卻知道無餘涅槃中是什麼，也知道怎麼進入涅槃，所以了然分明、無所不知，絕對不落於六塵中，心不與塵合。對涅槃完全知道以後，有了解脫的智慧果實，所以他的園苑、林樹、妙華、果實，都不是世間人、不是那些悟錯的大師們所能知道的，因此說佛菩提道真實而勝妙，非諸凡、愚所知；這個愚指的是阿羅漢。

好！我們再看下一段：【八解之浴池，定水湛然滿，布以七淨華，浴此無垢人。】（《維摩詰所說經》卷2）菩薩在人間總得要沐浴，除非他沒有色身；既然在人間要沐浴，當然有沐浴之法。可是菩薩另外還有一種沐浴，是以八解脫作浴池；八解脫就是解脫於七種識陰的住處，超越過識陰七種住處便成就八解脫。八解脫已經親證了，所以菩薩有八解脫的浴池；換句話說，他已經四禪八定具足，並且超越四禪八定而證得滅盡定了，所以他就有了正定的定水充滿於八解脫池，在這八解脫池中散布了七淨華──以七種清淨財來裝飾八解脫池的定水，就用這樣的浴池、定水、七淨華，來沐浴沒有汙垢的菩薩行者身。無垢人每天都如此沐浴，證悟以後如此，沒有證悟的人也是每天有這個八解脫的浴池「定水湛然滿」、加上七淨華在沐浴，只是自己不知道而已。可是當您悟了以後發覺︰其實真我不需要八解之浴池，也不需定水湛然滿，真我也不需要在定水裡面布以七淨華，因為真實我本來就是無垢人；可是這個人卻又無妨由祂所生的意識心來擁有八解脫的浴池、擁有定水湛然滿；水中的七種淨蓮華，無妨全部仍舊擁有，每一世都富有資財而邁向成佛之道，這就是菩薩的境界。

因為時間關係，留待下一集解說。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之入不二法門–第84集 如來種(下)

 

各位菩薩:阿彌陀佛!

今天這個「三乘菩提的空性中道真實義」單元，我們繼續略談如來種。

九惱處也是如來種。九惱又稱為九難，主要是說 釋迦佛往世在因地所做的業行，在成佛時示現了果報。為什麼要講這九惱？九惱是說，因地所造的種種業，都不用去追悔，只要懺悔說：「以前做錯了，以後不要再做了。」但不要一天到晚不斷地追悔著：「我以前為什麼做了這一個？」而您清淨以後想要成佛，卻必須想起以前的煩惱事相，這就是追悔；這些會讓您追悔的事，在以後修證諸地、行菩薩道的過程中，都會讓您成就道種智現觀的因緣。其實在 釋迦佛因地廣行菩薩道的過程當中，也是造業懺悔以後，再提起觀九惱處的許多往事，而一一幫助他生起了種智然後成佛。

九惱第一件事情是說，佛在往世有一次當婆羅門時，名字叫作火鬘；他有一個朋友叫作護喜，他常常來邀請火鬘去拜見 迦葉如來，可是當時火鬘不信佛，就說：「何必去見這個禿道人！」因為出家剪光頭髮，像是禿頭。就因為用這種惡言語三度拒絕了他的好友護喜的邀請，所以成佛以後要示現六年的苦行果報，六年中每天只吃一麻、一麥，就這樣子過了六年。第二個苦惱，是 佛在往世曾經當博戲的浪人(博戲就是以賭博為遊戲，浪人就是到處流浪)，他有一次誘惑一個妓女(這個妓女叫鹿相)到辟支佛所住的樹林中行淫，然後把那個女人殺掉，嫁禍給辟支佛，所以成佛以後有孫陀利女的淫行毀謗事件發生。第三惱，以前有一世當商客的首領，以前作貿易都是一隊人一起出去貿易，他當首領，因為爭奪船隻，所以跟另外一隊的首領互相格鬥，他用矛把對方的首領大腿刺穿了，可能是刺穿動脈，所以那個首領死了。因為這個緣故，所以成佛以後，有一天乞食時被木槍刺足，穿透腳掌，這就是果報。第四惱，有一世曾經當婆羅門，因為嫉妒 比婆葉如來及比丘眾受槃頭王供養，所以就毀謗 如來，並且叫他座下的五百位弟子一起辱罵 比婆葉如來說︰｢你們應該要吃馬麥！｣所以成佛之後跟五百位阿羅漢在毘蘭邑吃馬麥九十天，那五百位阿羅漢就是以前他的五百位弟子。第五惱，在 釋迦佛因地往世家族捕魚時，他那時是小孩子，曾拿一根木棍把魚頭打了三下，所以祂成佛時釋迦種族被琉璃王滅了，那條魚就是後來的琉璃王，轉世來滅釋迦族，沒有辦法救護；佛陀也得要頭痛三天，因為往世打了人家的頭三下。第六惱，就是乞食不得；這是說有一次 佛入婆羅門聚落乞食，婆羅門王制限，不許任何人供佛，否則皆罰五百金錢，所以空缽而回。第七惱，是在過去佛時當比丘，因為另一位無勝比丘，每天都被善幻婦人很豐盛地供養，由於嫉妒的緣故，毀謗無勝比丘與善幻婦女私通；因為這個往世的毀謗，所以成佛之後，有旃遮女在腹部繫著木盆，來誣賴是跟佛所有的胎兒。第八惱，是有一世叫作須摩提，他有一個同父異母的弟弟，因為他心裡面有私心，不想讓那個弟弟一起來分家產，所以就把那個弟弟推落懸崖，再用石頭把他砸下去；果報就是成佛以後，提婆達多推下巨石壓傷了祂的腳趾。第九惱，佛有一世在阿羅婆伽林，正好遇到冬至的時節很寒冷，這整整八天受寒冷，不得不向人家乞索三衣來禦寒，這是第九惱。

這九惱為什麼會是如來種？因為這九惱，都是在 釋迦菩薩修證菩薩道、修證成佛的過程當中，於夢中或定中示現了往世因緣，知道往世的事情，從這些事情中去作探討結果，成就諸地的種種現觀。所以過去您做了不好的事，有時入定看見、有時夢中看見，這都是正常的；因為還在凡夫位，做了這些事情是再正常不過了。即使往世有過多麼重大惡事，都是如來種；因為證得某智慧會發覺，原來藉這個因緣可以成就某一地的現觀。所以往世做了某些事，就像佛的九惱一樣，都不必追悔，未來世在定中或夢中看見時，智慧夠、因緣成熟，它就會幫您成就佛道。所以想要成就佛道的人，一定不能離開眾生，不能離開人間一切法，因此說九惱處是如來種。

換句話說，不能離開種種惡劣的眾生而成就佛道，因為一切智慧的證得，都要在這才能有因緣發起，否則就沒有因緣發起；而十善業所成就的福德，也是因為有惡劣的眾生的福薄或貪財，才有機會布施及度眾，才能具足成佛所需的福德與智慧；因此，十不善道是如來種。

文殊師利菩薩說了這麼多不同於二乘的法，就作了一個結論：大略説起六十二種外道見及一切煩惱都是成佛的種子。諸位聽到這裡應該有一些瞭解，不要以為諸地菩薩種種現觀，都是在多麼輕安的環境中成就；諸地現觀境界的成就，都是因為現見某人出現了某個現象而去探討，剛開始探討時並不知道結果如何，當您的因緣成熟了以後，探討到最後，那個現觀成就時，才會知道是什麼，像「猶如鏡像」、「猶如光影」等現觀，都是要這樣修來的。所以說，眾生是菩薩成佛種子，如果離開了人間眾生所有的境界，就沒有成佛的種子讓您發起，所以說六十二外道見以及一切煩惱都是佛種。

維摩詰菩薩恐怕大家都聽不懂，特地再問 文殊菩薩；文殊菩薩答覆說：「如果有人看見了無為的真實境界以後，就進入了無為境界當中，這個人就不能夠再發起無上正等正覺之心。」這就是說，辟支佛、阿羅漢入了無餘涅槃以後，就沒有機會再來發起無上正等正覺之心，就不能修學佛道、不能成佛了。「譬如在高原陸地沒有水的地方，就不可能生起蓮花；一定要在卑下、低窪的地方，並且是淤泥當中才能夠生起蓮花。」所以最漂亮、清淨的蓮花，卻是從最卑賤的淤泥當中出生。

換句話說，如果要成佛，就得在人間，因為人間是貪瞋癡慢疑，五欲具足的地方，這就好比淤泥；只有在人間，您會看見各種眾生奇奇怪怪的千般想法，讓您料想不到；正因為有這些因緣，才能夠幫助成就佛道。「就像是看見無為法而進入無餘涅槃中的人，他終究不再可能出生佛法；只有在煩惱淤泥當中，才會有眾生能生起佛法。又譬如把種子種在虛空當中，始終不能生長的；只有種在有堆肥不淨土地中，種子才能夠滋養而生長得很茂盛；同樣的道理，進入無為法的正位(無餘涅槃中)的人是不會生起佛法的。若是生起了我見，而這個我見就像須彌山那麼大，都沒有關係，都還能夠發起無上正等正覺的心，漸漸的就可以出生佛法了，所以應當要知道『一切煩惱就是如來種』。譬如有人想要得到無價的寳珠，可是他卻不肯到大海裡面去尋找，那就永遠得不到。」

同樣的道理，不進入煩惱的大海當中，就不可能得到一切種智寶珠。所以在大乘佛法中，有一句話很有名，說︰「寧起我見如須彌山，不起空見如芥子許。」（《釋淨土群疑論》卷5）芥菜種子比芝麻還小。寧可生起一個我見，而那個我見比須彌山還要大，都沒關係，因為他一定不會入無餘涅槃；可是如果對一切法空的執著，只要存在一點點，這個人就不可能成佛了，而且這個人會把斷滅空當作真實法，就會毀謗最勝妙法。舉個例子，假使有兩個人，這兩個人中寧取其一，不取另一。哪兩種人？第一個人悟錯了，他說：「真如就是離念靈知。」然後他就自以為悟，上了法座開示說：「師父説法是不騙人的，聖人是從來不騙人的。」他就以聖人自居：「你們要證真如，只要心中無念，清楚明白，就是證真如。」即使是這樣大妄語的人都勝過另一個人。那另一個人說：「一切諸法緣起性空—苦、空、無我、無常—全部要滅掉；滅掉以後有個滅相，這個滅相是不可能再被滅除的，所以它是不滅的，這就是真如，這才是真實空。」他講這個真實空的時候，就是惡取空見；這空見縱然比芥子還要小，但是如果菩薩起這麼一個空見，那就不許了。

佛法有個典故，是說 文殊菩薩起空見，被 佛貶向七鐵圍山外。您看，就這一點點空見，把它認作真實，佛就不允許了，何況把這「滅相不滅」的斷滅空當作真實法，這已經是惡取空了；而且空見並非如芥子許，而是如同須彌山一樣大。所以不能把空無當作真實法，應該要好好地在真實法上去親證。我們身為佛弟子，特別是出家而身披僧衣，怎麼能把 佛的阿含解脫道真實法變成虛相法呢？因為一切法空就是虛相。可是 佛說的解脱不是虛相，佛特別聲明：「涅槃常住不變，法真實。」這是阿含解脫道中講的。結果傳到今天，當僧眾食如來食、住如來家、穿如來衣、說如來法，竟然把 如來的法弄成虛相法，把這個虛相法斷滅空當作真實常住真如，這就是執取空見如須彌山大。

所以法真實、解脫真實、涅槃真實，常住不變，不是虛相法、不是斷滅空，所以佛法不應該解說成一切法空，只有蘊處界諸法才能說成一切法空。佛在阿含中說明解脫道時，就已經強調真實、不虛。所以 佛特別付囑說：「我入滅後，末法最後八十年」，把十大聲聞弟子一一點名，結果一個個都推掉，其他所有聲聞弟子也都推辭，最後是誰來荷擔最後八十年的如來家業呢？一個在家人，就是一切世間樂見離車童子，他就是未來的月光菩薩，他願意承擔如來藏大法到最後末法八十年，這才是發大心的菩薩。

所以佛法真實，解脫真實、涅槃真實，不是斷滅、虛相法。性空唯名，就是戲論：一切體性是空，只有名相。如果般若是戲論，佛陀又何必宣講十幾年？難道 佛在人間十幾年的寶貴時間，只是為了戲論才來講般若嗎？果真如是，般若就不應該稱為實相了。所以我們大家對空見都不要認取一絲毫，一些許都不應該有。

從經文內說，菩薩們對談了之後，顯示大乘佛菩提道的真實以及勝妙，到此告了一個段落。這時聲聞弟子們總得談一談他們對於大乘法的看法，所以大迦葉尊者感嘆地說︰「譬如高原陸地不生蓮華，卑濕淤泥乃生此華。」（《維摩詰所說經》卷2）知道菩薩不斷煩惱而證菩提，不離世間境界而證禪定，所以非常的可貴，是聲聞人所做不到的——聲聞弟子們覺得菩薩的法，真是不可思議，而佛菩提種竟然是在煩惱中出生！所以這時大迦葉尊者讚歎道︰「太好了！文殊師利啊！你説這些話讓人聽了真是覺得快慰啊！誠如所説，塵勞中的有境界法，都是如來的種子。」也就是說，如果離開有境界法的六塵境界，想要發起如來的種性就不可能，「我們這些聲聞人，如今已經不再能堪任發起無上正等正覺之心了。」換句話說，「因為這個法太深了，我們俱解脱的大阿羅漢們竟然聽不懂」，所以既讚歎又恐懼，「不敢走這一條路，所以沒辦法再發起無上正等正覺之心。」也就是說，他們捨報時一定要入無餘涅槃的，不敢迴小向大來走菩薩的路。

然後他說了一個譬喻︰「即使心性再怎麼惡劣，甚至犯了五種無間地獄罪」，也就是在世間法上殺了父母、阿羅漢，乃至謗佛、謗法等等，「都還可能發起意願來修學而出生了成佛之法」，這種十惡不赦的人，都有可能發起無上正等正覺之心而出生了佛法，「可是我們聲聞人聽到這樣勝妙法，又發覺法太深奧了，我們難以聽懂，修證又非常的困難，又是已經敗壞大乘菩薩根性的人，永遠都不可能再發起無上正等正覺之心，不可能修學成佛之道；我們捨報後將會入涅槃，就好像五根已經毀壞的人一樣，已經無意領受五欲了」，所有的五欲，已經無法使他受樂而得到世俗利益了；「同樣的道理，我們這些聲聞人已經斷除見惑與思惑了，結使斷盡，在佛法中已經沒有辦法再進修了，所以永遠不會再有一個愛樂成佛的心。」

這意思是說，佛法指的是成就佛果的法，才能叫作佛法；如果不是成佛之法，就不能說它是佛法。阿含解脫道只能使人成就阿羅漢果，只是佛法中的一小部分而已，只能稱為羅漢法。在阿含解脫道中，有講兩種觀行法門：出離觀、安隱觀；可是阿含解脫道講的全部都是出離觀，並沒有講到安隱觀的內容。所以真實的佛法，是唯有大乘經典所說，才能使人成佛，才是真實的佛法。於「佛法中無所復益」，這佛法兩個字講的就是成佛之法，正是大乘法的般若及唯識種智。所以聲聞道與菩薩道是大不相同的，不同的地方是因為三乘菩提的證道內涵本身有極大差異，所以聲聞人沒有辦法成佛。佛入滅之後，沒有一位三明六通的大阿羅漢能繼承佛位，因為他們所證的只是阿含解脫道的三明六通，沒有般若實相智慧，所以沒有人敢紹繼佛位。

這就是說，凡夫在佛法中有反復。可是菩薩在佛法中不會有反復，聲聞人在聲聞法中也不會有反復。既然都無反復，那是一樣嗎？當然不一樣！凡夫於佛法有反復，是說假使他的緣淺，有一天幫他明心了，他還是會退轉，最後不學佛法了。這就是不願意讓善知識攝受，又無法超越善知識，卻想要控制善知識的一切弘法大事，既不能如願，於是退轉於世俗法中去學作人了。

所以《菩薩瓔珞本業經》講：十劫以前舍利弗與王子法才都明心而進入第七住位，可是沒有遇到真善知識攝受，心中終於又懷疑起來而退失；在退失後的十劫之中無惡不造，終於遇到了 佛陀才能得度。菩薩之中也仍然有聲聞，菩薩聲聞有兩個意思：第一個意思是說佛世的全部菩薩都是聲聞，因為都是經由聽聞 佛陀說法的音聲而悟入，所以菩薩也都是聲聞。可是菩薩聲聞還有另一個意思，是說他剛從聲聞法中轉過來，成為初發成佛心的菩薩。他求悟非常急切，開悟的目的只是為了自己的名聲，可以擁有大道場，可以有廣大眷屬；所以悟了以後，期望他為原來的道場效力，是不可能的。也有人只為自己著想，所以急著去隱居。當然也有人不去隱居，悟了即刻出來弘法要當大師，所以他想的是自己的利益，而不是為了整個佛教，應該如何去配合菩薩僧團弘法，這也是屬於另一菩薩聲聞的意思，所以聲聞有兩種意義。

二乘人為什麼都叫作聲聞人？因為聲聞人會成為初果乃至四果的聖人，都不是自己有能力證悟二乘菩提，需要經由聞聲而悟道。因為他們捨壽後都會入無餘涅槃，沒辦法重新再自己斷我執，因為心性是聲聞，必須聞聲而悟入二乘菩提。久學菩薩就不一樣，當重新再來受生，雖然不離胎昧，還是可以再自己悟出，這叫作久學菩薩。如果菩薩是新學位，就會被算在菩薩聲聞裡面，如果沒有善知識攝受，就算後世能自己重新參出，也沒把握，心裡老想著：「是這個嗎？」懷疑而退轉，實相智慧就起不來。所以菩薩與聲聞之間有異、同之處，大家也應該瞭解。

因為時間關係，留待下一集解說。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之入不二法門–第83集 如來種(上)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

目前正在演述的是「三乘菩提之入不二法門——空性中道真實義」單元。這個單元是要探討 維摩詰菩薩以大乘之真實義理，說明宗門的所悟內涵，《維摩詰經》就像照妖鏡，照出一般攀附佛門的阿師們盡說錯誤法教，以為可以迴避檢驗，此經一出照鑑邪說，讓一切學佛人能明辨錙銖。

我們繼續略談如來種。什麼是如來種？如果想成佛，當然得要有如來的種子；如果不是如來種子，如何能成佛？如果您是聲聞種，那您就不可能成為如來。所以 維摩詰菩薩就問：「什麼是如來的種子？」文殊菩薩回答說：「有身為種」。

有身就是三界有之身，可是無色界無色身，為什麼又有有身？我們得要探討一下。有都是身，沒有一種有不是身。譬如說五陰，五陰的五色根就說是身，可是識陰有六個識，佛也說祂是身，說為六識身；阿含解脫道中 佛向來是這麼講的，叫作六識身。六識明明是心，為什麼叫作身？也就是說，這六識是屬於三界法，眾生把祂的功能執著為自我，祂就叫作身了，所以六個識就稱六識身。有六個識就會出生六種思，也就是說：眼識會想要看漂亮的，耳識會想要聽好聽的，乃至意識會想要接觸祂所喜歡的諸法，無論是法塵或是五塵；然後把這些六塵境界當中的自己認定是真實法，所以就稱之為身。這個想要觸知的心性就是思，所以眼識有思，耳識有思，乃至意識也有思，就稱為有六思身。有六識身、有六思身，接著當然就有了六想身，六想身就是六種了知的功能。眼識能對於色塵有直接的了知，乃至意識能對諸法有直接的了知，這個了知就叫作想；阿含裡面說「想亦是知」，所以想就是知，所以離念靈知正是想陰所攝。

眼識有知，乃至意識有知，這六個識都有知，就叫作六想身，因為眾生都把這六個識當作是真實不壞的自內我，所以就稱之為身，這就是六想身。有了六想就有了受，眼識、耳識乃至意識，都各有自己苦、樂、捨三受，於是就把這種受者，當作是真實的自己，所以眾生沒有人是不喜歡受的。如果告訴他說，讓他一生中都沒有苦受，他一定不要，就是要執著有苦樂捨受。六識有六種受，對這種有所執著，所以就叫作六受身。這還是身，雖然受不是身體，但也叫作身，也是有身，因為都是三界有。

有受當然就有六個識運作的過程，沒有人不想要這個過程；如果沒有這些行為的過程，請問：「眼識一見就定住了，就沒有下一個剎那的領受了，那您要不要？」當然不要了！可是您不執著這個為真實我，凡夫眾生卻把祂執著為真實我；所以就說六識有六種行，就稱為六行身，這也是身，也是有。菩薩想要成佛，不能離開這個有身！如果離開了這個有身，連佛法都聽不見了，要怎麼修行呢？所以有身才是如來種，因為一切種子就從如來藏中流注出來時，都在有身這裡現行，所以說有身是如來種。

我們再來談無明與三界有的貪愛也是如來種。假使不是無始無明的存在，一念無明的三界有的貪愛，就沒有佛法可修、佛道可成了。因為佛法的內涵就是無明以及有愛的滅除，成佛之道所要親證的境界，就是把一念無明中的修所斷惑斷除掉（就是三界愛，簡稱有愛），進而把有愛的習氣種子也斷除掉，再進一步把無始無明過恆河沙數上煩惱(簡稱為塵沙惑)也斷除掉，這樣就成佛了。如果沒有無明與有愛，就無法成佛；正因為有無明與有愛，讓您一步步去斷，才能成佛。因為無明與有愛是如來種；不該急著遠離，否則是無法引發諸地現觀因緣的。

貪、恚、癡也是如來種，因為貪代表欲界愛，瞋代表色界愛，癡代表了無色界愛。最愚癡的修行人才會生到無色界去，譬如生到空無邊處，只是一念不生而過完一萬大劫；如果往生非非想天，是一念不生過完八萬大劫，然後掉下來還是在三界中。這一萬乃至八萬大劫中諸事無所能為，那是一念不生，又沒有佛法可聽修，誤把離念的定境當作無餘涅槃，就是標準的愚癡人。可是這貪恚癡卻是如來種，正因為有欲界貪，才能發起一切種子，斷除一切習氣種子，才能夠證得一切種智。正因為有色界瞋，才能了知色界的境界也是生死流轉之法。正因為有無色界的境界，才會知道那就是愚癡修行者所住的境界，才能遠離愚癡。有這些境界，就正好讓我們去探討差異在哪裡、相同又在哪。這樣，我們的一切種智才能圓滿成就，所以貪瞋癡是如來種。

我們再來談「四倒為種」：無常而說為常，不究竟樂而說為樂，假我而說常住不壞我，不清淨的卻認為是究竟清淨，這就是四種顛倒。但是假使菩薩離開這四種顛倒，那就一定會進入無餘涅槃，又如何能成就佛道呢？所以菩薩有時要住在四顛倒中與眾生同事。因為眾生和末法的佛門大師們，也都住在四倒裡面，所以就斷不了我見、我執，更無法證第八識如來藏；然而菩薩生在四倒境界中與眾生同事、利行，才能夠成就究竟佛道，所以四顛倒也是如來種。

好，我們再來談「五蓋」也是如來種：因為成佛得要在人間才容易成就；可是人間不離五蓋，到了色界天，五蓋就變很少了，人間的五蓋最具足。貪欲、瞋恚在人間，並不是只有色界天人才有瞋恚，而是人間比色界天人更有瞋恚，人間是具足三界法的。在人間，誰都得睡眠，乃至諸佛應化示現在人間還得睡，長期不睡身體也受不住。只是 佛沒有夢而已，因為一切異熟種子究竟清淨，變異流注斷了，所以才沒有夢。道家有句話說：「至人無夢。」阿羅漢的習氣種子都還在，所以阿羅漢還是有異熟無記性的夢，因此人間一定有睡眠蓋。

人間最多的是掉悔，心總是掉散不能安定，掉散久了也有悔心；光說靜坐時，希望制心一處、心無散亂，每次上座前發願說：「我這一次上座一定不打妄想。」結果還是不行，不到三分鐘，心就世界雲遊去了！每一次靜坐都如此，最後是追悔：每天都在吃喝玩樂，後悔自己以往沒有專心用功，這又是悔。修定者其實不該追悔，只要把心拉回就好，悔是反而多了一個障礙。這就是掉散及悔恨。眾生在掉悔之中會有很多種子流注，讓菩薩有機會作為觸證更深入法義現觀的因緣，所以掉悔也是如來種。

疑是很常見的，沒有學佛以前說：「大家這樣崇拜那個大師，他到底是真的大師？還是假名大師？」先疑著。等到學佛以後，聽說有個 平實導師蠻厲害的，到底是真的、還是假的？心中也是疑。然後有一天終於相信不疑了，但卻又想：「自己行嗎？」對自己也疑了，那該怎麼辦？所以眾生確實很難度，都因為這個疑根不斷。如果每天度來唱唱誦誦、作義工，就很容易度，若要教他斷我見就很難了！因為眾生最難割捨的就是自己，要教他把自己否定，談何容易！我們還不只這樣，不但要把十八界自己全面的否定——還要一一現觀自我全部無常，還要實證如來藏，那又更困難了。所以老是懷疑，所以一天天、一年年過了，就這樣混日子。

眾生都是這樣的，很難度。所以古時很多大禪師在世時，其實徒眾都不多，他們死後越久，拱他的人就越多，常常是這樣子。大慧宗杲以前在世時，有很多人罵他，死後卻被推崇。有一些作家、藝術家也是這樣，活著時他的作品不值錢，他才剛一死，作品猛地漲價，結果都是別人在受用。菩薩也是這樣，都是等到他死後十百千年後，大家才說：「哎呀！我要是能夠遇到他，不知有多好！」天曉得，他上一輩子就在死命的毀謗，直到死前才公開懺悔。所以「疑」真的很嚴重地障礙一般人修學佛道。可是就正好這個「疑」同時也是如來種，因為如果不是這個疑，就不會一直次第進修上去。

明心以前要疑，是什麼境界？明心以後又疑眼見佛性是見什麼？見性以後又疑十行位滿心是什麼境界？什麼是陽焰？陽焰現觀時是怎麼回事？就這樣一直疑，乃至等覺菩薩疑佛地無垢識可以和善十一心所法相應，可以與五別境相應，那又是什麼境界？越是疑就越想要去探究，就由這個疑帶著您一直不斷往上走，等到所有的疑都斷盡時就成佛了，沒有疑的動機就無法成佛，所以疑還真是如來種。

好，我們再來談「六入」是成佛的種子。想不到吧！大家想要斷除，結果是如來種子；所以也不要太厭惡障礙您成佛的那些煩惱，因為那些煩惱正好是成佛的種子。諸位想想：如果沒有六入，佛法與世間法都不能成就。沒有六入，就是與外道證得第四禪以後作涅槃想而進入了無想定，意識斷滅了。二禪以上的等至位中還是有法入，所以還是有六入之義。無想定中就沒有六入，因為意識斷滅了。沒有六入，就是被人家後腦杓敲了一記悶棍，悶絕了，那也是。阿羅漢入了滅盡定時，也算是沒有六入，但其實意根還是有法入，只是從凡夫粗淺的層次來說已是沒有六入了。如果要真講沒有六入，那就是無餘涅槃，因為意根和六入都滅盡了，那才是真正的沒有六入。諸位想想：離開六入就不能成就佛道了，所以六入是成佛的種子。

「八邪法為種」：八邪法就是把八正道顛倒過來。八正道是二乘菩提必修的法，八正道是修習四聖諦時達到苦滅之方法，苦滅的道就是八正道。不過一般人所說的八正道是二乘人中所修的，大乘法中也要修八正道，卻同時叫您要修八邪法——八邪道。譬如說正見：正見是無我，可是若想要成佛，就得要有我，單修二乘法的無我就不能成佛；有我就叫作邪見，卻正要有我—有如來藏常住不壞的無我性的真我—有這個邪見才能成佛，二乘的無我正見不能成佛，這是第一個邪法。

第二個是正志——正思惟，在二乘法中要建立正確的志向；這個志願是說：我們要成就有餘涅槃、無餘涅槃，我死了以後要入無餘涅槃。這可得要正思惟才能完成。可是您想要成佛，卻叫您要發邪志—邪思惟—不可以入無餘涅槃；然後又說無餘涅槃也無可入，都沒有涅槃可入，因為本來就在涅槃中。如果沒有這個邪志——邪思惟，將成不了佛道。

第三是正語，正語就是要教導人家一切諸法緣起性空：苦、空、無我、無常。可是菩薩要說邪語，顛倒過來：一切諸法本來常住涅槃，一切諸法本來不生不滅，一切諸法非苦、非空、非無我，一切諸法是常，菩薩就這樣顛倒過來。您們可以從所證的如來藏來現觀，是不是這樣？就是這樣！這就是邪語，是第三種邪法。

第四是正業，是說如果修二乘菩提，所作的行為都要離開五欲之業，一定要趕快受聲聞戒而出家；可是菩薩不然，有時 佛派您到某一個星球，祂也許告訴您要作大生意，把往世所累積的福德資糧拿出來用——就是賺大錢；然後用這些錢財，去作利益眾生的大事業，所以您反而要去求財——實現自己往世修集的福德；您說這怎麼叫正業呢？本來是要全部捨出去的，結果反而全部去賺回來，然後再用賺回來的錢財利益好多眾生。又如身口意業本來是應該要清淨離欲，一個人獨住於山林中清修，可是菩薩道卻不是這樣，反而教您盡量去跟凡夫眾生混在一起，那不是邪業嗎？這又是第四個邪法。依聲聞法而言，要正命而活，正命而活是與菩薩不一樣的；菩薩有時為了成就某一件事業而行非常手段，他所作的事業也許在當時的環境看來是邪命而活，但是菩薩就正好在這種因緣當中來成就眾生。所以有一些行業，在古時看來是邪命而活，但是現在看來卻已成為正命而活了，甚至有一些行業現在都被合法化了，這就是菩薩跟眾生不一樣的地方。

在二乘菩提中施設正方便——正精進，施設種種方便讓大眾快速斷除我見、斷除思惑。聲聞人是教導徒弟們要趕快斷盡思惑，可是菩薩專行邪方便，教導眾生斷我見以後，卻不許斷盡思惑；誰要斷盡了思惑，菩薩可能會罵他，不許他去修斷思惑煩惱，反而教他要保留一分思惑不許斷盡，故名為邪方便。所以，從初地開始一直到七地都是可以斷思惑的，卻都不許斷盡；到七地滿心時念念入滅盡定，思惑就不得不斷盡了，佛陀就趕快出現，不許七地滿心菩薩入無餘涅槃。所以菩薩的正方便不同於阿含解脫道的正方便，對二乘人來講就叫作邪方便。您能夠想像嗎？初地滿心時有能力斷盡思惑，卻故意不斷盡；三地滿心時能夠取證滅盡定、倶解脫而卻不證。如果是阿含解脫道，四禪八定具足時只要一斷我見，就取證滅盡定，成倶解脫了；可是菩薩的我見，是在好幾大劫以前就斷盡了，他現在又證得四禪八定、五神通、四無量心了，卻連滅盡定都不樂取證，這是阿羅漢作不到的，但菩薩就是有這個方便可以作到，這就是邪方便。乃至六地滿心不得不證滅盡定時，思惑卻還故意留著一分；哪有人證滅盡定而不斷盡思惑的？聲聞法中沒有這種人，但菩薩就是能，假名為邪方便。

二乘人都要保持正念：離一切欲，離一切世間六塵，想辦法每天離開六塵，住於正念中；菩薩則不是，菩薩腦筋轉個不停、利益眾生，才有機會發起種智。要是一天到晚像聲聞羅漢那樣地保持正念、不動其心，就沒有機會發起道種智。所以菩薩有邪念，一天到晚動腦筋，跟二乘人不同，這是第七個邪法。第八個是正定，修二乘法的人如果說：「我不想入無餘涅槃，想要退回三果，要再起一分思惑。」那阿羅漢師父一定會大罵，然後教您大道理，最後要把一分思惑趕快斷除，如何安住，這是聲聞法中的正定。可是菩薩卻說：「應該保留一分思惑，心得決定！」這叫作邪定。教您不許斷最後一分思惑，要保持這種決定心，這不是邪定嗎？所以，菩薩跟二乘法不一樣，行八邪法；只有行這八邪法，才算是具備了如來種。如果不修這八邪法，若專行聲聞的八正道，您會入無餘涅槃，無法修證佛菩提道，所以八邪法才是如來種。

因為時間關係，留待下一集解說。

阿彌陀佛！

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