三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第10集 密教之修行不能使人成佛 (下)

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

問候大家，身體健康，精神愉快！

三乘菩提之「常見外道法——廣論」，在上一次的演述之中，和大家談過了密教之修行，不能使人成佛的原因，其中提到了，喇嘛教諸師有系統地把完整的三乘佛法攔腰截斷，以自己的意思錯置之，而其所捧為圭臬的《大日經》之內涵，就已經是荒誕不經，再加上歷代的文抄公，進一步有系統地複製，以三人成虎的手法，再加上善於迎合眾生的喜好，所以時至今日，那一些其實是言不及義的左道密教偽經，就隨著多次的「佛、菩薩所說」，反而卻變成為真理。其中一部分的原因，是因為時值末法，眾生多半沒有能力加以簡擇的緣故，因此密教之修行，真的無法使人成佛。

假如諸位對此仍然有所懷疑的話，接下來我們就從被推捧為至尊的宗喀巴，其著作的《入中論善顯密意疏》、《菩提道次第廣論》等書的內容，來瞭解這一個事實。月稱著作了《入中論》，其法義就已經是有一大堆的錯誤，宗喀巴再把《入中論》拿來，又從別處增加了其他內容，就完成了《入中論善顯密意疏》；所以，《入中論善顯密意疏》的內容，依然是錯誤百出，因為其所依循的《入中論》的法義，本身就是錯誤的。雖然，由於這兩本著作的內容頗多，在這裡無法一一地舉示，然而從其「入中論」三個字的誤謬，就足以證明，其三乘佛法的次第、標的，一開始就是錯誤的，在這種情況之下，其進一步衍生的其他內涵，當然也是錯誤的。所以，以錯誤的知見，再從其他菩薩著作中取材，所拼湊而成的《菩提道次第廣論》的法義，當然也不會是對的。

其實宗喀巴的目的，是要把錯誤的法放在裡面，外表上假借著佛菩薩的名號來加以莊嚴，然而大眾多半不察，就誤認其為大善知識，然後就走入其所施設好的雙身法的圈套之中。當眾生都認為說《菩提道次第廣論》是一部大論，其作者宗喀巴是一位大善知識，所以他所說的都是對的，那麼到了這一個地步以後，《密宗道次第廣論》就可以上場了，大家也就不會說：「哎呀！那是邪法啦！」然後也就認為可以真的藉著淫行而即身成佛，但其實反而是毀法犯戒，從此法身慧命斷絕，下墮三惡道去矣！舉例來說，《入中論》開宗明義的偈頌中提到：

【佛子此心於眾生，為度彼故隨悲轉，由普賢願善迴向，安住極喜此名初。】

極喜地是菩薩第一發心，最後法雲地是第十發心；其中菩薩見眾生皆無自性，為大悲所緣，心隨悲轉，依普賢菩薩之大願而修迴向，此名極喜地無二智，亦名最初心也。《入中論善顯密意疏》卷第1裡面這麼寫的：

【安住初地之佛子，由見眾生皆無自性，以無自性為悲心緣境之差別，此心為度諸眾生故，隨大悲轉。由普賢菩薩之大願，迴向眾善。其無二相智，名曰極喜。】

極喜地，就是菩薩初地的別稱，而菩薩諸地是於法有所證，絕對不會是月稱、宗喀巴所說的，只有發心的地步。再者，各位有沒有注意到，在《入中論》的偈頌之中，都沒有提到修證初地的相貌啊！過程啊！內涵啊！只有在隨後的說明中，只說到了菩薩見眾生皆無自性的字眼，而宗喀巴就將之抄錄過來。所不同的地方，不像是現代因為有電腦的緣故，只要一個複製啊貼上，就可以將他人的文章，一字不漏地複製在自己的文章之中，而招來他人的檢點。

宗喀巴有他的聰明之處啊，他會把語言文字稍作改變，便成為自己的著作。但是進一步思惟之後，應該要想一想，菩薩見眾生皆無自性就能入地嗎？佛菩提道就這麼淺顯嗎？那麼豈不是要說，佛所開示：菩薩從初發心起，要經過三大阿僧祇劫才能成佛的話，那不就變成妄語了嗎？然而諸佛還會有妄語的過失嗎？月稱雖然著作了《入中論》，但顯然並不知道佛菩提道的修證次第，而宗喀巴同樣也是如癡如聾啊！所以就仿照月稱著作中的文字，只是將之稍作修改罷了。

同樣的道理，有一位日常法師在講述宗喀巴《菩提道次第廣論》之時就說：【我覺得我們不必仿傚六祖大師，仿傚六祖大師已經太差了，你何不仿傚佛呢？六祖大師是聽了一偈開悟，也只是開悟而已呀！佛啊！乃至於一偈也沒有聽見，嗯，他就自己跑出去就出家了，然後呢最後坐在這個尼連禪河邊上面，到了晚上抬頭一看，看見月亮，就大徹大悟成佛了。如果說我們真的能夠這樣子的話，那仿傚六祖大師也太沒有出息了！為什麼要仿傚六祖大師？要我的話，我仿傚佛，我也跑到印度坐在那個上面，抬起頭一看，成佛了！這個我們一定要了解啊！】《菩提道次第廣論》講稿日常法師。雖然這只是他的假設之說，我卻要說，他的假設不會有成立的時候，因為問題就出在說，他們不是一出生就已經有相當的證量，他們是連想要攀緣六祖大師的資格都沒有欸！這位日常法師出家了很多年，自己連慧眼也無，因為不知道宗喀巴連我見都沒有斷，還要吹捧他所作的《菩提道次第廣論》；這也好像說，宗喀巴不知道月稱未斷我見，還要吹捧他所作的《入中論》是一樣的。更何況說，這位日常法師都不知道六祖大師的證量，其實是離佛地很遠的，他連六祖大師的證量都不知不證，竟然還敢誇口一下子就要成佛。哎呀！這也無怪乎啊！密教之中普遍存在著想要即身成佛的妄想，因為上從宗喀巴起，都不知道成佛的內涵與次第，然後虛妄建立了：見眾生皆無自性就是入初地，淨除妄想心思諸起作，就是成最正覺。

回過頭來說，然而「入中論」三個字，月稱把它判教為菩薩的入初地，卻是大有問題的，因為不應該說，見眾生皆無自性就是入中論。菩薩從進入七住位以後，因為親證本來有的一個如來藏，自住於中道實相的境界而發起了中道實相觀的智慧，這是菩薩的證中觀，而「見眾生皆無自性」是菩薩要進入七住位之前，親見眾生的蘊處界我，都是虛妄的，而沒有真實不變的體性，所以如同二乘人之所應證的而斷了我見；這個時候，依然是無法發起中觀智慧，因為沒有親證法界實相。

法界實相就是本際、自性彌陀、阿賴耶識，祂有無量無邊的異名，從另外一個角度來說，若不相信有阿賴耶識，不要說親證法界實相啦！就是連見眾生皆無自性的親證，也是虛妄之說啊！為什麼這麼說呢？一者、若說是見眾生皆無自性，表示眾生並不是真實的，那就代表一定是要有一個本來就常住的法作為依止，才會有生生世世的眾生，在世間上有著生生死死的表相，否則單說是見眾生皆無自性，就一定會同時落在無因與斷滅這兩頭。再者、若口頭上說見眾生皆無自性，卻又同時否定有萬法所依的阿賴耶識，一定會有 佛於《阿含經》中所開示的於內有恐怖，於外有恐怖的窘境，根本就不可能親證見眾生皆無自性，更何況可以明心見性？乃至是入於初地呢？而入於初地的過程，必須經過法界實相的人無我、法無我圓滿的修證，加上廣度眾生，安住以及親證佛菩提道的廣大福德，又加上有著降伏性障如阿羅漢的功德等，是在證中觀通達以後，發起十無盡願，才能夠入於初地的。

《入中論》之中又說到：

【生於如來家族中，斷除一切三種結，此菩薩持勝歡喜，亦能震動百世界。由超一切聲聞獨覺地故，已生趣向如來普光明地之道故，故此菩薩已生如來家中。爾時現見人無我故，此亦永離薩迦耶見、疑、戒禁取三結，不復生故。】

而在《入中論善顯密意疏》卷第1中說到：

【住初地之菩薩，過一切異生二乘地故，內身已生定趣佛地之道故，名生於如來家中。謂於自道種姓決定，不復更趣餘道也。又此菩薩已現見補特伽羅無我，故薩迦耶見及隨眠疑、戒禁取等三結，一切永斷，不復生。此說已斷三結種子。】

這又是一段把佛菩提道次第混亂，把菩薩所證的淺化的一貫手法。

而宗喀巴依然是把月稱的《入中論》剪輯、增刪了之後，就成為自己的文章，但顯然兩人是連聲聞、獨覺之所證，也是茫然不知的，就把斷三縛結，高推在二乘法之上的菩薩初地之所方證。但斷三縛結，實際上只是二乘法的初入門而已哦！更何況說，把斷三縛結與一切永斷，劃上了等號，這顯見是連二乘法的修證次第、內涵，都是不懂的，卻被後人以種種的手法，換成現代的名相，叫作「行銷的手法」，用來推捧宗喀巴為至尊，但其實是連二乘法初果之斷我見的功德也沒有的。就單單一個見眾生皆無自性，就單單只是一個斷三縛結，就想要入地嗎？月稱等所謂的中觀師，正是用這樣的手法，套成現代的俚語又有一說，叫作「代代相傳的砂鍋」，用這樣的手法，把真正的佛法淺化，乃至是外道化。

因為月稱、宗喀巴都不接受有一個萬法所依的阿賴耶識，這一點隨後便會舉證，在這樣的情況之下，諸位還要相信宗喀巴的《菩提道次第廣論》，會有一絲一毫的可讀性嗎？會有一絲一毫的菩提次第嗎？只不過是把別人的著作，這裡拿一點、那裡拿一點，自己再改變一點，最重要的部分，是要加入引導眾生相信雙身法的部分，這樣子他的《密宗道次第廣論》才能夠風光登場，將真正的佛法完全破壞。

《入中論善顯密意疏》卷第7中提到：

【問：「若無阿賴耶識，亦能安立業果關係者。則《楞伽經》及《解深密經》、《阿毘達摩大乘經》等，說有阿賴耶識為一切有為法功能差別之所依，名一切種，如海起波浪，作內外一切諸法生起之因。豈彼建立一切非有耶？」

答曰：「不爾。對須說有阿賴耶識而調伏者，即應說有阿賴耶故。」】

為什麼會有此問？因為月稱、宗喀巴等應成派中觀師都不接受法界實相就是本際、自性彌陀、如來藏、阿賴耶識，乃至都不接受有第七識意根，都是六識論者。在這樣的前提之下，當有人問起，若無阿賴耶識，如何安立業果關係的時候，卻說，那是對說有阿賴耶識而調伏者。無怪乎到了今時啊，也有人主動承接應成派的外道法，因而主張說，世尊為了開引計我諸外道故，說如來藏；然而其言下之意卻是要說，其實是沒有如來藏的。

然而沒有阿賴耶識作為萬法所依，見眾生皆無自性的法可以成立嗎？三縛結能夠斷嗎？這一些都只是佛法中的基本知見喔！假如宗喀巴真的是至尊，他會沒有看到這些過失嗎？這就好像說，世俗中的小娃兒，連幼稚園都沒有結業啊，就宣稱是已經拿到博士學位；那麼連進入佛法殿堂的第一步，都是錯誤的宗喀巴，又如何能夠瞭解佛菩提道的次第，乃至可以進一步為人宣說呢？因此可以很肯定的是因為沒有斷我見，沒有實證佛菩提道而發起實相的智慧，卻只能撿拾著錯誤的中觀師的牙慧，這樣子，在否定法界實相的第八識阿賴耶識的前提之下，宗喀巴所寫的《菩提道次第廣論》，你要相信它不會毒害你嗎？

如今因為時間的關係，只能在這裡作簡略的辨正，但已經更清楚地為學人說明了，為什麼密教的修行不能使人成佛，為什麼正覺同修會一直主張，密教諸師有系統地把完整的三乘佛法攔腰截斷，並抹煞真正佛法的修學次第，他們其實主要的目的是要眾生誤以為雙身法就是佛法，好達到他們從佛門之中來破壞佛法的終極目的。然而眾生會不會因為修學他們所說的錯誤外道法，而喪失法身慧命，下墮三惡道，其實他們是一點都不關心的。

今天就說到這裡。

祝願大家：幸福健康，道業猛進！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第9集 密教之修行不能使人成佛 (上)

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

問候大家：身體健康、精神愉快！

三乘菩提「常見外道法——廣論」，今天要和大家談談：密教之修行不能使人成佛的部分。

平實導師四鉅冊的《狂密與真密》，早就已經把密教的內涵，剖析得極為詳細與深刻，所以密教之修行不能使人成佛的事實，是再清楚不過的。然而這都是由於時值末法的今日，一者，是眾生對於五欲的貪著是與時俱增，所以密教之淫欲之法，才能夠大行其道。再者，則是眾生的福德因緣不具足，雖然有心修學佛法，無可奈何的還是被密教富麗堂皇的外衣所蒙蔽。所以今天還是得跟大家再多談談：為什麼密教之修行，不能使人成佛的其他原因。

密教諸師有系統地把完整的三乘佛法攔腰截斷，用自己的私意曲解之，並抹煞真正佛法的修證次第，又將 世尊第三轉法輪的方廣唯識諸經，誣謗為非佛說而捨棄。卻把密宗祖師自己所創造的《大日經》、《金剛頂經》等等有關雙身法的左道密教的偽經，移接在第二轉法輪般若諸經之上，然後瞎編說是猛龍菩薩開南天門鐵塔所取出，而為 毘盧遮那佛所開示者。然而密宗一向是只運用三人成虎的手法，再加上善於迎合眾生的喜好，其教理其實是言不及義的。無奈時值末法，眾生多無能力加以簡擇，所以就隨其多次所說的「佛、菩薩所說」，然後反而變為真理。譬如說密續的《大毘盧遮那成佛神變加持經》，也就是一般所說的《大日經》，其在卷1之中，一開始就開宗明義說到：

【毘盧遮那佛告持金剛祕密主言：「善哉！善哉！執金剛！善哉金剛手！汝問吾如是義，汝當諦聽，極善作意，吾今說之。」金剛手言：「如是世尊！願樂欲聞。」佛言：「菩提心為因，悲為根本，方便為究竟。祕密主！云何菩提？謂如實知自心。祕密主！是阿耨多羅三藐三菩提。乃至彼法，少分無有可得，何以故？虛空相是菩提，無知解者，亦無開曉，何以故？菩提無相故，祕密主！諸法無相，謂虛空相。」】

這一段是在卷第一前面一開始的內容裡面，在這裡要先跟各位看官作個說明的是，舉這一段文字的目的，不是要諸位去讀經，再說《大日經》也沒有資格稱為佛經，充其量只是一部密續而已，所以請大家不要誤會。

那麼在這裡要請各位看看，喇嘛教所創造出來的《大日經》，乃至是接下來整部密續的內容，其建立的毘盧遮那佛，到底用了多少的語言文字來為金剛手說法？從這麼樣的原則去瞭解思惟，讓各位可以知道其錯謬與欺騙世人的事實。先就一般學佛人所知道的說好了，諸佛有三身，也就是法身、報身、化身。化身佛有時候也稱為應化身佛，「應」是與有緣眾生相應而示現；「化」是為了度化有緣眾生而變化出來。兩千五百多年前，在印度示現的 釋迦牟尼佛，是應化身佛，祂也在這個三千大千世界裡面，有著無量無邊的像我們這樣子的太陽系之中的世界，隨緣而示現，所以我們才稱其為千百億化身 釋迦牟尼佛。那麼既然是說兩千五百多年前，所以 釋迦牟尼佛的應化身已經不在這個地球上了，那也就是說，已經示現入涅槃了。然而諸佛本著其在入初地時所發的十無盡願，所以實際上是沒有入涅槃的，因為現見還有無量無邊的眾生待度著，所以才說是示現入涅槃，其實仍然在色究竟天宮示現，繼續為諸大菩薩說法。那麼示現在色究竟天宮的佛身，就稱為報身佛，依於梵語而翻譯成 盧舍那佛。

從以上簡略的說明，諸位就可以瞭解，報身佛、應化身佛，都是以色身示現。既然有著色身，也就是說，是以五蘊身來示現為佛，所以就可以藉著語言文字的善巧方便來為眾生說法。因為語言文字的施設，一定是離不開所依的名色——五陰之身，只是諸大菩薩乃至是諸佛的示現，都不稱為五陰身，而說為五蘊身，因為已經不再被五陰所遮蓋，然而仍舊是色受想行識等五法所蘊集的緣故。那麼既然報身佛、應化身佛都是示現的，而示現的意思是說，並不是真實、究竟的，那不是真實而是示現的，一定是要有一個真實的法作為其所依。真實的佛就是法身佛，依梵語翻譯成 毘盧遮那佛，法身佛是無形無相的，所以不會以語言文字來說法的，因此這一部《大日經》之一開始就已經是荒腔走板，錯得十分離譜；即使後來又說，為度於世間而以文字說，但是會以語言文字說法的，畢竟不是 毘盧遮那佛——法身佛，而且法身佛是無形無相的，那麼請問金剛手要從何處請法？又如何知道法身佛在為他說法，以及所說的內容為何呢？其實喇嘛教只是創造出來這一部《大日經》，用來蠱惑眾生：哎呀！你們看啊！這一部經的佛是法身佛啊！是法身佛在說法啊！是比報身佛、應化身佛還要更殊勝的。然而諸佛既然都是三身具足的，而且報身佛、應化身佛，也都是從法身佛而來的，是三而一，那到底要如何說是何者比較殊勝呢？

然而由於想從眾生身上獲得名聞利養，同時又進一步用末後世眾生都看不懂的一大堆咒語，引導眾生進入雙身法的修持，所以在隨後的密續之中，也要大眾認同與護持明妃。然而其實是與真正的佛法，是一點關係都沒有，純粹就只是與修雙身法的鬼神感應道交，好壯大這一些鬼神眾的勢力，也同時就壯大了他們自己的勢力了，這樣才能夠從眾生的身上，獲得更多的供養與更勝妙的五欲享受罷了。為什麼這麼說？大家去找一張所謂的大日如來的佛像來看看，稱為大日如來的佛像，有一個共同的手印，那就是右手掌握虛拳，然後將左手掌握拳，然後伸出食指，由下而上套入右手的虛拳中，知道這個是什麼意思嗎？美其名說是將金剛杵置於蓮花之中啊！其實正是修雙身法的表相，所以從這裡也可以確定，《大日經》中所說的大日如來，絕對不是《華嚴經》所說的 毘盧遮那佛。然而不明究理的眾生，倒頭就拜在這樣的大日如來，都不知道其實是在與貪著淫欲的羅剎等鬼神而結緣。

各位也許會又這麼想：也許還有其他一些可以參考的法義吧！問題是這一些所謂的經典，其實都是密教祖師，從三乘佛法的經典斷章取義加以肢解，並且錯置修證的次第，而說為 世尊所說的經典；因為這一些祖師是既未斷我見，更沒有開悟明心，所以就只是從經典之中，抄錄一些佛法的名相，卻用自己的妄想，故意來誤導眾生，其實他們都是一些文抄公啊！包括被推捧為至尊的宗喀巴，亦復如是。這一點會在隨後舉證他所著作的《入中論善顯密意疏》、《菩提道次第廣論》等書的內容，各位自然就會瞭解這一個事實。再者，由於一般眾生是沒有擇法眼的，往往會被這一些稍微有一點世間智慧，又加上經過因明學的包裝而所作的論述的內涵，弄得是一頭霧水，而不得不說：「哎呀!他們真的是很有證量。」那麼一旦眾生的心中，有這個所有的喇嘛祖師都是很有證量的這個誤會之後，他們就等於是引君入甕成功了，眾生就只能隨其予取予求而破戒毀法，喪失法身慧命了。

因明學是什麼？簡單的說是一種思惟，並為探究事理的方法立宗、因、喻三支，來修學及教授。雖然因為他們之所知所說，均與第一義諦毫不相干，但經過因明學的包裝，看起來卻變得是煞有介事，就好像喇嘛不是有所謂的辯經嗎？就是在進行因明學的教學，然而若不是依於內明，雖然經過因明學修學之所得，還只是在世間法，聰明智慧的範圍之內而已。同樣的，在《大日經》卷第1之中又有一段文字：

【爾時薄伽梵，毘盧遮那佛，告執金剛手：「善聽法之相：法離於分別，及一切妄想；若淨除妄想，心思諸起作，我成最正覺，究竟如虛空，凡愚所不知，邪妄執境界……」】（《大毘盧遮那成佛神變加持經》卷1）

在這一段文字裡面，所謂的毘盧遮那佛開示的意思是說：因為法是離於分別的，所以只要把心中的妄想淨除了，並且止息住種種的心思起作，那時候的我，就是成等正覺的毘盧遮那佛了。哎呀！實在是可笑到極點了，即使真的能夠把心中的妄想淨除，並且止息住種種的心思起作，充其量只不過是一念不生罷了，就只是粗淺的一念不生，就妄想說那就是成佛的境界，那不是在說，所成的佛是本無今有的，因為本來不是佛，把心中的妄想淨除了以後，就變成了正等正覺，所以佛就變成了生滅之法而不是不生不滅了。那麼我們就要請問一下：「這樣子的毘盧遮那佛，他的妄想還會不會再生起來呢？」對呀！妄想又生起來的時候，佛又滅了啊！

所以這一位冒牌的毘盧遮那佛所說的，是完全不可採信的，因為這樣子的成佛，是完全否定 世尊金口所說的：菩薩要經歷三大阿僧祇劫，修學種種善法，包括：十善道、五戒、八分成就齋、四禪、四無量心、四無色定、四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分、六波羅蜜、十八空、佛十力、四無所畏、四無閡智、十八不共法、大慈大悲一切種智等等。並以這樣一些的善淨法的功德來利樂有情，也使得眾生可以依循而修學，然後也可以成就佛道。可是這一部《大日經》中的毘盧遮那佛，完全跳過這個三大阿僧祇劫的過程，說只要能夠淨除妄想，心思諸起作，就可以即身成佛了。這樣子就可以成佛，而且是用男女交合，一念不生而淫樂遍身的止觀。哎呀！這多麼誘惑人心啊！更可以使人振奮的是說：可以假借這樣子的施設來出家，那後半輩子都靠眾生的供養而享受世間的勝妙五欲，這也無怪乎啊大有眾生為之趨之若鶩。

再來看看佛法之中，有菩薩所應當修證的四加行，在《密勒日巴大師全集》中提到的四加行是：一、十萬大禮拜，二、十萬上師咒，三、十萬金剛薩埵百字咒以懺罪，四、十萬供養曼陀羅或曼達。而阿底峽《修心七要》所說的四共加行是：一、人身難得，二、死亡無常，三、輪迴過患，四、業報因果。另外，被捧為至尊的宗喀巴，在《皈依發心儀觀行述記》所說的四加行是：一、皈依發心，二、金剛薩埵百字明或三十五佛懺，三、供曼陀羅，四、上師瑜伽。先不說這是不是佛法中所說的煖、頂、忍、世第一的四加行。單單三位大師所說的四加行，或者說是四共加行，其內容就是已經各異其趣，而且只是在表相上說一些初基的佛法名相，根本還談不上是真正佛菩提道的修學內涵。這表示說，他們其實都不知道真正佛法的修學內涵，看到佛法中有這麼一些名相，就拿來蠱惑眾生，說他們也證了這個法，但其實都是言不及義的。若說真正要他們去分證佛法中的四加行，那麼他們恐怕也不敢以之來教導眾生，因為佛法中的四加行，是要去現觀能取、所取是虛妄的；既然是這樣子的話，為什麼又要教導眾生，以能取的識陰去執著淫樂遍身所得的境界，更何況可以白白地從眾生那裡，得到大批的金錢供養。

綜合前面所說的內容，說穿了，喇嘛教的法只是一個既貪出家法的受人恭敬供養，又貪在家法的世間男女淫欲，是一個不折不扣，完全落在粗重的能取、所取境界之中的世間法。這樣子看來，大家就可以瞭解，被喇嘛教所捧為至高無上的《大日經》，竟然是這樣的言不及義。所以為什麼密教之修行，不能使人成佛的原因，就已經十分明顯了。因此當自己沒有擇法眼之前，這一類的密續，原則上都不要去看，免得一不小心中了法毒，損傷自己的法身慧命。再者，這一類的密續，也不應該再去助印流通，以免原來是以修福的善心，卻共同造作了破法的大惡業，這叫作兩敗俱傷啊！損了今世的荷包，又損了來世的福德，因此當然是應當要非常小心的。

今天就說到這裡。

祝願大家，幸福健康，道業猛進 !

阿彌陀佛！

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三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第8集 阿底峽的思想探討

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎您收看三乘菩提之「常見外道法——廣論」，我們今天所要談論的單元是「阿底峽的思想探討」。

宗喀巴的著作有不少，在他所寫的《菩提道次第略論釋》這本書中的「致達仁瓦書」裡面有說到：「《現觀莊嚴論》所說應修次第，尚不易知，一讀《炬論》即能了解。」宗喀巴所說的這一段話，表示他承認說：他的佛法知見還很淺薄，所以他對於《現觀莊嚴論》中，所說佛道修學次第中的種種現觀無法明瞭。他是在讀了阿底峽的《菩提道燈論》之後，因為阿底峽依應成派中觀見所寫的偏邪的三士道，把深奧的佛道次第作了簡化以及扭曲之後，宗喀巴就誤以為那是 彌勒菩薩所說正確的佛道次第。

其實從我們上一集的解說，大家就應該已經很清楚宗喀巴他確實是不懂《現觀莊嚴論》的正義，而只是引述 彌勒菩薩的一些偈頌來虛應故事而已；他的重點仍然是在密部的「別教典」——也就是阿底峽的《菩提道燈論》，因為《菩提道燈論》有提到三士道，宗喀巴就依照這三士道來鋪陳《菩提道次第廣論》。因此我們在討論《廣論》之前，必須要先瞭解阿底峽的思想以及《菩提道燈論》的內涵。

大約是在西元八世紀中葉，印度的波羅王朝時期，由於當時國王的大力護持，左道密教因此就堂而皇之的進入到佛門之中，並且取代了佛教正法，這個狀態一直延續到西元十三世紀初，印度的左道密教又被回教給消滅了為止。阿底峽他是在西元982年出生的，因此阿底峽在印度學法、弘法的時候，正好就是天竺左道密教的盛行時期。他後來進入西藏，創立了藏密噶當派，而《菩提道燈論》就是他以「密」部為主、「顯」部為輔的背景之下所寫的。

在顯部的教理方面，我們從法尊法師所譯的《阿底峽尊者傳》，可以瞭解到：阿底峽所執持的是月稱派的見解，雖然他曾經跟隨響底跋修學唯識見，但是因為他無法實證如來藏，所以後來就又捨棄了唯識見，改為受持中觀見。由此可知，阿底峽在顯部方面的見解，是屬於中觀應成派的。阿底峽所寫的作品很多，但是大部分是屬於密教部，顯部的著作比較少；他在二十九歲出家前後，都在四處拜師修學密咒。《阿底峽尊者傳》中有記載他有傳授藏人《十一面觀音》、《馬頭明王》、《降閻魔尊》、《度母》、《建立三昧耶王》等等的密法，從這些也就可以瞭解他進入西藏之後，主要是在傳授密部的法義。

另外，阿底峽在《菩提道燈難處釋》一開頭就敬禮「勝樂輪」、「三昧耶王」、「世間自在」、「救度母」等等，因此可以確定阿底峽終其一生，一直都是密咒以及雙身法的奉行者，這是顯而易見的事實。有一位日常法師他讚歎阿底峽，包括小乘戒、菩薩戒，還有金剛乘的三昧耶戒都嚴持不犯，他說：

【沒有小乘的基本的戒就沒有菩薩戒，沒有菩薩戒就沒有金剛乘的三昧耶戒。你看阿底峽尊者這麼了不起的一位大上師，他學戒的時候，學的無所不通，當年小乘四個根本部以及細分廿部派每一個地方他分得清清楚楚，不相混雜。然後去受了戒以後，持的時候，那怕最細微的戒，絕不有犯。由於這個基礎上面，然後你再菩薩戒，然後再密乘戒。】（《菩提道次第廣論》講稿 日常法師）

如果依照這位法師所說，阿底峽連金剛乘的三昧耶戒都嚴持不犯，而且阿底峽對密教的理論完全圓滿，修證也一一驗證，還被稱作是所謂的第二佛；這樣說來，他必定是要違犯佛教的小乘戒以及菩薩戒，才能去實修無上瑜伽、樂空雙運的雙身修法的。

如同宗喀巴在《密宗道次第廣論》中談到第四灌頂的三昧耶時說：

【此灌頂之三昧耶者，如答日迦拔云：「汝可殺有情，受用他人女，不與汝可取，一切說妄語。」】（《密宗道次第廣論》卷14）

我們如果從宗喀巴的《密宗道次第廣論》一路讀來，就會知道無上瑜伽部的灌頂，從始至終都是環繞著男女交合的雙身法為中心的；而各各灌頂所對應的三昧耶誓言，尤其是第四灌頂的「汝可殺有情，受用他人女，不與汝可取，一切說妄語」，就是在告訴受灌者，為了長時間樂空雙運，領受不中斷的勝義第四喜身觸淫樂，就必須要遵守持祥論師所說的：你可以去殺害其他的有情，來受用他人的女性眷屬，如果對方不願意奉獻的，也可以用強取的手段取得，並且可以說種種的妄語來達成這個目的。

像藏密這種的外道邪戒、惡戒，是完全違反世間善良道德風俗的，當然更是違背佛教中最基本的五戒。依據 佛陀對因果正理的開示，違犯了五戒中的性戒，來生必定會下墮三惡道，而無法再出生為人的。因為 佛陀所傳授的戒律，都是依止本不生滅的如來藏之因果正理而施設的，是初善、中善、後善的三無漏學的根本，屬於四不壞淨之一；因此這個戒法，從初學佛到究竟成佛，從過去無量劫到未來無量劫，都是不可能會有絲毫改變的。這些人卻自以為只要受了藏密的三昧耶戒，就可以脫離法界的因果律，可以隨意造作惡業卻不必遭受惡果；但這些都只是癡心妄想，只有愚癡無智的人才會信受這種邪戒、惡戒的。例如，《瑜伽師地論》中有說：

【問：戒現觀有何相？答：若有成就戒現觀者，終不復能乃至故心斷傍生命、不與而取、習欲邪行、知而妄語、飲米等酒諸放逸處。】（《瑜伽師第論》卷71）

我們從 彌勒菩薩的開示，就可以瞭解在六種現觀之中，如果是已經成就戒現觀的人，縱然他還沒有證悟，還沒得到現觀智諦現觀，但是他在未來「終不復能故心」；這也就是說，終究不可能會再故意起心去犯五戒，而在殺、盜、淫、妄、酒等等這五種放逸處去造作；從此以後，也不會再受到其他惡知識的教導所影響，而改依止其他錯誤的戒禁取見。

所以說，阿底峽如果真的如同這位日常法師所說「那怕是最細微的小乘戒，也絕不有犯」的話，那麼他就應該不會再去受持違背佛戒的金剛乘三昧耶戒，何況還會去大力地推廣。要不然就是阿底峽不但是沒有證悟，還沒有得到六種現觀中的現觀智諦現觀，而且就連最基礎的戒現觀也都還沒有得到，才會在嚴持了佛教小乘戒之後，還會再去受持、讚揚以無上瑜伽雙身修法為最高修證的金剛乘三昧耶戒。

反過來說，如果真的像阿底峽在《菩提道燈論》一書中所說：

【梵行者禁止接受密教四種灌頂中的第三及第四的密灌頂以及智慧灌頂，因為這兩種灌頂與梵行背道而馳。因此，這兩種灌頂將會使得梵行滅絕；而如果梵行滅絕了，那麼佛教將會沒落；佛教沒落以後，所有現行的福德將會斷絕，而且由此將會產生無量的不善。是以，對於諸梵行者而言，這兩種灌頂應該斷除。】

如果依照阿底峽的這種說法，那麼在家居士所得、所修的法教，能夠函蓋密宗一切的法教；而出家修梵行的人，因為不能夠接受第三及第四的密灌、慧灌，不能夠和異性親修雙身法的「樂空不二、樂空雙運」，以致於他對於密宗即身成佛法的修證，就反而不如居士的修證了！這就顯示出密宗的法義和實修之間是充滿著矛盾的。除此之外，還有一種可能性，就是阿底峽自己以及其他的喇嘛其實都有在暗中修學無上瑜伽樂空雙運，但是卻在表面上欺騙世人說：「喇嘛們不得作密教四種灌頂中的密灌頂以及智慧灌頂，因為這兩種灌頂與梵行背道而馳。」但如果是這樣子的話，他就又犯了不妄語戒的性罪了。

另外，我們在前面有說到：阿底峽由於他的佛法之根本知見錯誤，再加上被應成派中觀的邪見所誤導，所以沒有足夠的福德因緣來證得第八識如來藏，他因此而獨尊月稱論師外道六識論的應成派中觀，反而認為唯識是不了義、不究竟的，因此捨棄了唯識師響底跋的教導；所以在他的《菩提道燈論》中都不宣揚唯識，也因此可以確定阿底峽根本沒有實證如來藏，所以他沒能發起般若智慧，也才會落在意識境界之中，而沒有足夠的智慧自我警覺。

在般若中觀之中所謂的空性，其實就是唯識學所說的第八阿賴耶識、異熟識、如來藏。阿底峽既然否定了唯識學的中道心，也等於是否定了中道觀行的對象——如來藏心，那麼哪裡還有空性心可知、可證呢？既然他沒有實證空性心，純粹是以外道六識論的意識作為中心來理解般若中道，當然也就不可能發起般若智慧；因此他所弘傳的中觀，當然都只是臆測想像而來的，那麼他所說的佛道次第也就一定是不符合正理的。

真正的大乘道，是必須要先證得空性心之後，才能夠現觀中道般若的真實義，才能夠開啟般若智慧，也才能夠悟後起修，進修別相智、道種智。而道種智就是 佛陀第三轉法輪唯識諸經的內涵，也就是諸地菩薩進入成佛之道的第二、第三阿僧祇劫所必須修習的增上慧學。如果是已經通達唯識正義的人，就必定明瞭般若中觀和唯識種智這兩種智慧的根源都是如來藏，不可能是分別屬於兩個完全不同的領域的。

我們反觀藏密外道的無上瑜伽樂空雙運雙身修法，卻是以交合時的淫觸擴大到全身，沒有一處不遍滿樂觸的覺受，以這個第四喜的樂觸覺受確實現前的時候，就認定這是密宗報身佛的正遍知、快樂果報；其實這是連我見、身見都還沒有斷除的意識境界，都還沉溺在五蘊我所的欲界五濁境界之中，這是屬於欲界中極低層次的境界，像這樣，連欲界都沒有辦法超脫了，更別提更高層次的色界以及無色界，而高唱說要出離三界了。像這種阿底峽所鍾情的應成派中觀，是一種變質的中觀，是以生滅無常的意識我見作為中心的中觀；雖然在表面上誇說：這個中觀是師承 龍樹菩薩的，實際上卻是否定了 龍樹菩薩依如來藏的中道性而說的中觀見，因此成為了無因論的中觀見。

阿底峽否定如來藏是實有法，但是 佛陀卻說如來藏能生一切萬法，是一切萬法的根本因；其實不僅僅是唯識系的經典這麼說，就連般若中觀系的經典也同樣是這麼說的。例如 世尊在《大般若經》中也有開示說：

【真如雖生諸法而真如不生，是名法身。】（《大般若波羅蜜多經》卷569）

這裡的「真如」，同樣是指如來藏，說如來藏雖然能夠出生萬法，而如來藏本身卻是從無始以來都是本不生滅的，所以說祂從來沒有出生過，而這個真如、如來藏又稱為是法身。換句話說，阿底峽所寫的《菩提道燈論》以及其他的著作，都是否定萬法根本因如來藏的邪論，成為無因論的外道法，違背了 佛陀所開示的因緣法則，而成為無因唯緣的戲論邪說。

經由以上的說明，我們可以瞭解到：阿底峽因為無力證悟能出生萬法的根本因如來藏，沒有般若智慧，而去信受了「緣起性空」無因論的應成派中觀邪見；然後又把意法因緣生而生滅無常的意識心，當作是結生相續的心，而大力弘傳以無常的意識心為本的密教部法義。宗喀巴依阿底峽的偏邪外道法來編寫《廣論》，當然也都是依著外道見，來誹謗世尊所開示的三乘菩提正教的。宗喀巴如果是真的想要撰寫佛菩提道的次第，那麼首先應該是要以 佛陀所開示的三乘菩提的經典作為依據；如果是依據當來下生 彌勒尊佛的論典來闡述，當然也是不會有問題的；但是宗喀巴的《廣論》，不但不以 佛陀開示的三乘菩提經典來作為依據，又假稱是以 彌勒菩薩的《現觀莊嚴論》為依據，但實際上卻是完全依據連二乘見道、斷我見都沒有的阿底峽他所寫的《菩提道燈論》來編寫《廣論》，這當然就成了毫無可信度的凡夫邪論了。

因為時間的關係，我們今天的節目就說明到這裡為止，感謝各位菩薩的收看！

敬祝各位菩薩：色身康泰，福慧增長，早證菩提！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第7集《廣論》的根源是《現觀莊嚴論》？

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎您收看三乘菩提之「常見外道法——廣論」，我們今天要談論的單元是「廣論的根源是《現觀莊嚴論》」？

我們之前有提到說：《菩提道次第廣論》是以阿底峽所寫的《菩提道燈論》作藍本所編寫的外道論典。這本《廣論》表面上看來是在談論顯部的法義，強調必須按照阿底峽所說的道前基礎、下士道、中士道、上士道這樣的次第步驟，逐步完成顯部的修學。藏密學人認為，如果對顯部教義沒有堅實的理解以及行持基礎，是不具格修學密部教法的。宗喀巴在《廣論》思想的根源，是由佛護、月稱傳至阿底峽的應成派中觀。這個偏邪的中觀，是否認有第七、第八這兩個識的斷見論、無因論——認為「一切法無自性生，所以緣起有」，但是卻又把生滅無常的意識心當作是結生相續識。

然而宗喀巴在《廣論》中卻說道：

【總此教授，即是至尊慈氏所造《現觀莊嚴》所有教授。】（《菩提道次第廣論》卷1）

由他所說看來，《廣論》似乎主要是依於 彌勒菩薩的《現觀莊嚴論》而說的，但是其實整本的《廣論》都沒見到有引用《現觀莊嚴論》，反而大多是抄錄自《瑜伽師地論》。但是《瑜伽師地論》的內涵，卻是以八識心王為中心，並且函蓋八識心王所出生的一切萬法，而以六百六十法來作論述；但是這又和宗喀巴所主張的「無自性、緣起有的意識心能貫通三世」這樣的邪見是不相符合的。

既然說，宗喀巴把彌勒菩薩的《現觀莊嚴論》當作是《廣論》的招牌，那麼我們就先來研究《現觀莊嚴論》的內容，然後再來檢視宗喀巴的所說，是否符合 彌勒菩薩《現觀莊嚴論》的真實義。我們首先引鳳山寺有一位日常法師的一段話來作佐證，這位日常法師被公認是《廣論》的權威專家，在他的《廣論手抄稿》中說：

【《現觀莊嚴論》是什麼呀？我簡單的介紹一下，裡面一共說八樣東西，叫：第一個三智，什麼是三智？一切智、道種智、一切智智。第二個四加行，後面的一果，佛果。……一切智是瞭解一切法總相的，一切法總相，空。然後呢？道種智指一切法的差別相的，然後呢，一切種智，就是把所有的這個通達總別一切的這個智，這三樣圓滿就是佛。】（《菩提道次第廣論》講稿 日常法師）

這位法師這樣解說「三智」，是不符合佛法正教、正理的，一切智並不是一切法的總相，一切法的總相也不是空，道種智更不是一切法的差別相。而且在三種智之後，是在說四種現觀而不是在說四加行。

接下來，我們就先把這八法概略地說明一下：《現觀莊嚴論》中說：

【般若波羅蜜，以八事正說，徧相智道智，次一切智性，一切相現觀，至頂及漸次，剎那證菩提，及法身為八。】

這段偈頌的大意是說：般若波羅蜜即是佛菩提道，它的內容總共有八法：包括遍相智、道智、一切智等三種智慧；還有四種現觀，包括：一切相現觀、至頂現觀、漸次現觀以及剎那證菩提現觀；最後再加上法身，這樣一共有八法。

第一法的遍相智就是一切種智，這是指對八識心王中所含藏的一切種子無不遍知的智慧；如果菩薩所修學的道種智全部都圓滿了，那就成為一切種智。那麼遍相智的內涵是什麼呢？《現觀莊嚴論》中有開示說：

【發心與教授，四種決擇分，正行之所依，謂法界自性。諸所緣所為，甲鎧趣入事，資糧及出生，是佛徧相智。】

這裡所述說的遍相智，也就是一切種智——包括了世間、出世間法的一切智慧；從最初要發起求證佛道的大菩提心，接著要修習種種能成辦般若智慧、般若波羅蜜的種種教授，再來是要透過煖、頂、忍、世第一法等四加行的修習，來作為菩薩大乘見道的準備。當證得空性如來藏，而能夠如實現觀祂的真如體性之後，要能轉依如來藏能生萬法的法界自性，來修學內門的六波羅蜜多；因此說，能夠現觀本自莊嚴的空性如來藏，是一切修法及證法的所依。接著，菩薩還要能時時現前觀察如來藏，和由如來藏所出生的五蘊十八界諸有為法的配合運作，這樣身披精進甲冑而趣入六度、十度波羅蜜多，能逐漸成就如來藏中無量法種的功德莊嚴。由於能夠這樣的精進不退，就能很快速地積集福德以及智慧兩種資糧，一直到圓滿一切種智。這個智慧函蓋了四智圓明，而且對一切法界的體性具足通達，具足人無我、法無我這兩種無我；對於能斷分段生死的一切智，以及能斷變異生死的道種智，這兩種智慧都完全具足了知，所以稱為一切種智。以上就是對於第一法——佛陀的一切種智的說明。

至於第二法的道智，《現觀莊嚴論》中說：

【令其隱闇等，弟子麟喻道，此及他功德， 大勝利見道。作用及勝解，讚事并稱揚，迴向與隨喜，無上作意等。引發最清淨，是名為修道，諸聰智菩薩，如是說道智。】

這段論文的大意是說：因為菩薩法也函蓋二乘菩提，菩薩了知三界凡夫、二乘愚人的世俗智慧不是究竟法，所以才說那是幽隱黯淡的。但是也要透過世俗智慧的增長才能自度度他，而在自度度他的過程中，逐步累積福德、功德，才有因緣證得空性如來藏；證得了空性如來藏，而能夠時時現觀本自莊嚴的如來藏的運作之後，般若總相智才能夠顯現，才有佛菩提見道位的殊勝利益。接著，菩薩要悟後起修，在勝解行位中經由現觀以及反覆驗證，而了知如來藏種種的體性以及作用，才能證得般若別相智，當別相智圓滿，滿足了菩薩三賢位的修習，才能進入初地的修道位；接著在修道位中，現觀諸佛種種的功德莊嚴以及殊勝利益，因而發起讚歎、稱揚、隨喜的功德，並且迴向成就大菩提。地上菩薩像這樣把有漏的世間有為法，轉成清淨的世出世間無漏智慧，以及不可思議的無漏有為法，才能夠圓滿修道位而成就佛道。這些諸地菩薩經由修道而成就的種種現觀莊嚴的智慧，就是菩薩的道種智。

接下來，第三法的一切智是對治煩惱、證得解脫果的智慧。第四法的一切相現觀，就是現前觀察前面三種智相的體性、修證過程以及功德等等。第五法的至頂現觀，就是現行觀察加行道、見道、修道等具足修證的現觀。第六法的漸次現觀，則是包括菩薩所修的六波羅蜜、三十七菩提分等等法的漸次加行。第七法的剎那證菩提現觀，則是說菩薩在見道以及修道各階位，都是歷經長時間的漸次修學之後，會在一剎那相應而證得世界、身心如幻等的九種現觀。因為時間的關係，這幾個法我們就只能大略地說明一下。

至於最後第八法的法身，《現觀莊嚴論》中說：

【自性圓滿報，如是餘化身，法身并事業，四相正宣說。】

這首偈頌是在說明 佛陀的三身以及果德，是說諸佛普皆圓滿所該成就的現觀莊嚴以及所作的事業之後，就能夠圓滿成就法身、報身以及化身等三身，並且圓滿成就佛果。圓滿報身，是說 佛陀已經具足圓滿佛地所需要的一切福德以及智慧莊嚴，而顯示出無量莊嚴相好的報身——就如同 釋迦牟尼佛的莊嚴報身，現正在色究竟天宮說法的 盧舍那佛。而所謂化身，是說 佛陀應眾生得度的因緣而顯現各種形相來說法度眾。至於法身，則是指一切眾生的第八識如來藏，將其中所含藏的煩惱障習氣種子以及所知障隨眠全部都淨除之後，就成為佛地的無垢識，能夠以無功用行了知一切法，並且已經圓滿一切智、道種智，而成就一切種智——就如同 釋迦牟尼佛的清淨法身 毗盧遮那佛。

我們綜觀 彌勒菩薩的《現觀莊嚴論》，很明顯的就是在闡述解脫道以及佛菩提道以八法來函蓋一切世、出世間法。說明眾生要透過實證如來藏，而能現前觀察「心、佛、眾生，三無差別」且本自莊嚴的根本心之後，才能在見道位以及修道位中，逐步莊嚴菩薩道，而在最後究竟成佛的過程。雖然宗喀巴說：「總此教授，即是至尊慈氏所造，《現觀莊嚴論》所有教授。」但是我們綜觀《現觀莊嚴論》，完全沒有提到成佛之道的次第是《廣論》所說的三士道，以及金剛乘雙身修法的止觀；而整本《廣論》也沒有看到有《現觀莊嚴論》的隻字半語作為《廣論》的引用證明。可見宗喀巴的《廣論》，實際上並沒有以《現觀莊嚴論》的修學次第以及現觀的內涵來作為所依，《廣論》中完全沒有提到在佛道中所應修、應證的種種現觀莊嚴，《廣論》許多的內容甚至是和《現觀莊嚴論》的法義互相違背的。

宗喀巴其實是完全依止中觀應成派的無因論邪見，譬如他在《入中論善顯密意疏》這本書中引述顯教諸經，而借蓮花戒論師的話說：「唯此意識有與餘生結生相續之功能。」這一段話明白地表示他反對第七、第八識的存在，而認為意識能貫通三世，是具有結生相續功能的常住法；可見他連《阿含經》中所說的「意識是意法因緣生的無常生滅法」這麼基本的解脫道知見都不清楚，還牢牢的抓著意識常見、我見不肯放捨，正是個標準的常見外道。

而且他也不知道第七識就是《阿含經》中所說六根中的意根，可見得他連六根、六塵、六識等十八界都認識不清楚；他否定了意根界之後，佛陀所開示的十八界法就只剩下十七界了。而且第八識也就是《阿含經》中所說的「入胎識、有分識、取陰俱識、如、所知依」等等，也是無餘涅槃的本際；所以，如果把因緣所生的五陰十八界等法都滅盡之後，仍然還有本來無生無滅的第八識獨存，這就是無餘涅槃的本際。

從上述的說明我們可以瞭解到：宗喀巴連 佛陀初轉法輪中最粗淺的《阿含經》解脫道都還弄不清楚，根本還沒有能力斷除意識我見，顯然他還只是個具足我見的外道凡夫。照這麼說來，連已經證得般若智慧的三賢位菩薩都還難以理解的第三轉法輪唯識諸經，宗喀巴哪裡有可能會懂得呢？他哪裡又有資格來評論第三轉法輪中所說的第七識、第八識的種智妙法呢？

我們檢查宗喀巴的著作，可以發現他都是用斷章取義的方式，來曲解佛教諸經的佛意；他完全不知道二轉法輪般若中觀，是要能夠現觀第八識如來藏的中道性；他也不知道第三轉法輪諸經所說的內容，是要已經能夠現觀如來藏而證得般若中觀的菩薩，在發起般若總相智與別相智之後，才有能力進修的一切種智。所以，他反而誣謗最為究竟了義的一切種智唯識真義是不了義法，並且藉著邪說來否定七識和八識。

因此說，《現觀莊嚴論》是要引導學人證悟、現觀空性心如來藏這個金剛不壞心，再悟後起修別相智、道種智，成就菩薩應該有的種種現觀莊嚴，才能圓滿一切種智而成佛。但是《廣論》卻從來不教導學人去證悟空性心如來藏，去現觀祂的種種莊嚴法，反而卻否定第八識如來藏，引導學人轉入金剛乘之中，修學左道密宗的無上瑜伽雙身法，全部都是在生滅無常的意識相應法上來用心；甚至是教人破戒、亂倫、邪淫、大妄語，愈來愈向下沈淪，最後必定會成就墮入無間地獄長劫受苦的果報的。

因此，《廣論》中所說的法，是違背 彌勒菩薩所開示的佛道次第的，也完全沒有《現觀莊嚴論》中所說的任何一個莊嚴的現觀；他只不過是假借 彌勒菩薩的聖名、妙論，來作為《廣論》的護身符；假借等覺菩薩之名，以招攬無知盲從的信眾，作為未來引入雙身法作準備而已。

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三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第6集 宗喀巴揭開末法時期的序幕

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎您收看三乘菩提之「常見外道法——廣論」，今天要談論的單元是「宗喀巴揭開正法隱沒的序幕」。

佛陀在《大方等大集經》中曾經有預記，佛法在祂示現入滅之後，將會有什麼樣的演變。佛陀說：「於我滅後五百年中，諸比丘等猶於我法解脫堅固；次五百年，我之正法禪定三昧得住堅固；次五百年，讀誦多聞得住堅固；次五百年，於我法中多造塔寺得住堅固；次五百年，於我法中鬪諍言頌、白法隱沒、損減堅固。」（《大方等大集經》卷55）這段經文的意思是說，在佛陀入滅之後的第五個五百年開始，也就是佛陀入滅兩千年後，佛法將會從原本的「得住堅固」時期，進入「損減堅固」的時期，從那時候開始，眾生將會開始對於佛法產生種種的諍論，而使得佛陀的正法逐漸隱沒。宗喀巴是出生在西元1353年，距離 佛陀入滅的西元前六世紀，剛好滿兩千年，所以說宗喀巴的出世也正是宣告了第五個五百年「言詞鬥諍、白法隱沒、損減堅固」時期的到臨。也就是說，從這個時候開始，正法就要開始隱沒、損減了。

宗喀巴他是在四十四歲的時候，以阿底峽的《菩提道燈論》作為藍本，而完成了《菩提道次第廣論》；到了四十九歲時，他又完成了《密宗道次第廣論》。這兩本「廣論」是在短短五年之中一氣呵成的，所以說，這兩本「廣論」是有先後次第的，而且有著密不可分的關係──《菩提道次第廣論》只是為了後續要修學《密宗道次第廣論》來作為鋪路的基礎。所以，我們讀《廣論》絕對不能把這兩部「廣論」切開來看，如果單獨只從《菩提道次第廣論》來研究，書中看起來像是引用了不少佛法的名相；但是我們應該同時還要比對接續在後的《密宗道次第廣論》，才能完全明白宗喀巴寫這兩本「廣論」的真正本意。而說他所造的這兩部「廣論」對後世的影響，所代表的意義就是：佛陀第三轉法輪的究竟正法要開始沒落了。

在《楞嚴經》中，佛陀早就已經預記了：在末法時期，天魔以及魔子、魔孫將會壞亂佛法，並且詳細述說了末法亂象的狀況，而西藏的「假」藏傳佛教——喇嘛教，正好是完全符合 世尊所作的預記。例如 佛陀在《楞嚴經》中開示說：

上品魔王，中品魔民，下品魔女；彼等諸魔亦有徒眾，各各自謂成無上道；我滅度後，末法之中多此魔民，熾盛世間廣行貪婬，為善知識，令諸眾生落愛見坑，失菩提路。（《楞嚴經》卷6）

佛陀在這段經文中，已經很清楚的預記了：在祂示現入滅之後的末法時期，將會有魔王、魔民和他們的徒眾一起群魔亂舞，各個都宣稱自己是法王、是活佛，說自己已經成就了無上菩提，是大善知識。但是他們卻每天廣行貪淫之行，還教導徒眾們說：「雙身修法是最快速的成佛之道，說這樣可以讓人即身成佛。」但是，這將會使得那些聽從的眾生，墮落在貪愛欲界五欲的深坑之中難以出離，也會因此迷失了正道，而遠離真實的佛菩提道。

世尊在《楞嚴經》中又開示說：

我滅度後，末法之中多此神鬼熾盛世間，自言「食肉得菩提路」。（《楞嚴經》卷6）

這意思是說：在 佛陀示現入滅之後的末法時期中，將會有許多的鬼神充斥在世間，然後宣稱說：吃肉一樣可以證得菩提，還可以超度那些被吃掉的眾生。但這些都是魔所說的邪法，而不是 佛陀所說的正法。

世尊接著又提醒說：

我滅度後，末法之中，多此妖邪熾盛世間，潛匿姦欺，稱善知識。（《楞嚴經》卷6）

這意思是說：在如來入滅之後的末法時期，將會有許多的妖邪眾生充斥在世間之中，會私底下作出姦淫、欺詐等見不得人的事，但是卻毫無羞恥地自稱為是有修有證的大善知識。我們依照 佛陀在入滅之前的預記，來檢視宗喀巴所屬的中觀應成派，正是把欲界最低層次的師徒亂倫合修，甚至是親屬五倫之間亂倫合修等邪淫之法，當作是佛法來教導眾生，讓眾生都因此墮入了愛見深坑之中，而迷失了菩提路。密宗喇嘛所說的持戒清淨，就是要依「三昧耶戒」：每天都和女信徒合修雙身法！所以，大家千萬不要被騙了，誤以為這個「三昧耶戒」是佛教中說的持戒清淨。而且密宗喇嘛都不禁止食肉，還說食肉可以證得菩提；這其實只是因為喇嘛們雙身法的合修，是要增強性能力，所以必須要喝酒和吃肉，因此主張出家人可以肉食。像這些種種的邪見，使得追隨他們學法的很多眾生，因此造作了眾多的惡業而墮入到鬼神道之中，迷失了菩提正路。以上所說密宗違背佛戒的情形，只是略述一二而已，大家如果有興趣，可以自行翻閱宗喀巴所造的《密宗道次第廣論》就可以瞭解。但是，這還必須先要知道其中的隱語密意，才能夠讀懂宗喀巴所說的「雙身法」的意涵；對於這些隱語密意，只要詳讀 平實導師在《狂密與真密》一書中的解說就可以明瞭了。

近代，在達賴十四世流亡到印度之後，更把中觀應成派的邪說，散布到世界各地去，使得一般世間人誤以為說：「佛教就是西藏密教，西藏密教就等於佛教全體。」在現前這個五濁惡世的末法時期，魔子、魔孫果真是遍滿人間！面對這樣的情形，凡是對 世尊正法有正信的人，都應該要認清楚這個事實，要審慎地選擇真善知識，而遠離惡知識以及邪見。務必要勤求證悟三乘菩提，才能夠真正趣入 佛世尊的正法大門，真正開始修學佛陀正法，才不會被藏密外道等魔子、魔孫所迷惑，這樣才算是真正的佛弟子。

接下來，我們就來簡略地解說一下《菩提道次第廣論》。這本《菩提道次第廣論》是以阿底峽的《菩提道燈論》作為藍本而整理出來的；在《廣論》的開頭，宗喀巴自己就說菩提道次第的教授是來自於阿底峽，這本《廣論》在一開始就把「聖教」分成兩大系統，這也是依阿底峽所作的分類。宗喀巴在《廣論》的首頁就以偈頌說：

是無等師最勝子，荷佛一切事業擔，現化遊戲無量土，禮阿逸多及妙音。

如極難量勝者教，造釋密意贍部嚴，名稱遍揚於三地，我禮龍猛無著足。

攝二大車善傳流，深見廣行無錯謬，圓滿道心教授藏，敬禮持彼然燈智。（《菩提道次第廣論》卷1）

這最後一句偈語所提到的「然燈智」，就是阿底峽的別號。宗喀巴在《廣論》一開始的這段偈語，就把完整的佛教正法割裂成為兩派：一個是「深見派」，代表智慧，以 妙音菩薩（也就是 文殊菩薩）還有 龍猛菩薩為首；另外一個是「廣行派」，代表福德，則是以 彌勒菩薩、無著菩薩為首。其實 釋迦世尊以及十方世界諸佛的福德以及智慧都已經圓滿具足了，所以佛陀有「兩足尊」的稱號。在佛道的修學之中，福德以及智慧也不應該強行作分割。文殊菩薩由於已經圓滿了應有的福德及智慧，才成為妙覺菩薩；彌勒菩薩也同樣是已經具備了應有的福德與智慧，才能成為妙覺菩薩的，不可能有只修福德或是只修智慧的大菩薩；但是，宗喀巴卻把佛陀聖教強行分割為「二大車軌」：深見與廣行（指智慧與福德）。他這麼作的目的，只是為了要顯示阿底峽的證量高於妙覺菩薩，甚至是高於 佛陀。所以他說：「阿底峽的證量函蓋 文殊菩薩的深見以及 彌勒菩薩的廣行，集二大菩薩的修證於阿底峽一身。」他認為阿底峽無誤地把深見、廣行二大車軌傳下來，所以阿底峽已經圓滿了 佛陀的教導傳授。

這個在表面上看來不著痕跡的作略，其實已經成就嚴重毀謗三寶的重罪了。宗喀巴在這裡的意思很明顯地是在說：「文殊菩薩雖然具備了深見的智慧，但是卻缺乏福德的廣行；而 彌勒菩薩則是具備了福德的廣行，但是卻缺乏深見的智慧。」這顯然是對 文殊菩薩以及 彌勒菩薩極為嚴重的毀謗以及大不敬。這根本不是一個佛弟子所會作出的愚癡行徑，但喇嘛們別說是看不起妙覺菩薩等等的勝義僧，他們甚至是把喇嘛上師擺在 佛陀之上，認為上師高於佛教三寶。我們所有具足四不壞信的正信佛弟子，一定是會把佛教三寶放在至高無上的地位，但是喇嘛教卻把毫無佛法修證的凡夫喇嘛放在三寶之上；並且說修學密教之前，一定要先修上師相應法，要把你的上師完全看作是「佛」，並且對上師所說的法要完全信受，不能有一點點的質疑。但是，我們檢查這些「假密教」的上師們，沒有一個是在三乘佛法上有實際證量的勝義僧。這種獨尊上師的說法，完全是背離 世尊對於佛教三寶的開示，可見尊崇上師高於佛教三寶的喇嘛教學人，正是外道而不是佛弟子。

也就是說，宗喀巴把左道密教的阿底峽推舉高過妙覺菩薩的證量，好讓後世學人對阿底峽產生絕對的信心，這樣一路下來，在未來對左道密宗的「無上瑜伽」雙身法，也就不會排斥了，因為阿底峽也是一直在暗傳雙身法的。譬如宗喀巴在《廣論》中，一開始就讚歎阿底峽成就了佛教所沒有，唯獨密續才有的金剛乘律儀，也就是男女雙修律儀，說他：

尊入金剛乘門已，自見天具金剛心，瑜伽自在獲中者，修密護禁我敬禮。（《菩提道次第廣論》卷1）

這段話的意思就是說：「阿底峽進入金剛乘，修習男女雙修律儀之後，已經成就了天本尊的觀想，並且修習了密續的三昧耶戒，成就了雙身法的無上瑜伽，因此我（宗喀巴）應該要禮敬阿底峽。」宗喀巴接著又讚歎阿底峽，說他已經成就了生起次第以及圓滿次第，也就是男女雙修的最高境界，而這些都是由於他如理守護、修持三昧耶戒而不違犯的緣故。

由這個前提，已經明白的顯示出宗喀巴在《廣論》中，抄錄了許多《瑜伽師地論》的論文，其實都只是在為「以三昧耶戒為最高指導成就」的樂空不二境界尋找「證量」的根據，並且以佛教經論作為密教雙身法的保護傘，但其實《廣論》在本質上根本就不是佛法。所以，如果說我們真的想要瞭解《廣論》的全貌，就不能夠像有個「福智基金會的廣論研討班」那樣，只讀《菩提道次第廣論》的前半部，後面和密教部相關的奢摩他以及毘缽舍那——也就是「止觀」的部分都故意不教，而宗喀巴接續所寫的《密宗道次第廣論》也不讀；以這樣的作法，使人無法明瞭宗喀巴寫這兩部《廣論》的用意，就是要讓修學的人誤以為他所說的三士道是正確的佛道次第，實際上卻是把修學的人逐步引誘到密宗道低俗的欲界法中去修學。

當修學的人警覺心完全放下之後，對於喇嘛上師所說的「無上瑜伽、樂空雙運」雙身修法就會全盤接受，而誤以為在欲界之中快樂的享受婬欲之樂，就是又快樂、又快速的即身成佛之道，卻不知道這正是入地獄猶如射箭般的邪法。這樣子，更可以滿足天魔波旬的眷屬欲，只要這些人留在欲界，即使造了惡業下墮到三惡道去長劫受苦，天魔他也不會關心而去慈悲救護他，因為他只關心這些人會不會超脫出他對欲界眷屬的掌控。那麼，當這些人接受了「密教」邪法的熏陶，就連欲界都超脫不了了，更別說是要出離三界了；但這正是讓不捨眾生的諸佛菩薩最感到痛心的事了。

所以希望有心修學佛法的人，能夠不再被大名聲的假善知識所誤導，能夠瞭解真實正法的所在，能夠具備正見的妙慧力來簡擇善惡，能夠不唐捐暇滿的人身，修學了義的正法，而能走上正確的成佛之道。

因為時間的關係，我們今天的節目就說明到這裡為止，謝謝各位菩薩的收看！

敬祝各位菩薩：色身康泰，福慧增長，早證菩提！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第5集 真藏傳佛教—覺囊派略說

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎您收看「三乘菩提之常見外道法——廣論」，我們今天要談論的單元是〈真藏傳佛教——覺囊派略說〉。

或許有人對於我們把藏傳佛教區分為真藏傳佛教以及假藏傳佛教，有些不以為然。但是我們看 佛陀所開示的經典中，其實處處都不斷提到正法與外道法的差別，就如同 玄奘菩薩所說：「若不摧邪，難以顯正。」一定是要摧邪顯正，把正法和邪法之間的差別說明清楚，這樣大家才能夠瞭解什麼是正法，也才不會被邪法所誤導。

因為，佛陀的正教本來就是甚深微妙，很容易被錯會了。所以，世尊才需要花上四十餘年的時間，來把三乘菩提從淺到深，逐步地解說清楚。而且 佛陀在入滅之前，在涅槃部諸經中經常都會說到：釋迦如來在娑婆世界，以應身示現八相成道的度化因緣，都已經究竟圓滿了；所有應該為眾生開示的法道，都已經解說完畢了；應該教導眾生的正法，也都已經毫無吝惜的傾囊相授了；因此一切的佛事全部都已經究竟圓滿成辦了。

有許多藏密喇嘛教的祖師在提到密宗源由的時候，都經常會說：「密宗續部有些是世尊涅槃時作授記，後來才現於世間的；有些則是釋迦佛住世時親口所說。」但是，這些說法都是不如實的。世尊在即將示現入滅前的開示，是說如來的「甚深祕密藏」，指的是第三轉法輪所開示的大乘方等經典，也就是以如來藏為核心的唯識種智，而不是指雙具常見以及斷見的藏密外道法。例如 世尊在《大般涅槃經》中，有開示說：

【善男子！若人不聞如來甚深祕密藏者，云何當知有佛性耶？何等名為祕密之藏？所謂方等大乘經典。善男子！有諸外道，或說我常，或說我斷；如來不爾，亦說有我，亦說無我，是名中道。】（《大般涅槃經》卷7）

在這段經文中，很明白的說「祕密之藏」就是所謂的方等大乘經典，而且 世尊在這部經中，也明確的說明了這個如來藏，其實並沒有刻意隱藏，只是如來藏這個甚深祕密藏，祂本身無形無色，而且甚深微妙，所以外道凡夫難以了知。因為他們找不到甚深微妙的如來藏，因此總是把意根、法塵為緣，而由如來藏所生，具生滅性的意識，當作是常住不壞的真實我，因此落入常見之中。另外有一部分人，則是認為生命就只有一世，在今生結束的時候就斷滅了，而成為斷見論者。但是 如來所開示的正法，卻不是這樣子說的，如來所說的有我，是說如來藏我是真實存在而不生不滅的；至於所說的無我，則是說這個如來藏是無我性的，祂從來不作主，這個雙具有我以及無我的如來藏，才能夠稱為是中道啊！

另外在這部經中，有位迦葉菩薩請問佛陀說：「世尊！您曾經開示過有四種魔，那麼在 佛陀您入滅之後，我們應當要如何作分辨，才不會被誤導呢？」佛陀就告訴迦葉菩薩說：

【我般涅槃七百歲後，是魔波旬漸當沮壞我之正法。譬如獵師身服法衣，魔王波旬亦復如是，作比丘像、比丘尼像、優婆塞像、優婆夷像，亦復化作須陀洹身，乃至化作阿羅漢身及佛色身。魔王以此有漏之形，作無漏身，壞我正法。】（《大般涅槃經》卷7）

這段經文的大意是說，在 佛陀示現入滅七百年之後，天魔波旬就會漸漸地施設各種方法，要來破壞 佛陀所開示的正法。天魔他會化作佛門四眾的形相，也會化現為阿羅漢的形相，甚至會假冒佛陀的形相來破壞佛陀的正法。在《楞嚴經》中，甚至有說到了末法時節，邪師說法將會像恆河沙一般那麼多。因此，到了末法時期的現在，佛法在表面上看起來很興盛，但其實到處都是充斥著邪師，各各自稱為大師、法王，卻大多是在破壞 佛陀的正法。所以我們在選擇道場以及善知識的時候，當然應該要非常地小心謹慎，要長時間來觀察他們的所作所為；不然的話，很容易就誤入歧途的。而且法身慧命被傷害，可不像是被殺害，只是影響到這一世的命根而已，而是會影響我們多生、多劫那麼久遠的。

那麼，到底藏傳佛教的真假，是該怎麼來作區分呢？依據三乘經典，簡單來說，判定真假佛教的第一標準是：凡是實證並且弘揚如來藏法的就是真佛教；反過來說，不能夠實證，甚至是否定如來藏法的，則全部都是假佛教。所謂的藏傳佛教，是在西元八世紀中的唐朝時期，由蓮花生把以印度教性力派雙身修法為核心的坦特羅佛教，帶到西藏去的。他融合了在西藏原有的民間信仰，也就是苯教裡面的鬼神信仰，另外他也蒐羅了很多召喚鬼神的咒語真言，於是假藏傳佛教的核心，基本上就是相信欲界男女的性交合，具有能生萬法的神祕力量；也相信以意識心來作觀想，具有使幻想成真的神奇力量；同時也相信那些驅使鬼神的咒語真言，可以滿足自己的種種欲望。所以假藏傳佛教，可以說是完全在追求世間無常生滅法的外道，而佛教則是以本不生滅、清淨涅槃性的如來藏，作為核心的世出世間法。所以說假藏傳佛教是和佛教本質完全不同的外道，他們只是盜用佛法的名相和表相，可是所宣揚的卻是索隱行怪的外道法。

因此藏傳佛教從一千三百多年前的西元八世紀開始，就已經完全脫離了以如來藏為核心的佛教正法，包括黃教、紅教、白教，還有花教。這四大教派，實際上全都是以無常生滅的意識作為根本心，他們實修的內容，包括蓮花生、宗喀巴以及歷代的達賴喇嘛，全部都是以無上瑜伽男女雙修法的樂空雙運境界，作為最究竟的法道，也就是以男女雙修的邪淫法，作為即身成佛的密要。因此密宗喇嘛所說的持戒清淨，就是遵照密教祖師所施設的「三昧耶戒」，每天都要和女信徒合修雙身法。所以大家不要被騙了，誤以為這個「三昧耶戒」是佛教中所說的持戒清淨，他們美其名自稱是欲貪為道的金剛乘，並且誇耀說密教佛所傳的無上瑜伽，超越 釋迦牟尼佛所傳的大乘般若。可是，如果我們詳細地去考查他們的理論的話，就會發現有的是以意識細心來替代第八識如來藏，有的則是以中脈裡的明點來說是第八識如來藏，甚至堅決地主張第六意識就是常恆不變的真心。這些說法全部都是墮在外道常見法以及斷見法之中，以外道法來取代佛法，還大量的盜取佛教的資源，使得真實的佛法開始逐漸衰敗，因此而成就了毀佛謗法的大惡業。所以說藏密這四大派都應該判定是假藏傳佛教，因為他們所傳的都不是佛教正法，全部都是外道法。

佛陀在《仁王護國般若波羅蜜多經》中，有開示說，七住位菩薩在實證了「一相無相，無生無滅，同真際、等法性」的如來藏之後，才會發起般若智慧。而且一定要經歷習種性、性種性、道種性以及十地等菩薩道的五十二個階位，才能夠圓滿成就佛道。佛陀並且還特別叮嚀說：

【善男子！十方法界一切如來，皆依此門而得成佛；若言越此得成佛者，是魔所說，非是佛說。是故汝等應如是知，如是見，如是信解。】（《仁王護國般若般羅蜜多經》卷2）

這段經文已經很清楚地預記，並且交代後世的佛弟子們說：成佛之道只有實證如來藏，發起般若智慧這個不二法門，十方法界一切如來，都是依著這個不二法門而逐步成佛的。如果有人說能夠超越這個佛法的核心，而能成佛的話，那麼就是魔所說的邪法，而不是佛陀所說的正法。所以，藏密喇嘛教說無上瑜伽雙身修法，可以跳過菩薩道的五十二個階位不用修學，就能即身成佛的說法，這是魔所說的邪法，而不是佛所說的正法，是假的佛教，而不是真的佛教。

雖然說在西藏地區的眾生，福德因緣不是很具足，而且邪說橫行，可是仍然有大菩薩因為悲心深重，而依悲願降生到西藏的覺囊派之中。覺囊派最早是在十一、十二世紀時，有一位域摩·彌覺多吉，他自己在苦心鑽研佛法經論的教理之後，排除了密教的邪法，而回歸 龍樹菩薩以及 彌勒菩薩的真實法教來教導徒眾。到了十三世紀時，法脈傳到了土杰尊追，他在日喀則拉孜縣附近的覺摩囊地區修建了寺院，因此簡稱為覺囊巴。從此之後覺囊派的名聲，就逐漸地傳揚開來，又三傳到篤補巴·喜饒堅贊，他著作了《山法了義海論》以及《第四結集論》等書，來闡揚他空見的義理。他長期在拉薩地區弘法，使得覺囊派的如來藏法教很快速地發展起來，那時候每天跟著他修學的人，達到有兩千人之多。因為篤補巴他非常完整地建立了中觀他空見的理論體系，可說是傳播他空見法教的先驅，所以也有人認為篤補巴才是覺囊派的開派祖師。

到了十七世紀初的時候，覺囊派傳到了多羅那他。多羅那他很深入的鑽研了《現觀莊嚴論》、《篤補巴全集》等等的法教，並且著作了《印度佛教史》、《普賢經釋》等等書。多羅那他27歲在拉薩說法度眾的時候，跟隨他聽法的徒眾，就已經超過了上萬人。當時覺囊派的寺廟也遍布了西藏、西康、四川等等地方，他空見的如來藏法教，在這個時期達到了最高峰。覺囊派所主張的他空見大中觀法教，和中觀自續派以及中觀應成派完全不同；他空見的核心要義是依據 佛陀的真實法教，也就是八識論的如來藏正理，而不是外道六識論的中觀思想和譚崔密法。所謂他空見是說：一切事物或現象都是由真實的本體如來藏所生，這個本體是本然存在，而且常恆不變的，並且能夠出生萬法，因此一切的事物或現象，都函蓋在這個本體之內。所以說，有情眾生所感知到的外境，其實都是如來藏這個本體所現起的影像而已，如果離開了本識如來藏，其實就沒有外境可說了，這就是萬法唯識的真理。依照他空見的教義，這個自心如來藏，從本以來就是自有的，但是顯現於外在的蘊處界等等虛妄境界，卻是屬於他空之法，依於這個本不生滅的本體，而說一切的事物或者現象是空相、是性空。因此說性空只能說是他空，而不能說是自空；也就是說，雖然世俗諦沒有真實的體性，但是勝義諦本體卻是真實不空的。因為他空見確實遠離了斷見以及常見這兩邊，因此是正真了義的中觀。這個他空見的教義也完全符合佛法的真實義。所以說，曾經在西藏大力弘傳第八識如來藏法教的覺囊派，才是唯一的真藏傳佛教。

在覺囊派祖師篤補巴以及多羅那他的時期，雖然說在表相上，也有隨俗兼傳時輪金剛法來作為掩護，但是實際上卻是依於親證如來藏的見地，來弘揚他空見；並且在暗地裡破斥自續派、應成派六識論的錯誤中觀見，同時也破斥密教無上瑜伽的雙身修法。因為覺囊派所弘傳的佛教正法，和四大派所弘傳的無上瑜伽雙身修法格格不入，因此當時主政的格魯派非常的仇視覺囊派，但是格魯派好多次和覺囊派作公開辯經、法義論戰，卻都是以落敗收場，最後格魯派的達賴五世惱羞成怒，於是就授意達布派以及薩迦派的群眾，一次次以刀杖來打殺覺囊派的僧眾，覺囊派的勢力因此就逐漸消散。最後，達賴五世甚至把多羅那他給逐出西藏，並且把所有覺囊派的寺院也都給接收了。於是唯一在西藏傳授佛教正法的覺囊派，就這樣被徹底的消滅掉了，因此佛教正法就徹底的在西藏地區滅絕了。從此之後，西藏地區就剩下只有佛法名相，卻毫無佛法實質的假藏傳佛教外道法在西藏盛行了。

因為時間的關係，我們今天的節目就說明到這裡為止，謝謝各位菩薩的收看。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第4集 《廣論》缺少總相智

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎各位菩薩繼續收看我們這一系列的節目。上一集我們介紹到《菩提道次第廣論》裡面，它缺很多東西，並不是如他們所宣稱的，好像什麼都有。三士道函蓋了所有東西，它什麼都有，然後它把道次第好像講得很清楚，其實沒有，因為它連四不壞淨都沒有。

我們也舉例了《菩提道次第廣論》裡面有提到：有一個樸窮瓦大善知識主張在惡趣裡面有流轉跟還滅，表示惡趣眾生可以修還滅法。如果這樣子，那就不需要當人了，可是不符合事實啊！所以從這裡就可以知道，其實他們是缺乏滅諦，他們沒有滅諦，沒有四聖諦裡面滅諦的智慧，所以說他們沒有一個真正斷我見的。因為他們連佛法是在談論生命的結構都不知道。我們來看看達賴喇嘛丹增嘉措在他的《覺燈日光》裡面，對於《菩提道次第廣論》那段在提到樸窮瓦大善知識的內容，提到惡趣也可以有流轉跟還滅。其實丹增嘉措在他的《覺燈日光》裡面，完全沒有任何的註解，沒有任何的解釋。我們來看看臺灣有一位日常法師，他對於這一段，他有他的解釋，我們來看一下：

【所以因為你曉得，原來前面的因感後面的果是這樣的，如果你想到怕惡趣的話，那麼這是單是下士類。哦，說這樣要做壞事啊——墮落，所以你要做好事，那麼這是下士。結果發現，儘管做了善事還是流轉，不行！那麼要跳出，就是中士。】（《菩提道次第廣論》講稿 日常法師）

這位法師就這樣來描述所謂的做善事繼續流轉，所謂的知道這個事情是墮落就把它跳出去，那就是中士。好，那請問：「如何跳？怎麼跳出去？」可是他裡面完全沒有提到啊！顯然這位法師他也根本不懂什麼叫作滅諦嘛！他也完全不懂什麼叫作還滅法，所以他連惡趣不可能有還滅，惡趣中不可能有滅諦的事情都不知道。所以顯然在《菩提道次第廣論》的所有的學法者，統統都不知道這件事情，因為連宗喀巴都不知道，丹增嘉措不敢評論，他也都沒有講，然後這位法師講了，可是他只知道要跳出去，可是怎麼樣跳呢？他也不知道。而且他也不知道惡趣中不可能有還滅的，所以他也沒有把道理真實地講出來，所以顯然他們是沒有滅諦的。

他們更沒有道諦，如果各位詳細去閱讀《菩提道次第廣論》，它的四聖諦裡面，滅諦沒有，道諦更沒有，因為所謂的八正道的內涵，提都沒有提，那為什麼提都沒有提呢？因為他們不知道所謂的大乘的見道或是小乘的見道，或者是辟支佛的見道，全部是因為他要見到能夠出離生死的道諦。如果只知道苦、知道集，能夠宣說什麼如何滅滅滅，如何是滅？可是他不遵守道諦，不遵守道聖諦的內涵，去如實實踐做一個好人、做一個遵守規矩、做一個正直的人，那這樣子他就沒有見道可言啊！所以真正的見道，他一定是遵守 佛陀的教誨，他在社會上一定是一個正直的人，因為能夠是正直不欺瞞，所以他能夠解脫。如果他不是個正直的人，他心性卑劣、說謊，那他不可能獲得解脫的，因為他沒有見道。因為所謂的見道，一定是要見到八正道裡面的所有內涵，而去遵守、去實踐才叫作見道。好，既然他沒有滅諦跟道諦，所以顯然他們不可能獲得任何的解脫，也不可能有任何的菩提的實證，所以他的《菩提道次第廣論》，其實連菩提都沒有。

那我們看看它還缺少了色界跟無色界法，因為它沒有除五蓋的方法。我們來看看《菩提道次第廣論》卷2裡面，在下士道裡面它這樣說：

【故行坐時，應從五蓋，淨修其心，令不唐捐，如前已說。此與護根正知三中，皆具修時修後二法，此中所說，是修後者。眠睡現行是修後事，故此莫令空無果。】

他在下士道裡面有提到除五蓋，可是它只有名相；可是它提了一件很奇怪的事情，它說睡眠現行是修後事，這是一件很奇怪的事情。為什麼修後的時候，修行的時候最後他會睡眠現行？可是如果懂得《密宗道次第廣論》的人，一定不覺得奇怪，所以他們也不詳細解釋這句話，為什麼睡眠現行是修後事呢？很簡單，因為他們在做男女雙身之後，淫欲到了極盛的時候，最後要休息，所以他們的境界一定是中斷的。可是真正斷我見，真正實證任何菩提分法，一定是不中斷的，因為所謂的斷我見，是對治到意根；意根即使在睡眠之中照樣不斷，所以實證斷我見是沒有停止的。可是在密宗的這種修行裡面，它卻是會中斷。你看，他的睡眠現行是修後事，因為男女雙身法之後，男女疲累了，不能再修行了，所以當然睡眠現起要睡覺了；所以他們如何能夠除去五蓋呢？那就不可能了。因為真正的禪定者，有初禪者他是遠離睡眠。如果他真的想要不睡眠，他是可不睡眠；可是因為色身的限制，他會需要休息，可是他的休息絕對不是修行後所產生睡眠的現行，因為修行後是產生輕安、產生愉快的，心情是平靜的。睡眠只是一種規律，維持色身健康的一種規律，不是修行之後所產生的一種現行。所以睡眠現行是修後事，這裡面大有文章，所以他們缺乏真正除五蓋的方法。

在丹增嘉措的《覺燈日光》裡面他這樣說：

【初有作意相，具何相狀能令自他了知是為已得作意，謂由獲得如是作意，則得色地所攝少分定心，身心輕安心一境性，有力能修粗靜相道，或諦相道淨治煩惱，內暫持心身心輕安疾疾生起。欲等五蓋多不現行，從定起時亦有少分身心輕安隨順而轉。】

比如說在《菩提道次第廣論》卷16裡面，它有這樣的論文。丹增嘉措對於剛剛的那個論文，我們說的下士道說「睡眠現行是修後事」，丹增嘉措沒有任何的解釋，其他人也都沒有任何的解釋，因為裡面大有文章。在上士道裡面《菩提道次第廣論》竟然說「欲等五蓋多不現行」，可是真正知道如何修色界定的人，一定知道是五蓋全部不現行，才能夠發起初禪的。而不是有一些部分的欲，或是瞋、或是掉悔、掉散、或是少部分的睡眠，或是說疑不現行，不是這樣子的。要五蓋全部不現行，才能夠獲得初禪。所以色界定是如此獲得的，所以顯然他們不懂這個，所以他們才說「欲等五蓋多不現行」，而不是皆不現行。由此可知，他們不能瞭解其中的關鍵，而且它也很奇怪，它在下士道跟上士道提到「修五蓋的事」，可是中士道聲聞、緣覺，反而一個字都沒有提到。可是修除五蓋這件事情，對於中士道而說它更是重要，所以他們的道次第也是極為混亂的。

好，那我們來看看《菩提道次第廣論》裡面，它們也缺乏輪迴的本體，我們來看看《菩提道次第廣論》裡面卷24，到最後它要談論到如何實修，能夠實證大乘的根本無分別智，他們是怎麼修的。我們來看看這段內容：

【「由如是修覺修未久，然觀時間日時速逝，是攝心相。若覺久修觀時未度，是未攝心，攝持心時煩惱輕微，自覺一生似無睡眠，次能一座經上午等。爾時生定能具四相：一無分別，謂住定時，雖息出入皆不覺知，息及尋思至極微細；二明了……三澄淨……四微細……如是隨順無分別智，然若觀待無分別智，則此自性仍是分別，說名顛倒。辨中邊論云：隨順為顛倒。」如辨中邊論，說諸異生修習空性，其最善者，亦當立為隨順顛倒，故雖未生所餘眾相，若修前說無謬正見，是名修習無我之義。若未能修決擇無謬正見之義，縱有四相不能立為修諸了義，是故是否修如所有義，如前所說。】

這裡宗喀巴就提到：如果修打坐，然後修到對於出入息沒有注意到了，已經忘掉了，這樣子就叫作無分別，然後說這樣子就叫作獲得無分別智。可是我們知道打坐的時候，即使沒有注意到呼吸，不察覺身邊的境界，那個只是意識的一種忽略現實的狀態，可是意識照樣存在；可是他們就認為說，這樣就叫作證得無分別智。所以從這裡就可以知道，他們不知道所謂證得無分別智，所謂證得根本無分別智，是證得第八識如來藏，而不是證得對於出入息的不覺察，所以從這裡就可以知道，他們根本沒有任何修證的內涵。如果要坐到不察覺出入息，就叫作證得無分別智，那這樣太簡單了！很多人修學無相拜佛，很容易就忘掉了，不觀察這個，因為融入憶佛念裡面不覺察呼吸，乃至我們平常很多人，也不覺察自己呼吸啊！那這樣也都是證得無分別智囉！所以他以證得不覺察出入息來說他證得無分別，那這樣太簡單啦！每個人平常都不注意，那每個人都證得無分別智了。所以從這裡就可以知道，他們沒有證得流轉生死的本體的這種智慧，因為流轉生死的本體叫如來藏，是第八識，也叫阿賴耶識，證得這樣的非心心、無心相心，才是真正證得根本無分別智。

然後他接著說：

【在這裡面要區別，譬如說：《辨中邊論》裡面就提到說，如果隨順這樣子無分別心，還是有分別啦！所以這種隨順叫作顛倒。】

他也知道這叫顛倒。可是顛倒中他卻肯定說，這樣子去實證前面所說的種種所謂的格魯派跟自續派，也就是說應成派跟自續派的種種的論諍裡面，能夠隨順應成派的這種斷我見的那種見解，他就證得無我了。所以要證得那樣的無我的正見之後，然後再加上能夠打坐，修到不覺察出入息，這樣就是證得了無我，而且還說是了義的；可是從這裡就可以知道，在《菩提道次第廣論》裡面，談到應成派跟自續派的論諍，其實兩個都錯！因為在密宗裡面的四大派——紅、黃、花、白，其實統統都一樣，沒有一個正確，所以他們都是用錯誤的知見互相在辯論而已。可是辯論到最後用什麼決定呢？最後就用武力決定，所以後來格魯派以軍隊戰勝了藏王之後，他就統治了整個西藏。所以他們根本不是在用智慧來度人，而最後都是用政治的手段，乃至用軍隊殺人來解決這種紛爭。所以在藏傳佛教裡面有一個覺囊派，它是有實證如來藏的，可是最後也被達賴五世用軍隊給它消滅掉了。所以真正的藏傳佛教覺囊派已經消滅掉了，所以藏傳佛教現在沒有真正的佛法了。

好，那我們來看看，他們除了缺少生命流轉的本體之外，他還缺少了總相智，什麼是總相智呢？我們來看看：

【第二特學金剛乘法。如是善修顯密共道，其後無疑當入密咒，以彼密道較諸餘法最為希貴，速能圓滿二資糧故。】（《菩提道次第廣論》卷24）

這我們曾經說過，可是這個就可以證明說，他認為持密咒，還有修密道是究竟的。可是我們看看《阿含經》裡面不是這樣說，《阿含經》怎麼說呢：

【舍利弗白佛言：「我於過去、未來、現在諸佛心中所念，我不能知；佛總相法我則能知：如來為我說法，轉高轉妙，說黑、白法，緣、無緣法，照、無照法。」】（《長阿含經》卷12）

在《長阿含經》，舍利弗就說：諸佛的智慧太深妙，而且越講越妙、越講越高，所以那些詳細的內容我不能了知，可是我一定可以了知諸佛的總相智，因為佛法有總相啊！什麼樣的總相？舍利弗就舉有所謂的黑、白法，有黑法——就是流轉法，有白法——因為它是還滅。可是還滅到最後剩什麼呢？不可能是斷滅。最後還滅完之後，是有如來藏，所以眾生有如來藏，祂是我們生死流轉的彼岸。那有所謂的緣「無緣法」，因為因緣法就是緣法，可是有一個法不是因緣法，所以叫作無緣法；因為祂不是因緣所生的，因為祂本來存在的，祂不是生滅法。那有所謂的照、無照法，照就是了知，能夠了知境界的，那就是照法。因為我們的七轉識覺知心，統統能照境界，所以就叫照法。可是有一個無照法，因為那叫如來藏，因為祂不了知六塵，因為祂是不生滅的；所以法界裡面就是有兩種法，有兩類法，一類叫作生滅法，五陰、十八界、十二處，乃至十二因緣一切法，這一些統統叫作是生滅法。可是還有另外一類法就叫如來藏；如來藏數量無量無邊，每一個眾生都有如來藏，可是眾生無量無邊，所以如來藏也是無量無邊，所以法界中就只有這兩類法，而這兩類法的分類，就叫作總相智。所以聲聞人解脫，是證得生滅法的總相，而且願意把它全部滅盡，最後單獨剩下不生滅的如來藏，所以稱為入無餘涅槃。菩薩是實證了不生滅法，同時也知道生滅法是什麼樣的總相，所以菩薩是同時證得生滅跟不生滅的總相，所以同時獲得兩種總相智，而函蓋了聲聞解脫的生滅的總相智，所以法界裡面就這兩種總相智。

那我們要請問：密咒是音聲，是要唱唸、唱誦，它也是生滅啊！沒有生滅的音聲如何是咒呢？所以顯然密咒墮入黑法、它墮入緣法、它也墮入照法，所以他們沒有白法，他們沒有無緣法，他們也沒有無照法。那密道所修的男女雙身法，那一樣是黑法、那一樣是緣法、一樣是照法，要了知男女中的淫欲之樂，所以那個統統都是屬於黑法，屬於緣法、屬於照法，所以他們就是缺少了所謂的白法，所謂的無緣法，乃至所謂無照法的總相。所以我們可以說：在《菩提道次第廣論》裡面，乃至他們所註解的所有的這些內涵，包括丹增嘉措，或者是說所謂的台灣的日常法師，他們統統都不了知有一個別相，有另外一個不生滅的總相需要證的。所以說在這兩個法之外，還有第三種法嗎？顯然沒有，所以他們也缺乏了總相智。

好，因為時間的關係，所以我們這集就跟各位介紹到這邊。歡迎各位繼續收看後面親教師的介紹。

阿彌陀佛！

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