各位菩薩：阿彌陀佛！
目前正在演述的是「三乘菩提之入不二法門——空性中道真實義」單元。這個單元是要探討
維摩詰菩薩以大乘之真實義理，說明宗門的所悟內涵，《維摩詰經》就像照妖鏡，照出一般攀附佛門的阿師們盡說錯誤法教，以為可以迴避檢驗，此經一出照鑑邪說，讓一切學佛人能明辨錙銖。
我們繼續略談如來種。什麼是如來種？如果想成佛，當然得要有如來的種子；如果不是如來種子，如何能成佛？如果您是聲聞種，那您就不可能成為如來。所以
維摩詰菩薩就問：「什麼是如來的種子？」文殊菩薩回答說：「有身為種」。
有身就是三界有之身，可是無色界無色身，為什麼又有有身？我們得要探討一下。有都是身，沒有一種有不是身。譬如說五陰，五陰的五色根就說是身，可是識陰有六個識，佛也說祂是身，說為六識身；阿含解脫道中
佛向來是這麼講的，叫作六識身。六識明明是心，為什麼叫作身？也就是說，這六識是屬於三界法，眾生把祂的功能執著為自我，祂就叫作身了，所以六個識就稱六識身。有六個識就會出生六種思，也就是說：眼識會想要看漂亮的，耳識會想要聽好聽的，乃至意識會想要接觸祂所喜歡的諸法，無論是法塵或是五塵；然後把這些六塵境界當中的自己認定是真實法，所以就稱之為身。這個想要觸知的心性就是思，所以眼識有思，耳識有思，乃至意識也有思，就稱為有六思身。有六識身、有六思身，接著當然就有了六想身，六想身就是六種了知的功能。眼識能對於色塵有直接的了知，乃至意識能對諸法有直接的了知，這個了知就叫作想；阿含裡面說「想亦是知」，所以想就是知，所以離念靈知正是想陰所攝。
眼識有知，乃至意識有知，這六個識都有知，就叫作六想身，因為眾生都把這六個識當作是真實不壞的自內我，所以就稱之為身，這就是六想身。有了六想就有了受，眼識、耳識乃至意識，都各有自己苦、樂、捨三受，於是就把這種受者，當作是真實的自己，所以眾生沒有人是不喜歡受的。如果告訴他說，讓他一生中都沒有苦受，他一定不要，就是要執著有苦樂捨受。六識有六種受，對這種有所執著，所以就叫作六受身。這還是身，雖然受不是身體，但也叫作身，也是有身，因為都是三界有。
有受當然就有六個識運作的過程，沒有人不想要這個過程；如果沒有這些行為的過程，請問：「眼識一見就定住了，就沒有下一個剎那的領受了，那您要不要？」當然不要了！可是您不執著這個為真實我，凡夫眾生卻把祂執著為真實我；所以就說六識有六種行，就稱為六行身，這也是身，也是有。菩薩想要成佛，不能離開這個有身！如果離開了這個有身，連佛法都聽不見了，要怎麼修行呢？所以有身才是如來種，因為一切種子就從如來藏中流注出來時，都在有身這裡現行，所以說有身是如來種。
我們再來談無明與三界有的貪愛也是如來種。假使不是無始無明的存在，一念無明的三界有的貪愛，就沒有佛法可修、佛道可成了。因為佛法的內涵就是無明以及有愛的滅除，成佛之道所要親證的境界，就是把一念無明中的修所斷惑斷除掉（就是三界愛，簡稱有愛），進而把有愛的習氣種子也斷除掉，再進一步把無始無明過恆河沙數上煩惱(簡稱為塵沙惑)也斷除掉，這樣就成佛了。如果沒有無明與有愛，就無法成佛；正因為有無明與有愛，讓您一步步去斷，才能成佛。因為無明與有愛是如來種；不該急著遠離，否則是無法引發諸地現觀因緣的。
貪、恚、癡也是如來種，因為貪代表欲界愛，瞋代表色界愛，癡代表了無色界愛。最愚癡的修行人才會生到無色界去，譬如生到空無邊處，只是一念不生而過完一萬大劫；如果往生非非想天，是一念不生過完八萬大劫，然後掉下來還是在三界中。這一萬乃至八萬大劫中諸事無所能為，那是一念不生，又沒有佛法可聽修，誤把離念的定境當作無餘涅槃，就是標準的愚癡人。可是這貪恚癡卻是如來種，正因為有欲界貪，才能發起一切種子，斷除一切習氣種子，才能夠證得一切種智。正因為有色界瞋，才能了知色界的境界也是生死流轉之法。正因為有無色界的境界，才會知道那就是愚癡修行者所住的境界，才能遠離愚癡。有這些境界，就正好讓我們去探討差異在哪裡、相同又在哪。這樣，我們的一切種智才能圓滿成就，所以貪瞋癡是如來種。
我們再來談「四倒為種」：無常而說為常，不究竟樂而說為樂，假我而說常住不壞我，不清淨的卻認為是究竟清淨，這就是四種顛倒。但是假使菩薩離開這四種顛倒，那就一定會進入無餘涅槃，又如何能成就佛道呢？所以菩薩有時要住在四顛倒中與眾生同事。因為眾生和末法的佛門大師們，也都住在四倒裡面，所以就斷不了我見、我執，更無法證第八識如來藏；然而菩薩生在四倒境界中與眾生同事、利行，才能夠成就究竟佛道，所以四顛倒也是如來種。
好，我們再來談「五蓋」也是如來種：因為成佛得要在人間才容易成就；可是人間不離五蓋，到了色界天，五蓋就變很少了，人間的五蓋最具足。貪欲、瞋恚在人間，並不是只有色界天人才有瞋恚，而是人間比色界天人更有瞋恚，人間是具足三界法的。在人間，誰都得睡眠，乃至諸佛應化示現在人間還得睡，長期不睡身體也受不住。只是
佛沒有夢而已，因為一切異熟種子究竟清淨，變異流注斷了，所以才沒有夢。道家有句話說：「至人無夢。」阿羅漢的習氣種子都還在，所以阿羅漢還是有異熟無記性的夢，因此人間一定有睡眠蓋。
人間最多的是掉悔，心總是掉散不能安定，掉散久了也有悔心；光說靜坐時，希望制心一處、心無散亂，每次上座前發願說：「我這一次上座一定不打妄想。」結果還是不行，不到三分鐘，心就世界雲遊去了！每一次靜坐都如此，最後是追悔：每天都在吃喝玩樂，後悔自己以往沒有專心用功，這又是悔。修定者其實不該追悔，只要把心拉回就好，悔是反而多了一個障礙。這就是掉散及悔恨。眾生在掉悔之中會有很多種子流注，讓菩薩有機會作為觸證更深入法義現觀的因緣，所以掉悔也是如來種。
疑是很常見的，沒有學佛以前說：「大家這樣崇拜那個大師，他到底是真的大師？還是假名大師？」先疑著。等到學佛以後，聽說有個
平實導師蠻厲害的，到底是真的、還是假的？心中也是疑。然後有一天終於相信不疑了，但卻又想：「自己行嗎？」對自己也疑了，那該怎麼辦？所以眾生確實很難度，都因為這個疑根不斷。如果每天度來唱唱誦誦、作義工，就很容易度，若要教他斷我見就很難了！因為眾生最難割捨的就是自己，要教他把自己否定，談何容易！我們還不只這樣，不但要把十八界自己全面的否定——還要一一現觀自我全部無常，還要實證如來藏，那又更困難了。所以老是懷疑，所以一天天、一年年過了，就這樣混日子。
眾生都是這樣的，很難度。所以古時很多大禪師在世時，其實徒眾都不多，他們死後越久，拱他的人就越多，常常是這樣子。大慧宗杲以前在世時，有很多人罵他，死後卻被推崇。有一些作家、藝術家也是這樣，活著時他的作品不值錢，他才剛一死，作品猛地漲價，結果都是別人在受用。菩薩也是這樣，都是等到他死後十百千年後，大家才說：「哎呀！我要是能夠遇到他，不知有多好！」天曉得，他上一輩子就在死命的毀謗，直到死前才公開懺悔。所以「疑」真的很嚴重地障礙一般人修學佛道。可是就正好這個「疑」同時也是如來種，因為如果不是這個疑，就不會一直次第進修上去。
明心以前要疑，是什麼境界？明心以後又疑眼見佛性是見什麼？見性以後又疑十行位滿心是什麼境界？什麼是陽焰？陽焰現觀時是怎麼回事？就這樣一直疑，乃至等覺菩薩疑佛地無垢識可以和善十一心所法相應，可以與五別境相應，那又是什麼境界？越是疑就越想要去探究，就由這個疑帶著您一直不斷往上走，等到所有的疑都斷盡時就成佛了，沒有疑的動機就無法成佛，所以疑還真是如來種。
好，我們再來談「六入」是成佛的種子。想不到吧！大家想要斷除，結果是如來種子；所以也不要太厭惡障礙您成佛的那些煩惱，因為那些煩惱正好是成佛的種子。諸位想想：如果沒有六入，佛法與世間法都不能成就。沒有六入，就是與外道證得第四禪以後作涅槃想而進入了無想定，意識斷滅了。二禪以上的等至位中還是有法入，所以還是有六入之義。無想定中就沒有六入，因為意識斷滅了。沒有六入，就是被人家後腦杓敲了一記悶棍，悶絕了，那也是。阿羅漢入了滅盡定時，也算是沒有六入，但其實意根還是有法入，只是從凡夫粗淺的層次來說已是沒有六入了。如果要真講沒有六入，那就是無餘涅槃，因為意根和六入都滅盡了，那才是真正的沒有六入。諸位想想：離開六入就不能成就佛道了，所以六入是成佛的種子。
「八邪法為種」：八邪法就是把八正道顛倒過來。八正道是二乘菩提必修的法，八正道是修習四聖諦時達到苦滅之方法，苦滅的道就是八正道。不過一般人所說的八正道是二乘人中所修的，大乘法中也要修八正道，卻同時叫您要修八邪法——八邪道。譬如說正見：正見是無我，可是若想要成佛，就得要有我，單修二乘法的無我就不能成佛；有我就叫作邪見，卻正要有我—有如來藏常住不壞的無我性的真我—有這個邪見才能成佛，二乘的無我正見不能成佛，這是第一個邪法。
第二個是正志——正思惟，在二乘法中要建立正確的志向；這個志願是說：我們要成就有餘涅槃、無餘涅槃，我死了以後要入無餘涅槃。這可得要正思惟才能完成。可是您想要成佛，卻叫您要發邪志—邪思惟—不可以入無餘涅槃；然後又說無餘涅槃也無可入，都沒有涅槃可入，因為本來就在涅槃中。如果沒有這個邪志——邪思惟，將成不了佛道。
第三是正語，正語就是要教導人家一切諸法緣起性空：苦、空、無我、無常。可是菩薩要說邪語，顛倒過來：一切諸法本來常住涅槃，一切諸法本來不生不滅，一切諸法非苦、非空、非無我，一切諸法是常，菩薩就這樣顛倒過來。您們可以從所證的如來藏來現觀，是不是這樣？就是這樣！這就是邪語，是第三種邪法。
第四是正業，是說如果修二乘菩提，所作的行為都要離開五欲之業，一定要趕快受聲聞戒而出家；可是菩薩不然，有時
佛派您到某一個星球，祂也許告訴您要作大生意，把往世所累積的福德資糧拿出來用——就是賺大錢；然後用這些錢財，去作利益眾生的大事業，所以您反而要去求財——實現自己往世修集的福德；您說這怎麼叫正業呢？本來是要全部捨出去的，結果反而全部去賺回來，然後再用賺回來的錢財利益好多眾生。又如身口意業本來是應該要清淨離欲，一個人獨住於山林中清修，可是菩薩道卻不是這樣，反而教您盡量去跟凡夫眾生混在一起，那不是邪業嗎？這又是第四個邪法。依聲聞法而言，要正命而活，正命而活是與菩薩不一樣的；菩薩有時為了成就某一件事業而行非常手段，他所作的事業也許在當時的環境看來是邪命而活，但是菩薩就正好在這種因緣當中來成就眾生。所以有一些行業，在古時看來是邪命而活，但是現在看來卻已成為正命而活了，甚至有一些行業現在都被合法化了，這就是菩薩跟眾生不一樣的地方。
在二乘菩提中施設正方便——正精進，施設種種方便讓大眾快速斷除我見、斷除思惑。聲聞人是教導徒弟們要趕快斷盡思惑，可是菩薩專行邪方便，教導眾生斷我見以後，卻不許斷盡思惑；誰要斷盡了思惑，菩薩可能會罵他，不許他去修斷思惑煩惱，反而教他要保留一分思惑不許斷盡，故名為邪方便。所以，從初地開始一直到七地都是可以斷思惑的，卻都不許斷盡；到七地滿心時念念入滅盡定，思惑就不得不斷盡了，佛陀就趕快出現，不許七地滿心菩薩入無餘涅槃。所以菩薩的正方便不同於阿含解脫道的正方便，對二乘人來講就叫作邪方便。您能夠想像嗎？初地滿心時有能力斷盡思惑，卻故意不斷盡；三地滿心時能夠取證滅盡定、倶解脫而卻不證。如果是阿含解脫道，四禪八定具足時只要一斷我見，就取證滅盡定，成倶解脫了；可是菩薩的我見，是在好幾大劫以前就斷盡了，他現在又證得四禪八定、五神通、四無量心了，卻連滅盡定都不樂取證，這是阿羅漢作不到的，但菩薩就是有這個方便可以作到，這就是邪方便。乃至六地滿心不得不證滅盡定時，思惑卻還故意留著一分；哪有人證滅盡定而不斷盡思惑的？聲聞法中沒有這種人，但菩薩就是能，假名為邪方便。
二乘人都要保持正念：離一切欲，離一切世間六塵，想辦法每天離開六塵，住於正念中；菩薩則不是，菩薩腦筋轉個不停、利益眾生，才有機會發起種智。要是一天到晚像聲聞羅漢那樣地保持正念、不動其心，就沒有機會發起道種智。所以菩薩有邪念，一天到晚動腦筋，跟二乘人不同，這是第七個邪法。第八個是正定，修二乘法的人如果說：「我不想入無餘涅槃，想要退回三果，要再起一分思惑。」那阿羅漢師父一定會大罵，然後教您大道理，最後要把一分思惑趕快斷除，如何安住，這是聲聞法中的正定。可是菩薩卻說：「應該保留一分思惑，心得決定！」這叫作邪定。教您不許斷最後一分思惑，要保持這種決定心，這不是邪定嗎？所以，菩薩跟二乘法不一樣，行八邪法；只有行這八邪法，才算是具備了如來種。如果不修這八邪法，若專行聲聞的八正道，您會入無餘涅槃，無法修證佛菩提道，所以八邪法才是如來種。
因為時間關係，留待下一集解說。
阿彌陀佛！
