三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第56集 對正統佛教之傷害（四）

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

這個單元跟大家介紹：《廣論》對正統佛教之傷害（四）。上一集我們提到無分別的智慧，當菩薩證悟無分別心阿賴耶識以後，能夠現前觀察這一個實相心從來就無分別，但同時有一個意識心能領受六塵境，也能夠現觀這一個實相心的無分別法性，了知實相的狀況而生起智慧，第六識與第八識兩個心同時存在也同時運行，這才是證得無分別智；不是將意識住於無分別狀態下，而說證得無分別智。意識心無分別時是沒有智慧的，不能說意識心無分別時仍然有智慧，而且意識心不分別諸法時，其實還是有不藉語言而能了別六塵的顯境名言依舊能分別六塵，仍然不是真的無分別。

畢瓦巴《道果—金剛句偈註》書中又說：【由修道而生之受用覺受為諸法極淨真實下固四喜之見，其亦謂：「以等流為滅白髮，以異熟為能做力，能為士夫增長相，以無垢轉成無死。」】（《道果—金剛句偈註》，大藏文化出版社，頁300）意思是說，世間人如果以西藏密宗之雙身法作為修道行門，住在愛欲樂觸的意識境界中，說是能證得西藏密宗的四種世間果報：有還童不老之等流果，有身體強壯之異熟果，有年輕俊美之士用果，有長命不死之無垢果。但是現前觀察，依密宗的雙身法「樂空雙運、樂空不二」法門修學的古今一切上師、活佛、法王、仁波切們都沒有上面所說的果報，這些只是西藏密宗用來誑惑眾生，由此可知西藏密宗所謂的修行密教的果報，都是妄想境界，不切實際，而且多為貪著欲界我、我所淫樂的境界，只是盜用佛法的名相，欺騙想要修學佛法的眾生而已。所以說藏傳佛教的法門，絕對沒有可取的地方，絕對不是佛法，跟正統佛教所說「勤修戒定慧、息滅貪瞋癡」的正法相互違背，有智慧的人應該要好好加以簡擇，不要被藏傳佛教的假名所欺騙。

佛法聖教上說，為了避免造作十不善業而使惡業增長，須依四力來作對治。四力者，如《四法經》所說的四力：

第一、是悔過力者，由於往昔所造諸惡業習氣種子無量無數，存於阿賴耶識中，此惡業習氣種子隨時都可能會現行，使眾生造惡業，所以我們要破壞它，不要讓它現行。又往昔曾經於諸親友作過很多傷害的事，成為冤親債主，這些冤親債主都會成為修學正法時的障礙，因此修學佛法時，要用各種懺法真誠懺悔，如大悲懺、三時繫念、八十八佛懺、水懺、梁皇懺等等方法來懺悔。

第二、對治力，要經常讀誦經文，勝解經義，依教奉行，多持〈楞嚴咒〉、〈大悲咒〉，造立佛菩薩聖像，於佛菩薩前多作供養，多持念佛菩薩聖號，求證空性心如來藏，而入內門修習甚深佛法等等。

第三、制止力，就是讀誦佛戒，不可毀犯，並能守護身口意行，令諸惡業永不復作。

第四、依止力，謂修三歸依，發菩提心，受菩薩戒，並且求證佛菩提果，由此依止之力，決定能滅先所造久積過罪。

上面這些教法，才是正統佛教的清淨修行法門，跟西藏密宗所說的修行法截然不同，佛弟子當依聖教而行，才能成就真實的解脫，證得涅槃，遠離生死輪迴之苦。

宗喀巴《廣論》書中說：【依止甚深經者，謂受持讀誦《般若波羅密多》等契經文句。勝解空性者，謂趣入無我光明法性，深極忍可本來清淨。】（《菩提道次第廣論》卷5）《般若經》說有空性心第八識如來藏，這個心又名為非心心、不念心、無心相心、金剛心，或是稱為無住心，而宗喀巴因無法證悟第八識如來藏，所以否定了第八識的真實存在，卻又說要勝解這一個空性心如來藏，說法實在是前後矛盾。其實宗喀巴所說的空性是「一切法無自性，無自性故空」，所以他說的空性就是「一切法無常故空」的一切法空，本質與斷滅空一樣，不知 佛所說的緣起性空「一切法無自性、一切法無常故空」都是依第八識如來藏與如來藏所出生的蘊處界法來說的。而宗喀巴否定了第八識的真實存在以後，所以他所說的一切法空就成為斷滅空的斷見。因此，宗喀巴又建立意識細心，他又建立了意識心常住不壞的說法來代替第八識如來藏執持業種的功能，卻不知這又與 佛所說的不一樣。佛說的空性是第八識阿賴耶識，阿賴耶識本體如虛空，無形無相，卻有真實的體性能生一切法，故說為空性；佛也說第六意識是無常生滅之法，唯有瞭解空性，進而求證空性、證得空性，而能夠在這一個空性能安忍不退轉，這才是真正的能夠轉依、對治一切無明煩惱。因此，宗喀巴所認為的以一切法空為空性，則成為斷滅見的外道，又說意識是常住不滅的，又成為常見外道。

宗喀巴《廣論》書中又說：【依念誦者，謂如儀軌念誦百字咒等，諸殊勝陀羅尼。……此復乃至見淨罪相，應當念誦。】（《菩提道次第廣論》卷5）藏傳佛教之〈百字明咒〉到底是不是佛法，我們引一段 平實導師在《狂密與真密》書中的說明，就可以明白了，平實導師說：

密宗各派一向倡言：「唸誦百字明可以懺罪」，然實唸誦百字明者，乃係向鬼神懺悔，趨向鬼神道爾，何懺之有？何悔之有？而密宗諸人普皆不知其意涵，乃竟以「密宗有此百字明懺悔法門」而自豪。今將百字明之意譯頌文列出，以供有智之人判斷之，自知其意之邪謬也：

敬禮大金剛密誓（敬禮雙身修法之護持者─嚇嚕噶），頓然顯自性清淨（頓然顯出淫樂空性之自性清淨），于大金剛心佛位（于成就第四喜之大金剛心佛位），令我得堅固安住（令我可以不洩明點而得堅固不軟，因此而安住大樂而不中斷），令我顯真實自性（令我顯出樂空不二之真實自性），令我具最極勝樂（令我具足第四喜之最極勝樂），令我顯廣大自性（令我顯出樂空雙運時之覺知心廣大自性），令我隨貪之自性（令我永遠隨順貪欲之自性），令我得一切成就，令我成一切事業，令我心具足大勇，令我起五智大用。大善逝一切如來，金剛本體（謂男人性器官勇猛不洩之本體。於女性則謂為金剛蓮花）莫捨我，令我住金剛自性，具大密誓大勇心，于法無生本體阿，起空樂大智慧吽，降伏一切魔仇呸。

如是百字明之意譯，已可具足顯示其意涵——以雙身法之修證，及以雙身法之精進合修，作為密宗行者懺悔罪業之意涵也。而雙身法之邪淫荒謬，世間萬法無有能出其右者，絕非 佛菩薩之所傳者；吾人可以確定：百字明必是鬼神夜叉假冒諸佛菩薩形像及名號而妄傳者。如是百字明之懺悔法，越是勤加懺悔者，越是墮落，離佛道越遠，云何而可言為更勝於顯教之懺悔法？無是理也，有智之密宗行者當深思之！（《狂密與真密》第四輯，正智出版社，頁1198）

所以懺悔必定是要如理如法，如依〈大悲懺〉等而作懺悔，才能把罪惡懺除清淨；又如誹謗正法是極重罪，更要在大眾面前懺悔，對眾懺悔後更要天天懺，直到見好相為止。什麼是好相呢？如《梵網經》卷2所說：【若有犯十戒者，應教懺悔。在佛菩薩形像前，日夜六時誦十重、四十八輕戒，若到禮三世千佛得見好相，若一七日、二三七日乃至一年，要見好相。好相者：佛來摩頂、見光、見華、種種異相，便得滅罪。若無好相，雖懺無益。】（《梵網經》卷2）這是《梵網經》說的見好相。

而《廣論》中說：【相者，《準提陀羅尼》說：「若於夢中夢吐惡食、飲乳酪等及吐酪等，見出日月，遊行虛空，見火熾燃，及諸水牛，制伏黑人，見苾芻僧苾芻尼僧，見出乳樹象及牛王山獅子座及微妙宮，聽聞說法。」】（《菩提道次第廣論》卷5）《準提陀羅尼》是密宗的儀軌，若依《準提陀羅尼》所說的夢見好相，有時很難作準確地觀察，因為平常人也有可能夢見這些景象。正統佛教所說的發菩提心，乃是發起勤求三乘菩提之決定心，才叫作發菩提心，而宗喀巴則以誦咒而稱為發菩提心，違背 佛的真實意旨；而勝義菩提心乃是一切有情本自具足現成運行之第八識如來藏，佛於般若諸經說之為空性，宗喀巴則說「所觀想心中月輪上之金剛即是空性之本體」，這是宗喀巴依於慶喜藏之邪說，於觀想月輪之情境上用心，認為所觀想之月輪為世俗菩提心，妄想所觀想月輪上之金剛為勝義菩提心，這顯然又是誤會如來藏空性心的真實義。

《廣論》宗喀巴說有三種發心：下士道的歸依心，中士道的出離心，上士道的菩提心。前面說過，《廣論》書中否認了眾生有真實第八識如來藏的存在，因此主張六識論，落於常見外道，所以密教所歸依的三寶，只是表相的意識層面的三寶，無法深入第一義諦，也因此中士道所謂的出離心，最多只能在小乘法解脫道上用心；二乘解脫道雖然不能證悟法界實相第八識如來藏，但二乘解脫也要有一個前提，就是 佛所說「要先知法住，後知涅槃」，先知法住，就是要先知道有一個法是常住的，雖然還不能證悟這個常住法如來藏，但是要接受有這一個法界實相心如來藏，祂是涅槃的本際，而後去斷除蘊處界的見思惑，滅盡五陰十八界而入無餘涅槃，這樣出離三界的實證，才是解脫道，才不會是斷滅空。然而宗喀巴是六識論的人，否定涅槃的本際第八阿賴耶識，又去執取意識心為貫通三世的根本心，同於常見外道；宗喀巴更以欲界最低境界的男女淫欲雙身法第四喜為修行的標的，不但違背出離三界的聖教，甚且連欲界都無法出離，所造作的一切業行全都是淪墮欲界的異生性，連基本的聲聞解脫道斷我見都沒有，更不能趣入大乘解脫道，因為他對空性心如來藏實在是不知、不解、不證的緣故。

這也就是說，小乘與大乘雖然都有解脫的功德，但在解脫的智慧上終究是不同的，小乘阿羅漢只斷煩惱障，卻不知不證法界實相，但信受佛語，相信有涅槃的本際常住；而大乘菩薩俱斷煩惱障與所知障，了知解脫道與實相法界而實證佛菩提，這是大小乘兩者的差別。《廣論》宗喀巴說，中士道要有出離心，說要從苦集門及十二因緣法中思惟，從表面上看來，這樣的主張也算沒有錯誤，種種煩惱的聚集確實是眾苦之因，但是集煩惱的因又是什麼呢？是無明，又十二因緣之首也是無明；但無明之因又是什麼呢？依因緣而生滅的無明又是如何能貫穿三世而存在呢？關於這一些問題，《廣論》在否定根本因第八阿賴耶識如來藏以後，卻始終說不出個所以然來。

當宗喀巴在《廣論》中主張「意識是不生滅心」的時候，事實上這是說不通的，不僅違背聖教，連世間一般人都能現前觀察到意識覺知心是生滅法，而且無法去到下一世，一入胎就永滅了，後世則是另一個全新的意識了，必須從頭再學習。那麼意識顯然無法執持這一世所熏習的一切種子，又如何能夠報償此世所造的善惡業呢？這樣無因而有果的邪見，違背了 佛所說的因緣法則，所以《廣論》所說，其實就是無因論的斷滅見。

那《廣論》中，宗喀巴中士道出離心所說的苦集門及十二因緣法中，集煩惱的因與十二因緣的無明，到底從何而有？到底以何為本呢？意思就是說，眾生為什麼會有無明這一個問題，百年來的佛教界始終不得其解，直到 平實導師出世弘法以後，我們才知道，原來眾生的無明是從第八阿賴耶識如來藏而有的，眾生的無明是以第八阿賴耶識如來藏為本。因此奉勸一切佛弟子，千萬不要信受六識論的西藏密宗所說的假佛法，與應成中觀的相似佛法，還有《成佛之道》、《妙雲集》的六識論邪說，而要信受 佛所說眾生都有八個識，其中第八阿賴耶識如來藏是眾生的根本心、真如心。

因為時間的關係，我們這個單元就介紹到這裡。

祝福各位菩薩，身心康泰，學法無礙。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第55集 對正統佛教之傷害（三）

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

這一集跟大家介紹：《廣論》對正統佛教之傷害（三）。上一集我們提到《菩提道次第廣論》181頁說：【識者，經說六識身，然此中主要，如許阿賴耶者，則為阿賴耶，如不許者，則為意識。】（《菩提道次第廣論》卷7）這是說，瑜伽行派唯識行者許有第八阿賴耶識；宗喀巴弘揚應成派中觀時，則不許有第八阿賴耶識，而以意識取代阿賴耶識。而《阿含經》中說的識，於十二因緣法中，是說識陰等六識身；於十因緣法中，則是說名色之所從來的第八識阿賴耶識。宗喀巴只知十二因緣而不懂十因緣，因此不知此識支有通於六識身與第八識的微妙甚深道理，不懂二乘經典與大乘經典的差別道理，因此執言取義偏說「識者，經說六識身」。有一位日常法師對這一個道理也誤會了，他在《菩提道次第廣論》的錄音帶說：「識，廣泛地來說，六識身都是，眼耳鼻舌身意。那麼實際上這個地方，由無明行所熏習識的種子，那不是前五識，是第六。那麼這個第六，大小乘不同；還有呢！各個部派不同，有的人許阿賴耶識，有的人不許，那沒關係，這個主要的就是指這個六識。」（《菩提道次第廣論》講稿日常法師）

從《廣論》中，很明顯的可以看出宗喀巴把十二因緣、十二有支的「行緣識」之「識」，與十因緣觀中的「識緣名色」之「識」，兩個識全部當成意識。這就表示宗喀巴不完全瞭解因緣法的內涵，也不知道如實現觀十因緣乃是實證十二因緣的前提。更不知道流轉門與還滅門中，十二因緣觀的差異（有關十因緣、十二因緣，流轉門、還滅門，安隱觀、出離觀等因緣法的道理，可以參考平實導師所寫的《阿含正義》）；因此宗喀巴才說「如許阿賴耶識者，則為阿賴耶，如不許者，則為意識」。因為宗喀巴認為阿賴耶識也只是意識的細分，也只是假名施設，可以用意識來取代阿賴耶識，因此才提出許與不許的分別說法。宗喀巴的意思即表示，不管許與不許有阿賴耶識，都是可以離開阿賴耶識如來藏，而能夠有不會錯亂的因緣果報。其實這是宗喀巴用間接的方式來否定第八識的說法。為何這樣說呢？因為宗喀巴沒有證悟第八識如來藏，所以在他寫的《入中論善顯密意疏》中說：【若如中觀應成派義，業非以自性生故，彼業亦非以自性滅，從非以自性滅業引生自果，全不相違。故雖不許阿賴耶等，業亦能生果。以是當知，有一類有情已造二業滅經多劫，仍從彼業能生自果，因果不亂。是故此宗業果係屬極為應理。】（《入中論善顯密意疏》卷7）宗喀巴認為不用有第八阿賴耶識的存在，過去所造業一樣能夠生果，一樣能夠成就三世因果業報的法則，所以日常法師才會在《廣論》的錄音帶說「那沒關係，這個主要的就是指這個第六識」。這是因為日常法師，被藏傳佛教六識論宗喀巴的邪見所誤導。宗喀巴認為意識才是一切染淨法的根本，不許在六識心以外還有阿賴耶識的真實存在。宗喀巴在他寫的《勝集密教王五次第教授善顯炬論》是這樣說：【如是攝行論說，佛為廣大勝解者，說八識等令通達者，亦僅顯示經有是說。非自宗許，離六識外，別有異體阿賴耶識。如聖派集密，說死有光明一切空心，為死心。從彼逆起近得心，為生心。彼二非是阿賴耶識。釋菩提心論，雖說阿賴耶識之名。然義說意識，為一切染淨法之根本。此於集智金剛疏中已廣釋訖。】（《勝集密教王五次第教授善顯炬論》卷15）

宗喀巴及藏傳佛教一些大小活佛乃至鳳山寺的法師們，他們都認為意識能貫通三世，而成為一切染淨法所依的根本。這實在是錯誤的說法與見解，是我見沒斷的邪知邪見。為什麼這樣說呢？意識是生滅法，佛在經中處處宣說，意識是藉意根與法塵為緣才能生起的，《大藏經》現今都還在，大家可以查閱。並且我們也能從現象界的眠熟、悶絕等五位中，意識必定間斷的事實，證明意識是會中斷的；會中斷的心，顯然不能執持一切法種；意識既然不能執持染淨法種，當然不可能是染淨法之根本。聖教及理證上，都說意識是虛妄的，由此證明宗喀巴與日常法師，所主張意識為一切染淨法之根本，是全然錯誤的說法。

而且宗喀巴主張：【故雖不許阿賴耶等，業亦能生果。以是當知，有一類有情已造二業滅經多劫，仍從彼業能生自果，因果不亂。】（《入中論善顯密意疏》卷7）這樣的說法，就變成業果是無因而生，因為他知道 佛陀早就說過意識是生滅法，不能持種；若業種不能被貫通三世、恆常不斷的第八識所執持而能去到後世的話，卻仍然有業能生果的話，這就是落入 龍樹菩薩所破的「諸法能自生」的過失。因為 龍樹菩薩主張諸法不自生，並且於《中論》中廣破諸法能自生的邪見；藏傳佛教，如宗喀巴等喇嘛所說的：「是故此宗業果係屬極為應理。」（《入中論善顯密意疏》卷7）這是違背中道觀行的正理，完全落入邊見之中，卻美其名說為應成派中觀，實在沒有道理。

日常法師因為沒有開悟，不瞭解這個道理，所以追隨了宗喀巴的邪見而跟著說：「所以當我們造業的時候，自然而然它會熏習我們的心，因為我們的心來造嘛！」（《菩提道次第廣論》講稿日常法師）那就有一個問題產生了，從三世十二因緣法來說，必定有一個能熏習的心與一個所熏習的心；能熏習的心是意識等覺知心，所熏習的心祂一定是能夠持種的心，能去到下一世，因此必須是一個常住不壞的，不同於意識生滅的真實心，來收集儲藏各人所造的業種，這個心就是 世尊所說的第八阿賴耶識如來藏。不是只有緣起法就能夠收集儲藏業種，更不是因緣所生的意識或細意識、極細意識，能夠來收集儲藏業種。因此宗喀巴與日常法師所說「業能熏習到意識心中，而去到未來世受果」，有時則說「不必有心受持業種，就能在未來世受果」，都是不符合聖教，也不符合開悟賢聖現觀的道理。當宗喀巴否定了真實心第八阿賴耶識如來藏，不承認有第八阿賴耶識的存在，就不可能理解佛法中的真實義，對於第一義諦就會有無明。而日常法師也是一樣，不知十二因緣法中所說的識，不是十因緣法中所說的識，不知六識身不是名色因的阿賴耶識。

因此開悟明心，對佛弟子來說很重要。因為當你親證第八阿賴耶識如來藏以後，可以生起擇法眼，可以現觀不生不滅的中道實相，因此就不會被假名善知識所誤導，不會走入密宗修習外道法。所以有心修學正法，想求明心見性的佛弟子，歡迎你加入 平實導師所領導的正覺教團來共修。

密宗經常以移花接木的手法，將正統佛教《大藏經》裡所說的種種果報，胡亂解釋成密宗雙身修法的果報，名稱看起來都像佛法，可是詳細去瞭解內容以後，才知道都是外道法。比如密宗大成就者，薩迦派初祖畢瓦巴寫的《道果—金剛句偈註》書中說：【等流果者：若界淨分固於臍，臍輪輪周數掌際，如鏡面或雙覆口碗相對，以指觸不可得，且甚白具光澤。如此，能去除白髮及皺紋，身之肌膚得轉柔嫩。】（《道果—金剛句偈註》，大藏文化出版社，頁301）【又以心氣入中脈，雙跏於尊母，無漏之樂得相續不絕者為「等流俱生果」。】（《道果—金剛句偈註》，大藏文化出版社，頁446）這裡所說界淨分是指男女淫液，界淨分固於臍是說修雙身法時，要提升男女淫液從海底輪向上提升，而安住於中脈的臍輪之中。說這樣作，可以使皮膚潔白無皺紋，說這是佛法中的等流果。又說修雙身法使樂觸相續不斷，是為等流俱生果。其實這是外道法，不是佛法。

畢瓦巴《道果—金剛句偈註》書中又說：【異熟果者：界淨分固於心間，以如遍入天子之力而無敵。】（《道果—金剛句偈註》，大藏文化出版社，頁301）這裡說界淨分固於心輪，也就是說修雙身法時要提升男女淫液，從海底輪向上提升而安住於中脈的心輪，就會有天子的大力量，所向無敵；說這是佛法中的異熟果，這也是可笑的妄想，與佛法中的異熟果完全無關。畢瓦巴《道果—金剛句偈註》書中又說：【士用果者：界淨分固於喉間，舌能至眉間、二肩高圓、貪欲、身極暖熱、生貪執、吮小舌乳（嚥津），能多日不食，且身不憔悴。】（《道果—金剛句偈註》，大藏文化出版社，頁302）這裡說界淨分固於喉間，也就是說修雙身法時要提升男女淫液，從海底輪向上提升，而能安住於中脈的喉輪，則對雙身修法有很多利益，可以多日不吃食物，身體也不會憔悴，說這是佛法中的士用果。這也是與佛法完全無關的外道法。畢瓦巴《道果—金剛句偈註》書中又說：【無垢果者：菩提心固於頂輪，其壽能達二百歲等，非永不死。】（《道果—金剛句偈註》，大藏文化出版社，頁302）這裡說界淨分固於頂輪，其意思是說，修雙身法時要提升男女淫液，從海底輪向上提升而安住於中脈的頂輪，則能擁有兩百歲壽命，說這是佛法中的無垢果，更是荒唐無稽之談。

因為我們現見藏傳佛教祖師，上從佛護、月稱、寂天，中如蓮花生、阿底峽、宗喀巴，下至歷代祖師、達賴喇嘛、班禪喇嘛、各大小活佛、仁波切等，都沒有一個人超過百歲的，更多的是因為貪求男女淫欲，不知節制而短命中夭的。由這些論述，就能揭穿密宗外道的本質，這些密宗所自創的四果，被西藏密宗的修行者以隱晦的文字編寫成書，用佛法的名相包裝並且流傳四方欺騙世間人，說這些不僅是佛法，而且是佛法中最高級的金剛乘；這是對諸佛世尊莫大的侮辱與毀謗，這實在是末法時期，群魔亂舞的現象。各位佛弟子應該小心，也應該勸誡親朋好友，千萬不要修學西藏密宗。

畢瓦巴《道果—金剛句偈註》書中又說：【「離繫果」乃以暖相之次第堅固從而於自他之身升現本尊，語升現密咒，意升現無分別禪定相續不斷。又因此得盡知旁生等類之語，亦能應其語而語，凡諸所現能覺無礙，為「異熟果」。】意思說，由於修雙身法達到最高快樂時，男女自身就能轉化為本尊，語生咒語，意生無分別定，就是佛法中的離繫果；又因此而可以用畜生的語言與畜生溝通，說這是異熟果。密宗如此完全捨棄正統佛教的戒定慧的清淨內容，只取佛教名相，容易使人誤認而追隨修學，最後淪墮三惡道。這些是無法讓眾生得解脫的，這些只會增長眾生的貪愛，而密宗卻說，這樣的大貪是以欲制欲，才可以得解脫。這種說法就好像要用汽油來熄滅大火一般，實在是荒謬沒有道理。

因此說，密宗不是佛法，是外道法。再說西藏密宗所謂樂境不退的無分別定，其實仍是意識心、仍是分別心，因為意識必須時時刻刻注意分別樂境有退或無退，時時採取行動保持樂境不退，這就是意識分別心；不可說雙身法行為中，懂得保持樂境不退就是無分別。再說，樂觸的感覺，也是由於意識的分別才能感受，所以西藏密宗所謂的無分別，其實仍是意識的分別境界；西藏密宗卻說，意識不起語言文字等相，便是已住無分別定慧中，這是誤會佛說的無分別真義。佛說的無分別是指無始以來就不分別六塵境的第八阿賴耶識；阿賴耶識會了別末那之作意及思心所，以及前六識的心行，但不會在六塵境生起種種分別，所以名為無分別心。《維摩詰經》講的：【知是菩提，了眾生心行故；不會是菩提，諸入不會故。】（《維摩詰所說經》卷4）這才是無分別的意思。菩薩證悟無分別心阿賴耶識後，現前觀察這一個實相心從來就無分別，但同時有一個意識心能領受六塵境；也現觀這一個實相心的無分別法性，了知法界實相的狀況而生起智慧。第六識與第八識兩個心同時存在也同時運行，這才是證得無分別智；不是將意識住於無分別的狀態下，而說證得無分別智，意識心無分別時是沒有智慧的。

因為時間的關係，我們這個單元先跟大家介紹到這裡。

祝福各位菩薩：身心康泰，學法無礙。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第54集 對正統佛教之傷害（二）

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

這個單元為大家介紹：《廣論》對正統佛教之傷害（二）。

上一集我們談到 彌勒菩薩在《瑜伽師地論》裡面說，虛妄計著欲界貪愛為清淨境界而建立為涅槃的人。是說譬如有一個人，或是出家修行的人，或是在家修行的人，生起了這樣的見解，建立了這樣的理論：「如同我這樣已經證得解脫，自心已經獲得自在了，觀察自己已經得自在了。這就是說，對於欲界諸天的微妙五欲，堅固貪著而攝受不離，在欲界五欲中，隨意嬉戲娛樂受用，這就是證得現法中的涅槃，這樣的解脫是第一無上而且是清淨的。」（《瑜伽師地論》卷7）

宗喀巴所弘揚的西藏密宗，就是把佛法中色空不二的第八識境界，等同於藏傳密宗雙身法識陰的樂空不二，以為可以隨意嬉戲娛樂於男女淫欲的貪愛中，不受遮障而一心受樂；認為不必斷除我見，於我所淫樂的貪愛上，應該堅固受持，認為這樣就是現法中可以實證的涅槃，就是證涅槃、就是成佛，名為即身成佛。彌勒菩薩在《瑜伽師地論》中，就說這類人是外道虛妄計著欲界為清淨論的人。彌勒菩薩更進一步以反問的方式來破斥密宗外道這種說法，彌勒菩薩是這樣說：「現在應當要問他們，如同密宗這些外道，你們想要怎麼回答呢？如果有人住在勝妙五欲中嬉戲受樂的人，這人是遠離五欲，還是未離五欲貪呢？如果回答說是已經離五欲貪，卻還在妙樂五欲中嬉戲受樂，這樣是與離欲清淨解脫的道理，不相應的；如果回答說是未離五欲貪，卻又誤計為已經證得涅槃解脫清淨而說為清淨，一樣是與所說的解脫道理不相應的。」（《瑜伽師地論》卷7）這樣一問，宗喀巴等密宗修行的人，也必然全都無法回答了！

另外，宗喀巴在《密宗道次第廣論》中說，雙身法的父續中，可以再分為相抱、二根交合、執手、言笑、互視等四續來引生大樂。《密宗道次第廣論》是這樣說：【勇金剛論師於〈結合釋〉中亦說為四續部。〈金剛藏莊嚴續〉《第十一品》先說方便續中貪續多種差別，次云：「此明互相抱，續部諸差別，如是由執手，笑視亦應知。」此說能詮教續，故是顯示四續部之差別。爾時續部之名亦曰笑續、視續、執手或抱持續，二相合續，共為四部。】（《密宗道次第廣論》卷2）二相合續就是雙身法的內容，也就是喇嘛上師的男根與明妃的女根二根相合，這樣稱為二相合續，共為四部；然有由笑顧視執手或抱所生喜樂為道，也就是以男女互抱的雙身修法所產生的喜樂，為密宗道的內涵。大家可以從到處都看得到的藏傳佛教的雙身像，就可以知道了。

「故亦總有以欲塵貪為道之義」（《密宗道次第廣論》卷2），「欲塵貪為道」是說：要以男女雙修引生樂觸的觸塵之貪為修行之道理，這就是落入 彌勒菩薩所破斥的外道妄計清淨論的人。如勇金剛〈結合釋〉云：「言笑視及執手等，謂由笑聲，或由觀色、持手、二合妙觸，引生大樂無分別心。」（《密宗道次第廣論》卷2）宗喀巴《廣論》這裡所說的大樂，乃是要以雙修時男女二根交合，所引生的第四喜的大樂，而住在其中不起語言分別，以此名為大樂無分別心；其實還是欲界中的意識分別境界。「言如蟲者，是無漏大樂空句，謂如蟲從樹生即食其樹。如是從樂所生妙三摩地應修空性。」（《密宗道次第廣論》卷2），宗喀巴說要從男女雙身法淫樂所生的意識心，住於一心不亂的定中，這時候應該修諸法緣起性空之空性。「由明妃欲塵貪為道門中，求菩提者」（《密宗道次第廣論》卷2），藏傳佛教中與人合修雙身法的女人，就是明妃；宗喀巴這裡說「由明妃欲塵貪為道門中，求菩提者」，就是要靠與這一位明妃女共修雙身法來求證。藏傳佛教的菩提「無上部中俱緣真實及自所修明妃，以笑等貪而為正道」（《密宗道次第廣論》卷2），宗喀巴在《廣論》中主張，要以雙身法為密宗的成佛正道。因此大家要知道，為何密宗受歡迎？藏傳佛教的活佛滿街都是？是因為他們修的是欲界淫欲的法，違背正統佛教的修證內涵；他們只是假借佛教的名義，而籠罩世間人而已。

「下三續部，唯緣所修智妃欲塵喜樂為道」（《密宗道次第廣論》卷2），在藏傳佛教中，女人因有女根而能令男行者修學密宗的雙身法智慧，所以叫作智妃。藏傳密宗近代喇嘛上師們，都依照這個雙身法而修，例如陳健民上師在他的書籍中《曲肱齋全集（三）》，更是沒有遮掩地明說：【杵端惟有此龜頭，蓮瓣緊含似有鈎，上下騰挪能發樂，明空契合碧天秋，……定功豈等閒，杵似須彌山，一舉通三世，空行最得歡。】（《曲肱齋全集（三）》，普賢王如來佛教會出版 頁305）所以藏傳密宗都是以雙身法為核心來修行，因此宗喀巴《菩提道次第廣論》中的三士道，以及後二章中所說的止觀，都是為了日後進入密宗道修行雙身法的前方便。密宗所求的涅槃，都是外道五現涅槃中，最為粗淺的一種，都不是佛法。因此大家應該告訴親朋好友，要學佛法，千萬不可去學藏傳密宗！

西藏密宗又稱為密咒乘或金剛乘，經常以顯教戒法為幌子；在《廣論》中宗喀巴說：【妙臂請問經云：「咒本初為戒，次精進忍辱，信佛菩提心，密咒無懈怠；如王具七寶，無厭調眾生，如是咒成就，七支能調罪。」】（《菩提道次第廣論》卷7）密宗信徒常說要學密以前，要先修學顯教佛法十年才有資格學密；在密咒乘接受灌頂前，一定要先受菩薩戒，要修六度波羅蜜，之後再接受密咒乘的戒律；在這個基礎之上，再來觀修本尊、唸誦咒語，以這個方式作為引導之後，會迅速地證得佛果。說若只依照顯教菩薩戒的修六度的方法，要經過三大阿僧祗劫的時間，才能夠證得佛果；若依密咒乘而修，則一生之中就可以證得佛果。但是密咒乘的戒律，它的內涵是什麼呢？在這裡也跟大家說明一下：其實宗喀巴等藏傳密宗喇嘛們所弘揚的戒，乃是所謂的金剛戒、三昧耶戒。而三昧耶戒規定，已受密灌的密宗信徒，要每天修雙身法；密宗喇嘛每天都得跟女弟子合修雙身法，才是持戒清淨；若沒有每天都與不同的女弟子合修雙身法，就是持戒不清淨。當密宗的上師說：喇嘛們都是持戒清淨的，他說的持戒清淨，與正統佛教說的持戒清淨，意思是完全相反的。若不能每天修雙身法，即是違犯金剛戒、三昧耶戒；這在正統佛法來看，都是邪戒、惡戒，名為惡說法毘奈耶。

宗喀巴對於三昧耶是這樣的解釋，在《密宗道次第廣論》414頁說：【阿闍梨灌頂中，為令弟子從今時始決定了知，為證清淨雙運菩提應精進故，授金剛三昧耶。】（《菩提道次第廣論》卷7）這裡說為令弟子證得男女雙修樂空雙運大樂的菩提，為令其弟子精進的修雙身法，所以授給金剛三昧耶戒。「三昧耶者，是金剛持決定應行，執持金剛不可違越」（《密宗道次第廣論》卷15），金剛持即是執持金剛乘法的人；執持金剛乘不可違越，這是說，應該執持金剛乘之雙身修法，而不可違背不修，也不可超越、不可批判，「為令證悟真如，定能宣說八萬四千法蘊，故授鈴聲三昧耶。為令成辦最極堅固方便智慧大樂體性正等覺性，故授印三昧耶。印，謂天身大印，即是金剛薩埵父母。三昧耶者，謂自身為彼尊不可違越。印三昧耶能令佛身堅固」（《密宗道次第廣論》卷15），藏傳佛教所說的佛身，乃是男女雙修的身體，不同於顯教所說的佛身。【故〈幕經〉中唯以印三昧耶，說為正覺灌頂，以餘二三昧耶為其眷屬。】（《密宗道次第廣論》卷15）這一段《廣論》所說的，藏傳佛教的行者都要以印持三昧耶戒的雙身修法，才能令他們所謂的佛身堅固。

我們來看，宗喀巴在另外一頁怎麼說，《密宗道次第廣論》303頁，宗喀巴說：【修曼陀羅時生三昧耶曼陀羅，與入智壇之規，如〈鬘論〉云：「所繪之曼陀羅，剎那空後，觀成所修之曼陀羅，俱守護輪釘魔礙等，眷屬儀軌，如雲明妃顏殊妙，年可十五六，香花善莊嚴，欲樂於壇中。」】（《密宗道次第廣論》卷11）這裡說十五、六歲具有美貌容顏，以香花莊嚴的明妃，在灌頂壇中與上師共行淫樂。【德帶摩摩格，慧者加持彼，放寂靜莊嚴，佛住虛空界。】（《密宗道次第廣論》卷11）這個與佛母（也就是明妃），在法壇中交合共行欲樂的快樂覺受，維持於長時間的樂受，而專心一意、一心不散亂，就是宗喀巴所謂的三昧耶；這個欲樂定就是密宗所說禪定止觀中的等至。

宗喀巴又在另外一頁說，要怎麼持三昧耶戒？《密宗道次第廣論》417頁，宗喀巴說：【守護三昧耶者，如鈴師云：「集一切勇識（密宗男性修雙身法的人，就叫作一切勇識），會一切天女（就是以男根與密宗一切修雙身法之女性交會），世俗菩提心（就是物質明點的精液），秘密物灌頂（慧灌時上師與明妃行淫後，所得之男精與女性淫液，混合之物為弟子灌頂），彼勇識天女（是指這些合修雙身法之男女性密宗行者），大妙三昧耶（以雙身合修，而獲得大妙之三昧耶禪定，因此出生之祕密物），具五界妙味（具足色聲香味觸等五塵之妙味），當嘗彼安樂（應當嚐彼祕密物之甘露味，而獲得彼安樂境界）。謂集一切勇識、勇識母體脈中精髓（是說收集一切密宗男女行者體內中脈之精髓，也就是領受第四喜大樂後之精液與淫液），由食二種世俗菩提心故（由食男女二種精液淫液混合之，世俗菩提心的緣故），當依五甘露等食三昧耶，於前所說守護之三昧耶而得自在。」】（《密宗道次第廣論》卷15）

由這一段宗喀巴在《密宗道次第廣論》的解說，大家應該更瞭解西藏密宗的本質，他們所說的金剛戒、三昧耶戒，他們所說的持戒清淨，與正統佛教說的持戒清淨，意思是完全相反的；它就是外道法，絕對不是佛法，它只是藉由佛法名相的包裝來欺騙佛弟子。

另外，我們再來瞭解一下密宗的十四根本戒，或稱為十四根本墮戒。根據藏傳佛教很有名的修行者陳健民上師在他的書籍中，《曲肱齋全集（三）》他是這樣說的：「金剛乘十四根本墮戒，……為什麼十四戒在宗喀巴大師的書中不說？也不在密宗傳法時宣講呢？因為十四戒完全是和「空樂雙融」有關的，而它又必須提到雙運道（雙運道就是雙身合修法門）之細節，因此它就被保密了。如果是一位博學的仁波切，他或許會另作詮釋，但是受戒者只受了戒條之名而不知其原義；比如第五條：「你不應遺失你的菩提心」，然而這並不代表大乘的普通菩提心說，它是有密義的；正確的說是：「你不應放下你的精液。」（即是你不應洩漏你的精液）即使是大學者們，也很少開示這個密義。」（《佛教禪定》下冊，普賢王如來印經會出版，頁421-422）

因此我們知道，宗喀巴主張金剛乘行者要持戒，其實是要持藏傳佛教雙身法的三昧耶戒，是要密宗行者受持三昧耶戒，若有一天沒有與異性合修雙身法就是犯戒；但是他卻假裝是在教導顯教戒淫的戒法，讓眾生誤認為藏傳佛教是持戒清淨的佛教徒。如同 彌勒菩薩在《瑜伽師地論》中，所破斥的違背正教的人，他們乃是依戒禁取見所施設的邪戒而修行。在《瑜伽師地論》卷29說：【依惡說法毘奈耶品有戒禁取，由此取故，雖已發趣而行邪僻，由是不能生起聖道。】因此藏傳佛教，宗喀巴等等的喇嘛上師及信徒依三昧耶戒修行，是永遠不可能證得聖道。

此外，密宗的法義，因為他們沒有實證第八識阿賴耶，也就是法界實相的如來藏，又加以否定第八阿賴耶識的真實存在，所以無法在因緣果報上自圓其說。宗喀巴因此就自創了「業能生果」的邪見，不僅自誤也嚴重地誤導眾生，譬如十二因緣之識支（行緣識之識），在《菩提道次第廣論》181頁說：【識者，經說六識身，然此中主要，如許阿賴耶者，則為阿賴耶，如不許者，則為意識。】（《菩提道次第廣論》卷7）

因為時間的關係，我們這個單元就先介紹到這裡。

祝福各位菩薩，身心康泰、學法無礙。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第53集 對正統佛教之傷害（一）

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

這個單元跟大家介紹：《廣論》對正統佛教之傷害（一）。

現代華人地區的佛教，在 平實導師所率領的正覺教團，經過二十多年來的努力弘揚如來藏正法，而出現了復興的氣象；但要全面復興中國佛教乃至全球佛教，仍有一些困難，原因主要是西藏密宗的假佛法，與應成中觀的相似佛法所導致。而顯教法師們不知密宗外道的本質，引進密宗宗喀巴的《菩提道次第廣論》，也極力推廣台灣一位法師所寫的《成佛之道》、《妙雲集》的六識論，那就更加鞏固了這些假佛法與相似佛法。很多佛弟子沒有擇法的慧眼，盲目地追隨這些假名善知識，這都是佛教復興的阻礙，這樣的情形如果不加以阻止，就會有很多佛弟子會被誤導，進而修學或是護持這些密宗的假佛法與應成中觀的相似佛法。那麼，輕的話會成就各種邪知邪見，道業終其一生都無法成就；重的話會使人誤謗如來藏正法，誤謗賢聖下墮三塗，發善心卻是得苦果，實在令人不忍心。因此，必須跟大家講一講什麼是《廣論》？

宗喀巴寫了兩本《廣論》，一本是《菩提道次第廣論》，一本是《密宗道次第廣論》。《菩提道次第廣論》這一本書，是宗喀巴抄錄了正統佛教的經律論而成的。正統佛教指的就是 釋迦牟尼佛所傳的三乘菩提，也就是 平實導師所弘揚的如來藏正法。宗喀巴寫的《菩提道次第廣論》，它只是一個幌子，目的是為了誘騙佛弟子進入密宗修學密教的前方便，也是宗喀巴為了弘傳他另外一本《密宗道次第廣論》的法門的橋梁，而這一個密宗道才是宗喀巴的主修。

《密宗道次第廣論》主要講的是印度教怛特羅，又稱為譚崔的修行，也就是雙身法的修行。因為宗喀巴認為正統佛教不究竟，不能快速成佛，不能即身成佛；就算依正統佛教，經三大阿僧祇劫修行成佛了，像 釋迦牟尼佛一樣，密宗也認為這樣的佛層次不如修《密宗道次第廣論》所成就的報身佛。意思就是說，密宗的佛比正統佛教所說的 釋迦牟尼佛、阿彌陀佛等地位都還要高，這違背了 世尊所說：十方諸佛都是平等圓滿的聖教。因此宗喀巴認為一定要進入密宗修行才究竟，而密宗的本質是無上瑜伽的男女雙身修法，是世間最粗俗低下的法，若想要眾生直接聽聞、直接信受、直接來修學是不容易的，因此先寫了《菩提道次第廣論》，抄錄了正統佛教的經律論，表現出想要學密宗即身成佛的人，要先學正統佛教的清淨戒、清淨行；等善良無知的佛弟子學過《菩提道次第廣論》以後，對密宗的上師信任不疑後，密宗上師再告訴弟子們，若要快速成佛，就要轉入密宗修《密宗道次第廣論》，很多佛弟子因此就走入了外道的不歸路，破戒、破法乃至下墮三塗。想要詳細瞭解的人，可以閱讀宗喀巴寫的《密宗道次第廣論》，就知道他以種種印度教怛特羅的修行法，詳細解說男女雙身修法，而《菩提道次第廣論》後半部所說的止觀，也都是跟男女雙身修法有關。

此外，宗喀巴也否定了正統佛教中 世尊所說的萬法根本——如來藏，否定眾生的根本心——第八阿賴耶識，否定眾生本有的真如佛性，不知道如來藏（也就是第八阿賴耶識）是真實存在的、是真實可證的。因為宗喀巴自己沒辦法證悟這個如來藏心——第八阿賴耶識，所以宗喀巴就把阿賴耶識說成是接引外道以及初機學人的方便說。台灣有法師寫了《成佛之道》、《妙雲集》，就是承襲了宗喀巴的邪見，他們卻都不知道阿賴耶識心體是整個佛法的中心、法界實相智慧的根源。因此勸請各位菩薩，有空應該多閱讀 平實導師所寫的三乘菩提系列的書籍，這裡面有很多佛法的正知正見。

宗喀巴又把 世尊第三轉法輪所說最勝妙的唯識種智法貶低為不了義法，而把他所看不懂、無法證悟的第二轉法輪所說的般若經，說為是究竟了義的法，這也違背《解深密經》中 佛陀的意旨。佛在《解深密經》中曾經說過，三轉法輪的唯識經典，才是無上無容的究竟了義正法。宗喀巴又不懂般若經的真正意旨，他以為般若經只是說一切法空，以意識心觀察一切法都是緣起、都無自性，就是證得空性；而這樣的一切法空，卻是斷滅見的空，不是般若經所說的中道空。所以他又違背聖教，主張意識不空，這樣的主張又落入常見中。

宗喀巴確實不知道般若經除了講說蘊處界一切法空以外，還說有一個真實不空的實相心。所謂證空性，就是要證悟這個實相心，才叫作證空性，並且要能夠觀察意識心也是無常生滅的無常空。宗喀巴也不懂《解深密經》中所說：【我依三種無自性性密意，說言一切諸法皆無自性。】（《解深密經》卷2）就斷章取義說無自性能生一切萬法，無自性生就是無生等等的邪知邪見。宗喀巴又不具有禪定的證量，《廣論》所說的禪定修證過程，都是抄自《瑜伽師地論》，然後加以扭曲的解釋。因為自己沒有真實的證量，所以他不瞭解 彌勒菩薩《瑜伽師地論》的意涵，以致於說法錯誤百出。宗喀巴又把依於五蘊十八界才能存在的緣起性空當作是真實法，他不瞭解五蘊十八界法是因緣所生，是會壞滅的，不是真實法，認為修雙身法時，受淫樂的意識心是常住法。他因為沒有證得實相心第八識，而誤認為緣起性空的意識心就是法界實相，不知緣起性空只是解釋蘊處界及世間諸法的緣生緣滅現象而已。所以緣起性空是蘊處界等現象界相應的法，與超越現象界的法界實相並不全然相等。

此外，兩本《廣論》中所說的止觀，也都與印度教性力派的男女雙身修法有關，是假借佛法名相的外道法。又當他們否定了如來藏心（第八阿賴耶識），卻不知道兩本《廣論》所說雙身法的樂空雙運與四喜境界，都是要從阿賴耶識（如來藏）才能出生的。當宗喀巴否定了阿賴耶識心體的時候，他的《廣論》所說的全部內容與境界，都將會成為空花般的戲論。宗喀巴因為沒有辦法實證七、八兩個識，又不知道意根就是末那識，《成佛之道》、《妙雲集》也承襲了他的錯誤思想，所以堅持將古天竺假冒大乘菩薩身分的安慧論師所提出的六識論邪見，認作是正法，又把末那識排除在十八界外，使圓滿的十八界法變成殘缺的十七界法。宗喀巴又把第六意識當作是生死流轉的主體識，認為意識可以去到未來世，堅持意識是常住不滅的，因此成為 世尊所說常見外道，乃是未斷我見的凡夫。他不知道意識覺知心在晚上睡著無夢的時候、昏迷悶絕的時候、正死位的時候、無想定以及滅盡定中，都是會消失、會斷滅的，斷滅以後，必須依阿賴耶識為因及等待其他助緣才能再次生起。宗喀巴因為沒有證得實相心第八識，他就把意識覺知心不起一念時認作是空性心如來藏，明文主張意識能生一切法，認為意識就是一切法的根源。但意識其實是生滅法，世尊說意根、法塵為緣，才能出生意識，因此宗喀巴兩本《廣論》在末法時代誤導眾生是很嚴重的，希望各位菩薩能夠瞭解這種現象。真正的佛法只有兩種道：一條是解脫道，也就是阿羅漢與辟支佛的修行法門；一條是佛菩提道，也就是菩薩成佛的修行法門，而佛菩提道又含攝解脫道，除此以外沒有其他佛法。至於密宗的道，完全是外道淫樂法門，純屬世間淫欲的享樂法，與真實的佛法完全無關，密宗的道只會使人下墮三惡道，不會使人獲得一絲一毫的佛法功德。

佛法中的解脫道，是要斷煩惱求解脫，是三乘都必須修的共道，佛弟子修學解脫道的次第：第一、要以現觀蘊處界虛妄的世間智慧來斷除我見，也就是薩迦耶見、疑見、戒禁取見等三縛結，證得初果解脫；第二、要把貪瞋癡煩惱淡薄，證得二果解脫；第三、要再斷更深細的欲界貪、瞋，和我見、疑見、戒禁取見等五下分結，來取證初禪或更高的禪定證量，而證得三果的解脫；最後再斷色愛、無色愛、掉、慢以及無明等五上分結，證四果阿羅漢。此時三界愛的煩惱不再現起，才能夠稱為出離三界生死輪迴的聖人。

佛菩提道的修學，不是專在解脫道上面用心斷除我執，主要是斷我見及證得一切有情本來就有的實相心，這個心就是空性如來藏，或稱為第八阿賴耶識。佛弟子在沒有證得空性如來藏以前，因為沒有擇法眼，只能隨順各人善根福德來學佛，這個階段容易被有名聲、被假名善知識所誤導，就如同很多人容易被宗喀巴所寫的《廣論》所誤導一樣。這個階段，只能於外門廣修六度萬行，當佛弟子修集福德智慧資糧圓滿以後，遇到真正的善知識，如同 平實導師與正覺教團，就會有因緣證得空性如來藏；證悟後若能不退失，這時就是菩薩道的第七住位，此時稱為開悟明心，或說為證空性、證真如，是真見道位的賢聖，我見自然可以斷除，其解脫功德，相當於解脫道中的初果聖人。但二乘初果人卻不懂這位開悟明心的菩薩他的實相般若智慧，這時才是真正地踏入大乘佛門，般若總相智可以從這裡慢慢發起，然後開始進入內門廣修六度萬行。

菩薩開悟明心以後，有了般若總相智，再於悟後起修般若別相智，經歷菩薩三賢位：十住、十行、十迴向，圓滿般若別相智，及具足應有的現觀與福德，發起進入初地應有的道種智，才能成為入地心的初地菩薩。入地後進入修道位，開始修學初地菩薩應修的福德與智慧，滿足初地心，轉入二地而次第修學，直到成佛時才算佛法修學圓滿。這兩個主要的佛法修行——解脫道與佛菩提道，是一切菩薩必修之道，佛法中沒有其他的道路可行。學佛的人，一開始兩個道都要同時修，一方面斷除我見煩惱，同時也要求證悟空性心如來藏阿賴耶識，要能現觀祂的真實性與如如性，名為證真如，這兩條道相輔相成，不可偏廢。

一切眾生若想要解脫生死輪迴的痛苦，遲早都要修學這兩條道，這是無法躲避的事，現在不學，將來也必定要學，今生不學，未來也必定要學，只是早學早成佛、晚學晚成佛的問題。因為只有佛菩提道是三界中最究竟的法，而佛菩提道卻是函蓋解脫道的，這兩條道都是在三界中修學的，三界外無法可學。既然必定要學，不如現在就學，因此審慎選擇善知識，就顯得特別重要了，善知識必定是自己已經親證解脫道及般若實相，並且能教導眾生實證解脫果與般若實相的人。又宗喀巴的《廣論》是外道五現涅槃中的第一種，彌勒菩薩也早就已經破斥說之為外道妄計清淨論者，在《瑜伽師地論》卷7說出了樂空雙運的外道涅槃過失：【妄計清淨論者，謂如有一若沙門、若婆羅門，起如是見、立如是論：「若我解脫，心得自在，觀得自在；謂於諸天微妙五欲，堅著攝受，嬉戲娛樂隨意受用，是則名得現法涅槃，第一清淨。」】因此，彌勒菩薩在論中又以反問的方式來破斥說：【今應問彼：「汝何所欲？若有於妙五欲嬉戲受樂者，為離欲貪？為未離耶？」若已離者，於世五欲嬉戲受樂，不應道理；若未離者，計為解脫清淨，不應道理。】

因為時間的關係，我們這個單元就先介紹到這裡。

祝福各位菩薩：身心康泰，學法無礙！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第48集 深信業果

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看由佛教正覺同修會為各位準備的電視弘法節目：三乘菩提之「常見外道法——廣論」系列。

這個單元要來談談有關「深信業果」，這是學佛人的一個重要的中心思想，一種可以幫助修行的信念。由深信因果所展現的，便是在種種佛門修行中，無論對於世出世間的善法，都因此能夠毫不猶豫地身體力行來實踐；進一步來看，佛弟子想要證得解脫初果，在斷除我見之前，應先降伏凡夫異生性。也就是說，想要實證解脫智慧，第一步便要先調伏改變自己的心性，要深信業果之後，才能真正的修學涅槃解脫之道。若是不信行善生天、造惡下墮三惡道的因果，這種人即使已具足了了知解脫道初果實證的法與實證內涵，觀行也完成了，仍然不可能證得初果，依然是凡夫。

因果的道理看似平常淺顯，但是真實如理地奉行，還需要進一步的對因果道理的深化，才能體會因果的真實性，否則就會像一般沒有佛法智慧的人一樣，相信宿命論，或者以為世間有一個掌控我們命運的神祇。《大寶積經》中說：【假使經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。】（《大寶積經》卷57）因果與業的真實性，過去所造作的業行，即使經過了漫長的歲月，仍然是不會有減損滅亡的；而所造作的業因，一定會在未來的時節當中，當因緣成熟時，過去的業因，變成必須承受的業果。這世間的一切種種，不僅是我們存在的生命是有生死的，即便山河大地乃至星球、天地、萬物、神祇，沒有一樣是恆常不變的。那麼我們生生世世不斷地出生、死亡的生命現象，到底是用什麼方式來接續的呢？過去世造作的行為，又如何成為業的因？又如何能經歷長時劫的過程而不會壞失，成為後來生命所承受業的果報？這個業因與業果的聯結，究竟是如何運作的呢？過去所造作的業行，我們從聖教及實際觀察可以得知，既然諸行無常，而且所有的業行的造作，也仍需要仰賴有情的色法與心法才能造作，而造作之後的業行消失了並沒有真實性，如何能夠保存成為未來影響有情果報的業因呢？如何能成就業果呢？從業因、業果的道理，我們就可以知道，這中間有一個重要關鍵的佛法觀念，那就是業種（業的種子），也就是業的功能差別，這個被保存在如來藏心中。

一切善惡淨業的功能差別，也就是業種，便左右了每一位有情生命未來的果報。世間生命雖然無常虛幻，但是有一個不會壞滅的生命實相——真如，第八識如來藏心，因為性如金剛般不可壞滅，所以能令一切善惡淨業的造作，經歷長劫仍能保存過去的業種，毫無減損改變，才能真實不虛，沒有錯亂的酬償業果。有了這樣的觀念，並且內化成自己行事的智慧，才是真正的深信因果，因此才能夠生起對於因果律所代表的軌則，有深刻的體悟及切實的奉行。

《廣論》主張緣起性空的空性心是法界實相，否定了如來藏，不但我們依於佛法的真實道理來看，是無法接受這樣的邪說，而在《廣論》中，宗喀巴也無奈地表示，確實也有人決定接受密宗應成派中觀的空性是緣起性空的道理，但卻仍不能決定相信因果；這是可想而知的困境，陷於自相矛盾的道理，連宗喀巴也沒有能力自圓其說，如何解決這樣的窘境？宗喀巴只好連哄帶騙地說，像這樣的人是顛倒了瞭解空性，企圖繼續籠罩他們。許多人本來單純的想法是要藉由修學佛法，修身養性、培植福德資糧，希望讓自己未來世的命運，有更好的果報，但像這樣否定了空性心——第八識如來藏，那是從根本否定了因果的真實道理。各位菩薩們想想，這樣還要去修學這個從因果的根本道理都錯亂無理的《廣論》嗎？再說，單單宗喀巴一個人所主張的空性的說法，也有許多處的矛盾，如《廣論》說：【勝解空性者，謂趣入無我光明法性，深極忍可本來清淨。】（《菩提道次第廣論》卷5）宗喀巴的解釋，勝解空性的真諦，就是進入無我又光明清淨的法性之中。宗喀巴既然主張說，空性是無我光明法性，顯然這裡所說的空性，卻是有自性的，就是有光明的法性，這樣就顯然與前面宗喀巴主張的一切法空，緣起義的空性是不同的。

有一個日常法師，在他講解《廣論》中說，佛真正證得的就是法性，也就是性空緣起之理；又說法性是遍一切處，一即一切，一切即一。像這樣的解釋卻是有過失的，因為能夠稱得上一即一切的法，只有能出生萬法的如來藏，世間一切法皆由如來藏所出生，故一切法可攝歸於這個如來藏，也因此，只有如來藏才能夠遍一切處。相對地，世間的一切緣生法，無常、生住異滅，其性本空，不能遍一切，絕不能將一切法空的緣生法，說是一即一切，一切即一。這位法師所追隨學習的對象，也可說是《廣論》最具權威的達賴喇嘛，將此無我的光明法性，說成是所謂的澄明心，並將空性歸類為最細意識，叫作明光、明光心。既然是意識，就算是最細意識，也還是屬於識陰六識當中的一法，是屬於十八界的法，是屬於世間一切法，本身也是被如來藏所出生的種種緣生法之一，又如何是法界的實相呢？又如何能作因果業報根本所依呢？

有關空性的說法，又如宗喀巴在他的另一本《廣論》——《密宗道次第廣論》中說：【空性金剛，謂於月上修五股金剛印，誦云底叉。略發此心，即生不退熏習，等同一切如來，故當了知即現在佛。】（《密宗道次第廣論》卷12）這裡宗喀巴將金剛與空性結合在一起來說。宗喀巴的意思：觀想心中有五股金剛杵，而這些人會兼而觀想月輪及金剛杵，安置金剛杵於月輪中。宗喀巴說，如此觀想月輪及金剛杵，就能生起菩提心，如此觀想不懷疑而實修成就者，一定成佛。宗喀巴解釋：只要在月輪上修金剛印，誦咒語就可證空性。以上所說的月輪也好，金剛杵也好，除了密宗喇嘛教之外，在所有真正的佛法修行法門當中從未見過，因為這是屬於密宗喇嘛教特有的雙身法。

有些人會以比較鄉愿的想法，來面對這樣的事情，或許會有這樣的理解，心想：「我只是單純的去學習如何改變自己的生活態度，這只是一個單純的、共同的讀書會社團，我並不是加入一個宗教派別，我沒有宗教的活動，我不迷信，我是很理性的，現在、將來也都不會去修學密宗進一步的雙身法。」但在《雜阿含經》中，佛陀是這樣的開示：【有惡業因、惡心因、惡見因，如是眾生身壞命終，必墮惡趣泥犁中。譬如圓珠，擲著空中，落地流轉，不一處住。如是，惡業因、惡心因、惡見因，身壞命終，必墮地獄，中無住處。】（《雜阿含經》卷37）不但是由於造作惡業的業因，會遭受後世的惡果，即便是惡心而已，乃至單單只有不正確的邪見的關係，都會導致自己未來世下墮惡道的業因。佛陀進一步的解釋什麼是惡見：「云何惡見？謂邪顛倒……」對於正確的道理的不如實了知，無論是否經過別人的邪教導，或者自己不能如理的思惟，而產生了在知見上的顛倒，我們在學習服膺因果道理的同時，是否應當想想：是誰能究竟的解脫於因果的業報？是誰能夠真正究竟教導因果的真實道理？毫無疑問也毫無意外的，大家心中都不約而同地說：「就是佛陀啊！」既然如此，大家又何必捨近求遠，繞一大圈去學習與 佛陀的教法處處牴觸，又自稱比 佛還要高的密宗呢？

《廣論》的道次第指的是三士道，雖然貫穿《廣論》的全書，但與菩提其實並不相干，不是三種佛法中可覺悟的智慧，所說三士道內容都是世間法，都與佛法中世俗諦、與第一義諦毫無關聯。此外《廣論》涇渭分明的，把修道次第劃分成三個階段，主張得要先修人間善法的下士道，修完下士道，再修中士道的解脫道，修完中士道，再修上士道的菩薩法，並且《廣論》的這種修行道，要按次第修習不能越級。但是佛法的修行中，世間人天善法、解脫道、佛菩提道的修習，必須同時進行，一方面行世間善法，一方面降伏煩惱，求證解脫道初果，乃至於其他三果；另一方面又同時於外門廣修菩薩六度波羅蜜，進而親證法界實相——真實心如來藏，證得真實心之後，才算是進入佛法的內門。進入佛法內門之後，還要繼續修行，繼續行世間善法、繼續除煩惱、繼續廣行菩薩道，直到成佛。

也就是說，在菩薩位的各個階段次第修行，福德與智慧都究竟圓滿時，才能夠成佛。依《廣論》三士道次第修學的說法，下士道修習圓滿才能修中士道，下士道是修人間善法，必須至佛地才圓滿，所以除非已經成佛，否則下士道的修學就永遠不能圓滿。照這樣看來，歷代密宗喇嘛教、《廣論》的修行者，看不出來有人是可以圓滿下士道的，也看不出有人可以實證解脫道、初果斷我見的，成佛的種種功德更不用提。那些人卻違背《廣論》的意旨，還未圓滿三士道，而卻修密咒金剛乘的法，不是也犯了《廣論》所說的重戒嗎？

提及福德資糧的次法修行所相關的因果道理，我們必定不會遺漏一個眾所皆知的重要善法，那是進入佛法學習的基礎，屬於人天善法的「十善業道」，這是相對於證悟三乘菩提智慧的法。法和次法的觀念，這其中的分野與關係，是進入佛法修習很重要的一個觀念。至於業、業道的差別，我們應當理解，由身口業行而能使得眾生後世往生到善惡趣，故稱為業道。《十善業道經》中說，一切眾生想法不同，造業也不同，才會有六道眾生的輪迴。有一個善法，如果菩薩日夜精勤修習，讓這個善法不斷增長，能令他斷除一切因下墮惡道所受的苦；而且，因為善法的圓滿，便能因此可以親近佛菩薩等善知識，而這個善法是三乘菩提的基礎，這個善法就是十善業道。

當時 佛告訴龍王說：【一切眾生心想異故，造業亦異，由是故有諸趣輪轉。】（《十善業道經》）眼前所見到的一切有情眾生，他們的形色種種各個不同，無不都是由心所成，因眾生造作善或者不善的身業、語業、意業所導致而出生的。然而因為眾生的本心（第八識如來藏）無形無相，不可見取，本來無自主、無我、無我所，卻因為各自所造的善惡淨業有所不同，因此由第八識所出生的有情眾生，他們各個的五蘊十二處十八界也各不相同。出生有情五陰身心的眾生本心如來藏，卻從來不造惡業、也不造善業，因此應當說，沒有一個真正造業者。了知這個道理，就應當勤修善業，努力積集、培植福德，從其中的因果道理，就能明白這些包括十善業道的次法，是能令有情保住人身、能生於善處的世間善法，生生世世不墮惡道，不墮於惡道的善因緣，才能夠讓我們順利地行菩薩道。因此施論、戒論、生天之論，是度眾生的基礎，並且施論、戒論、生天之論，不僅是初機學佛人行菩薩道的基礎，另外對久學菩薩也是很重要的。菩薩們應該努力實踐布施、持戒等等的六度，並且應當以此三論努力教化眾生。

善惡業的造作有六種會影響善惡業輕重差別的情況，在《瑜伽師地論》這麼說：【一加行故，二串習故，三自性故，四事故，五所治一類故，六所治損害故。】（《瑜伽師地論》卷9）首先說所謂的「加行故者」，這意思是說，如果貪著世間財物，甚至以出家身來經商而作營利事業，就是猛利貪毒；而在家的信徒投入這種由出家人出資營利的事業當中，就是猛利貪毒的共業。如果遇到宣揚正法的實義菩薩僧出世弘法，因為將會間接或者直接顯示他們的錯悟，或者未悟的事實，難免因此會危害到他既有的利益，這些人若以瞋心誹謗，甚至以惡心想要加害實義菩薩僧，就成為猛利瞋毒。如果深信喇嘛教外道邪法，或深信熟讀《廣論》就可以成佛，就是猛利的癡毒。

第二個「串習故者」，意思是說，如果經年累月修習知見顛倒的《菩提道次第廣論》，以及具足斷、常見藏密所謂的中觀的邪見，及邪淫怪誕的《密宗道次第廣論》雙身法，便成為極尤重的重惡業。

「自性故者」意思是說，身口意業的造作，其中有業的輕重差別。如不善業來說，依次由重至輕：口四業為妄語、兩舌、惡口、綺語；身三業則是殺生、偷盜、邪淫；意三業是邪見、瞋恚、貪欲。比方說，入密而受持密乘獨創的三昧耶戒，就是不得不努力修學雙身法，這是最大的邪見，那就是成就猛利的邪見，捨壽之後決定會下墮三惡道。

「事故者」意思說，如迷信於喇嘛，惡意誹謗真善知識為邪魔外道，便盲目追隨，也去妄加誹謗；因為本身無知，卻成就誹謗佛法僧諸尊重所的大惡業。

「所治一類故者」意思是說，信受喇嘛教、宗喀巴《廣論》的學人，將來遲早進入密宗修行，受持邪法，努力勤行雙身法為目標，心不悔疑。

「所治損害者」意思是說，當聽聞對於《廣論》的評論，是有根據的、有道理的，就應該要遠離，並且努力改正，發露己過，殷重懺悔一切的罪業；且更努力地弘揚正法、破斥邪說，以救護仍被邪見籠罩的眾生。

對於善惡業的因果道理的深信，不僅是初學佛人應當有的基本觀念，在菩提道修行的過程當中，也得一直這樣地如理思惟；這樣才能讓自己對於修集世間善法福德資糧，防護身心，持守淨戒，伏除性障，攝受眾生，乃至於實證解脫智慧、佛菩提智慧等菩薩行，都能一直保持著精進的動力，這樣道業便能夠迅速地增長。但不能信因果的原因，是由於邪見所影響，因此修學正確的佛法，具足正見，便是我們成就佛法，修行的重要關鍵。

由於時間的關係，我們今天就先說明到這裡。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第47集 歸依已應求證悟

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看由佛教正覺同修會為各位準備的電視弘法節目：三乘菩提之「常見外道法——廣論」系列。

近年流傳的一本書：宗喀巴《菩提道次第廣論》，在佛教界，有人拿來當作佛法的修行教材，而在一般民間，則有許多團體組織，以讀書會形式進行研讀，吸引許多想要探討生命、提升心靈的民眾，但深究《廣論》的內容，卻是嚴重違背佛法修行的宗旨，嚴重顛倒佛法修行次第與法門。

菩提的意思是指覺悟，但不同一般世間人的覺悟，佛門的覺悟是以覺悟生命實相的智慧為根本，以覺悟解脫的智慧為基礎。因此，我們知道佛門的覺悟，就是三乘菩提的修行法道。而書名以菩提道次第的論述，意味作者主要一個用意，便是要廣泛地來論述菩提道的修行次第與內涵，而《廣論》的修行次第，就是在書中施設建立的三士道。在這裡便出現兩個議題值得我們來探討：《廣論》中所謂的三士道，究竟符不符合佛法的修行次第以及內涵？而這個《廣論》中所謂的菩提道，是否就是佛教的菩提道？答案卻是否定的！佛法的真正的菩提道，只有解脫道與佛菩提道，而佛所說的一佛乘——佛菩提道，又含攝解脫道。

《廣論》中的三士道，內容所使用的部分名相看似與佛法相同，但實質的內容與精神，尤其論述的主軸是完全不同的。那麼我們不禁要問：《廣論》還是不是佛法啊？當然，答案也是否定的！《廣論》所說的證悟的標的與佛法不同，因為《廣論》所證的空性與佛法中的空性，所指的內涵是不一樣的，而所有密宗喇嘛教的人，高舉比人天至尊 釋迦世尊證量還要高，還施設密咒金剛乘，說是比佛菩提道還要更殊勝，那如何能說密宗還算是佛教呢？

學佛的第一件事就是歸依三寶，因為已經對佛法僧三寶起了信心，歸依了之後，最重要的卻是要求證悟。菩薩尋覓世間一切的學問法門，都無法解開對生命的疑惑，無法解脫生死，想要成就無量的善法卻不得其門而入，直到值遇佛法之後，總算能夠親證生命實相，親見無我空性，一切善法才能夠得以實行親證。受持三歸依之後，並發起四宏誓願，這是發世俗菩提心，因為初步的理解到，在佛門之中的菩薩修行，心中時時刻刻常生大乘善信，雖然自知我是未成之佛，而諸佛是已成之佛，勇猛的發菩提心。菩薩心中琢磨著：自己如何能像佛一樣，一切功德圓滿，具足一切的福與慧的福慧兩足尊呢？於是便發起了廣大的誓願，想要成就無上的佛道，斷除無盡的煩惱，學習無量應學未學的一切世出世間的善法，也要學習 佛陀救度無量無邊因無明煩惱在三界六道輪迴受苦的眾生。菩薩這樣的發心，是沒有休息停止的念念不去心，直到成佛。

成就佛道要學習的一切無量善法當中，這包括了廣修供養來培植福德而證悟菩提，也正是正行供養的第一要務。能作正行供養的前提就是求證菩提，這樣的供養才是真正的具足供養；因為能解如來真實義，能以此智慧功德，方便善巧廣施大眾，救護眾生於生死流轉之中，令有情眾生時常獲得殊勝善法的利益。《寶雲經》說：【如來法身不待財施供養，惟以法施供養為上；以具足供養利益眾生，令得安樂，常獲善利。】（《寶雲經》卷5）因為未開悟佛法智慧之前，一切在戒定慧或六度之上的修行，都只是外門修行，甚至是表相佛法。由於有情本身宿世善根的原因，以及與佛門三寶的善緣，這一世便會仰信三寶的清淨與無上殊勝功德，於是就跟著大家依止佛門。但大多數人所學的只是世間的善法，雖然努力布施護持，為道場付出心力、時間來當義工，還去救濟貧苦、關懷弱勢的慈濟大眾的事，但這一些只能說還是世間善法。比較進一步接近真正學佛的情況，則是有人會參加定期唸佛，或者禪坐共修。但絕大多數的人從未思惟，也從來不會提出疑問來：「為什麼要唸佛？為什麼要打坐？這些與學佛有何相干？要一直唸佛到什麼時候啊？」甚至大多數的人，多年在佛門中行走，但連解脫智慧知見的聞熏，印象都還很模糊，而且大多數的內容都是誤解的，當然更不會有道場能夠教導解脫智慧的實證——斷我見、斷我執，更不用說對大乘佛菩提智慧的實證，自古以來更是寥若星辰，至於對於佛菩提的正確知見，也是付之闕如。

佛教界中，佛法普遍的被淺化或者誤解，這其中可分幾個面向來看。一方面，證悟菩提的這件事，雖然是修學佛法最重要的一件事，但一直以來被誤解的很多，所以眾說紛紜，令人莫衷一是；再者，許多大師的知見，過去也是被誤導的，實在也無力教導弟子；而末法時期，眾生有不少被世間欲望所纏縛，想求證究竟解脫寂滅之樂的人，畢竟是少數。另一部分的原因，則是本身證悟的條件、因緣尚未成熟，當值遇真善知識時，未必能夠把握這樣的殊勝因緣，安住修學。另一方面，有人教導佛法，強調培植福德、人天善法，當然這並不是不好，但在這同時，我們應當讓學佛人知道，佛法的內涵不只這樣，還有許多深妙的部分，也是同樣的應當要學習，並且我們不該把這樣的世間善法，用來取代真正的佛法。這就好像 佛陀接引大眾、教化世人的方便善巧一樣，在教導斷我見的解脫智慧的法之前，先讓大家聞修次法，而真正的菩薩也是不會長久甘於只在世間善法打滾，不會一直都這麼認為：終日植福行善就是學佛的究竟目標。

許多人一生尋覓明師，為的就是尋找生命的真相，辛苦經歷了許多外道修習的法門，而終於在佛法中見到了曙光、找到解決的答案，如久旱遇甘霖般一頭便栽進去。但殊不知佛法學習的道路是有很多的岔路，若沒有真正的善知識的教導，加上心性上沒有調伏好，慢心、疑心作祟，很容易發生自以為是，但卻是漸漸偏離真實佛法修行的方向。又如果教導佛法的人，本身也是未悟的凡夫，在關鍵的佛法觀念上，卻教導錯誤的見解，誤導方向，令人誤解佛法的真實意涵，結果導致他人無法證悟。而且我們要明白，錯誤的知見不只會影響這一世，而是多生多劫的遺毒，並且這樣的邪見，不僅讓自己陷在邪見網當中，還會不斷地用這種邪見去影響其他人，甚至因為錯誤的教導，令人因而犯下惡業，遭致未來世要承受極不可愛的業報。各位菩薩想想看，這樣的問題嚴不嚴重？是不是要更謹慎小心，正視明辨正確與錯誤的佛法，尤其是相關於證悟這件事情呢！

有關於佛法覺悟的認知，首先各位菩薩或許應當要先提出一些原則性的問題來問自己，比方說：佛法的覺悟是覺悟什麼？佛法的覺悟，對自己有什麼樣的影響？會對自己的佛法修道有什麼樣子的助益？所悟的對象應當是具有怎樣的特質、又不該有怎樣的屬性？成佛與覺悟有什麼樣的關聯？

首先我們來說明，我們要覺悟的對象內涵，一定不該是單用我們的意識思惟的想法所施設的一種假說思想，而是一個真實存在的法。因為一切的理論假說只要離開了真實，甚至違背了真實，便是猜測臆想而無法實證的道理，而這種單純以思惟而無法實證的道理，有可能隨時會被推翻、被改變。想想這樣隨時會被挑戰、推翻的覺悟，是應當我們要覺悟的目標嗎？而且所覺悟的對象，除了是真實存在的法，也應當是不會變異的法，如果會隨著不同的時空、或者任何的因素所影響而有所變動，那麼這個真實也不能真的算是真實，因為會變動的本身就是無常。所以我們在佛法中所覺悟的真諦，是法界的實相，具有不變動恆常的特性，而這個法界的實相與我們的生命有著密不可分的關係，一切有情生命由這個法界實相所出生，所以這個法界實相也是生命實相。不但如此，世間的一切法，都是由這個法界實相所出生。

在《佛說不增不減經》中，佛陀便明白道出這個法界實相：【甚深義者即是第一義諦，第一義諦者即是眾生界，眾生界者即是如來藏，如來藏者即是法身。】（《佛說不增不減經》卷1）

在《占察善惡業報經》中則說：【如來法身，自性不空，有真實體，具足無量清淨功業。從無始世來，自然圓滿，非修非作；乃至一切眾生身中，亦皆具足，不變不異，無增無減。】（《占察善惡業報經》卷2）而在《大乘密嚴經》中則說：【佛說如來藏，以為阿賴耶，惡慧不能知，藏即賴耶識。如來清淨藏，世間阿賴耶，如金與指環，展轉無差別。】（《大乘密嚴經》卷3）因此我們便知道，佛法證悟的這個法界實相，便是第八識如來藏，又名法身，也是阿賴耶識。而這個真心如來藏，具有不生不滅真實的體性，能出生一切萬法，但是祂的自體卻是如如不動、無有變異，所以又稱為真如心；而且無形無相，非世間境界相，也不著世間一切境界相，所以稱為「空性」；同時由如來藏真實的體性來看由如來藏所出生的世間蘊處界一切萬法，因為皆是由如來藏所生的法，有生有滅全都虛妄不實，稱為「空相」。

當菩薩證悟這個法界實相後，同時斷了我見，現前觀察到，被如來藏出生的蘊處界一切法，不是恆常的、將會壞滅的，並不能代表真正的我。這個色身不是真我，執著境界的六識心也不是我，所以六識的受想行也不是真我。在未悟之前，一直以為「我」這個有情生命（包含代表我的這些世間一切法——五蘊十八界全部），原來都不是自在真實的，原來都是虛妄無常的，因此接受了自己是虛妄無常、蘊處界的自己是無我的。

真實我如來藏心，不執著六塵境界，因此對六識覺知心假我所領受的色聲香味觸法的六塵境界，逐漸遠離貪愛執著，由於這樣轉依真心如來藏的真實性、清淨無為性，自己的貪、瞋與慢等性障逐漸滅除；同樣地，對於世間一切法的虛妄不再執著，一念無明我執煩惱也分分滅除，便有解脫的功德。另一方面，由於證悟如來藏的般若總相智慧，於善知識攝受下，在後時菩薩三賢位悟後內門修行中，分證般若別相智，乃至入地後的唯識道種智，如此滿足五十二階位的菩薩道修行的福德與智慧，逐漸邁向成佛之道，皆由此證悟功德作為開端，唯有證悟佛菩提智慧之後，才能說已經真正開始學佛。

總括地來說，佛法的證悟是三乘菩提的內涵：二乘菩提的覺悟內涵，就是對於由如來藏出生的五陰十八界虛妄的實證，而證悟大乘菩提的內涵則是親證法界實相——第八識空性如來藏。因此我們來看，一切主張證悟的對象與法界實相心如來藏若是不相同的，便是與 佛開示的聖教相違，也是與理相違，都是不正確的。

《廣論》宗喀巴所屬的密宗黃教格魯派應成派中觀，否定了第八識如來藏，有著根本的錯誤，其實已經不需要再往下檢視他的其他錯誤，所主張的開悟一定是錯誤的。《廣論》所主張的緣起性空，或者空性是法界實相，這樣的說法當然也是錯誤的，因為緣起性空，指的是蘊處界的虛妄法，有生有滅當然不是真實，以這個作為證悟的對象當然不對！密宗格魯派以外的各派，雖然不否認第八識，雖然嘴上說是有阿賴耶識，承認第八識阿賴耶為真實心如來藏，並還自誇已證阿賴耶，但全部都是以一念不生的意識心來當作阿賴耶識，或者以觀想所成的明點作為阿賴耶識。

《廣論》明白主張否定了空性如來藏，或者誤解了空性的本質及真實意涵，將空性曲解成為其他的意思，實質則是要否定第八識的存在，也是間接的否定法界實相的真理。本來如來藏是菩薩所要證悟的標的，也是三乘菩提的根本依止，那麼《廣論》所證的菩提，究竟成為了什麼呢？密宗以意識覺知心不執著覺知心自己為所謂的本心住，把意識心當作如來藏，但事實上意識心能知能覺，本身是能取的心，而執取六塵的境界也是虛妄，已是落入了世間蘊處界的一切萬法當中，所以這樣子的本心住的覺悟，不會是正確的開悟。密宗多數宗派將阿賴耶識與如來藏視作二法，非為同一法，並認為阿賴耶不是心體，是明點，姑且不論所說的明點與密宗特有的雙身修法相關的邪見，明點既然在色身的某一處所，不管是由觀想而來的這個明點是否真的存在，都已經落在六塵之中而能被意識所緣的蘊處界法，密宗這個說法，當然更是不懂佛法的無稽之談，所說的開悟，自然也是誤解得很嚴重。

《廣論》的作者宗喀巴，在《廣論》的進階版《密宗道次第廣論》中主張，密宗一向引以為傲的金剛乘或者密咒乘，其修行的本質——雙身法，只有在欲界才可能存在，不遍於所有界，不是恆常，不是法界實相、不是真如。而密宗《那洛六法》中說，密宗有四大部：無上密、瑜伽密、行密、作密，其中所謂的無上密（也是《廣論》金剛乘）所主張的雙身修法，抱明母是抱女人合修淫樂之樂空不二法門，這種墮於欲界粗重境界的樂空不二，有欲界的行蘊、受蘊，不會是清淨無為的涅槃境界，所以無上瑜伽不是證悟佛菩提，也不是證悟解脫。

總結以上所說明的證悟的重要性、證悟與佛法的關係、辨別證悟的正確內容性，當然接下來想要實證，就必須要知道證悟所必備的條件，也就是包含次法的三福淨業的福德資糧，包括要淨信三寶、信受因果、護持禁戒等，進一步的也要努力伏除性障，要有正確的禪法知見，更要盡力累積見道應有的福德；除此之外，定力也是極為重要的條件。而這一些證悟的道理與修學，在正覺同修會的課程當中，無論是在三乘菩提知見上的智慧熏修，或者無相念佛定力功夫的教導實修，都有詳細的說明與教導，可讓各位想進一步求證菩提的菩薩們有回到如來家的感覺。

由於時間關係，我們今天就先說明到這裡。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第46集 三寶所勤修供養

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看由佛教正覺同修會為各位準備的電視弘法節目：三乘菩提之「常見外道法——廣論」系列。這一個單元，我們來談談有關於「三寶所勤修供養」。

佛法的修行，是以實證生命實相的佛菩提智慧為主軸，同時顯示實證解脫生死的功德，但要實證佛法智慧之前，必須要有次法的福德作為輔助的資糧，且必須要修集一定的福德為先，所以次法就是實證佛法智慧前所必須具備的基礎。

菩薩修行的法門當中，以四攝六度來看，布施這個法，無論在攝受眾生的方便善巧，或者修學能度過生死到彼岸的法門，都是最先要去實踐「布施」這件事。次法的施論、戒論、生天之論，三論內容，諸佛說法度眾，也是先從布施來開始教導弟子。《大智度論》中說：【一切諸佛說法時，檀波羅蜜為初門。如經中說：「佛常初為眾生說布施，說持戒，說生天，說五欲味。先說世間苦惱、道德利益，後為說四諦。」以是故，初說檀。】（《大智度論》卷45）《瑜伽師地論》中也提到，因為深信因果道理、且戒慎畏懼業報，因而恭敬供養父母、尊長、修行的聖者等，是一種如理作意的尋伺正行。因為不但以因果業報、人天善法來看，或者成就菩薩修行的資糧，布施供養都是正行。【尋伺正行者，謂如有一了知父母、沙門、婆羅門及家長等，恭敬供養，利益承事；於今世、後世所作罪中見大怖畏，行施作福，受齋持戒。】（《瑜伽師地論》卷5）所以布施供養一切的尊重處，是培植福德非常重要的一環，並且成佛需要無比廣大的福德，要成就未來佛土，也因此要攝受無量的眾生，成就這樣的目標便是要以布施作為基礎。

布施的對象可遍及一切眾生，大小貴賤乃至畜生皆可，乃至於怨家。布施供養的對象我們稱作福田，分成報恩田、功德田、貧窮田三種，報恩田是指父母、師長，以及佛法的歸依師、教授師；功德田則是幫助我們實證解脫，乃至佛菩提果的諸佛菩薩；貧窮田則是指一切貧苦困厄的人。《雜寶藏經》中特別說，有八種福田是不必懷疑，必定要去作布施的對象：【有八種人，應決定施，不復生疑：父母以佛及弟子，遠來之人、遠去之人、病人、看病者。】（《雜寶藏經》卷2）這表示三種福田中，除了有急難迫切需求之人，菩薩慈悲心使然，必定要布施之外，平時布施，首要的就是要對報恩田及功德田的供養，也就是要孝養父母、奉事師長，以及供養對我們道業增長的尊長——諸佛菩薩及善知識。因為在菩薩道的修行過程當中，有呵護我們在世間法成長的人，也有無數護持我們在出世間法的善友，如果沒有了這些對我們有恩德、有功德的助緣，我們是無法順利成長，菩薩怎麼能夠忘恩負義而獨行於菩薩道呢？

三福淨業是提升發願往生極樂世界品位，同時也是求證菩提的重要福德資糧。三福淨業當中，也特別將孝養父母、奉事師長列在最先，強調供養恩田的重要，並且 佛陀也教導我們佛弟子，孝養父母的功德與供養 佛是沒有差別的。我們也應當以這樣供養 佛的心，來報答父母親的恩德。《大乘本生心地觀經》說：【勤加修習孝養父母，若人供佛福等無異，應當如是報父母恩。】（《大乘本生心地觀經》卷2）對於供養功德田的恩，因為供養的思惟，因為諸佛菩薩的正願的關係，當來攝受一切菩薩善法，攝受一切所有功德。而菩薩一切善法，是包括了世間善法、解脫智慧的善法、佛菩提道智慧的善法等，這一切善法的根本便是三寶。我們應深刻理解，三寶能令我們法身慧命出生，令我們解脫生死、證悟菩提，乃至於圓滿具足如來功德，因此諸菩薩便會以清淨心常常祈願「從今至未來，以一切的上妙供具來供養無量無邊十方三世一切如來」，以此作為菩薩的大願。所以在《瑜伽師地論》當中，有提到歸依三寶的正行，要「時時間於三寶所勤修供養」；要成就諸佛功德必須廣修供養的這個道理，在 普賢菩薩的十大願王也有說明。

除此，菩薩對於供養對象的簡擇，對佛弟子而言，也是很重要的一個議題，因為關係到是否能令正法久住於世間，不會消退的重要因素。在《瑜伽師地論》中，彌勒菩薩這麼開示：【有七種第一義法、涅槃品法，能令正法無退久住。】（《瑜伽師地論》卷14）其中就有：【於可供養、不可供養補特伽羅，能善簡擇此可供養、此不可供養。】（《瑜伽師地論》卷14）這個就是表示，雖然善根淳厚、深知因果、精勤行施的佛弟子，可也不能一味地盲目。彌勒菩薩接著開示：【能善揀擇補特伽羅故，於諸世智大福者等，不樂親近，亦不供養，唯樂親近供養少欲者等。】（《瑜伽師地論》卷14）無論是看起來具有極好的世間智慧，或是享有遠播四方的大名聲，或擁有龐大的資產、眾多道場，或者有廣大信徒供養的大師，這些都是世俗的衡量標準，都不能代表佛法修證的高低。這種表相沒有佛法功德的實質，都不是真正菩薩喜愛親近的對象，因為有智慧的菩薩一定會這樣想：「去親近這樣的人，對自己的法身慧命毫無幫助，也對眾生沒有利益。」相對的，真正的菩薩所樂於親近承事供養的對象，是少欲清淨的真正佛法修行人。

因為真正佛法的修行人，先不論是否有實證，但由於正確的知見，心得決定，對於世間的物質欲望，已能透過佛法的智慧轉化淡薄了。

如果有人以世間的標準，來衡量出世間智慧，比方說是否有什麼高的學歷，如博士學位，或者擁有多少的榮譽博士學位，或者以得到世俗人所施設的認證或者獎項，如諾貝爾獎，來證明誰的佛法證量比較高，這便是對於佛法的修行，還有很大的距離。所以菩薩在廣修供養的福業上，我們絕不能忽視這個重要的觀念以及作法，若因為自己能有智慧善加簡擇，親近承事供養的對象是真正的善知識，或者佛法中有證量實證解脫的人，最起碼的清淨持戒的出家法師，因為世間的住持三寶的彰顯，令世人有更多機緣可以親近仰信三寶的功德，這樣的供養便有一分功德。若是親近承事供養的對象，是實證佛菩提第一義諦的菩薩僧，因勝義菩薩僧的住世弘法，將會有更多菩薩能因此實證佛菩提，共同荷擔如來家業，佛法得以復興，正法得以弘傳，第一義諦的正法便長久不退，因此你的那一分供養，便有一分令正法長久不退的大功德。若是因為自己的輕忽，或者跟隨大眾人云亦云，卻讓相似佛法、附佛外道的勢力藉此因緣而逐漸增長，導致本來可以長住於世的正法，卻因此受到影響，這個共業的重大罪過，是所有佛弟子無法承受的，在三寶所勤修供養的這件事，看似平常，但卻有深遠的影響，各位菩薩您可以不審慎看待嗎？

並且在《優婆塞戒經》中，如來開示有關供養的對象，有進一步的說明：【智者應觀外道徒眾無慚無愧，非如法住；雖為道行，不知正路；雖求解脫，不得正要；雖得世俗微善之法，慳悋護惜不能轉說；非善行性，作善行想。】（《優婆塞戒經》卷5）有智慧的菩薩，應當要觀察外道行者都是對於六根不加守護，身口意行多犯過失，卻不知道對自己的犯錯感到慚愧，不如法住。如密宗喇嘛教的行者，看起來也是像修道者的身分，口說也要求證解脫，但卻因為邪見及煩惱粗重的關係，不願意歸向正法修學，也不願意捨棄世法的貪愛，因此無法在正確的教法上好好修行。

古代佛世時，尚有外道婆羅門行者，以離欲修定的世間微小善法；今日的佛教界，唯一可勉強說的，竟然只剩下行善布施的人天善法，這還是屬於世俗的微小善法。而密宗喇嘛教自吹自擂最勝妙的法，赫然發現是欲界最粗重的無上瑜伽雙身法。所謂的三昧耶是與女信徒合修雙身法，也是《廣論》作者宗喀巴所大力讚揚、推舉比佛菩提境界還要高的法，不但連微小的善法都稱不上，這種世間的惡法，喇嘛上師卻還以慳吝惜法的心、高傲的姿態，非得弟子千方百計設法討這位喇嘛上師的歡喜，才願意把法傳給弟子。包括《廣論》的宗喀巴在內，所有的喇嘛行者，以三昧耶戒規定：已經受密灌的密宗信徒，要每天修雙身法，密宗喇嘛每天都得與女弟子合修雙身法，認為才是密宗的持戒清淨，若沒有每天都與不同的女弟子合修雙身法，就是持戒不清淨。當密宗的發言人說喇嘛們都是持戒清淨的，他說的持戒清淨與正統的佛教說的持戒清淨，意思是完全相反的，這樣的情形就是 佛陀所說的「把這種非善行破戒行為的惡法，卻沾沾自喜的當作清淨的善行來作」。

相對於外道的不如法而行、不如法而作，佛陀對我們應廣修供養的真正僧寶是這麼開示的：「佛、僧寂靜，心多憐愍；少欲知足，如法而住，修於正道得正解脫，得已復能轉為人說，是故應當次歸依僧。」（《優婆塞戒經》卷5）並且要如何對三寶供養，作了這樣子的一個說明：【若能禮拜如是三寶，來迎去送、尊重讚歎，如法而住、信之不疑，是則名為供養三寶。】（《優婆塞戒經》卷5）所以，對於如何對三寶的供養，不但是在事相上要「恭敬禮拜如是三寶，來迎去送」，最重要的是要能夠正確的理解，並且實證 如來所說的解脫智慧教法，以及實證本來自性清淨涅槃的法界實相心——如來藏第八識，及悟後所修的般若後得無分別智、入地後的一切種智，以及勤修施定戒福善法，直至成佛，這樣才真的「尊重讚歎，如法而住」的廣大正行供養。

《瑜伽師地論》列舉十種供養：【云何菩薩於如來所供養如來？當知供養略有十種：一、設利羅供養，二、制多供養，三、現前供養，四、不現前供養，五、自作供養，六、教他供養，七、財敬供養，八、廣大供養，九、無染供養，十、正行供養。】（《瑜伽師地論》卷44）供養三寶的實際作法，在《寶雲經》中則是這麼說的：【香華、伎樂遶如來塔，塗掃佛地；若諸塔廟朽故崩落，修治嚴飾；如是名為恭敬佛。恭敬法者，聽法、讀誦、受持、書寫、解說，思惟其義、如法修行，不顛倒取義，是名恭敬法。恭敬僧者，衣服、飲食、臥具、湯藥、種種雜物，供給所須，奉施於僧；乃至貧下無所有時，當用淨水敬心持施；如此施者，名恭敬僧施。若能如是供養三寶，是名菩薩恭敬施具足。】（《寶雲經》卷1）但反觀密宗喇嘛教的供養，在他們特殊的息增懷誅的誅法，是為了降伏怨仇，本來這種動機就不清淨，與佛法以四攝法慈悲為懷，來攝受一切眾生相違背；而所修的息增懷誅法，卻都是以服侍火神，燒諸物品令火神歡喜，然後驅遣他來作我們的事，這也是大大的與佛法背離。這樣的密宗護摩儀軌，倒與外道法拜火教有幾分相似。而我們常聽說的密宗喇嘛教所說的五榖燃燒的煙供、火供的法會，也不是佛法供養佛菩薩的方式，是屬於外道的法。

在《優婆塞戒經》中已明白的開示，對於佛像的供養，佛陀的教法是「不如外道燒酥大麥而供養之」，而密宗喇嘛教自設發明的「觀想」供養，這種教人作觀想供養等事，完全不切實際，並且沒有供佛的功德。如密宗上師教徒眾以七堆炒熟之米花放置於曼達供盤內而觀想供養人天，而宣稱一再修這樣的供養，就可以成就成佛之資糧，這真的完全顛覆了佛教以真正錢財、食物布施眾生，及供養三寶的布施教法與道理！

佛經裡面只有說財施、無畏施、法施三種布施，可沒有所謂的觀想布施，若硬要辯稱這也是財施的一種方式，而且比實際的錢財食物供養更要殊勝，那麼有智慧的菩薩們，你就應當在供養你們的上師時，全數捨棄財物布施，而改成觀想供養，而且要告訴你們的上師：「我要一再地修這樣的供養來成就成佛之資糧。」想想：如果你這樣子供養您的密宗上師，不知道他會接受嗎？答案當然是可想而知的。但是這個可想而知的答案，是否令您有一番省思：這真的值得去追隨親近供養的佛法大師嗎？而且若觀想供養便可成就菩薩之道、積集成佛之資糧，那麼為何佛經裡面有數不清 佛陀敘述往世修菩薩行之種種利益眾生之事，用來啟示勉勵佛弟子應如是布施供養的菩薩行，何不 佛陀也教導這種觀想供養呢？更何況觀想不能真實的利益眾生，怎麼能夠成就三大無量劫成佛的福德資糧呢？

而最令人感到無法接受的是：密宗供養佛菩薩的，用五甘露，所供養的對象是與空行母相抱的抱身鬼神像，而供養物是「密宗佛」（鬼神）所好樂淫穢不淨物，及永遠好樂女人而常抱不捨的淫觸。佛世時，佛弟子以依教奉行的法供養為最殊勝的供養，而 佛示現涅槃後，佛弟子以供燈明、香、華等而已。密宗喇嘛因崇拜的對象為其相應的鬼神，其供品便會有鬼神、夜叉、羅剎所喜愛的血肉、酒等食物。所謂的五甘露就是尿、屎、骨髓、男精、女血，還有用眾生的肉稱為五肉，來當作供品而求本尊的呵護，這樣的行徑卻完全與供養佛菩薩清淨物的道理相違背，正足以說明密宗的本質，即是鬼神邪魔之法，密宗所修的法，皆是魔所傳法。

菩薩對於三寶的供養，最殊勝的便是法供養，《瑜伽師地論》中說：【於如來所正行供養，如是供養為最第一，最上最勝、最妙無上；如是供養，過前所說具一切種財敬供養，百倍、千倍乃至鄔波尼殺曇倍。】（《瑜伽師地論》卷44）《寶雲經》卷5也說：【善男子！如來法身不待財施供養，惟以法施供養為上；以具足供養利益眾生，令得安樂常獲善利。】所以歸依後的佛弟子，應先求開悟，悟後進修別相智（後得無分別智）。若觀察眾生根器適合得度者，即向他宣說證悟之法，並接引他們進入能實證實相的正法當中，讓學子也能夠如同自己一樣的開悟證真，甚至增上成就佛道，這才是真正的正行供養。

由於時間關係，我們今天就說明到這裡。

阿彌陀佛！

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