三乘菩提之入不二法門–第101集 空性中道真實義(三)

 

各位電視機前面的菩薩們：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團所推出的電視弘法節目，這個主題名為《三乘菩提之入不二法門──空性中道真實義》，是依據 平實導師所著的《維摩詰經講記》來加以說明。今天繼續上一集的子題「入不二法門的中道義」。

上一集已說明樂實菩薩的入不二法門，接下來繼續談第三十二位 文殊師利菩薩的入不二法門，其經文如下：【如是諸菩薩各各說已，問文殊師利：「何等是菩薩入不二法門？」文殊師利曰：「如我意者，於一切法，無言無說、無示無識，離諸問答，是為入不二法門。」】（《維摩詰經講記》卷2）說明如下：前面三十一位菩薩已各自表述自己的入不二法門以後，大家一起問 文殊師利菩薩：「什麼是菩薩你的入不二法門呢？」文殊師利菩薩回答：「依照我的意思，我認為在一切法中，祂從來沒有語言、從來不說話，從來不表示、從來不了別，也都不跟人家作問答，能夠這樣子就是入不二法門。」從 文殊師利菩薩回答當中，可以得到兩個重點：第一個重點，什麼是一切法？第二個重點，為什麼 文殊師利菩薩說一切法是無言無說、無示無識，離諸問答呢？

首先談第一個重點：什麼是一切法？所謂的一切法，就是指五陰、六入、十二處、十八界，以及依附五陰十八界而有的世出世間的所有的法。所謂的五陰，就是色陰、識陰、受陰、想陰及行陰。色陰就是指如來藏藉著無明、業種、父精、母血以及四大所成的五根身。這個色身有眼根、耳根、鼻根、舌根、身根之五根，以及從無始劫以來就在的意根，攝取了共業有情共同變現了山河大地的器世間的五塵，而由如來藏變現了六塵。也因為有了六根與六塵的相接觸，識陰六識就出現了；有了識陰六識的出現，就有三受——苦受、樂受、不苦不樂受的受陰出現；有了受陰的出現，一定會有了知的想陰出現，眾生就在色陰、識陰、受陰、想陰和合運作的過程中，就有了行陰的出現，於是五陰就具足出現在人間。

色陰既然有出生，未來一定會壞滅，所以色陰是虛妄法，不是常住法。既然色陰是虛妄法，依附色陰而有的識陰、受陰、想陰，以及和合前四陰而有的行陰，當然更是虛妄，所以五陰是生滅法，無有一法是常住的。然而眾生不知五陰的虛妄，就會把五陰的一部分體性或全部的體性，當作是真實法。譬如佛門的大法師、大居士，以及喇嘛教的喇嘛、仁波切等人，不知識陰是虛妄的，就把識陰當作是真實法，尤其是將意識心所含攝的一念不生的有念靈知、無念靈知，乃至於斷際靈知等變相，當作是真實法。然而意識心在睡著無夢時，一定會壞滅，所以在睡覺時，不知道自己在睡覺；如果知道自己在睡覺，表示他沒有在睡覺，否則他怎麼知道自己沒有在睡覺呢？這就是說在睡著無夢時意識斷了，不知道自己在睡覺，須待隔天天亮了，意識才會再度現起。由此可知：意識在睡著無夢時斷了，須待隔天藉緣而現起，表示祂是有生有滅之法，當然不是常住法。睡著無夢尚且如是，在悶絕位、正死位、無想定、滅盡定以及重度麻醉中，意識一定會斷滅，所以意識不是真實法。

既然五陰當中的每一陰不是真實法，二乘人要將五陰滅盡才能入無餘涅槃。然而菩薩在世間廣度眾生，不能如二乘人一樣要將五蘊滅盡；如果菩薩將五陰滅盡了，永遠就不能行菩薩道，所以一定要保持五陰的存在去廣度眾生，但並不表示菩薩會執著這個五蘊身，反而會利用世世而有的五蘊身去廣度眾生。不僅如此，菩薩還知道在五蘊運作的過程中，有一個真實的如來藏與之同時同處配合運作，這就是佛門所謂的「真妄和合」。菩薩透過真妄和合之正知見去參禪、去尋找一切有情皆有的真心如來藏，於因緣成熟時，親證如來藏而成為真實義菩薩，乃至於窮盡將近三大無量數劫以後成就佛道。因此，如果有人不知道有一個真實心的如來藏與五陰同時同處配合運作，錯把五陰一部分或全部的體性，當作是真實法來修行，尤其是把能知能覺的意識心當作是常住法來修行，表示他已經落入 佛所破斥的常見外道中。像這樣的人，尚且無法斷除我見而證得聲聞初果，當然不可能是明心見性的菩薩，更不可能是佛了。

所謂的十二處，就是指六根與六塵。六根就是眼等六根，六塵就是色等六塵。前五根是色法，本身就是虛妄法，不是真實法；意根雖然無始劫以來與真心如來藏在一起，但祂仍然是可滅之法，於阿羅漢入涅槃後還是會滅盡的，所以意根也是可滅之法。六塵就是共業有情共同變現出的山河大地所顯的五塵，以及透過五色根攝入五塵以後，依附五塵而有的法塵。既然五塵是有生有滅的法，更不用說依附五塵而有的法塵，當然也是生滅法。由此可知：六根、六塵之十二處沒有一法是真實法。由於十二處不是真實法，二乘人要把十二處滅盡以後，才能入無餘涅槃。然而菩薩不能如同二乘人一樣，於捨壽時滅盡自己的十二處而入無餘涅槃；因為菩薩滅盡自己的十二處入無餘涅槃以後，再也無法運用十二處來廣度眾生了，所以菩薩要保留十二處來廣度眾生。

接下來談六入，可分為兩種，那就是外六入及內六入。外六入就是色聲香味觸法入，內六入就是眼耳鼻舌身意入。這六入必須有六根與六塵相接觸，才會有外六入及內六入的現象出現。前面已說六塵本是生滅法，更何況是依於六根、六塵而有的外六入、內六入，當然更是虛妄，所以六入，不論是內六入或者是外六入，都是虛妄法。二乘人知道內外六入都不是真實法，如果想要入涅槃，一定要把這兩種入一起滅盡，才能入無餘涅槃。如果菩薩也如同二乘人一樣，滅盡了自己的內外六入，從此在三界消失了，再也無法利樂眾生，所以菩薩不會滅盡自己的內外六入而入涅槃，反而利用內外六入來修學、來成就自己的佛道。

十八界就是指六根、六塵、六識。前面已說六根、六塵都是虛妄法，更何況是依附六根、六塵相接觸之後而有的六識，當然也是虛妄法。這告訴大眾：五陰、六入、十二處、十八界之每一個法都是有生之法，未來一定會壞滅，所以是生滅法，本身是憒鬧不寂靜的法。也因為五陰、六入、十二處、十八界都是可滅之法，當然不是寂靜的法，所以阿羅漢願意滅盡自己的五陰等法而入無餘涅槃，處於涅槃寂靜的境界中，從此在三界消失不見了。菩薩則不然，世世藉著自己的如來藏所生的十八界，不僅有今世利、後世利，以此來廣度眾生，而且也能夠自利利他，以此來成就自他有情的佛道。

接下來談依附五陰十八界而有的世出世間的所有法。前面已說五陰十八界無有一法是真實，依附五陰十八界而有的世間法、出世間法、世出世間法，包括了人天善法、惡法，二乘的聲聞、緣覺法，以及菩薩所修的菩薩法在內，沒有一法是真實的。譬如人天的善法與惡法，如果是在造惡業，未來就要下墮三惡道；如果是在造善業，未來就能夠生天享福，乃至天上享福完畢就要下墮。所以不論是在造惡業或者是在造善業，如果不迴向三乘菩提，就會在三界當中不斷地輪迴生死而無法出離。又譬如二乘人，不論是聲聞法或者是緣覺法，他們最終都是要入無餘涅槃，當他們能夠證得四果的阿羅漢時，於捨壽必然入無餘涅槃，從此在三界消失不見了。菩薩則不然，知道諸法，不論是世間法、出世間法，或者世出世間法，都是從如來藏出生的，本來就是如來藏的體性，所以菩薩不會滅盡諸法，反而利用諸法來證得總相智、別相智、道種智，乃至於一切種智，因而成為四智圓明的究竟佛，利樂有情無有窮盡。

這告訴大眾：一般眾生不知道五陰十八界及諸法等法的虛妄，所以不斷地在三界當中輪迴生死而無法出離。二乘人雖然知道五陰十八界及諸法等法的虛妄，所以想要滅盡蘊處界及諸法等法入無餘涅槃，從此在三界消失不見了，再也無法利樂有情。菩薩雖然也知道每一世的蘊處界及諸法等法都是虛妄的，卻世世利用如來藏所生的蘊處界及諸法等法來利樂廣大的有情，以此來成就自己的佛道。

接下來談第二個重點：為什麼 文殊師利菩薩說一切法是無言無說、無示無識，離諸問答呢？很多人都知道，一切法包括了五陰、六入、十二處、十八界，以及依附蘊處界而有的諸法在內，都是憒鬧不寂靜的。一般眾生縱使想破了頭也想不出來，為什麼 文殊師利開示一切法都是寂靜的？那對已證悟的菩薩而言，一切法在現象界雖然是憒鬧不寂靜的，其實都是寂靜的。為什麼？因為一切法都是如來藏藉緣而出生的法，是如來藏的局部體性，如來藏本來就是寂靜的，如果將憒鬧不寂靜的諸法攝歸於寂靜的如來藏，一切法當然也是寂靜的，當然不會有任何憒鬧不寂靜可言。這告訴大眾：這個如來藏於一切法都無所得，所以是寂靜的；但是祂所生的諸法，雖然是憒鬧不寂靜的，如果將它們攝歸於寂靜的如來藏，一切法也就寂靜了。

再者，以如來藏的實際理地來看待，那是迥無一法存在極寂靜的境界，哪有大眾所了知的言說、表示、了別及種種問答可說呢？這也是 文殊師利菩薩在經中的開示：一切法無言無說、無示無識，離諸問答的道理，更是 佛在經中所開示的三法印當中「涅槃寂靜」的道理。如果菩薩能夠證得這個「無言無說、無示無識，離諸問答」，且能生一切法的如來藏，就是入不二法門而成為真實義的菩薩，再也不是名義菩薩、假名菩薩了。

當 文殊師利菩薩說完祂的入不二法門以後，最後輪到 維摩詰居士這位主角要粉墨登場了，也就是整齣戲最重要的人物，要出場為大家演說祂的入不二法門。其經文如下：【於是文殊師利問維摩詰：「我等各自說已，仁者當說：何等是菩薩入不二法門？」時維摩詰默然無言。文殊師利歎曰：「善哉！善哉！乃至無有文字語言，是真入不二法門。」說是入不二法門品時，於此眾中五千菩薩，皆入不二法門，得無生法忍。】（《維摩詰經講記》卷2）說明如下：於是 文殊師利菩薩問 維摩詰居士：「我們已經各自把自己的入不二法門說過了，你也應該為大眾說明什麼是菩薩你的入不二法門？」維摩詰居士只是據坐默然而不說話。文殊師利看了以後讚歎說：「太好了！太好了！維摩詰居士乃至於連語言文字都沒有了，這才是真正的入不二法門。」說入不二法門時，會中有五千位菩薩皆入不二法門，得無生法忍而入地上菩薩階位。

從 維摩詰居士的開示得到一個重點：這個真心如來藏是沒有任何語言文字可言。也就是說，如來藏的實際理地，是迥無一法存在極寂靜的境界，既然是如此，還會有任何語言文字等法出現嗎？當然沒有！不僅如此，禪宗證悟祖師也開示這個真心：「言語道斷，心行處滅。」意思是說，言語的法道到如來藏這裡也就斷了，眾生的種種心行到如來藏這裡也就滅了，表示真心如來藏的實際理地是迥無一法存在極寂靜的境界。如果有人想要用有念靈知、離念靈知、斷際靈知等心所含攝的意識心來入涅槃、住涅槃，表示他們所謂的如來藏並不是寂靜的。為什麼？因為還有意根、法塵、意識存在，還有這三個法沒有斷盡，表示他們所謂的涅槃是憒鬧不寂靜的，完全不符合 佛在經中所開示的「涅槃寂靜」的道理。由於 維摩詰居士開示了涅槃寂靜的道理，所以 文殊師利菩薩讚歎 維摩詰居士而說：「太好了！太好了！維摩詰居士乃至於連語言文字都沒有了，這才是真正的入不二法門。」當 維摩詰居士說完祂的入不二法門時，會中有五千位菩薩皆入不二法門，得無生法忍而入地上菩薩階位。

從《維摩詰所說經》之〈入不二法門品〉當中的三十二位菩薩，以及 維摩詰居士的開示可知：菩薩一定要證得涅槃寂靜的如來藏，才是 佛所開示的菩提薩埵，也就是真正的菩薩了。如果菩薩不是親證寂靜的如來藏，而是親證憒鬧不寂靜的意識心，表示他誤會涅槃寂靜的真實理，永遠不可能實證涅槃寂靜的如來藏；既然連涅槃寂靜的如來藏都無法證得，當然不可能是菩薩乃至於成佛了。雖然如來藏的實際理地是迥無一法存在的境界，是寂靜的而沒有任何憒鬧可言，可是祂藉緣出生了憒鬧不寂靜的蘊處界及諸法等法出現。又如來藏本身不生不滅，卻出生了生滅不已的蘊處界及諸法等法，這些諸法包括了世間法、出世間法、世出世間法在內，雖然都是不寂靜的，卻是如來藏的局部體性，因此將不寂靜的蘊處界及諸法等法，攝歸於寂靜的如來藏，不寂靜的蘊處界及諸法等法也就寂靜了。

這告訴大眾：蘊處界及諸法等法的空相，其實就是空性如來藏的局部體性，這兩者之間的關係其實是非一非異。懂得這樣的道理，以此來觀待 佛在經中所開示的《心經》、《金剛經》等經，就會知道 佛是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者，從來沒有欺騙過眾生，從來是苦口婆心、有耐心地為眾生解說本來寂靜的如來藏，這也是佛來人間最大的目的，就是「開、示、悟、入」如來藏，希望每一位有情未來都能夠悟入而往佛菩提道邁進，乃至於成就佛道，利樂有情無有窮盡。

說到這裡，時間已經到了，今天就講到這裡。敬請各位菩薩下次繼續收看。

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a19/4560-a19_101

三乘菩提之入不二法門–第100集 空性中道真實義(二)

 

各位電視機前面的菩薩們：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團所推出的電視弘法節目，這個主題名為《三乘菩提之入不二法門──空性中道真實義》，是依據 平實導師所著的《維摩詰經講記》來加以說明。今天繼續上一集的子題「入不二法門的中道義」。

上一集已說明第三十位珠頂王菩薩的入不二法門，今天則繼續第三十一位樂實菩薩的入不二法門，其經文如下：【樂實菩薩曰：「實、不實為二。實見者尚不見實，何況非實？所以者何？非肉眼所見，慧眼乃能見；而此慧眼，無見無不見，是為入不二法門。」】（《維摩詰所說經》卷2）說明如下：樂實菩薩開示：「真實的法與不真實的法本來就是兩個不同的法，當菩薩親證一切有情皆有的真心如來藏，不僅現前看到不真實的蘊處界及諸法等法的存在，同時也看到真實的如來藏。菩薩如是觀察時，發現這一切有情皆有的真心如來藏的實際理地迥無一法存在極寂靜的境界，本來就沒有真實法可以看見，更何況是不真實的法，又如何能夠看見呢？為什麼？並不是用父母所生的肉眼可以看見，而是用智慧之眼才能看見。又如來藏本身無形無相，當你看見如來藏時，其實你根本沒有看見，像這樣見而不見，才是真正的入不二法門。」

從樂實菩薩的開示，可以得到下列五個重點：第一個重點，為什麼這位菩薩名為樂實菩薩？第二個重點，什麼是真實法？什麼是不真實的法？第三個重點，為什麼證悟的菩薩尚且看不見真實法的如來藏，更何況是不真實的蘊處界及諸法等法？第四個重點，為什麼說菩薩用慧眼才能看見如來藏？第五個重點，為什麼證悟的菩薩現前觀察真心如來藏時，沒有看見才是真實看見了？

首先談第一個重點：為什麼這位菩薩名為樂實菩薩？照字面的解釋，就是樂於實相的菩薩，也就是成為證悟的珠頂王菩薩以後，還要安住於實相無所得的境界，才能稱為樂實菩薩；如果不能安住於如來藏無所得的境界，他就不能稱為樂實菩薩，就會退轉於佛菩提。正如前一集所說，菩薩能夠證悟是一回事，能夠安忍而住於實相無所得的境界，又是另一回事，可見這個真心如來藏真的很不可思議，也很難讓眾生相信而接受祂無所得的體性。所以說，當菩薩證悟真心如來藏以後，一定要安忍祂無所得的體性，並轉依祂的體性繼續修行，這樣才能成為真正的菩薩，否則就會像 佛在《菩薩瓔珞本業經》卷1所開示的天子法才及舍利弗一樣，往昔無量劫以前曾明心過，但因為沒有真善知識的攝受的緣故，無法安住於真心無所得的體性，因而退入凡夫不善惡中，乃至於無惡不造，因而下墮三惡道受種種苦。

接著談第二重點：什麼是真實法？什麼是不真實的法？凡是三界所有的法，包括了五陰、六入、十二處、十八界，以及依於蘊處界而有的諸法等法在內，都不是真實法。為什麼？因為它們有出生的緣故，未來一定會壞滅，沒有真實而堅固的體性，是為生滅不已的虛妄法。然而三界所有的法，函蓋了兩種世間，那就是有情的五陰世間，以及山河大地的器世間。有情的五陰世間為名色所攝，也就是為色陰、識陰、受陰、想陰、行陰這五種法所攝。色陰是由有情的如來藏藉著無明、業種、父精、母血以及四大等等所成的五根身，以此來攝取五塵而為如來藏變現了六塵，有了五根及意根之六根與六塵相接觸，就有了識陰六識的出現。識陰出現了以後，就能分別諸法，就有了三受出現，於是受陰就出現了。受陰出現了，就有想陰的了別出現，眾生就在色陰、識陰、受陰、想陰和合運作的過程當中，有了行陰的出現。由此可知：這五陰是有生有滅的法，未來一定會壞滅，所以不是真實法。又由於有情在世間裡運作，就必須有活動的場所來配合，所以共業有情的如來藏共同變現了山河大地的器世間，讓眾生可以在器世間裡生活。既然山河大地的器世間能夠出生，未來也與有情的五陰世間一樣會壞滅，所以它不是真實法。

然而三界諸法在運作時，背後有一個真實法，祂就是一切有情的真心，藉緣而出生了不真實的蘊處界及諸法等法，與之同時同處配合運作，因此眾生就有了種種的身行、口行、意行的出現。又凡夫眾生有無明的緣故，以為外境真實有而為自己所接觸、所領納，就被外境所牽引，因而造作了種種的善惡業，導致在三界當中不斷地輪迴生死而無法出離。又佛門的大法師、大居士，以及喇嘛教的喇嘛、仁波切等人，不知道蘊處界及諸法等法背後運作的如來藏，錯將五陰的一部分體性，或者全部的體性，尤其是生滅不已的意識心，當作是常住法，想把意識心修行清淨，想把意識心變成一念不生的有念靈知、無念靈知等狀態中，以此入涅槃、住涅槃，因而成為 佛在經中所破斥的常見外道。乃至於佛門有一些人，譬如在學術界有一位被尊稱為導師的出家人，不承認有真心如來藏的存在，認為世間僅有蘊處界及諸法等法而已，人死了以後，什麼都沒有了，因此不相信有因果輪迴之事，也不相信有天堂、地獄之說，認為因果輪迴、天堂地獄的說法，乃是 世尊方便施設出來的法，認為法界根本不存在所謂的因果輪迴、天堂地獄等等，因而成為 佛在經中所破斥的斷見外道。

這告訴大眾：凡是佛弟子們都應該要相信 佛的開示，因為 佛是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者，從來沒有欺騙過眾生。既然 佛從來沒有欺騙過眾生，祂來人間示現，就是開示一切有情皆有一個真實心，那就是真心如來藏；而且這個真實的如來藏，與不真實的蘊處界及諸法等法一起配合運作，讓眾生未來可以證解脫，乃至成就佛道而廣度眾生。如果佛弟子不相信 佛的開示，而相信佛門外道所說的種種法，就會墮入常見、斷見，乃至邪淫外道中，未來就要下墮三惡道受種種苦。如是經過久劫不可愛的異熟果報以後，才能回到人間繼續修行。

接下來談第三個重點：為什麼證悟的菩薩，尚且看不見真實法的如來藏，更何況是不真實的蘊處界及諸法等法？這是站在真心如來藏的實際理地迥無一法存在「極寂靜的境界」來看待，當然看不見真實法的如來藏，也看不見不真實的蘊處界及諸法等法。為什麼如來藏的實際理地是迥無一法存在極寂靜的境界呢？這有經典為依據，譬如《金剛三昧經》曾開示：「菩提之性則無分別。」又《心經》也開示，這個真心的實際理地是沒有五蘊、六根、六塵、六識，也沒有十二因緣、四聖諦可言，這證明了真心如來藏的實際理地確實是迥無一法存在極寂靜的境界。當菩薩親證這個迥無一法存在極寂靜的如來藏時，因而證成了 佛在《心經》所開示：「以無所得故，菩提薩埵。」才能成為真正的菩薩。

又佛門的大法師、大居士，以及喇嘛教的喇嘛及仁波切等人，主張要以這個意識心入涅槃、住涅槃。然而這個意識心不僅有得、有失，並不是從本以來就是無所得、無所失的心；而且他們所謂的住涅槃，仍然有意根、法塵、意識三個法存在，並不是 佛在經中所開示「涅槃寂靜」的道理。由此可知，這些人說法不正確，所以學佛人千萬不要被他們誇大不實的外道法所矇騙，導致自己在修行的道路上走錯了路，因而下墮三惡道不斷地受苦而無法出離。

接下來談第四個重點：為什麼說菩薩用慧眼才能看見如來藏？既然菩薩證悟了，當然可以現前觀察祂有真如性，也就是如來藏有真實存在的體性與如如不動的體性。真實存在的體性，是說祂可以為菩薩所親證、所領納；如如不動的體性，是說祂於六塵都不分別，所以無所得。如果菩薩親證了如來藏的真如性，就會發起般若的智慧，他不僅可以隨時隨地看見自他有情的如來藏分明顯現，沒有不顯現的，所以禪宗證悟祖師才會開示：【頭角混泥塵，分明露此身，綠楊芳草岸，何處不稱尊。】（《人天眼目》卷3）而且每一位有情的真心如來藏都是唯我獨尊的，與 佛沒有任何差別，所以《大方廣佛華嚴經》卷10才會開示：【如心佛亦爾，如佛眾生然，心佛及眾生，是三無差別。】也就是說，佛在經中所開示的心，與眾生皆有的如來藏，以及佛地的無垢識，是沒有任何的差別的，因為都有成佛之性，只是有沒有顯發而已。如果成佛之性能夠究竟顯發，就能成為四智圓明的究竟佛；多分顯發，就能成為地上菩薩；少分顯發，就能成為賢位的菩薩；完全沒有顯發，那就是凡夫眾生。

然而菩薩可以看見自他有情的如來藏分明顯現，是用慧眼而見。如果單單只用肉眼就可以看見的話，凡夫眾生也可以看見自他有情的如來藏，可是現見並不如是，不是嗎？所以說，凡夫的肉眼是無法看見如來藏的。唯有菩薩用智慧之眼才能看見 佛在經中所開示的心、眾生皆有的如來藏，與佛地的無垢識，這三者並沒有任何的差別，本身都是清淨的，這也是樂實菩薩在經中所開示的「要用慧眼來見」的道理。

接下來談第五個重點：為什麼證悟的菩薩現前觀察如來藏時，沒有看見才是真實看見了？當菩薩證悟了以後，現前去觀察如來藏所顯的真如性，祂本身無形無相，又如何說菩薩看見了呢？可是明心的菩薩發起了般若智慧，當然可以用智慧之眼看見自他有情的真心如來藏，顯然菩薩真實看見了，並不是沒有看見。像這樣說法，對凡夫眾生、二乘人而言，都無法想像菩薩到底在說什麼。就算想破了頭，根本無法了知菩薩究竟是怎麼看見如來藏的？只能說菩薩的智慧真的是不可思議了。

為什麼說菩薩的智慧不可思議呢？最主要的原因是如來藏並不是三界所攝的法。舉凡三界所有的法，都可以用語言文字、數目等來思惟、歸納、分析、整理等等；可是如來藏並不是屬於三界的法，當然無法用語言文字、數字等方法來思惟等等。如果如來藏如同三界法一樣可以用來思惟等等，學術界的學者們最會思惟、歸納、分析、整理了，他們必然是證悟者，可是現見並不如是，不是嗎？又譬如佛門的大法師、大居士，以及喇嘛教的喇嘛、仁波切等人，他們最會演說佛法了，他們必然也是證悟者，可是為什麼他們所說的佛法，不是落入常見的一邊，就是落入斷見的一邊，乃至落入邪淫外道法中？既然落入有無兩邊，又如何是證悟明心的菩薩呢？又何曾有不落兩邊的中道義可言？所以說，如來藏這個法，並不屬於三界法，當然不是凡夫眾生所能理解的。

又二乘人，他們的智慧都是在世俗諦的蘊處界及諸法等法上有不同層次差別的實證，因而有了初果乃至四果的證量，又何曾實證如來藏而成為真正的菩薩呢？所以說，如來藏這個法，也不是二乘人所能理解及思議的。既然凡夫眾生及二乘人都無法思議及理解，所以 佛在《勝鬘經》卷1才會開示：【汝及成就大法菩薩摩訶薩乃能聽受，諸餘聲聞，唯信佛語。】（《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》卷1）也就是說，唯有勝鬘夫人以及成就大法菩薩摩訶薩才能實證如來藏；二乘人無法實證的緣故，只能聽聞 佛的開示，相信及接受一切有情皆有一個真心如來藏而不懷疑。既然二乘人都無法實證真心如來藏，更不用說凡夫眾生能夠實證了。

也因為二乘人、凡夫眾生都沒有實證如來藏，他們才會覺得菩薩真的不可思議。但是對已親證如來藏的菩薩而言，那不是不可思議的境界，而是可思議的境界。只不過這樣可思議的境界，對剛悟的菩薩而言，只有極少分而已；對地上菩薩而言，屬於多分可思議的境界；對 佛而言，完全是可思議的境界。電視機前面的菩薩們！如果想要去親證這個不可思議的如來藏，只有遵照 世尊所開示的內涵及次第如實、如法地去修行，以及去圓滿實證如來藏應有的法與次法，未來就可以實證不可思議的如來藏，因而成為《心經》所開示的菩提薩埵而成為真正的菩薩了。

經過上面說明以後，回頭再來看樂實菩薩的開示：「實、不實為二。」也就是說，真實的法與不真實的法本來就是兩個不同的法，可是不真實的蘊處界及諸法等法都是從真實法的如來藏出生，也是真實如來藏的局部體性，它們兩者之間的關係為非一、非異。當菩薩證悟明心以後，現前觀察真心如來藏的實際理地迥無一法存在極寂靜的境界，本身又無形無相，尚且看不見真實法的如來藏，又如何看見不真實的蘊處界及諸法等法呢？所以樂實菩薩才會開示：「實見者尚不見實，何況非實？」既然菩薩親證真實法的如來藏而明心，不能說菩薩沒有證得如來藏，那菩薩究竟用什麼來看見真實法的如來藏呢？那是菩薩用智慧之眼看見如來藏所顯的真如性；也就是說，菩薩用慧眼看見了真心如來藏真實存在與如如不動的體性，因而說他親證如來藏了，並非用父母所生肉眼而得見，所以樂實菩薩才會開示：「非肉眼所見，慧眼乃能見。」既然菩薩用慧眼看見了無形無相的如來藏所顯的真如性，這才是真實看見了。像這樣看見無形無相的如來藏，才是真正的無所見，如是見而不見，這才是真正的入不二法門，所以樂實菩薩才會開示：「而此慧眼，無見無不見，是為入不二法門。」

這告訴大眾：如果菩薩沒有具備前面所說的三資糧，也沒有真善知識的教導而參禪，當然不可能一念相應慧發起了般若的智慧，而用智慧之眼來看見如來藏，更不用說菩薩能夠見而不見了。也唯有菩薩具足了三資糧及真善知識的教導，未來才有可能親證如來藏而入不二法門，因而成為《心經》所開示的真實義菩薩了。

說到這裡，時間已經到了，今天就講到這裡，敬請各位菩薩下次繼續收看。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之入不二法門–第99集 空性中道真實義(一)

 

各位電視機前面的菩薩們：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團所推出的電視弘法節目，這個主題名為《三乘菩提之入不二法門──空性中道真實義》，是依據 平實導師所著的《維摩詰經講記》來加以說明。今天所要講的子題為「入不二法門的中道義」。

所謂的入不二法門，就是菩薩透過《維摩詰經》裡一共有三十三位菩薩所開示的修行方法，去參禪、去尋找從來離兩邊而不落兩邊的真心如來藏。這個真心如來藏，上自諸佛、下至地獄有情皆有之。參禪的人於因緣成熟時一念相應慧，找到一切有情的真心如來藏，可以現前觀察祂真實存在，不是不存在，而且也發現祂於六塵都如如不動，不僅發起了不落兩邊而有中道的般若智慧，而且也轉依祂無所得的體性，因而成為《心經》所開示的菩提薩埵，而成為真實義菩薩，再也不是凡夫菩薩、名義菩薩了，未來窮盡將近三大無量數劫，就可以成就四智圓明的究竟佛，利樂有情無有窮盡。

前面幾位親教師已經談到二十九位菩薩的入不二法門，今天將繼續談第三十位珠頂王菩薩的入不二法門，其經文如下：【珠頂王菩薩曰：「正道、邪道為二。住正道者，則不分別是邪是正；離此二者，是為入不二法門。」】（《維摩詰所說經》卷2）說明如下：珠頂王菩薩開示：「正道與邪道本來就是兩個不同的法。證悟的菩薩可以現前觀察一切有情的真心如來藏從來不分別正道與邪道；能夠這樣看待而離正道與邪道的兩邊，是為入不二法門。」從珠頂王菩薩的開示，可以得到下列三個重點：第一個重點，為什麼這位菩薩名為珠頂王菩薩？第二個重點，什麼是正道、邪道？第三個，為什麼證悟的菩薩住在真心裡不分別正道與邪道而離兩邊，才是真正的入不二法門？

首先談第一個重點：為什麼這位菩薩名為珠頂王菩薩？所謂的珠頂王，就是國王的帽子上面有一顆寶珠。這顆寶珠極為珍貴，世所罕有，所以國王頭上頂戴了這一顆極為尊貴的寶珠，就是為了突顯自己尊貴的身分。而這顆為國王所頂戴極為珍貴的寶珠，就是在譬喻一切有情皆有的真心如來藏，所以這位珠頂王菩薩，其實就是在指稱一切有情皆有且唯我獨尊的如來藏。

接下來談第二個重點：什麼是正道、邪道？就是指一般世間而言，正道就是指正確的道理、正確的準則，邪道就是指不正確的道理、不正確的準則。譬如為人子女，本來就應該要孝順父母、奉養父母，這就是在世間人所說的孝道，也就是在行正道；如果不孝順父母、不奉養父母，就是不孝，不僅是在行邪道，而且也為世間人所唾棄。又譬如世間人，不論是作生意的商人、或者從事勞心的白領階級、或者是從事勞力的藍領階級，都應該奉公守法，都應該正正當當去賺錢，這就是如法求財，是在人間行正道。如果不是正正當當去賺錢，不是如法求財，而是違背世間法律去偷拐搶騙，乃至於去做種種殺人越貨等等不正當的行為，像這樣的人不僅是在行邪道，而且在世間裡就有法律來制裁他們，讓他們受到該有的懲罰。

又對出世間法而言，也有正道與邪道。譬如學佛人，依照 世尊所開示的三乘菩提的內涵及次第去修行，這就是在行正道。所以二乘人最快一世就可以證得四果的阿羅漢，於捨壽時滅盡自己的蘊處界及諸法等法而入無餘涅槃；菩薩則是經歷三大無量數劫以及菩薩經歷五十二階位的修行，就可以成就佛道。如果不依照 世尊的開示如實、如法地去修行，反而依照佛門的常見外道、斷見外道，乃至於依照男女邪淫外道法去修行，這就是在行邪道，未來根本不可能證得解脫道及佛菩提道，反而會下墮三惡道中，不斷地輪迴生死而無法出離。

這告訴大眾：不論是世間法或者是出世間法，都有正道與邪道之分，而且正道與邪道兩者是絕對待的兩邊，所以學世間法的凡夫，與修出世間法的學佛人，都應該清楚分別正道與邪道的差異。如果分不清楚兩者之間的差異，很可能會害了自己，而且也會害了別人，乃至於多生多劫下墮三惡道受種種苦，再回頭，那已經是很久很久以後的事了，已經不堪回首了。

接下來談第三個重點：為什麼證悟的菩薩住在真心裡，不分別正道與邪道而離兩邊，才是真正的入不二法門？很多人包括世間的凡夫，以及佛門的大法師、大居士，（喇嘛教的）喇嘛及仁波切等人在內，都認為這個覺知心是真實的，不應該放棄，所以世間的凡夫們不知道外境是虛妄的，不知道這個覺知心是虛妄的，就在種種的外境當中生起了種種的煩惱，因而造下了種種的善惡業，導致未來就有種種後有身的出現；也就是世間的凡夫們，有了煩惱雜染、業雜染、生雜染的出現，因此不斷地在三界當中輪迴生死而無法出離。一般的學佛人則是想要這個覺知心入涅槃、住涅槃，乃至於在男女快樂的覺受當中，來成就他們所謂的佛道。然而他們都不知道這個能夠覺知外境的意識心是生滅法，乃至於有學佛人明明知道這個覺知心是生滅法，因為無明的緣故，想透過打坐等方式，讓這個覺知心保持一念不生而靈知的狀態中，錯以為一念不生的靈知狀態，就是 佛所開示的涅槃境界，錯以為這樣就是證得一切有情的真心如來藏了，想以此狀態入涅槃、住涅槃。

他們也不知道這個生滅不已的意識心，縱使修行到最後，仍然是生滅法，仍然不是常住法。如是錯將生滅法當作是常住法的人，如是非因計因的人，想要煮沙成飯，終究是不可能成就的；反而使他們不斷地輪迴生死而無法出離。由此可知：錯將生滅法當作是不生不滅的如來藏而來修行，那不是在行正道，而是在行邪道。既然是在行邪道，當然不可能在三乘菩提當中，任何一個菩提有所成就，更不用說能夠明心見性了，乃至成佛了。如是行邪道的人，沒有佛菩薩的果德而以佛菩薩自居，那是大妄語人，未來的果報非常嚴重，不可等閒視之！

既然已經確定意識心是虛妄法，不是常住法，身為菩薩當然要求證一切有情的真心如來藏。如果菩薩沒有親證一切有情真心如來藏，尚且不能名為真實義菩薩，何況能成佛！然而這個如來藏微妙法，乃是不可思議法門，而且也是眾生聞所未聞法，那是很難聽聞及信受的。不說別的，在 平實導師還沒有出來弘法之前，佛門的大法師、大居士，以及喇嘛教的喇嘛、仁波切等人，都主張要將意識心修行清淨，乃至將意識心處於一念不生的靈知狀態，以此狀態來證得他們所謂的成佛之道。待 平實導師出來弘法以後，所說的如來藏法，迥異於諸方大師、大居士，喇嘛教的喇嘛、仁波切等人所說的意識心，卻被他們說之為邪魔外道、阿賴耶外道、外道神我、梵我等等。如是經過 平實導師多年以來不斷地寫書與說法，以及用經典及自己的證量來證明，他所說的法完全符合 佛的開示而為佛教界所接受，從此「如來藏」法變成佛門的顯學，而為佛弟子們所修學。

至於那些毀謗 平實導師的人，明明知道自己說法錯了，卻不肯出來更正及公開懺悔，暗地裡繼續主張這個意識心才是常住法，繼續用這個錯誤的法在誤導眾生，可見這個如來藏法真的很難讓一般的有情接受，更不用說能夠讓佛門的大法師、大居士，以及喇嘛教的喇嘛、仁波切等人接受了。唯有久學的菩薩往昔多生多劫熏習甚深微妙的如來藏法，於聽聞之後，與往昔所熏習的種子相應，欣然接受而不會懷疑。這證明了一件事，凡是不肯接受 佛所開示的如來藏法，那一定是新學菩薩，其修學的佛法的時程不過是十生、百生、一劫、二劫而已，因此猶待他們去圓滿十信位及前六度應有的智慧與福德等資糧，未來才能夠接受甚深的如來藏法，未來才不會毀謗微妙的如來藏法。

既然已經確定如來藏法才是真實法，身為菩薩一定要去親證、一定要知道祂的體性為何，否則自己盲修瞎練的結果，必然會走入外道法中而不知，就算自己很努力、很精進地修行，到頭來明心尚且不可能證得，更何況能成就佛道！反而會下墮三惡道受種種苦，豈不是很冤枉嗎？那麼菩薩應該具備什麼樣的條件，才能夠親證如來藏呢？首先要具備三資糧，那就是定力、慧力、福德。所謂的定力，就是要有欲界的未到地定的功夫，於親證如來藏時，不僅悟得深而深入去體驗，而且還能與般若智慧相應，使得自己的智慧能夠運轉。所謂的慧力，就是要有佛法的正知見以及參禪的正知見；然而不論是佛法的正知見，或者是參禪的正知見，都要有真善知識的教導才不會走錯路。如果不是真善知識的教導，而是惡知識的教導，就會在三乘菩提道路上走偏了，因而走入常見外道、斷見外道，乃至走入邪淫外道中，尚且在三界當中不斷地輪迴生死，更何況能夠證得解脫，乃至證得佛菩提。所以說，要有真善知識的教導而具備了佛法的正知見以及參禪的正知見以後，於因緣成熟時，就能親證一切有情皆有的真心如來藏。所謂的福德，就是菩薩圓滿了六度萬行應有的福德以後，以及往昔曾經與真善知識結下善緣，於今世因緣成熟而遇到了真善知識，乃至於有幸在其座下修學，未來就有實證佛菩提的可能。

既然菩薩圓滿了親證真心如來藏所應具備的資糧，並於因緣成熟時，就能夠親證一切有情皆有的真心如來藏。當菩薩親證如來藏時，可以現前觀察到下列兩個真實理：一者，這個如來藏是真實存在的；二者，這個如來藏的體性是無所得、是無我的。首先談第一個真實理：這個如來藏是真實存在的，每一位有情皆有之，而且是唯我獨尊的，並不是如應成派中觀的達賴喇嘛所說，祂在虛無飄渺的虛空中。第二個真實理：這個如來藏的體性是無所得、是無我的，所以 佛才會在《心經》開示「以無所得故」，也就是一切有情的真心如來藏，於一切法都無所得。

由於如來藏於一切法都無所得，當然祂不會在六塵上起種種的分別；也因為如來藏不在六塵分別的緣故，所以祂是如如不動的。由於如來藏如如不動的緣故，所以 佛才會在《金剛三昧經》開示：這個無所得的心，這個於六塵都不分別而如如不動的心，就是本性清淨的心。也因為菩薩親證了這個本性清淨的如來藏，才成為真實義菩薩。佛害怕菩薩們於親證時，不敢相信自己所親證的真心如來藏，本身無所得，所以在經中苦口婆心地告誡大眾：一者，凡是親證這個無所得心的菩薩，未來就能夠遠離種種罣礙、恐怖、顛倒等事，最後一定可以證得無上正等正覺，所以《心經》卷1才會開示：【依般若波羅蜜多故，心無罣礙；無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。】（《般若波羅蜜多心經》）二者，這個「無所得心」是真實存在的，所以《心經》才會開示：【能除一切苦，真實不虛。】（《般若波羅蜜多心經》）不是如學術界一位導師所說：「無上菩提是不可知、不可證得的，想要證菩提的那就是戲論。」由此可知：這位學術界所尊稱的導師，是沒有實證如來藏的人，也是凡夫一個。這告訴大眾：能相信 佛所開示的如來藏法是一回事，能夠親證如來藏而安忍及接受祂無所得的體性，又是另一回事。可見這個如來藏法真的很難以讓眾生相信，更不用說能夠親證而安忍真心無所得的體性了。

如果菩薩親證了如來藏而無法接受祂無所得的體性，也沒有真善知識的攝受，就會退失佛菩提，正如 佛在《菩薩瓔珞本業經》卷1的開示：【佛子！若不值善知識者，若一劫、二劫，乃至十劫，退菩提心。如我初會眾中，有八萬人退。如淨目天子法才、王子舍利弗等，欲入第七住，其中值惡因緣故，退入凡夫不善惡中，不名習種性人；退入外道若一劫、若十劫，乃至千劫，作大邪見及五逆，無惡不造，是為退相。】也就是說，菩薩親證了如來藏以後，還要有真善知識攝受，才不會退失佛菩提，否則就會像天子法才、王子舍利弗一樣，不僅退失佛菩提，而且還無惡不造，久受生死輪迴苦。

又菩薩親證了如來藏的真如性以後，不僅現前觀察祂真實存在，而且祂於六塵都如如不動，所以當眾生在行正道、邪道而造作種種的善惡業時，這個如來藏還是不分別這是正道、這是邪道，也不分別是在造善業，或者是在造惡業。以此緣故，珠頂王菩薩才會開示：「住正道者，則不分別是邪是正。」也就是證悟的菩薩可以現前觀察到這個如來藏的實際理地迥無一法存在——極寂靜的境界，祂都不分別正道與邪道，也不分別是在造善業或惡業，卻不妨礙菩薩在事相上可以觀察到眾生正在行種種的正道與邪道，在造作種種的善惡業。這就是說，菩薩在修行的道路上，一腳踏在現象界上，可以觀察到有正道與邪道的分別；一腳踏在實相法界上，可以觀察到如來藏都不分別這是正道與邪道。因為這樣的緣故，菩薩就不會落入正道的一邊，也不會落入邪道的一邊，也就是不落入有無的兩邊。如果菩薩能夠這樣不落入正道與邪道之兩邊，也不落入有無之兩邊而行中道，這樣的法門才是真正的入不二法門，這樣的菩薩才有中道義可言。反觀凡夫的眾生，不是落入有的一邊，就是落入無的一邊，尚且無法出離有無兩邊，更不用說能入不二法門，乃至於有中道的真實義了。

說到這裡時間已經到了，今天就講到這裡，敬請各位菩薩下次繼續收看。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之入不二法門–第98集 無所得則無取捨

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎大家收看「三乘菩提之入不二法門」節目，今天我們要跟諸位菩薩一起來探討有關「無所得則無取捨」這個題目，這個議題是大家所熟悉的，今天探討的內容主要是在說明「有所得與無所得」的基本知見，以及釐清它們與不二法門的關係。

我們先來看在《維摩詰所說經》卷2裡面的一段開示：

【德藏菩薩曰：「有所得相為二；若無所得則無取捨，無取捨者，是為入不二法門。」】

首先我們先來介紹「有所得」與「無所得」的意思。

那第一個「有所得」：有所得就是說它是屬於相待的法，也就是說存在著相對的關係；譬如說眼識了別色塵境的青黃赤白，那在這裡面眼識是有所得的，得到什麼呢？眼識得到了色塵相；所以說這裡面就落入「能得」與「所得」之中，這個也就是剛才經教中所開示的「有所得相為二」，如果落入「能取」「所取」，或者「能得」「所得」之中，就是屬於二法，也就是相待法，所以這樣的一個關係，七轉識都是一樣的。

我們來看在《阿毘達磨大毘婆沙論》卷9中的開示：

【然諸有者，……有說三種：一、相待有：謂如是事，待此故有，待彼故無。二、和合有：謂如是事，在此處有，在彼處無。三、時分有：謂如是事，此時分有，彼時分無。】

這裡面是從三個面向來說明：

第一個「相待有」：譬如說眼識跟色塵是相待而有，意思就是說，眼根觸色塵而出生眼識，眼識出生是必須要依靠色塵這個緣；色塵境也需要眼識，才能夠顯現在有情的心中；或者因為能夠了別色塵，所以稱為眼識；譬如說老師與學生的稱呼，也是互相依待的。

第二個部分是稱為「和合有」：意思就是說，譬如眼識跟色塵，都是需要因緣和合才能夠存在，它是「相待法」不是「本住法」；譬如說如果沒有燈光，那物體是不能顯現出青黃赤白，除非它自己是會發光的。這裡面也只有如來藏才是本住法，才是絕待法；這個絕待法就是說祂不是因緣所出生的，祂是無生之法。

第三個稱為「時分有」：也就是說眼識跟色塵都是生滅法，不能一直存在；譬如說入了二禪的等至位，那是沒有前五識的，或者眾生處於夢中的獨頭意識，也是沒有前五識，所以說在因緣具足的條件之下，眼識才能夠分別色塵境，所以從這個道理我們就知道說有為法是不能一直存在的，這個稱為時分有。

而事實上有為法都是剎那生滅變異的，這裡我們就可以作一個簡單的結論，譬如眼識跟色塵，眼識能夠了別色塵，這個眼識就是有所得，既然有所得，那就是相待的二法，所以經教中說：【有所得相為二】。這個「得」，事實上，它是屬於「心不相應行法」，這個是假施設有的，這個得只是形容說譬如眼識它分別了色塵境，這件事情的成就就稱為「得」，得是屬於百法裡面，它是由心王、心所、跟色法三位差別，所顯現出來的心不相應行法，也就是說眼識分別了色塵境，這個狀況的完成稱為「得」，離開這個狀況，不是說有另外一個「得」的這個法存在。

第二個、「無所得」，這個我們可以從幾個面向來作說明。

第一個從如來藏的角度，因為如來藏不緣六塵諸法，所以當然是無所得的；我們附帶說明的是，意識如果親證了如來藏在六塵中沒有分別的體性，那這個稱為意識證得了「根本無分別智」，而不是說意識變得沒有分別的能力了，這個是附帶一提的。

第二個從意識心轉依如來藏的無分別體性來說，如果能夠這樣，那就能夠逐漸離開對於有為法的執著；譬如說悟後的菩薩，在修「三品心」中的第一個，就是「內遣『有情假緣智』」。這個就是屬於悟後進一步的轉依，譬如在《涅槃》一書中，平實導師的開示：

【今依真如心重新加以深入觀察，轉依心真如而住時，心真如的境界中連這種智慧也不復存在，就遣除了「有情假」這種緣於五蘊的觀察而有的智慧，轉依心真如而住於無智亦無得的境界中。】（《涅槃》正覺電子報第121期，正智出版社，頁10。）

也就是說，離開對於現階段有情實有與非實有的智慧之執著，這樣子才能夠讓菩薩的智慧更上一層，以及斷除更細的煩惱。（三品心中的其他兩個 ，也是一樣的道理。）

第三個是說，事實上眾生對於種種法的了知分別，它是透過「想心所」來達成的。意思就是說，自己所了知的境界，事實上都是「自心內境」；譬如說在《瑜伽師地論》，卷55中的開示：

【想云何？謂三和合故，施設所緣，假合而取。此復二種：一、隨覺想，二、言說隨眠想。隨覺想者，謂善言說人天等想。言說隨眠想者，謂不善言說嬰兒等類，乃至禽獸等想。】

這裡所說的「三和合」，就是說根、塵、識三者和合，那就能夠了別種種的境界，這個最主要要依靠想心所法來達成，這裡面所開示的「施設所緣、假合而取」，它的意思就是說，我們眾生的了知，它會透過種種的概念、知見、經驗，或者名相、語言文字等等來對於這個境界作了知。

在某些論中它是用「搆了相是想相」來說明這個想蘊，這個也是一樣的道理，所以說眾生的「了知相」都是自己所搆畫出來的，包括了知的角度、範圍以及層次等等，這個了知也同時會受能取心本身的差異等等的因緣所影響，而會產生不同的了知結果，甚至說當時了知的時候的心情也會改變這個了知的結果，所以我們從這裡就可以瞭解說，這一些了知相都只是自心所現而已，它會依不同的眾生跟因緣而會有所差異，所以說終歸還是自心取自心。而且能取所取事實上都是自心真如所現，那這裡面無論是說跟言說相應的「隨覺想」，譬如說一般成年人，他會利用語言文字作溝通，在了知的過程，就會跟語言文字有密切的關聯；或者跟語言不相應的「言說隨眠想」，譬如說嬰兒或者畜生道，他是不能應用文字，但是仍然能夠了知境界。所以從這裡我們就可以瞭解，這些了知相都是自心所現。

這裡我們要稍微留意就是說，配合語言文字的了知或者法義思惟，它並不是不好的，因為比較深的法義，通常是需要配合語言文字的。因此眾生所了知的境界其實都是自心所現，那每個眾生會隨著他自己的因緣而會有所差異。所以說真正還是無所得，而所得的只是自心所現而已，那這個自心所現就是說眾生並沒有得到他們所認為能夠直接了別的外境的真實相貌。

第四個是，我們可以從五蘊的剎那生滅來看，包括五蘊本身，它是相似相續的存在，意思就是說，即使現在是有所得，可是下一個剎那這個五蘊已經產生了變異；譬如說這個色身，下一個剎那已經轉變了，所以說從這個角度來看，究竟還是無所得，因為能得的五蘊，它不是不變異的主體，所以不能說它是有所得。

譬如在《顯揚聖教論》卷14中的開示：

【不如理作意，憶念前際等；相似相續轉，於無常計常。】

意思就是說，眾生憑藉著自己的記憶，將前後的事物連貫起來，那就會產生「無常計常」的錯誤知見，相同的六識都是念念生滅，只是前後相似而已，凡夫他就會誤認為六識是常，誤解說有一個「六識我」是有所得，而實際上是：沒有一個「不變的六識我」有所得。這個是從無主體性來看，所以我們就了知說，從這個角度來看確實是無所得，因為前後的六識已經有所變異了。

因此「有所得」與「無所得」，是可以從不同的角度來說，這個是我們在理解的時候，所必須要留意的。這裡我們就要注意，既然可以從不同的角度來看，那就有不同的說法存在，所以我們就不可以隨意批判經教本身有矛盾，或者說經教的說法不一致。我們必須要留意的是說，這個經教它是從哪個角度來說。

接下來我們來探討「有取捨」跟「無取捨」。

第一個就是「有取捨」。這個是跟能取的七轉識，還有所取的六塵諸法是有關的，而這個有取就會有捨；就是說眾生都會取想要的，捨掉不要的。這裡我們稍微要留意就是說，取捨不一定是錯的，而重點是要依智慧來取捨，所以說我們應該要注意：要遠離錯誤的執取。菩薩因為有正確的知見，所以他就能夠作正確的抉擇；而一般眾生因為缺乏正知見，通常會落入四種執取之中，包括欲取、見取、戒禁取，還有我語取，有關這一部分的法義，諸位觀眾可以收看先前有關節目的說明。

不同的眾生，他們的取捨就會有差異，這是因為能取的不同就會造成所取有差異。而即使是同一個眾生，他的取捨也會有所變化。譬如說小時候跟長大的時候，他的取捨是不同的、學佛的前後也會有所不同，包括菩薩修證的層次，也會影響到他的取捨。所以從這裡我們就可以瞭解取捨會隨著因緣而變化。所以當然是相待的二法，雖然在我們修學過程中是可以有取捨，但是不應該執著，否則就不能夠提升到另外一個更高的層次。

第二個我們來說明這個「無取捨」的部分，無取捨可以從幾個面向來說明。

第一個，從如來藏的境界來說，如來藏當然是無取捨，譬如在《金剛三昧經》卷55中的開示：

【如無生行，性相空寂，無見無聞，無得無失，無言無說，無知無相，無取無捨。】

這裡面開示無生法如來藏，祂是離六塵的見聞覺知，所以當然是無言無說，是離開語言文字相，如來藏在六塵中是不了知，所以沒有任何的了知相，因此當然也是無得無失、無取無捨。

第二種角度我們可以看，就是說從轉依如來藏的境界來說，因為如來藏不緣六塵境界，所以說意識心對於六塵諸法，因為轉依的關係，就能夠逐漸離開對於六塵諸法的取捨以及取捨上的執著。

第三個是從菩薩的智慧來說，因為一切法都攝歸於如來藏，所以是平等平等的。因為這樣的緣故，菩薩就能夠逐漸遠離諸法的執著相，菩薩在利樂眾生的過程中，因為法義能夠逐漸通達，而且能夠逐漸具備方便善巧，能夠克服種種事相上的障礙，能夠超脫這一些障礙，譬如聖教裡面開示說：【闍那者名為破相。】

它的意思就是說，因為菩薩能夠具備方便善巧的智慧，而能夠破除在利樂眾生的過程之中的種種障礙，以及種種事相上的束縛，所以能夠隨順因緣而利樂眾生，能夠離開種種的執取相，這種智慧就稱為「闍那」。意思就是說，這位菩薩他就能夠超脫一般人的取捨。

這裡我們要留意的就是說：在開示有取捨或者無取捨，他的目的是讓菩薩在修行的過程中能夠作正確的簡擇，能夠離開種種的執著，讓菩薩的智慧與福德能夠逐漸地增上。譬如說要取善淨法而捨離染汙不善法，這樣才能夠在修學道上往前進展，也要如同前述轉依如來藏無取捨的體性，這樣才能夠更上一層樓。並不是說菩薩在轉依之後，對於一切法都不取捨，都不去分辨對錯，所以菩薩在轉依如來藏不取不捨之中，事實上還是有取捨的──要捨掉染汙的不善法，捨掉對於諸法的執著性，而要取這個善淨法，而且要取未來生生世世的五蘊──這樣子福德、智慧才能夠不斷地增上，才能夠在三界中利樂無量無邊的眾生。

雖然如此，可是從自心真如或者轉依「不取不捨」的體性來看，終究還是無取捨的，因此實證後才能夠真正進入不二之門，能夠這樣，那才是上述經教中所說的德藏菩薩，因為智慧功德已經收藏在他的心中了。

上述我們略為說明「有所得」、「無所得」，「有取捨」還有「無取捨」。這都可以從不同的角度或者層面來說，因為無所得所以就無取捨，因為如果沒有得過什麼法就不必捨什麼法。所以說「若無所得則無取捨」，當菩薩證悟之後能夠真實轉依──從如來藏或者意識的轉依來說──就能夠作到真正無取捨而入不二之門，因為已經實證而與「不二法門」相應了。所以無論是「空性」、「有性」，都是這個「不二法」如來藏的體性──因為真實存在而無形無色、無種種煩惱，所以稱為「空性」；因為有真實體性能生萬法，所以稱為「有性」──所以說這一些法是不能單獨切割，這樣子才能夠不落兩邊，這才是絕待法，才是不二之法。

另外今天的題目因為跟「捨」及「得」有關，這合起來就是捨得，為了加深大家的印象，我們引一段 平實導師的《維摩詰經講記》第五輯中的開示跟諸位分享：

【所以中國話講得真好，捨得、捨得。問你：「捨得嗎？」你要說：「捨得。」因為當你說：「我捨得！」你捨了就表示未來世一定有得，所以中國話真妙：捨得、捨得。你沒有那個捨，就沒有那個得。】（《維摩詰經講記》第五輯，正智出版社，頁186。）

也就是說有失去的，相對就有獲得；所以說不用太去計較個人的利害得失，因為眾生皆有如來藏，因此因果昭昭不爽，該獲得的絕對跑不掉。因此我們在利樂眾生的時候，可以轉依如來藏的無所得，這樣就能夠跟解脫受用相應，因此就可以同時有福德跟功德。

從最近幾個節目，諸位觀眾可以發現，在解釋入不二法門這個法義，必須要依靠八識論來解釋及理解，因為無論從絕待之不二法如來藏本身來說，或者從意識心的轉依來說，才可以說無所得與無取捨。而意識心的存在絕對是有法塵的，一定有了知法塵，所以有「得」這個法塵相，所以說是「有得」，那也一定「有取」，因為有取法塵相，所以說一定有取，有取就有捨，因為意識一定會轉換境界，包括說意識一定有入定跟出定。所以說從這裡我們就可以瞭解：如果是六識論，他們就只能註定落在相待法上面。這個相待法它一定是生滅性，因為它依因緣才能夠存在，所以說六識論他們所證的是生滅法，所以不能成為究竟的依靠，這將會造成修學唐捐其功。這是因為六識論缺乏核心的絕待的本住法，就一定會引生出錯誤的「法住法位」。不僅無法入「不二之門」，而且學得越多，這個錯誤的邪見會越多，這真的是值得憐憫的。

所以從今天的討論中，讓我們可以瞭解如何正確的看待「得」與「取捨」。這跟我們平常的身口意行都有密切的關係，這其中最怕落入空無的邪見，以為一直要保持「無所得」跟「無取捨」，那就什麼事都不能做了，而實際上是誤解了佛菩薩的意思。所以我們一定不能犯這樣的過失。

對於上述法義之能夠逐漸的瞭解，在修學上就能夠非常有效率的前進，當然最基本的還是要以八識論的正知見為基礎來修學，也才能夠有機會入不二法門。

祝願諸位觀眾都能夠把握現今有大善知識住世，以及因為科學進步而經教極容易取得的環境，因為如果能夠配合正知見善加利用以及在善知識的攝受之下，是有條件能夠超劫精進的。

因為時間的關係，我們這一集就談到這裡。

祝您身體健康 道業增上！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之入不二法門–第97集 福行罪行之空與不空

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎大家收看「三乘菩提之入不二法門」節目。今天我們要跟諸位菩薩一起來探討有關「福行、罪行之空與不空」這個題目，這是在修學上大家都非常關切的議題。今天探討的主要內容是在說明三種行的基本知見、以及瞭解三種行之空與不空。我們先來看在《維摩詰所說經》卷2中一段非常重要的開示：【福田菩薩曰：「福行、罪行、不動行為二；三行實性即是空，空則無福行、無罪行、無不動行。於此三行而不起者，是為入不二法門。」】這段開示裡面，顯示了許多重要的法義，底下我們就來作一些基本的探討。首先介紹三種行，第一個是福行，福行就是能夠令眾生累積福德的善業；譬如說十善業──福行基本上就是能夠利樂眾生的善行，將來這個福行就能夠感生人天可愛異熟果報。菩薩在行福業的時候，必須要有智慧抉擇，我們來看，在《瑜伽師地論》卷39中的開示：【於彼眾生「唯令安樂，不作利益」；或復於彼「不作安樂，不作利益」，便不施與。……於彼眾生「定作利益，不定安樂」；或復於彼「定作利益，定作安樂」，即便施與。】也就是說對眾生是否有真正利益，才是菩薩布施的最重要考量，如果有利於眾生這一世、或者未來世的三乘菩提修行，這當然是對於眾生有真正的利益；相對的，對於眾生是否有安樂，並不是最優先的考量。譬如說讓眾生離開生活資財的不足，雖然菩薩布施能夠讓他生活無缺，但是如果因此而產生貪著或者放逸的話，這樣對眾生就沒有真正的利益，這樣就不應該施與。所以說菩薩在布施的時候，應該要善加抉擇，菩薩行福業也應當區分應施與不應施。

還有福田跟毒田，譬如在《菩薩善戒經》卷4中有這樣的開示：【若知是魔及魔眷屬則不應施；若有為魔所迷亂者，來求索時亦不應施。……是名內不施。】這裡面是開示說：菩薩應當注意作內財布施的對象，不是都要有求必應的。相同的道理，對於破壞正法弘傳，譬如說毀謗正法或者在傳播邪見，譬如說六識論或者在傳播像似正法、或者教導別人非戒取戒、或者障礙正法的弘傳，這些對象都不應當施與，以免我們成就破法的共業，因為破法的業力極大，所以我們必須要非常留意，而且我們也必須要信受因果，必須要相信說地獄是真實存在的，地獄不是聖人教化方便而施設的；同時菩薩修福也要先瞭解，修福的目的是在利樂眾生、是在累積菩薩道的道糧，而不是要求有漏的人天果報，因此菩薩布施如果他的出發點、他的根本不同，果報就會不同。所以布施應當與智慧相應而修福，而不是要與無明相應。另外一方面因為菩薩能夠廣結善緣，因此雖然精進利益眾生，相對的也不要怕被人家種福田，譬如說我們如果接受別人供佛水果的結緣，這個是沒有關係的，只要自己去種更多的福田就可以，因為這個是攝受佛土的一種；但是被種福田的目的，並不是在貪求別人的布施，而目的是在結善緣。

三行裡面的第二個就是罪行，罪行就是能夠令自、他受損的惡業。譬如說十惡業、或者菩薩的十重戒等等，基本上就是能夠損害自他的惡行，將來就能夠感生不可愛的異熟果報，譬如墮入三惡道、或者即使生在人趣之中他會跟盲聾瘖啞等等相應。如同前面所說，菩薩在自利利他的時候，需要有智慧來作抉擇，如果把毒田當作福田來種，那就變成在造作惡業，這真的是天下最冤枉的事情，因為發了善心遇到惡緣，那就得到這個惡果，真的是非常可惜的。在這惡業裡面尤其需要留意跟邪見以及毀謗三寶有關的業，因為這些業它的傳播非常快速，而且影響的層面也非常廣大，譬如在《大乘大集地藏十輪經》卷4中的開示：【爾時世尊而說頌曰：十壓油輪罪，等彼一婬坊；置彼十婬坊，等一酒坊罪；置十酒坊罪，等彼一屠坊；置彼十屠坊，罪等王等一。】在上述所引經教中最後所說王等一，就是在這部經的經文前面有開示說：國王或者剎帝利等，如果有毀壞三寶之罪，這個罪是非常嚴重的，也就說毀壞三寶的罪是遠大於開設屠坊，開設屠坊的罪又遠大於開設酒坊，開設酒坊的罪又遠大於開設婬坊，婬坊又遠大於壓油輪的罪，那壓油輪為什麼會有罪呢？因為古天竺製油的方法會殺害昆蟲，所以它是有罪的。所以這裡我們就要特別去留意說：罪行它的嚴重程度是有差異的。

另外我們要注意的是：在因緣法中造作惡業通常不會馬上受報，尚可以透過懺悔、或者補償的方式來轉變業種；這是因為造作罪行或者非福行之後，它所產生的種子尚需要經過灌溉滋潤的階段，所以說懺悔本身它是影響將來受報的關鍵因素之一。譬如在《分別緣起初勝法門經》卷2中的開示：【無明為緣，先於諸有，造作增長種種福行、或非福行、或不動行，引發攝受種種生身種子差別。於此有中若愛未斷，由此愛故能令行等轉成其有。】這個意思就是說：跟無明相應而造作了福行或者非福行之後，它所引生的業種以及名言種子，後續如果能夠繼續得到貪愛執取的滋潤就會成為有支，有支就是說：它是被滋潤成熟的後有種子；進入有支就能夠引生「生、老、死」等等的生死輪轉。所以經教中開示：「由此愛故能令行等轉成其有。」所以說在造作惡業之後，如果繼續歡喜地造作而沒有悔改之心，那就會滋潤惡業種子令其勢力強盛，就會成為有支而即將受報。所以如果不慎造作惡業之後，就不要再去灌溉滋潤這些惡業種子，應該作的是反向去利樂以及補償眾生，這樣才能夠轉變惡業種子。因此在《大般涅槃經》卷31中開示說：【善男子！一切眾生不定業多，決定業少。以是義故，有修習道；修習道故，決定重業可使輕受……。】也就是說多數的業都是可以透過懺悔、修行與補償來轉變的；所以我們不應該悔箭入心，反而是應該採用正面的對治方式，這樣子將來就能夠重業輕受。對於修行人來說，能夠遠離罪行以及煩惱行這是非常重要的；如果不去對治煩惱以及種種染汙的業行，那他的功德、福德就會有嚴重的漏失，這將造成在修學上的障礙。在十二因緣法中造作罪行的道理，把它概略分為惑、業、苦這樣一個過程，也就是說因惑造業、因業受苦。這個惑就是煩惱的意思，這個煩惱可以概略分為無明跟貪愛這兩大類，所以說如果能夠去對治無明或者貪愛執取，就能夠逐漸遠離不善的惡業。

三行裡面的第三個稱為不動行，不動行指的就是修學四禪八定，這個會與將來出生在色界跟無色界能夠相應。菩薩修學禪定，他主要是當成工具而不是目的，他並不是要往生上二界，而是在菩薩道修學到某個位階的時候所必須要配合修學的。所以在《法華經講義》第十六輯中，平實導師有這樣開示：【因為禪定的功夫可以作為你的工具，來幫助你更快完成另一件工具；你沒有各種工具就很難完成佛道，禪定就是有這個作用……。】(《法華經講義》第十六輯，正智出版社，頁238。)所以說有定力才能夠讓智慧的力量展現出來，所以定力也是修學的重要內容之一，譬如說斷我見，是需要配合未到地定的定力。

在上述所引《維摩詰所說經》中的開示有提到，福行、罪行、不動行為二。這個就是說，三行都是相待的二法；譬如說福行，它就會有施者跟受施者這兩個法，那罪行同樣有造惡業者還有受害者這兩個法，不動行它一定會有意識住於定境這兩個法；所以說三行都是因緣所生法、都是相待的二法。這個是一般修學者的瞭解，而菩薩在悟後所見無論是福行、罪行或者不動行，它的體性都是空，並且可以同時依照二乘或者大乘法的道理來作現觀；這可以從幾個角度來說，第一個是能施者的五陰、以及受施者的五陰，包括所施物，這三者都是無常生滅無我、無實體之法，也沒有真實不壞的體性，所以說從這個角度來看，福行是空。同樣的造作惡業者的五陰、受害者的五陰、以及這件惡事本身，也都是無常生滅無我之法，所以說罪行的體性也是空。不動行也是一樣，它的體性也是空，因為是跟生滅性的意識相應之法。

第二點我們如果從如來藏的角度來看，因為如來藏不了別六塵諸法，所以當然不會有施者、受者跟施物，所以說從這個角度來看，福行的體性是空，同樣的，罪行跟不動行它的體性也是空。

第三個是從如來藏都不領受三行中的苦與樂的境界以及果報來說，三行的體性也是空。所以說了知三行體性是空，就可以讓修學者能夠漸漸離開世間法的執著，就能夠逐漸跟無作性相應，也能夠逐漸朝向非擇滅無為的體性前進，因此心地能夠自然慢慢地轉變清淨。因此上述所引《維摩詰所說經》中的開示說：「三行實性即是空，空則無福行、無罪行、無不動行。」

這裡所說的空就是菩薩在悟後能夠同時從幾個角度來現觀，就是從如來藏不了別諸法的這個角度、或者如來藏不領受諸受的角度、或者從三行是緣生性空的角度來作不同的觀察，這裡我們要留意的就是「三行實性即是空」，不是說三行的因果不存在。我們來看在《維摩詰經講記》第五輯中對於罪行，平實導師的開示：【雖然是空，它卻會障礙你的道業，因為修道是意識的事，惡行的造作也是意識的事。如來藏雖然不領受惡行的果報，所以叫作空，可是如來藏在未來緣熟時，會把惡行的種子顯現出來，讓造惡行的人去領受。】(《維摩詰經講記》第五輯，正智出版社，頁174。)這是要非常留意的，才不會落入謗無因果的嚴重邪見；因此菩薩轉依了如來藏的清淨體性，所以能夠真實了知無福行、無罪行、無不動行的真實道理，而且也知道因緣果報是昭昭不爽的。菩薩親證如來藏之後，能夠得到真實的轉依，因為真實轉依無作無為性的如來藏，所以在經教中開示說：「於此三行而不起」，當然這個是從如來藏的無作性跟不緣六塵諸法的體性而說，菩薩親證後入了不二法門就能夠作這樣的現觀。這裡也需要再留意就是說「三行不起」是從轉依如來藏的角度來說，不是說真的不要去作利樂眾生的種種福業，如果是這樣就違背了菩薩戒三聚淨戒中的攝眾生戒。譬如說，在《菩薩善戒經》卷4中的開示：【復次，菩薩不求果報故不行布施，菩薩爾時應思惟言：一切諸法無常無定，若常定者則不須施。何以故？無因果故。以無常故則有因果，今若不施，云何當得菩提道果？是故菩薩則能破壞不求果心而行惠施。】也就是說雖然菩薩布施能夠轉依如來藏、能夠作到三輪體空，這個是依如來藏的自住境界或者轉依來說；菩薩雖然不執著布施的果報，並不是說不要去布施。因為菩薩要證得更增上的菩提道果，以及能夠利樂更廣大的眾生，是需要累積更多的福德來支撐，所以是一定要行六度，尤其是菩薩道六度之首──布施度，是極為重要的，因為布施度能夠引生後面的五度。

這裡所開示的「以無常故，則有因果」，是說如果要利益眾生就一定要去行布施，布施它的體性是無常性，需要依靠種種因緣才能夠成就；因為是無常性，所以說布施才會有因果，有布施眾生才能夠得救。所以我們一定不能說，既然是一切法空，那布施也是空，就不需要去布施了，絕對不能這樣說。

因此「於此三行而不起」是在理上說的，千萬不要誤解入不二法的菩薩是不行善業的，反而證悟之後的菩薩是更具菩薩性來利樂眾生的。

我們也可以從另外一個角度來說三行實性即是空，讓我們可以正確地看待三行所引生的福性、跟罪性等等。第一個是福性是因緣所生，也就是說布施以及利樂眾生的時候，我們應該遠離對於福性的執著，能夠朝向三輪體空而前進，這樣子就能夠由布施單純的福德而伴隨著解脫功德，以及令福德功德更加的增廣。另外菩薩也要瞭解說：不只是要有世間福德，也要有護持正法的福德，菩薩應當作的包括要發起菩提心，要能夠修學正法、以及依教奉行，也要能夠自利利他，這樣子才是對 佛世尊的最上供養。

第二個罪性它也不是真實不壞，因為罪行是依生滅變異的虛妄覺知心配合虛妄想而造作出來的，所以當然沒有真實體性；既然沒有真實體性就可以透過懺悔、補償等方式來轉變，所以悟後的菩薩能夠轉依無罪性的如來藏，而積極行菩薩道。也因為菩薩的智慧、以及真實轉依的關係，能夠徹底轉變心行、能夠得到真實懺悔跟轉變業種；這也就是實相懺的道理，能夠真實地發露懺悔，這個才是最重要的。同時菩薩的目標是要利樂眾生，本來就不應該造作惡業。

第三個不動行，不動行因為它引生的果報也不是究竟的。因為如果出生在色界、無色界，如果他沒有斷我見的話，還是不能出三界輪迴。所以說修行者是應該追求三乘菩提的見道；而不動行這一些禪定的修學，基本上也只是工具，不是主要的修學目標。而從這個不動行的道理，我們必須要了知如來藏在一切六塵境界中隨緣而如如不動－－我們就要轉依這個清淨的體性，菩薩在五濁惡世中利樂眾生，才能夠不染著六塵境界。

因此從上述的討論我們就瞭解說：有如來藏的正知見就可以從不同的層面來理解法義、就可以連貫經教中不同角度的開示，而不會落入謗法的後果。這樣就能夠獲得更增上的智慧、能夠利益更多的眾生，同時自己的福德功德，也能夠更加增長廣大。

從今天對於三行的空與不空的討論，讓我們知道如何正確地看待三行，也就是三行雖然是由其生滅的體性、或者轉依如來藏的角度而說是空，可是因果卻是昭昭不爽而不空的；因此菩薩應該以正確的作意來行菩薩的正行。而菩薩修行慢慢深入之後，在福德因緣具足的時候，便能夠轉入內門修學，可以入不二法門，這個時候他對於三行的看法，又因為實證與智慧的提升這些關係而會有所不同。

因為時間的關係，我們這一集就談到這裡，祝您身體健康、道業增上。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之入不二法門–第96集 三寶與不二法門

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎大家收看「三乘菩提之入不二法門」節目。今天我們要跟諸位菩薩一起來探討有關「佛法僧三寶與不二法門」這個題目。對於佛、法、僧三寶與不二法門有正確的瞭解，在修學上是非常重要的；同時若能更進一步瞭解兩者的密切關係，對我們來說一定會有很大的幫助，為了比較容易讓諸位觀眾掌握節目的重點，我們先來看不二法門比較具體的意思。

在《維摩詰經講記》第二輯中，平實導師有這樣的開示：【但如來藏是絕待心，離於二法，如來藏不在能取與所取之中，非覺知心亦非六塵中法，所以不二的才是真實菩提心。……這裡的不二，它是講「唯一」，是絕待的，是可以自己單獨存在而不需待緣依存的，祂的存在不需有互相對待的法。】（《維摩詰經講記》第二輯，正智出版社，頁258。）所以說只要落在能取與所取之中，就是互相依待，是相對待的二法，譬如說意識對於法塵是相對待的二法，因為能取跟所取，都是需要依眾因緣才能夠存在，所以說是相待的法，這部分已經含攝了一切因緣所生法，所以它的範圍是非常廣泛的，所以說這個二法，它就是相待之法，它是依因緣才能夠存在，這個二法它沒有真實不壞的體相，剎那生滅變異。而相對的，「不二法」祂卻是絕待的自在之法，祂是不需要條件的存在，所以稱為自在之法；那也不是被出生的法，所以稱為無生法，這個無生法祂當然是本住法，這個法也是生命的根源，這個法能夠出生能取跟所取，能夠含攝祂所出生的能取跟所取，而不是跟能取、所取相待存在的。因此修證佛菩提一定要親證本心，以這個親證為出發點，就能夠入內門修學，也能夠悟後起修。除了這個之外，是沒有其他法是成就佛道的根本，大乘菩提一定需要先親證了不二法，才能夠入不二法門。

證悟的話，最直接的就是禪宗的法門，禪宗所要證悟的就是自心真如，這個法祂絕對是絕待之法，也就是這個實相心。這個絕待之法，祂不會隨著其他因緣而轉變其體性，因為實相心只有一種，所以稱為絕待之法。這裡我們可以作一個簡單的結論，就是說相待的二法，它是因緣所生之蘊處界等法；絕待的不二法，祂是自在無生滅之法。所以菩薩在修學的時候，必須要把這兩類的法弄清楚，才不會弄錯方向以及用錯力氣，將來才能夠入不二法門，所以從這裡我們可以瞭解：不二法祂真的是非常重要，因為祂是一切法的根源，也是一切種智的根本；而且我們要瞭解說：證不二法才能夠入內門修學，才能夠現觀生命的根源。

另外不二法－第八識－又稱為所知依，祂能夠作為染法、淨法，以及所知諸法的依止心體，所以說這個法是極為重要的。而且依照有本心的八識論，才能夠正確地理解諸法，而且才能夠了知正確的法住法位－－因為一切法都要攝歸如來藏。所以從這裡大家就可以瞭解到，佛、法、僧三寶絕對是跟不二法有關係的。以上大家對於不二法有了初步的瞭解之後，我們就來分別探討「佛法僧三寶與不二法門」的關係。

第一個是佛寶。這裡面我們必須要知道成佛的功德，它是包括斷盡煩惱障、跟斷盡所知障的，當然也是成就了四智圓明。所有的 佛世尊都是十號具足，也就是說：我們由這個十號的相應功德，可以作一個基本的判斷，說有些人他宣稱成佛，是不是真的成佛。這十號包括如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，這十號就是讓我們可以對於佛世尊祂的本質，有一個正確而且基本的認識，我們就可以避免受騙或者被籠罩。譬如說正遍知的意思就是能夠盡知諸法，當然也一定有法無礙跟義無礙，所以這一部分可以讓我們去檢驗，已經宣稱成佛的人是不是真的成佛？而事實上，在當來下生 彌勒尊佛成佛之前，這個世界是絕對不會有人成佛的。

除了對於佛世尊的功德要能夠作正確的了知之外，我們也要知道，佛世尊對於眾生的恩德是無量無邊的，這裡的最主要原因之一就是說，佛世尊可以為眾生開示非常多的珍貴佛法，在《大般若波羅蜜多經》卷505中，有這樣的開示：【如是般若波羅蜜多為一切法無生無滅、無作無成、無得無壞，……如是理趣不可思議，唯佛世尊能覺能說。】也就是說如果沒有 佛世尊開演佛法，眾生是沒有機會聽聞的，更何況是這一些佛法裡面包括了般若法門、以及第三轉法輪的唯識妙義。同樣地我們也要瞭解十善業，也是 佛世尊才能夠究竟開演的，在《優婆塞戒經》卷6中，有這樣的開示：【是十善法，除佛無能分別說者；過去佛說流轉至今，無有漏失，智者受行。】也就是說，即使是從善知識那裡聽聞來的，也是展轉由 佛世尊那裡說出來的。而事實上這個十善業道，它是可以非常深廣的，這是因為菩薩他的發心跟心量不同，而且菩薩能夠深觀眾生的苦，菩薩也能夠逐漸具備智慧跟方便善巧－包括善能發起大願以及心不退轉－因此這樣就能夠成就上上品的十善業道。所以說十善業道是可以非常深廣的，絕對不可以小看，乃至等覺菩薩都還在修十善業道。

接下來菩薩如果有意生身，他就能夠到十方世界面見承事諸佛，因為這樣的緣故，對於 佛世尊的信受就能夠更上一層樓。在《十住經》卷2中有這樣的開示：【菩薩摩訶薩若得第四菩薩焰地，即於如來家轉有勢力，……於三寶中得不壞信清淨畢竟智，……能見諸佛，數百、數千、數千萬億那由他佛，……一心聽法。】所以說四地菩薩，對於三寶的不壞信是清淨的，跟他的智慧是相稱的，因為他能夠面見十方諸佛聞法，令其智慧能夠快速增長，以及對於三寶有更深廣的了知。所以從這裡我們就可以知道，證量越高對於 佛的瞭解就越深入，就對於 佛越恭敬。那佛寶跟不二法──真實菩提心，有什麼關聯呢？因為佛地無論是應身、化身、莊嚴報身，事實上都是佛地的無垢識所顯現而成，佛地的自性身無垢識，才是究竟的真佛，所以說佛寶是攝歸於佛地的無垢識。

第二個部分就是法寶。法寶當然也是攝歸於不二法如來藏，這我們可以從兩個面向來作說明：第一個是因為有佛寶才會有法寶跟僧寶，所以說佛寶、法寶、僧寶都會攝歸於佛寶之中；也就是說攝歸於佛的第八識，因為這樣的緣故，法寶也可以攝歸於第八識。第二個是說種種法包括五陰世間、以及器世間等等，都是由第八識所直接、或間接演變出來的，所以說當然法寶也是攝歸於如來藏這個不二法。諸佛也是因為對於一切法能夠究竟了知，所以能夠成就正遍知。已經成佛了，祂一定是遊盡了普賢身，遊盡普賢身是需要三大阿僧祗劫，這麼長遠的時間。在《維摩詰經講記》第五輯中，平實導師有這樣的開示：【所以，佛法有多少呢？就是有普賢身那麼多。但普賢身中這些法是從哪裡來的？還是從如來藏來，所以法仍然是如來藏，不二。】（《維摩詰經講記》第五輯，正智出版社，頁155。）佛法極為珍貴的原因，是因為佛法能夠讓眾生斷除煩惱，能夠成就無量無邊的智慧功德，這種種的佛法開示的後面，事實上都代表著佛世尊圓滿的智慧；所以由這個法寶的珍貴，我們也可以瞭解佛世尊的恩德，是無量無邊的。對於佛世尊我們就必須要絕對的恭敬，在修學上就能夠快速前進。在《大智度論》卷1中有這樣的開示：【一切眾生入邪見網，為異學惡師所惑，我於一切惡師邪網中得出。十力大師難可值見，汝今已遇，我隨時開發三十七品等諸深法藏，恣汝採取。】如果我們可以瞭解末法時期，邪說與像似正法氾濫嚴重的程度，就更能夠瞭解佛世尊跟佛法的珍貴，這一部分諸位觀眾可以收看，先前本節目中各單元，對於各種邪說的種種引證，大家就可以深知佛世尊的珍貴所在。而在 佛世尊示現涅槃之後，也要有經教法寶住世，菩薩才能夠證明其所證、所說是正確的，這樣子就能夠順利弘揚正法。所以說法寶是極為重要的，而一切法當然都攝歸於不二法──如來藏。

第三個是僧寶。僧寶對於眾生來說是非常重要的，因為眾生可以直接親近、以及獲得教導，所以說僧寶是三寶之一。有僧寶住世才能夠續佛慧命、才能夠令正法弘傳。所以說，對於眾生來說僧寶就是他的善知識，在茫茫生死大海之中是極為重要的，因為僧寶就相當於茫茫生死大海之中的船師。這裡我們要留意的就是說：不是每一個修行人都是善知識，尤其在末法時期，邪師說法如恆河沙；所以這是我們在抉擇善知識的時候，所務必要留意的。在《佛說華手經》卷10中有這樣的開示：【堅意！若有四法，當知是為善知識也。何等為四？一、能令人入善法中，二、能障礙諸不善法，三、能令人住於正法，四、常能隨順教化。有是四法，當知即是善知識也。】這裡面的開示就是說：善知識他能夠讓人家進入善法外，也要讓眾生能夠離開不善法；因為不善法是修行的障礙，如果不離開不善法，就會產生原地踏步的現象。再來是善知識必須要讓眾生能夠安住於正法，也就是說善知識必須要能夠完整說明佛法的架構跟理路，這樣讓追隨者才能夠真實理解，而能夠心得決定，這樣才能夠安住於正法。再來是說，善知識必須要能適時地幫助追隨者解決疑惑以及導正偏差，並且適時地予以鼓勵，所以說善知識－－我們就必須依據他所傳的法來作判斷，而不只是名師崇拜，或者以為人多就是好的。相對的惡知識的定義，我們來看，在《佛說幻士仁賢經》卷1中的開示：【復有四事，知是惡師：一曰教人為小道；二曰教人壞菩薩意；三曰教求名聞，增益不善之法；四曰教遠離功德善法；是為四。】也就是說如果是教導菩薩趣向小法、以及捨棄菩薩大願，教導追隨者追求世間法、或者我見相應之法，這一些都是惡師所含攝的。因為善知識對於修學者來說，可以說是修行上的關鍵，因此我們特別引出上述聖教中的開示。所幸現今有三藏法寶住世，以及有正覺講堂現在在弘揚世尊的正法－－包括平實導師已經有許多破邪顯正的著作法寶、以及正覺講堂有電視弘法存在，相信這一些對於我們抉擇善知識應該是會有很大的幫助。

有關於僧寶與不二法的關係，我們可以從兩個面向來作說明：第一個是因為有佛寶開演法寶，眾生依法寶才能夠修行成就，才能夠成就僧寶的清淨身口意行，也能夠成就親證三乘菩提。所以說僧寶是攝歸於佛寶，佛寶又攝歸於究竟真佛第八識。第二點是說僧寶的蘊處界，事實上是由如來藏所出生，所以當然僧寶是攝歸於其第八識；相對的，如果修行人否定了如來藏，就不能稱為真實的僧寶，因為毀謗如來藏正法的關係，包括六識論者，他們通常很難避免會否定如來藏心。

因此從上面對於佛、法、僧三寶的探討，我們就可以瞭解到：三寶都可以攝歸到第八識；而事實上三寶，其實是不可分家的，也不可以擅自加入第四寶－譬如說把上師加在三寶前面－這是違背聖教的正理。即使假設上師是如法修行、有真修實證，最多也只是含攝在僧寶中，絕對不能在三寶之上再施設第四寶。

以上大略談過了佛、法、僧三寶跟不二法門之後，我們再回頭恭讀《維摩詰所說經》卷2中的開示，就比較能夠瞭解經教中所開示的道理：【寂根菩薩曰：「佛、法、眾為二，佛即是法，法即是眾，是三寶皆無為相，與虛空等；一切法亦爾。能隨此行者，是為入不二法門。」】這裡就是說一般人，把佛與法、法與僧眾、佛與僧眾等，都看作是相對待的二法，這當然是初學者會經過的階段。可是如果經由善知識來開示八識論的正知見，我們就可以逐漸瞭解，三寶推究到最後還是同一個法，是不可分割的，都攝歸於眾生的第八識。因此說「佛即是法，法即是眾」，這裡的眾就是僧眾的意思；所以說一切法，都是從第八識這個根源而來，所以說是三寶皆無為相，與虛空等，一切法亦爾；這是因為第八識本身，是如如不動、是無為相－－包括第八識有虛空無為的法相。這裡我們要留意的就是說，在上述所引經教中所開示的「與虛空等」，並不是說如來藏就是虛空，因為如來藏是心，而虛空是無法；也不是說如來藏遍滿虛空，而是說如來藏如虛空一般，是不可壞滅的；如來藏也是猶如虛空無形無色，能夠容受一切法；同時如來藏有真實不壞的體性。所以說如來藏，祂是不起七轉識的有為心行，所以是無為相，如果能夠親自驗證這個道理，就說可以入了不二法門。

而事實上如來藏本身就是自性三寶。第一個就是說如來藏是自性佛寶，因為如來藏不生不滅，如來藏才是眾生究竟的歸依處，也就是自性真佛；第二個自性法寶就是說：如來藏具有能夠出生一切世間法、出世間法軌則的自性，所以說如來藏是自性法寶；第三個如來藏是自性僧寶，是說如來藏自性清淨、動無違諍。所以說上述聖教中的寂根菩薩的意思就是說：這位菩薩在利樂眾生之中，因為六根配合六塵，出生了六識能夠了別六塵，而寂根菩薩能夠轉依本來寂靜的如來藏心，所以能夠在六塵之中不攀緣諸法，這樣子就能夠稱為寂根菩薩。

今天我們也對於三寶的內涵作了簡單的介紹，因此大家就能夠信受三寶的珍貴之處、及它的重要性；相對的，對於惡知識與邪說之可怕，也能夠有比較深刻的體驗。而同時三寶究竟來說，也都是攝歸於不二法第八識，從這裡也可以知道，信受八識論之如來藏法有多麼地重要。而事實上一般眾生，比較容易從法的珍貴來理解佛與僧的珍貴，這是因為種種佛法，都不是自己可以想出來的；也許有人不相信，但是就以三乘菩提中最基本的斷我見來說，試想有哪個宗派或者哲學學派，能夠真正斷我見，而事實上就只有佛教而已。而這尚不論及真如佛性及一切種智，所以從這裡就可以發現這個法的珍貴。第二個是說佛是非常難值遇的，因為一尊佛所度化的是一個三千大千世界，因此傳法的佛，當然是極為珍貴而難值遇的。第三個是僧眾也是非常珍貴，因為自古以來，有真修實證的善知識比例並不高，因此當然就不容易值遇，所以在聖教中有時候會用最極難值，來形容善知識的難遇。

因為時間的關係，我們這一集就談到這裡。

祝您：身體健康、道業增上！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之入不二法門–第95集 大乘與二乘之三三昧

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎大家收看「三乘菩提之入不二法門」節目。

今天我們要跟諸位菩薩一起來探討有關「大乘與二乘之三三昧」這個題目，這個議題在修學上是屬於非常重要的知見之一。今天探討的內容，主要是在說明三三昧的基本知見，以及瞭解大乘與二乘所證之三三昧的差異。一般來說「三昧」可以概略分為兩種：第一種是屬於禪定的境界，第二種是屬於觀行以後產生的智慧境界。

今天我們要談的主要是智慧三昧的部分，也就是說，對於這個觀行的內容能夠心得決定，使得心能夠安住在一個境界而不退轉。我們先來看這個三三昧的意思：三三昧包括空三昧、無相三昧，還有無願三昧。三三昧的目的是什麼呢？我們來看，在《長阿含經》卷10中的開示：「云何三法趣向涅槃？謂三三昧：空三昧、無相三昧、無作三昧。」雖然有無量的百千三昧，但是三三昧是趣向涅槃解脫，這裡面三個非常重要的內涵，因此 佛世尊特別要把它標示出來，而施設這個三三昧，目的是讓修學者容易掌握重點。

以上我們大致瞭解三三昧的定義跟目的之後，我們先來看二乘法中的三三昧：第一個就是二乘法中的「空三昧」，也就是說，這一些蘊處界諸法都是因緣所生，所以都是緣生性空，沒有真實不壞的體性，因此終將毀壞，所以說其性是空；或者在這些有為生滅法中，我們是找不到一個真實不壞的我，所以說是空。也就是從本質上來說，它們是沒有不壞的自性，這個就是「空三昧」的法義。我們來看在《大智度論》卷31中，對一切有為法的定義：【生滅不住故，先無今有、已有還無故，屬諸因緣故，虛誑不真故，無常因緣生故，眾合因緣起故。】也就是說，有為生滅法的體性，是受出生它的因緣所影響的，因此應該把它的體性，歸屬於出生這個有為法的因緣，而出生這個有為法的因緣，本身也是有生滅變異性的，所以從這裡我們就可以知道，有為法都是剎那生滅變異的。

我們再來看，在《大般若波羅蜜多經》卷477中的開示：【若見有情多憍慢者，深生憐愍，方便令其修界分別觀。】這裡的開示就是說，從觀察有情的蘊處界，這一些法都是由六界和合所成，這六界就是包括：地、水、火、風、空、識。這個界分別觀就是用分析的方式，讓修學者能夠深刻地體驗五蘊我的虛幻，都是和合所成，沒有真實不壞的體性，因此這樣修學者就能夠遠離對於我跟我所的執著。以上所說是屬於二乘的「空三昧」部分。

接下來我們看第二個是「無相三昧」，這個無相三昧可以從幾個角度來看，第一個從所取的角度，也就是說，諸因緣所生法所顯現出來的法相，都是暫時而有、幻起幻滅，所以沒有真實不變的法相，因為這些法相都是剎那生滅變異而不可得。譬如說，我們在談論它的法相的時候，談過之後，其實它已經經歷多次的生滅變異了；另外這些有為法也都是相對法，譬如說高矮、胖瘦等等，它們的法相都是相對，而不是絕對性的。第二個角度，我們可以從能取的角度來看，譬如說天人看到水，他是把它當成是琉璃，人見水還是水，可是餓鬼道看到水就變成是膿血，所以我們也沒辦法說，哪一個有情他所看到的是真的。這一些事實上都是在當時的異熟果報身、跟環境因緣下所見，所以說沒有不變的法相。第三個角度就是說，隨著自己定慧的增長，會讓我們所取的相產生轉變，從這裡我們就可以瞭解，修行人不應該執著他所分別的種種法相，這樣子就能夠逐漸跟無相三昧相應，能夠逐漸解脫於種種的煩惱。所以二乘它是可以透過觀察，無論是能取的六識心，跟所取的六塵，都沒有真實不壞的法相，也能夠瞭解能取需要依所取才能存在；也就是說，有六根觸六塵才會有六識心現起，六塵相也需要有顯境名言，這個六識心才能夠顯現在有情的心中，因此能取跟所取是互相依待的。而菩薩更能夠進一步觀察，能取跟所取都是自心如來藏所生，因此當然能取跟所取都是虛幻生滅的，所以這裡是從沒有固定不變的法相，以及終將壞滅，來說這個二乘的「無相三昧」。

接下來第三個屬於「無願三昧」，也就是說透過上述的兩種三昧，能夠去觀察諸法的空、無相－也就是說這些有為法終歸壞滅－能夠去瞭解諸法的虛幻生滅性。所以從這裡就可以瞭解，從究竟來講是沒有真實的所得，因此這個修學者，他就不會花很大的生命力來追求有為法。如果能夠再加上思考說：如果去執著這些有為諸法，會引生很大的過失；這樣子修學者的心就能夠住在無願的境界中。所以我們看阿羅漢，他都是灰色作意的，也就是說，他對於世間法並沒有愛樂之心。二乘人能夠比對：蘊處界是虛幻、生滅無常的，而且能夠引生種種的苦；而相對的，涅槃是寂滅、清涼、常住不變；因此當然對蘊處界有為法，是不會有愛樂而想要遠離的，因此能夠住於無願三昧之中，精進修除煩惱。譬如在《瑜伽師地論》卷28中，有這樣的開示：【於有為中，見過失故，見過患故，無所祈願；無祈願故，依此建立無願解脫門。於有為中，無祈願故，便於涅槃深生祈願，見極寂靜，見甚微妙，見永出離……。】也就是說，因為知道有為法的過失跟過患，相對的，涅槃的寂滅，它也是微妙的。這就是說，對於有為法能夠住於無願三昧之中，但是並不是對一切都是無願的，而是對於無餘涅槃還是深生祈願，這樣子才能夠逐漸地進步，而菩薩是對於佛地的四種涅槃深生祈願，以上就是二乘的「無願三昧」。以上我們就簡單說明二乘的三三昧，因此諸位觀眾就可以瞭解，因為對於諸法體性、法相的正確觀察，就可以逐漸引發三三昧，而且可以令修學者，朝著涅槃解脫的方向前進。這裡我們再稍微提醒一下，就是說雖然在二乘的三三昧中，沒有特別強調如來藏的觀察，但是修學者必須要信受八識論，才能夠成就二乘的三三昧而趣向涅槃，否則將落入於內於外有恐怖的困境中，而無法解脫。

接下來我們來看大乘法中的三三昧，大乘中的三三昧，最主要是從真如心的角度來作觀察，不同於二乘是從蘊處界的角度。這其中的主要差異，我們先來看在《起信論講記》第三輯中平實導師的開示，這樣大家就可以比較容易掌握其重點了。【真如心第八識從來離六塵見聞覺知，所以永遠「空、無相」，所以從來都無所得。……轉依真如心以後就不需要再作有求有作的事業了，這就是菩薩所證得的另一種淨三昧。所以菩薩兼得兩種淨三昧。】（《起信論講記》第三輯，正智出版社，頁291。）

接下來我們就分別來看，大乘法中的這三種三昧：第一個「空三昧」，這個空三昧就是說，菩薩除了觀察蘊處界諸法，空無真實體性之外，也能夠觀察諸法的根源－－空性心如來藏，這個如來藏心雖然有真實的體性，但是空無形色、空無蘊處界法的心行、空無對於三界法的執著，所以又稱為空性。菩薩能夠分辨蘊處界法的緣生性空，以及相對於這個如來藏，祂是空性、是不生不滅的，所以說菩薩證悟這個空性，也代表他一定也是斷我見的。

接下來我們看大乘法中的「無相三昧」，這個無相三昧就是說，如來藏雖然祂有真如法相，但是不了別六塵境界，所以沒有任何六塵的境界相，也沒有任何對六塵境界的執著相。如來藏也不反觀自我，因此沒有我相、人相、眾生相跟壽者相。而事實上後面這三個相，是由我相所引生出來的，所以菩薩歷緣對境中能夠轉依如來藏，就能夠逐漸不執著六塵上的諸法相。

第三個大乘的「無願三昧」，也就是說，如來藏因為祂不了別六塵境界，所以沒有六塵的境界相，而且如來藏也不領受六塵中的一切苦樂，加上如來藏本身是無作性的；所以如果能夠轉依如來藏的無造作、無追求的體性，對於世間法就能夠住於無願的境界中，而能夠隨緣度眾行菩薩道。所以這樣也就能夠不違背菩薩利樂眾生的大願，這個大願就是要成佛及盡未來際利樂眾生，這是菩薩的究竟目標。對如來藏來說，祂也不會去分別這個菩薩大願，因此究竟來說還是無願三昧。修行人的願是他前進的動力，因此在三三昧中，施設這個「無願三昧」，可以讓修學者分辨哪些法要無願，而對於哪些法是要有願的，這樣才能有效率地朝著目標快速前進。

而菩薩對於世間法，雖然能夠因為了知它的虛妄性，以及轉依如來藏的關係，而住於無願三昧之中；然而，無餘涅槃並不是菩薩所要追求的目標，因此菩薩不會生起遠離蘊處界法的作意，反而是要在種種境界中來自利利他，但是卻能離開對於種種境界的執著。因為菩薩知道種種三界有為諸法，都是自心所現，皆能夠攝歸於如來藏心，所以在三界中行菩薩道，照樣能夠處於三三昧之境界中。我們來看，在《維摩詰所說經》卷2中的開示：【於一解脫門，即是三解脫門者，是為入不二法門。】也就是說，事實上依上述我們在大乘三三昧的說明，我們就知道三解脫門只是一個如來藏解脫門而已。也就是說，依如來藏的角度、或者轉依而作的觀察，這個才是真正依實相心而修行的不二法門；菩薩實證後就能夠入不二法門，因為能夠現觀、及真實轉依不墮兩邊的如來藏心。

另外我們也可以從三自性的角度，對於三三昧或三解脫門作不同面向的瞭解。在《瑜伽師地論》卷74中有這樣的開示：【三種解脫門亦由三自性而得建立。謂由遍計所執自性故，立空解脫門；由依他起自性故，立無願解脫門；由圓成實自性故，立無相解脫門。】這裡第一個說的是「空解脫門」，就是說透過觀察，對於諸法自性的種種錯誤的遍計執著，就能夠了知這些遍計都是虛妄想，所以能夠觀察所遍計為空，意思就是說，這些遍計不是真實存在的。在《顯揚聖教論》卷12中，對於遍計所執有這樣的開示：【此遍計所執自體有多種名，……亦名和合所成，亦名所增益相，亦名虛妄所執，亦名言說所顯，亦名文字方便，亦名唯有音聲，亦名無有體相，如是等類差別應知。】也就是說遍計所執它的範圍是很廣的，這些遍計所執都是空三昧所要破的一個對象。包括說第一種，對於因緣和合所成之法，把它執為實有之法，而能夠遍計的這個能取心，本身也是和合所成；第二點是說對於諸法的增益執，譬如說，以為意識可以到未來世，或者是說意識可以儲藏種子等等；第三個是說因為虛妄了知而產生了種種錯誤的知見，譬如說，依六識論產生種種的虛妄見；第四種是因為語言文字、音聲等等，也就是說，不曉得這一些法是有它的侷限性，而產生執著，落在語言文字、聲音之中；第五種的遍計是說，不能如實了知諸法的本質跟法相，這樣當然就沒辦法跟三三昧相應。對於生滅有為法跟不生滅法，我們就必須要有正確的瞭解跟觀察，才能夠跟三解脫門相應，以上就是說依遍計所執而立「空解脫門」。

第二個屬於「無願解脫門」，這部分是透過觀察，依他起的生滅有為法都是因緣所生、都是變異無常，沒有究竟真實所得，當然這一些就不是修行者的究竟目標，這一部分就是依依他起而立「無願解脫門」。

第三個是「無相解脫門」，也就是說如果能夠依照正知見，來觀察及簡擇真正的無心相心，就能夠證圓成實自性。將來能夠轉依不緣六塵境界的如來藏心，就能夠安住於無相三昧，也就是實相無相的道理，這個是依圓成實而立「無相解脫門」。

以上我們簡單地說明大乘的三三昧，因此菩薩除了能夠證得二乘以觀察蘊處界生滅法為基礎的三三昧之外，也可以證得以親證及轉依如來藏為基礎的大乘三三昧。而無論是大乘或者二乘的三三昧，其重點除了要依據信受八識論來瞭解之外，另一方面便是需要破除對於諸法的錯誤知見跟執著，因此可以達成智慧上面的心得決定而安住於智慧三昧之中，並且能夠跟解脫境界相應；而大乘的三三昧，則要再加上對於真如法性的觀察，因此其智慧當然能夠超勝於二乘的三三昧智慧。

還有一點就是：今天是以智慧的角度來說明三三昧，但是這裡面定力還是非常重要的。在《大智度論》中有這樣的開示：【問曰：「是三種，以智慧觀空、觀無相、觀無作；是智慧，何以故名三昧？」答曰：「是三種智慧，若不住定中，則是狂慧，多墮邪疑，無所能作；若住定中，則能破諸煩惱，得諸法實相。」】（《大智度論》卷20）也就是說，雖然是以智慧來觀三三昧，但是仍然需要配合定力，因為定力可以讓智慧發生它的真正力量，而不只是乾慧或者狂慧而已。這代表說修學定力是非常重要的，而在修學定力的過程就是在降伏性障，因此有定力才可以讓真實智慧出生，而不被五蓋性障等遮蓋，因此可以真實心得決定不被境界所轉。所以說智慧上的心得決定，也能夠稱為三昧，而真正的智慧，必須是要有定力作支撐的。

以上對於三三昧的基本介紹，讓我們可以從二乘跟大乘的不同角度來理解，大乘菩薩可以同時具有兩種角度的觀察，因此智慧是超勝二乘的。而這裡面雖然兩者都稱為無願，可是菩薩的無願三昧是要轉依如來藏的無為無作體性。然而在菩薩道的過程中，卻是要發起成佛與利樂眾生的大願，盡未來際而不退轉。

由上述的探討，我們可以知道菩薩道的修學，絕對必須要依止如來藏才能成就，當然也包括三三昧，也才能夠真正入不二法門。菩薩對於三界法能夠了知其出生的根源及因緣果報與緣起道理，而這其中包括盡所有性與如所有性的完整觀行，因此當然是可以具足大乘三三昧，然而菩薩卻是不離三界法，而能夠發起大願來利樂眾生以及成就佛道。

因為時間的關係，我們這一集就談到這裡。

祝您：身體健康，道業增上。

阿彌陀佛！

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