三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第43集 廣論_歸依三寶（上）

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

首先祝福大家：心想事成，福慧增長。

「常見外道——廣論」，今天我們要來介紹「歸依三寶」的第一單元：歸依三寶的真實義。每一眾生的第八識如來藏都是無始以來就已經存在，所以經論中說如來藏是「無始時來界」。也就是說，第八識如來藏是本來就具足的，不是經由修行或造作才出生的，因為第八識如來藏是常住不壞的，所以才會有世出世間一切法的出生，也因此才有利根的眾生隨佛修學而悟得出世間的佛法，再經過久劫的修行而成佛。當佛依於悲願慈愍而出現於世間，應世間眾生的根器而有四種悉檀的三乘菩提佛法來開示，也因為法雨的普潤的暢演，就會有眾生的有情隨佛修學，小乘法及大乘法中的凡夫、勝義僧寶也就出現了，於是就成就了佛、法、僧三寶。

歷史上所知的人間三寶開始於兩千五百年前，悉達多太子坐在菩提樹下，初夜分時降魔及明心，到夜後分時仰觀星辰，在天將拂曉時睹見明星而得見性，金剛喻定現前，四智圓明而成佛。釋迦世尊成佛後，七日思惟諸法，諦觀眾生愚鈍、難可救度，於是默然不語，意欲入涅槃，後因為大梵天勸請住世常轉法輪，於是思惟佛法的分期宣講方便，前往鹿野苑為憍陳如等五人開示四聖諦法，使他們都成為佛弟子，從此以後人間才有了僧團，三寶也從此建立。所以歸依三寶，就是歸依佛、法、僧三寶。

接下來，我們來介紹歸依三寶的真實義。歸依佛，就是歸依無上正等正覺、福慧兩足尊的佛，也就是歸依本師 釋迦牟尼佛，歸依十方一切諸佛，也就是歸依清淨法身 毗盧遮那佛，歸依圓滿報身 盧舍那佛，歸依百千億化身 釋迦牟尼佛，歸依清淨法身自性佛，永不歸依一切外道。歸依法，就是歸依究竟正法，當成離欲尊，也就是歸依三乘通教解脫正道，歸依大乘圓滿佛菩提道，也就是歸依了義諸經正義，永不隨順外道法教。歸依僧，就是歸依佛教聖、凡正見僧，清淨眾中尊，也就是歸依證悟實相諸勝義菩薩僧，歸依學地諸凡夫菩薩僧。

佛在《大乘大集地藏十輪經》卷5〈有依行品〉中提到：【云何名勝義僧？謂佛世尊，若諸菩薩摩訶薩眾其德尊高於一切法得自在者，若獨勝覺，若阿羅漢，若不還，若一來，若預流；如是七種補特伽羅，勝義僧攝。若諸有情帶在家相，不剃鬚髮、不服袈裟，雖不得受一切出家別解脫戒，一切羯磨、布薩、自恣，悉皆遮遣；而有聖法，得聖果故，勝義僧攝，是名勝義僧。】從經文的內涵可以知道，只要證得三乘菩提的見道者，都是屬於勝義僧所攝，不論其身相是在家或出家；在大乘法中開悟明心的人，或者是在解脫道證得初果預流以上的人，都是勝義僧，不論是在家或出家；如果證入初地以上的人，不論是在家或出家的菩薩，都稱為勝義菩薩僧；而且初地以上的聖位勝義菩薩僧，大部分是顯現在家相，較少現出家相，我們從《華嚴經》善財童子五十三參中的諸善知識就可以看出來。比如說，眾所皆知的諸等覺大菩薩，例如：觀世音菩薩、大勢至菩薩、維摩詰菩薩、文殊師利菩薩、普賢菩薩，以及目前在兜率陀天當來下生成佛的 彌勒菩薩等諸大菩薩也都是現在家相，在大家熟知的七大等覺以上的菩薩中，也只有 地藏王菩薩是常現出家相。

所以學子歸依僧寶，不可以僅以表相來認定，更不可誤認為現「在家居士相」的人都不是歸依處，絕不可認定只有現「聲聞出家相」者才是歸依處，否則將會有很多的過失，也將會錯失與大菩薩結善緣的機會。比如說，以上所舉的六尊等覺以上的大菩薩都是示現在家相，諸地菩薩也大多示現在家相，這是大乘勝義僧的特色，跟二乘聲聞僧寶大多數示現出家相是不同的。

以目前各大寺院出家法師來說，如果只是弘揚聲聞解脫道者，由於還沒有斷我見，仍然是屬於凡夫僧寶；如果是弘揚禪宗或大乘法者，也由於還沒有開悟明心（這是因為他們開示的內涵仍然不離意識的範圍，也就是連我見都沒有斷，就更不用說能開悟明心了），所以只能稱為大乘法中的凡夫僧。初學佛的人歸依凡夫僧寶是理所當然的，但久學菩薩證悟以後還在歸依凡夫僧，那就說不過去了；因為凡夫僧所說的法，言不及義，也就是所說的都跟第一義諦無關，都只能在世俗法上勸說要斷除世間法我所的執著，談不上解脫道見道斷我見的正理以及方法，有時雖然也說要斷我見、斷我執，但是他們自己卻沒有斷我見、我執，依舊是停留在五陰十八界的空相上，仍然執著意識心為常住法，也不明了五陰十八界的真正運作。另外，有一類凡夫僧，仍然停留在十善業修集的人天福德上，以為造善業就是整個佛法的修證。這些凡夫僧因為自身我見未斷，更未證悟實相，所以都無法將證悟的過程及方法開示給大眾知曉，也無法教導眾生去觸證實相心；久學菩薩往往是過去世曾經證悟過的菩薩，如果今世悟後還繼續歸依這些凡夫僧，那可真是說不過去。另外，還有一些對自己也沒有信心的法師，例如有一些法師他們連斷我見、證初果都不具信心，因此只好向大眾宣說「末法時期無證悟這回事」，這不僅戕害大眾求悟的心，也誤導眾生求悟的方向，真是末法時期眾生的悲哀啊！

所以廣論團體的僧俗四眾們更要思惟：「我們所歸依的僧寶是否只會說一般世間善法？或者只是勸人努力護持？」商業買賣賺錢事業公司的老闆，其實只要思惟這兩點，就可以了知自己歸依的對象是否正確。

因此學人若想要歸依僧寶時，就要歸依真正的善知識，也就是證悟實相的諸勝義菩薩僧，而善知識是否有開悟，從他開示法義的內涵是否符合 世尊的教導，就可分辨之。另外，因為否認眾生有真實如來藏的緣故，廣論團體所說的歸依三寶，當然都不是歸依自性三寶。前面所說的三歸依：歸依清淨法身自性佛、歸依了義諸經正義法、歸依證悟實相諸大乘菩薩僧，也都不是於廣論團體中的修學者所能歸依的、或所已歸依的對象。所以歸依了表相三寶後的廣論班同修們，雖發心修學佛道，卻因為錯誤知見的邪教導，反而都不能深入第一義諦，都只能在世間法上用功而已。如此而說要在事相上遇境除煩惱，那是不可能的事，反倒是煩惱越除越多，是不是如此呢？只要肯如實地捫心自問，就能夠自己知曉。

歸依三寶真正最主要的是要歸依「自性三寶」，所謂自性就是指空性，因為只有第八識如來藏的真如體性才能稱為空性，自性三寶含攝一切三寶，歸依自性三寶才是最究竟的歸依處。歸依自性佛寶，就是歸依空性如來藏，空性心如來藏真如體性是一切眾生的根本佛心，祂是本來自性清淨涅槃，對於一切學佛人來說，祂是不可言說、不可形容、不可顯示的，但卻是一切時、一切處，都與眾生和合運作無間，而且凡愚眾生都是日用而不自知的。眾生修學無相念佛法門，進而參禪開悟以後，就能了知自己及一切眾生如來藏之所在，驗證祂的體性及作用，如實轉依祂真實與如如的體性，如此歸依自心如來藏，即稱為歸依自性佛寶。歸依自性法寶，就是歸依空性心如來藏所有的妙法，空性心如來藏的真如體性真實不虛，而且祂酬償因果也是真實而無錯誤，祂具有能出生一切世出世間軌則的自性，眾生真正觸證而知曉後，轉依祂的清淨性，自然不會再去造惡業，將來就可以次第成就佛道；此時證悟如來藏、歸依自心如來藏所有的妙法，稱為歸依自性法寶。歸依自性僧寶，就是歸依於能夠轉依如來藏的真如性、佛性，不會起執著去跟一切有情眾生起爭執或諍論的僧寶；由於證悟而現見真如佛性之後，因為轉依如來藏的真如性、佛性，不淨的意識心轉依如來藏的真如性、清淨性的緣故，自然不起染執，而不會去跟一切有情起爭執，動無違諍，使自己漸漸清淨了，如此以自為歸，就稱為歸依自性僧寶。

所以西藏密宗所歸依的三寶並非真正的三寶，因為過去、現在一切諸佛都是以金光為莊嚴，但是根據密宗《三十五佛懺文》所述，西藏密宗外道所供養的所謂諸佛，卻是純紅、純青、純黃、純白、純黑等等顏色之身，這些顯然是魔王或夜叉、羅剎等鬼神所化現的。另外我們都知道，真正供養佛菩薩時，必須以清淨物來作為供品，但是西藏密宗的供品，卻以夜叉、羅剎等鬼神所嗜好的五肉、五甘露為主，顯見西藏密宗的所謂佛菩薩都是鬼神所化現的。西藏密宗所謂的五甘露是屎、尿、男精液、女經血、骨髓等，有時會以鮮血代替骨髓（在台灣為了怕嚇著信徒，往往以紅酒代替女人的經血）；五肉是狗、牛、羊、象、人等五種肉，這些當然都是不淨物，願意接受西藏密宗喇嘛這些令人作嘔的汙穢不淨物供養的所謂佛菩薩，當然是極低等鬼神所化現、冒充的佛像、假佛、假菩薩。而且西藏密宗每年曬佛法會時所跳的金剛舞，全都是山精鬼魅的模樣，有智慧的人看了就曉得那些都是低等鬼神，哪裡會是清淨的護法金剛神呢？另外，西藏密宗所謂的報身佛，實質上都是「抱身佛」，也就是與明妃相擁抱持，而求淫樂觸覺的淫穢不堪入目的下劣有情，怎敢說是具有三十二相、八十種隨形好的圓滿報身的報身佛呢？

又，釋迦世尊所傳的無上密法是以心印心，所證的是第八識清淨法身，怎麼會是藏密「無上瑜伽」邪淫之法中的意識覺知心呢？而且佛已斷盡一念無明及無始無明，究竟成就清淨圓滿三身，但是西藏密宗卻把虛妄無常的意識認作不生不滅法，誤當成法身，然後還說他們的雙身法享樂境界比顯教的法身佛證量更高，不僅自心顛倒，而且還一再地愚弄迷惑無知的世人。另外，真正的歸依自性佛寶，乃是歸依一切眾生各自本有的空性心如來藏，但是西藏密宗卻否定有空性心如來藏的真實存在，所以他們講的歸依三寶，都只是歸依自己想法，隨便說說而已。而且西藏密宗的喇嘛因為否認有真實心如來藏，所以又哪來的自性僧寶可以歸依呢？所以藏密歸依的佛並不是真正的自性佛寶，藏密歸依的法也不是真正的自性法寶，藏密歸依的僧更不是真正的自性僧寶。說穿了，藏密的一切是由假冒佛菩薩的夜叉、羅剎、山精、鬼魅，以及假冒佛門僧寶的貪淫喇嘛，以及無知的信眾，披著佛教的外衣冒充佛教來破壞佛教的！

佛在《菩薩優婆塞戒經》卷3提到：【若歸佛已，寧捨身命，終不依於自在天等；若歸法已，寧捨身命，終不依於外道典籍；若歸僧已，寧捨身命，終不依於外道邪眾。】聖教已經清楚地說明，真正的佛弟子，連自在天等等都不可歸依，更何況是藏密喇嘛歸依的都是低等鬼神化現的假佛。再說歸依法，是不歸依外道典籍，但是西藏密宗的祖師長期創造的偽經與密續，卻冒稱是佛法，其實這些都是邪說、邪法、邪教導，他們不斷地強調雙身法的殊勝，但是這些卻是善良風俗社會所不認同，也是不齒的行為；而且西藏密宗又認同常見外道的主張，例如藏密自續派所說的法，都主張意識常住不滅、是業種的執持者，所以也攝屬常見外道；西藏密宗應成派所說的法，又主張一切法空，所以也攝屬在斷見外道，但是又怕墮入斷滅境界而被人譏為斷見外道，所以又建立意識細心常住說，藉以聯繫三世因果，所以又重新墮入常見外道見中。另外，西藏密宗的四大派法王又都貪著無上瑜伽男女合修的世間淫樂欲界法，而他們的一切法義本質都是在雙身法的樂空雙運基礎上而建立的、而展開的，是永遠都不可能改變的。所以說，西藏密宗的法，絕對不是佛法。

既然所歸依的佛不是真佛，所歸依的法不是真法，而所有喇嘛們也都奉行雙身法，一生到老都在努力追求淫欲的最大快樂，因此自古以來西藏密宗喇嘛的本質也絕對不是僧寶，因此歸依這些喇嘛們，當然不是歸依僧寶。如果是屬於黃教喇嘛，根據他們應成派中觀的教義，是完全否定如來藏的，他們當然不可能是親證如來藏的聖者，所以不可能有真實義的菩薩，當然都不是佛門的僧寶；如果是屬於紅教、白教、花教等的自續派中觀，雖然語言文字上承認有第八識如來藏，但卻都是以觀想出來的「中脈的明點」來取代如來藏，當然也不是親證如來藏的聖者，所以西藏密宗所歸依的三寶，絕對不是真正的三寶。

今天「常見外道——廣論」——「歸依三寶」的第一單元：歸依三寶的真實義，我們就為大家介紹到這邊，謝謝大家。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第42集 廣論_三惡趣苦（下）

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

首先祝福大家：心想事成，福慧增長！

「常見外道——廣論」，今天我們要來繼續介紹「三惡趣苦」的第二單元。上一個單元，我們以正信佛教的觀點，分析「三惡趣苦」中的地獄苦的內涵看法。接下來，我們依舊以正信佛教的觀點，來介紹「三惡趣苦」中的餓鬼苦及傍生苦。首先介紹餓鬼苦。

《瑜伽師地論》〈本地分〉提到：眾生是因為由於慳吝的習氣非常嚴重，才下墮到餓鬼趣中。這類的眾生常常與飢渴相應，他們的皮肉血脈都完全乾枯，如同木炭一般；他們的頭髮散亂、臉如黑漆，嘴唇乾燥，經常用舌頭舐口臉。阿含中說，餓鬼眾生是由地獄中受報完畢以後才往生上來的，或者是在人間造作了當生餓鬼道的惡業以後，才往生過來的。

餓鬼道眾生的苦受可分為三大類：第一種是由外障礙飲食。這一類的有情為飢渴所逼、驚慌害怕，到處奔走尋找飲食，好不容易找到了池水了，卻有其他的有情拿著刀杖、繩索列隊守護，不讓飢渴有情靠近；如果飢渴有情強行要靠近，就會被打殺或拘繫。即使能僥倖來到池邊，他所見的池水也會全部變成膿血，而不想去飲用。第二類是由內障礙飲食。這類有情或者是口細如針、或者是口會噴火、或者是頸部長瘤，這類有情都是腹部廣大而貪食無厭，也由於這樣的因緣，即使得到飲食，也會因為自身的障礙而不能吃、不能喝。第三類是飲食無有障礙。這一類有情雖然可以由口中吃到飲食，但是也是有他的苦，其中有一種餓鬼叫作猛燄鬘，每當他吃下去的飲水或食物都會被燒光，而且這樣飢渴大苦不能稍有止息。又有一種餓鬼名叫食糞穢，只能專門飲食糞尿或者只能吃消化不完全、令人作嘔的臟內不淨物，即使得到這類不淨物以外的美食，他們也不能吃。另外有一種只能自割身肉而食，即使得到其他食物也都不能吃。所以餓鬼道的眾生常常與飢渴相應。

《龍樹菩薩為禪陀迦王說法要偈》卷1，也對餓鬼苦作了一些描述：【餓鬼道中苦亦然，諸所須欲不隨意，飢渴所逼困寒熱，疲乏等苦甚無量。腹大若山咽如針，屎尿膿血不可說，裸形被髮甚醜惡，如多羅樹被燒剪。其口夜則大火燃，諸虫爭赴共唼食，屎尿糞穢諸不淨，百千萬劫莫能得。設復推求得少分，更相劫奪尋散失，清涼秋月患焰熱，溫和春日轉寒苦。若趣園林眾果盡，設至清流變枯竭，罪業緣故壽長遠，經有一萬五千歲。受眾楚毒無空缺，皆是餓鬼之果報，正覺說斯苦惱因，名曰慳貪嫉妬業。】這是 龍樹菩薩開示的餓鬼苦。前四句是總說苦，描述餓鬼的需求都不能隨意，一直都被飢渴、寒熱所逼困，受用匱乏的苦無量，涼爽秋天覺得炎熱，溫和春天覺得寒冷，果樹無果、清流乾枯等等的苦受。文中所描述的與《瑜伽師地論》中的〈本地分〉所說的一樣，他們的業因是由於慳貪、嫉妒，他們的壽命可以長達一萬五千歲。

另外，佛在《分別善惡報應經》卷1也提到：【復云何業獲報餓鬼？有十種業。云何十業？一、耎惡身業，二、耎惡口業，三、耎惡意業，四、貪悋財物不行惠施，五、起大邪見謗佛因果，六、我慢自恃輕毀賢良，七、障礙他施，八、不恤飢渴，九、慳惜飲食不施佛僧，十、他獲名利方便離隔；如是十業獲報餓鬼。】也就是說，有十種惡業可獲餓鬼報，分別是：輕的惡身業，輕的惡口業，輕的惡意業，貪吝財物不行惠施，起大邪見謗佛因果，我慢自恃、輕毀賢良，障礙他人行善布施，沒有慈悲心，不憐憫他人的飢渴，慳惜飲食、不奉施佛僧，見他人獲得名利就排擠、打壓他人。造作以上十種業，在未來世將得餓鬼的果報。另外，有些眾生雖然培植福德或威德，但是因為犯了戒罪，無法往生人天而成為鬼道眾生，也就是成為福德鬼或大力鬼。

藏密所信奉及供養的所謂佛菩薩，其實都是鬼道眾生，譬如綠度母、白度母、黑奴迦、佛母、空行母、勇父等等這些鬼神夜叉，喜歡食用世間人的邪穢精氣。藏密雙身修法的修習，正好符合這類鬼神的喜好，所以經常與度母、佛母、空行母接觸；合修雙身法的人，死後也會成為他們的眷屬，將會生在鬼道，也就是藏密所謂烏金的淨土中，供其驅使，很難出脫鬼道的境界。目前廣論班學員都很喜歡在自家佛桌上供奉這類的鬼神，天天禮拜、天天供養，樂與鬼神為伍，產生關係以及造下種種共業以後，未來捨壽將會被這些鬼神糾纏得沒完沒了。因此懇切地奉勸廣論班的學員，早日遠離《廣論》的邪見與邪修行，儘快脫離鬼神的掌握，早日尋覓真善知識修學正法，才不會唐捐我們這一世難得的人身。

接下來介紹傍生苦。彌勒菩薩在《瑜伽師地論》卷4〈本地分〉中提到：【傍生趣更相殘害，如羸弱者，為諸強力之所殺害，由此因緣，受種種苦；以不自在，他所驅馳，多被鞭撻，與彼人天為資生具，由此因緣，具受種種極重苦惱。】另外，《龍樹菩薩為禪陀迦王說法要偈》卷1，也對傍生苦作了一些描述：【於畜生中苦無量，或有繫縛及鞭撻，無有信戒多聞故，恆懷惡心相食噉。或為明珠羽角牙，骨毛皮肉致殘害，為人乘駕不自在，恆受瓦石刀杖苦。】龍樹菩薩提到傍生苦受甚多，包括弱肉強食、鞭打、驅趕，被圈養、被買賣、被殺害，負重、耕耘、被乘騎，剪毛、鋸角等等粗重苦。牠們的壽命不定，短短的只有一日夜，例如蜉蝣；長的達一中劫，例如龍王。傍生中的苦，是我們可以親眼所見，也可以親耳聽聞的，所以我們就不多敘述。只祈望眾生能早日明心見性，如果這一世無法達到，至少也要斷我見，因為如果斷除我見而證初果，就不會下墮傍生道。

但是，宗喀巴在《密宗道次第廣論》中，卻要求藏密行者每日至少八個時辰與異性修雙身法，而且到最後灌頂的時候，還需要跟九位明妃合修雙身法，也就是輪座雜交。這一類的邪淫行為，如果不誹謗正法、不大妄語、不玷汙比丘尼（也就是不與比丘尼合修雙身法等），雖然還沒有達到跟地獄的業報相應，不過還是會跟畜生的業報相應，來世當得畜生的果報。另外，藏密的修行者又將五甘露等不淨物來供佛，這一類的行為屬於汙辱佛，也是在未來世當得畜生的果報。我們來看《佛為首迦長者說業報差別經》佛是怎麼說的：【復有十業，能令眾生得畜生報。一者身行中惡業，二者口行中惡業，三者意行中惡業，四者從貪煩惱起諸惡業，五者從瞋煩惱起諸惡業，六者從癡煩惱起諸惡業，七者毀罵眾生，八者惱害眾生，九者施不淨物，十者行於邪婬；以是十業得畜生報。】因此，藏密中號稱最清淨的黃教祖師宗喀巴，他所教導的藏密修行者，如果心性是屬於樸直的，就算都不造作地獄業報，也將因為奉行宗喀巴的邪教導而廣修雙身法，枉造畜生之業而不自知，當來必定要受傍生苦的果報，實在是很冤枉，也實在是很可憐！有智慧而深具悲心的人，應當要救護這些眾生遠離藏密宗喀巴等人所教導的邪見所殘害。另外，佛在《分別善惡報應經》卷1也提到：【復云何業獲畜生報？有十種業。云何為十？一、中品惡身業，二、中品惡語業，三、中品惡意業，四、起種種貪，五、起種種瞋，六、起種種癡，七、布施非法，八、禁呪厭術，九、毀菩薩梵行，十、起常邊見人死為人；如是十業獲報畜生。】所以，藏密咒語很多都是屬於禁呪厭術，持這類的咒會與畜生道相應。三惡道的苦介紹完了。

另外，即使我們能夠回來當人，或往生到欲界天當天人，這時依然還是有苦的，所以我們也要特別來介紹人及欲界天人的苦。當我們在人間修十善業以及持五戒不犯，往生後就不會墮入三惡道，而且會往生到欲界天當天人，或者再回到人間當人；雖然人及天人我們說是善道，但是畢竟還沒有出離世間的種種苦。彌勒菩薩在《瑜伽師地論》〈本地分〉中說，在人趣受生的有情，有各種匱乏之苦。比如說，與生俱來飢渴匱乏的苦，想要卻得不到的苦，粗糙飲食得不到的苦，得不到善知識攝受的苦，時節改變寒熱不適應的苦，沒有房舍遮風避雨的苦，所造事業不順、休廢的苦，以及色身變壞與老病死的苦；也有一苦、三苦、七苦、八苦等等分別。所以在人道中受生的有情，如果想要修學解脫的方法或者是成佛的方法，對於苦的問題就必須去面對，而且需要如實地探究清楚。

《瑜伽師地論》〈本地分〉中又說，諸天人將死之時，有五種衰相會出現：一、所穿天衣髒垢，二、頭髮上的花鬘枯萎，三、兩腋流汗，四、身體有臭味，五、不喜歡坐在天人的座位，愛樂坐在林間。如果看見天女跟其他天人遊戲就會生起苦惱。此外，當有廣大福德天人出生的時候，少福德的天人看到以後就會生起惶恐怖畏的苦。而且天人跟非天人（也就是阿修羅）常常戰爭，因此有斷肢傷身或斷頭的苦，斷肢傷身可隨即復原，但是如果被斷頭則立即死亡，無法復原。而且每當有強而有力的天人憤怒時，其他能力低劣的天人，就會被趕出自己的宮殿，因此而導致受苦。

所以，以修行人的角度來說，欲界天乃是消耗福報的地方，眾生辛辛苦苦在人間持戒行善而積集福德，應該是為了累積成佛的資糧，是要以這些資糧來利益眾生，而成就來世更大的資糧，來利益更多的眾生，進而加速成就佛道。但是有些眾生卻因無明所障而跟錯了師父，信受了未悟的師父說：「作就對了，不必求悟。」因此而斷送眾生法身慧命。譬如有個號稱佛教的慈善團體，他們努力地作利益眾生的事。他們不知道修十善業只是佛道成就的前方便，只是藉著修十善業來累積將來見道時應有的福德資糧，並非是真正的修行。如果有人能夠在這個資糧位廣修人天善法，進而迴向佛道的成就，將來才有因緣能夠值遇真善知識，而得明心見性。但是，如果有些人只是廣修善業而不修禪定，不知或不求斷我見，更不知或不求開悟明心，這種精勤廣修十善法來慈濟眾生，而且不能有謗法的行為，這些人未來世就只能往生到欲界天享福；而且當這些行善的福報，在未來生天享福完畢以後，剩下往世所造的微小惡業種子，仍然收藏在他的自心如來藏中，因此天福享盡後，就得下墮在餓鬼道或人間的畜生道中受報。但是，如果在精勤廣修十善業、慈濟眾生的同時，又加上有謗法的行為，那麼這些人未來世就無法往生欲界天享福，而直接因為謗法業的大小而下墮三惡道受苦。

又如廣論班學員們，以佛法之名，努力為藏密經營賺錢的事業，以所得利潤拿去資助藏密喇嘛教的上師，供藏密達賴喇嘛用於破壞正法的事業中。他們本來是想培植福德來幫助修道，卻因為無明所障及邪教導的緣故，不但沒有福德，反而造就了共同的惡業——也就是幫助達賴喇嘛去接引更多的眾生邪淫，也幫助他以外道法取代佛教正法，而成就謗法、邪淫等共業。捨壽的時候，不要說能夠往生到欲界天享福，後面極多世的三塗長劫的苦是免不了。而且宗喀巴的《菩提道次第廣論》也是顛倒的道次第，比如說，宗喀巴把依於五蘊十八界才能夠存在的緣起性空當作真實佛法。他不瞭解五蘊十八界法是因緣所生，是會壞滅的、不是真實法；認定享受淫樂時的意識是常住法，而否認真實可證的阿賴耶識。他把阿賴耶識說成是接引外道及初機學人的方便說，他卻都不知道阿賴耶識心體是整個佛法的中心、法界實相智慧的根源。又比如說，宗喀巴以為後二波羅蜜多就是奢摩他與毗缽舍那，把奢摩他法當作禪定波羅蜜，把毗缽舍那當作般若波羅蜜。宗喀巴不知道他自己所說的奢摩他與毗缽舍那，都不是世間修證四禪八定的法。他在《菩提道次第廣論》中說的止觀，也都是印度教性力派的男女雙修世間法，是通性力派的外道法，這全都是屬於雙身法的嚴重邪淫惡法。

所以有智慧的學佛人，應當要審慎地簡擇，務必要以智為先導來抉擇，不要被邪教導所誤導，必須依止於 世尊的教導來修行。

今天「常見外道法——廣論」——「三惡趣苦」的第二單元，我們就為大家介紹到這邊。

謝謝大家，阿彌陀佛！

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三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第41集 廣論_三惡趣苦（上）

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

首先祝福大家：心想事成，福慧增長！

「常見外道——廣論」，今天我們要來介紹「三惡趣苦」的第一個單元：生與死是人生的必定要走的一個過程。對一般人來說，出生的時候大家都很高興，但是當發生了老、病、死的時候，大家都不喜歡，尤其對死，更是忌諱。因此有智慧的人應當探討：出胎後如何老和死？死後又何去何從？也必須去觀察在這生死當中只有苦，但是要如何離苦？想要離苦，則應當造作何種業行呢？這些都是要一一去觀察，也必須一一去體會的。對於有志修行的人，都必須探討這些問題，而且是無法迴避的。

為了取信於修行人，宗喀巴的《廣論》也依此而建立了下士道次第，它的內容分別為：念死無常、三惡趣苦、歸依三寶、深信業果等四項。這些都是佛教修行人所必須探討的課題，但是不只佛教如是說，一神教、道教等等很多宗教，也都或多或少如是說，所以這些課題有些是通外道的。一般凡夫都以世俗的眼光，來看待世間的生老病死苦，而宗喀巴的《廣論》也不例外，也都是跟凡夫一樣，在世間生死無常的現象上打轉，卻不知道生死無常的根源所在。他縱然天天念死無常，卻因為知見的偏邪，結果還是脫離不了造作老、病、死、無常等苦集的業行。

如果是證悟菩薩，以勝義諦的見地來觀待，則可謂置無量生死於度外，也就是從勝義諦的角度來看，這個現觀的見地，乃是依如來藏非生死、非非生死的中道體性而論；證悟菩薩轉依這種清淨中道性，而於三界中同事利行，因此也就不必念死無常，而落入一邊了！

上一個單元，正祺老師以正信佛教的觀點，分析了「念死無常」這個主題，接下來，我們依舊以正信佛教的觀點，來探討《廣論》於「三惡趣苦」的內涵看法是否正確如理。我們都知道，眾生都不喜歡生在惡趣，但是偏偏又喜歡廣造能引生惡趣的業因，所以墮於惡趣的眾生如大地土，生於人天中的眾生如爪上泥。眾生造了十不善業，重者如謗佛、謗正法、謗勝義僧等，果報成熟時當生於地獄，阿賴耶識即化現出地獄身，及生出地獄六塵的境界，讓地獄身的五陰受苦。對於造作其餘惡業的眾生也是一樣，都是由各自的阿賴耶識，出生餓鬼身以及傍生身等等。阿賴耶識能夠變現各種異熟果報的色身，以及生出各種境界，讓眾生的五陰受苦樂，而透過卵生、胎生、濕生、化生四種情況來展現，所以受苦的就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，及六識和合而受的境界受；這些六根和六識都是由阿賴耶識所生，真妄和合運作又稱為眾生。

接下來，我們來介紹三惡道的苦。首先我們來介紹地獄苦：依《阿含經》及《瑜伽師地論》〈本地分〉的經文來說，地獄分為熱、寒地獄各八種，以及其周邊小地獄等；其壽命及苦受，從最痛苦的無間地獄開始，往上略述如下：

首先介紹第一個是無間地獄。在無間地獄中的有情，會感覺火焰是從四方而來，所以有情舉身都成猛烈的火焰，受苦是無間隙的，只因為聽到有哀號的叫聲，才知道有有情在其中，而且又用鐵箕盛極熱的鐵炭潑撒；又必須登上大熱鐵山，又被拔舌以熱鐵釘張之，如同張牛皮一般；又用熱鐵丸放置在有情的口中，燒口以及咽喉，又用融銅灌口等等；一直到無間地獄業報受盡才得出脫，轉入上一層苦受較小的地獄中，繼續受較輕微的苦受，中間苦受不會間斷，壽命也沒有間斷。所以無間地獄的無間，有五種意義：第一種是趣果無間，也就是命終之後，直接墮入無間地獄中，沒有任何間隔。第二種是受苦無間，也就是從墮入無間地獄，一直到罪業受報完畢出獄前，這期間所受的苦沒有間斷。第三種和第四種分別是，時無間和命無間，也就是劫之間，時間相續而沒有間斷，壽命也沒有間斷。第五種是身形無間，也就是身形遍滿無間地獄中，而沒有間隙，因為身形廣大，所以受苦極大。

當無間地獄的果報受盡後，就會轉入上一層的極燒熱地獄，所以極燒熱地獄，是由無間地獄轉生而來的，或者是在人間所造的惡業，應該受極燒熱地獄的苦而轉生來的。極燒熱地獄的獄卒，會用三支的熱鐵叉從有情下部貫穿頭及兩肩，因此眼耳鼻口會有火焰噴出；又會用極熱的銅鐵皮裹身，而且會倒放在灰水大鐵鍋裡面去煮，有情會隨湯飄轉，血肉皮脈會隨之銷爛，最後只剩下骨頭，再把骨頭洗淨過濾，放置在鐵板上，隨後血肉皮脈又復生，不斷地循環受苦，一直至此地獄業報受盡以後，才得以出脫。其壽命長達半個中劫，當極燒熱地獄業報受盡後，就會轉入上一層的燒熱地獄中。

所以燒熱地獄是由極燒熱地獄轉生來的，或者是在人間所造惡業，應該受燒熱地獄的苦而轉生來的。燒熱地獄的獄卒把有情放在無限大的鐵板上，從四方以及裡外來燒他；又把有情用鐵叉從腳穿到頭，如同煎魚一般反覆地煎他；又讓有情或者躺著，或者覆蓋在極熱鐵的上面，而且用極熱棒敲打或搗碎身體如同肉團一般，一直到燒熱地獄的業報受盡，才得以出脫。其壽命長達人間歲數五億億年，當燒熱地獄業報受盡後，就會轉入上一層的大號叫地獄中。

大號叫地獄是由燒熱地獄轉生來的，或者是在人間所造惡業，應受大號叫地獄的苦而轉生來的。大號叫地獄的苦受，猶如號叫地獄一般，不同的地方是，這有情的舍宅如同胎藏，痛苦比號叫地獄更劇烈，號叫更淒厲，一直到大號叫地獄業報受盡，才得以出脫。其壽命長達人間歲數六千六百萬億年，當大號叫地獄業報受盡後，就會轉入上一層的號叫地獄中。

號叫地獄是由大號叫地獄轉生來的，或者是在人間所造惡業，應受號叫地獄的苦而轉生來的。有情想要找一間舍宅躲避諸苦，便進入大鐵室中，一進入以後火便燒起來，由熱、極熱、到遍極熱，這些有情遍身極受痛苦而號叫，一直到號叫地獄業報已盡才得出離。其壽命長達人間歲數八百三十萬億年，當號叫地獄業報受盡後，就會轉入上一層的眾合地獄中。

眾合地獄是由號叫地獄轉生來的，或者是在人間所造惡業，應受眾合地獄的苦而轉生來的。眾合地獄的獄卒把這個地方的有情聚集以後，把他們逼入兩個羊頭鐵山之間，兩山逼迫、血便流注；另外還有鐵馬頭、鐵象頭、鐵獅頭、鐵虎頭等等。或者把有情逼入大鐵槽中，如同壓榨甘蔗一般，來壓榨這些有情，壓榨後血便流注；或者把有情逼入兩鐵山之間，然後另一個大鐵山從上壓下，有情血便流注，一直到眾合地獄業報受盡才得以出脫。其壽命長達人間歲數一百萬億年，當眾合地獄業報受盡後，就會轉入上一層的黑繩地獄中。

黑繩地獄是由眾合地獄轉生來的，或者是在人間所造惡業，應受黑繩地獄的苦而轉生來的。這些有情被獄卒用黑繩在身上纏繞絣綁，絣成四方塊或八方塊，或絣成各種圖形或文字，纏繞絣綁完後，隨著黑繩處緊縮拉直，猶如工匠以繩絣木，然後再用鑿、用割、用斫、用剜等等苦刑加之，長劫受苦一直到黑繩地獄業報受盡，才得出脫。其壽命長達人間歲數十三萬億年，當黑繩地獄業報受盡後，就會轉入上一層的等活地獄。

等活地獄是由黑繩地獄轉生來的，或者是在人間所造惡業，應受等活地獄的苦而轉生來的。這些有情由於惡業的增上力而聚集在一起，各各執取眾苦具，相互不斷地砍殺、悶絕躃地；然後空中有聲音說：「你們可以活過來了！活過來！」這些有情因為業力的緣故，霎那間又活過來，於是又取苦具，互相不斷地砍殺；如此死了又活、活了又死，循環不已，一直到等活地獄業報受盡才得以出脫，轉生於餓鬼道中。

人間的五十年，為四天王天的一天，四天王天以三十天為一月，以十二月為一年，壽命五百歲；但四天王天的五百年，才等於等活地獄的一天，等活地獄以三十天為一月，以十二月為一年，其中有情壽命長達人間歲數一萬六千二百億年，越往下層地獄時間就越長，故地獄眾生都是極長壽，而且長期受苦的。

以上為八大熱地獄，在諸大地獄各有四牆四門，每門外又有鐵牆，每一鐵牆又各有四個門，每一門外按次第又有四種有情地獄，總稱為近邊地獄，也就是煻煨地獄、沸屎地獄、利刀劍及刃葉林地獄、廣大河地獄；以上為近邊地獄，其壽命不定，要等地獄業報盡才能出脫，往生到餓鬼道中。

接下來我們介紹八大寒冰地獄：皰地獄、皰裂地獄、額哳詀地獄、郝郝凡地獄、虎虎凡地獄、青蓮地獄、紅蓮地獄、大紅蓮地獄。以上是八大寒冰地獄，他們的壽命為八大熱地獄依次第相對減半；比如說等活地獄有情的壽命，為人間歲數一萬六千二百億年，將其減半，則為皰地獄有情的壽命，也就是人間歲數八千一百億年，其餘依此類推。此外又有一種稱為獨一地獄，是在大地獄的旁邊，這些受生的有情，是由於自身自業所感的，都受如是種種大苦，在獨一地獄的有情其壽命不定。

以上是依《瑜伽師地論》〈本地分〉來說有如此眾多的地獄，這些都是由於造作諸惡業的不善眾生，來承受業報的地方。

《龍樹菩薩為禪陀迦王說法要偈》卷1說：【是八地獄常熾然，皆是眾生惡業報；或受大苦如押油，或碎身體若塵粉，或解支節今分散，或復㓟剝及燒煮，或以沸銅澍其口；或以鐵押裂其形……無間無救大地獄；此中諸苦難窮盡，若復有人一日中，以三百鉾攛其體，比阿毘獄一念苦，百千萬分不及一，受此大苦經一劫，罪業緣盡後方免，如是苦惱從誰生？皆由三業不善起。】龍樹菩薩的此段書文，形容八大地獄苦受的情形，尤其是阿鼻地獄，如果有人在一天之中用三百支矛刺身體，還不及在阿鼻地獄一念苦的百千萬分之一，此苦受要經一劫地獄業盡才可免除。這些地獄苦受是因何而產生的呢？是因為眾生自己造作了身口意三不善業而引起的。

佛在《分別善惡報應經》卷1提到：【復云何業獲地獄報？有十種法。云何十種？一、不善身業，二、不善口業，三、不善意業，四、恒起身見，五、恒起邊見，六、邪見不息，七、作惡不懺，八、婬欲邪行，九、毀謗聖賢，十、壞滅正法；如是十業獲地獄報。】

照理說，所有眾生都應當遠離地獄業的惡因，但是眾生卻不是這樣，明明知道地獄苦受難忍，卻偏偏喜歡造作地獄惡業的因，死後就往生地獄受苦。明知有一條康莊的佛菩提道，可修可證，卻因無明或被喇嘛誤導，而毀謗這條康莊大道為邪魔外道，引來後世的長劫苦報，這真是顛倒啊！

阿底峽、宗喀巴等中觀應成派諸人，否定了大乘經中所說的，確實可親證的第八識如來藏，但是事實上，如果沒有第八識本來常住，就不可能有眾生繼續存在三界中，那麼三乘菩提都將成為戲論。阿底峽、宗喀巴等中觀應成派諸人堅持六識論，而說沒有 佛說的第八識如來藏，已經造下了謗佛、謗法大惡業，已經成就來世的地獄業。現在菩提道次第廣論的團體，在上位的僧眾實在應該多作反省，是否曾造作誹謗勝義僧菩薩的極重惡業？是否曾造作誹謗第三轉法輪如來藏正法的極重惡業？因為從《分別善惡報應經》的經文知道，這些業都會造成地獄的果報。如果有作，則應該當眾作至心懺悔，事後並且要天天在佛前作懺悔，直到親見好相，極重惡業才能夠消除，否則無間地獄果報在所難免。

另外，一般《廣論》學員在尚未研討《廣論》後二章——奢摩他與毗缽舍那之前，都應該深思熟慮，也應該懸崖勒馬，因為後兩章都是造就謗法、謗勝義僧的惡業，是引導眾生趣入地獄的邪說。因為宗喀巴在《菩提道次第廣論》中所說的止觀，也都是印度教性力派的男女雙修世間法，是通性力派外道的法，全是屬於雙身法的嚴重邪淫的惡法。另外，更不要被應成派達賴喇嘛所誘惑，盲目信受《密宗道次第廣論》，而去實際修習無上瑜伽密法，否則來世的無間地獄果報在所難免。

真正有智慧的佛弟子，應當以佛開示的智為先導來行事，而不是以愚癡的行為為依導，所以在此誠懇地奉勸現在還在修學西藏密宗的學人，務必要三思，不要被邪教導所誤導，必須依止於世尊的教導來修行。

今天，「常見外道法——廣論」—─「三惡趣苦」的第一單元，我們就為大家介紹到這邊，謝謝大家！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第40集 三士道錯誤的建立基礎

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎您收看正覺教團的電視弘法節目，目前正在演述的是：三乘菩提之「常見外道法——廣論」單元，在這一集我們要繼續探討宗喀巴基本知見的錯誤，因為基本知見的錯誤，導致了三士道次第的混亂，以及對治的無效。

佛法中的真實法是指每一個眾生的如來藏，因為如來藏從無始以來就存在，而且盡永遠的未來也不會壞滅。祂不是因緣所生的法，是本來就在的法，所以 如來在《大寶積經》卷119中開示：「如來藏者常恆不壞。」經文如此說明，然而密宗中觀應成派否定這個真實法的存在，認為一切唯依緣而生。宗喀巴在《入中論善顯密意疏》中說：「諸佛未說有實法。以及二諦俱無自性故。」（《入中論善顯密意疏》卷7）他否定有任何真實法的存在，並且認為世間以及出世間的究竟道理當中，沒有任何一法是本來存在的，而且能夠作為其他法出生的根本因。這與 如來的三乘菩提教法根本背道而馳；可是絕對的真理，也就是依於真實法而顯示的道理，是修行人所追尋的。

如果告訴信眾說：「沒有絕對真實法的存在。」其實背後意味著，就沒有絕對真理的存在。這恐怕連宗喀巴自己都無法接受，更不可能被一般佛弟子們所接受。因此宗喀巴必須在自己所認為一切都是虛妄之中，要創造出所謂的真實來，所以他在《廣論》卷17中說：「何者名為所應現證實性涅槃及能證得涅槃之方便？其悟入真實又從何門而悟入耶？答：若內若外種種諸法，實非真實現似真實，即此一切並諸習氣永寂滅故，於一切種悉皆滅盡我我所執，是為此中所應證得實性法身。」宗喀巴認為：所謂的真實性的涅槃，以及證得涅槃的方法，就是意識上體悟一切法空，也就是體悟五蘊身心內外種種法，看似真實、實非真實，就此體悟，讓一切法及習氣種子等永遠消滅；在一切種子功能上，都滅盡真實有我，以及我所的執著以後，這樣子就是在這中間證得了真實法身。宗喀巴所體悟的真實法是一切法空，是一切法看似真實、實非真實，這就是他所謂的實性法身。其實宗喀巴既然認為，世間與出世間的究竟道理是一切法空，為何還要認為是悟入真實呢？應該是悟入虛妄才對啊！宗喀巴認為諸佛從未說過有真實法的存在，卻又說有實性涅槃，又可以悟入真實；這種互相矛盾的理論，就成為《廣論》三士道的基礎。

宗喀巴、月稱等中觀應成派，認為一切法空，否定有真實法的存在。這是在 如來的時候就已經破斥過的外道思想；在《阿含經》及《大智度論》都記載一位長爪梵志，這位長爪梵志是舍利弗的舅舅，長爪梵志的主張是一切論可破、一切語可壞、一切執可轉故，無有實法可信、可恭敬者；這也就是中觀應成派：諸佛未說有實法，以及不立自宗破他宗的主張。宗喀巴認為：「若我有少宗，則我有彼過，然我無所宗，故我唯無過。」（《菩提道次第廣論》卷20）中觀應成派認為：不建立自己的宗旨，因此主張一切法空，就可以避免所有的過失。既然主張一切法不真實，當然無有真實法、如來藏阿賴耶識。

這長爪梵志自視甚高，曾經心懷憍慢與他的姊姊辯論，結果竟然輸給了他的姊姊；當時他的姊姊懷有身孕，他認為這應該不是他姊姊的智慧贏他，而是他姊姊懷了個有智慧的小孩子所致。他想說這小孩子還沒出生就這麼厲害了，等他長大了那還得了；思惟以後，心中因為憍慢，為了能夠與他人廣為論議的緣故，出家修行。他發誓要讀完十八種經書，否則不剪指甲，因此得名長爪梵志。長爪梵志以閱讀種種經書、智慧的力量，用各種方便的言辭來破斥他人的各種論議，就像是一頭勇猛發狂的大象，所向披靡，沒有人能夠制伏得了他。過了十幾年，長爪梵志回到原來出生的地方，聽到他姊姊所生的兒子，現在在 如來那邊作弟子，立刻生起了憍慢、不信的心，認為說我姊姊的兒子如此聰明，那 釋迦如來用什麼幻術可以誘騙他剃頭作為弟子呢？說完便直直向 如來的地方前去。爾時，舍利弗剛受戒半個月，在 佛邊站立侍奉，用扇子搧 佛。長爪梵志看見 佛後，問訊完畢坐在一邊，心中先思惟說：「一切論說都可以破，一切語言都可以壞，一切執著都可以轉變，這當中有哪個是諸法實相？什麼是最為殊勝的道理，什麼是萬法的體性，什麼是世間的事相，什麼才是不顛倒呢？」他就這樣子思惟，就像在大海水之中想要窮盡其涯底；推求了好久好久，無法得到任何一法確實值得入心。長爪梵志接著想說，既然沒有一法值得入心，那祂 如來憑什麼論議，可以收服得到我姊姊的兒子呢？這麼想了以後，就不客氣地直呼 如來的俗家名字說：「瞿曇！我一切法不受。」因此 如來就問長爪梵志說：「你一切法不受，那這個見解你接不接受？」如來這麼質問，是因為長爪梵志先前已經喝下了邪見的毒藥，今天要幫他排出毒氣，因此說：「你一切法不受，那麼這個見解你接不接受呢？」當時長爪梵志就像是一匹上等的馬，看見鞭子的影子揮動，不待鞭子打下來，便馬上邁向正確的道路；長爪梵志也是如此，得到 如來這句話，像是鞭子的影子，進入了心裡一般，馬上慚愧低頭，就這麼思惟著說：「如來今天讓我落入了兩頭皆輸的狀況，如果我說我接受了這個見解，那這個負處太明顯了，很多人會知道說我輸了；如果我說我不接受這個見解，這第二個負處較不明顯，大部分的人不會知道我輸了。」長爪梵志想完以後，就回答 如來說：「瞿曇！一切法不受，這個見解我也不接受。」如來告訴長爪梵志說：「你不接受一切法，連這個見解也不接受，就與一般大眾沒有什麼差異，你有什麼地方值得高傲而生憍慢呢？」長爪梵志無法回答 如來的質疑，知道自己輸了。因此對 如來是一切智者，生起了恭敬心，生起了信心。他自己思惟說：「我輸了，如來不會彰顯我的負處、不說是非、也不以為意，如來的心地真的柔軟，是最為清淨的；在如來面前所有世間的論議，都得到止息、得到廣大甚深的法，是可以恭敬的歸依處，如來的心是最為清淨的。」如來的說法斷除了長爪梵志的邪見的緣故，長爪梵志就在坐處遠離煩惱的垢染，在諸法中得到法眼清淨，證得聲聞初果。當時舍利弗聽聞 如來與長爪梵志的對話以後，當下證得阿羅漢果。這長爪梵志接著歸依 如來，出家成為沙門，最後證得俱解脫阿羅漢。

宗喀巴在所註釋的《入中論善顯密意疏》中說，「又云：『唯除於假名，若云有云無，世間寧有此。』此說於勝義中，名亦都無，除名言中，唯由名言增上安立，都無所有，故唯是假名。若善了知以上諸義，則能善解一切諸法，皆是依緣安立，依緣假設，依緣而生。」（《入中道善顯密意疏》卷4）宗喀巴等中觀應成派的基本主張，就是一切法依緣安立，認為不必有阿賴耶識，一切諸法憑藉著緣就可以出生，就可以建立，所以說是一切法空。長爪梵志在還沒見到 如來以前的邪見，就是不接受一切法的；中觀應成派思想，如來就一句話：「你一切法不受，這個見解你接不接受？」就破除了他的邪見。如來質問長爪梵志的這句話，一樣可以用來質問宗喀巴等中觀應成派：「當否定有真實法的存在，主張一切法空時，就是讓自己的論述落入負處，因為主張一切法空的人，接不接受自己的論述也是空。」所以一切法空的主張，只是一種沒有真實法作為依據的虛妄想像而已！在《楞伽經》中 如來也破斥過這種外道的思想，在《楞伽阿跋多羅寶經》卷1中聖教開示：【有一種外道，作無所有妄想計著；覺知因盡，兔無角想——如兔無角，一切法亦復如是。……見已計著無兔角橫法，作牛有角想。】經上 如來說：有一種外道，作一切法無常壞滅，皆無所有的虛妄想像，因為他們覺察知悉，世間一切法都是無常變異，依於諸緣而生起；它們的體性是不真實的，終歸於空無，他們認為這就是真實的道理，因此執著不捨。那這種外道是依於世間資財，五蘊、十二處、十八界來作觀察，他們發現一切法，各各有它們能夠生起的原因，這些能夠生起的原因的勢力，已經窮盡的時候，這些法也就隨著斷滅。他們就依著這種覺知，生起了兔無角的想像，猶如兔無角，本來就沒有，一切法也像是這個樣子，本來就沒有。數百年來大乘佛教界中，常常看見有人依二乘法的五蘊、十二處、十八界的空相，觀察一切法無常空、緣起性空，就用這二乘法來修學大乘般若。然後就說一切法緣起緣滅，它的體性是空，沒有真實體性；就這沒有真實體性之中，認為這就是實性涅槃，認為就這樣是悟入真實。就像產生兔無角、緣起性空的錯誤見解以後，接著生起牛有角、中道實相的虛妄想像，其實兔無角與牛有角都是緣於五蘊、十二處、十八界的空相，而生起的見解。既然是緣於蘊處界所產生的想法，與能夠出生萬法的諸法實相根本不相干；所以不能夠稱為真理，全部都只是緣於世間法所產生的虛妄想像而已。中觀應成派否定有真實法如來藏的存在，那他們的因緣果報如何來建立呢？月稱在《入中論》說：「由業非以自性滅，故無賴耶亦能生，有業雖滅經久時，當知猶能生自果。」（《入中道善顯密意疏》卷7）月稱認為不需要阿賴耶識來執持眾生前世所造的業種，這些業種就可以自己存在；而且經過久遠的時候，這些業種在後世，自己還能夠產生果報。月稱在《入中論》中，提出了一個偈說：「如見夢中所緣境，愚夫覺後猶生貪，如是業滅無自性，從彼亦能有果生。」（《入中道善顯密意疏》卷7）對這段論文宗喀巴在《入中論善顯密意疏》解釋為：「如諸愚夫於睡夢中見有美女，醒覺之後，緣彼已滅現無之夢境，猶生猛利貪著。如是從無自性已滅之業，亦得有業果發生也。此說業滅能生果。」（《入中道善顯密意疏》卷7）中觀應成派認為：業本身沒有自性，但是業滅了以後，它的勢力還在，藉由這個勢力就能感生果報；所以宗喀巴認為：不必有阿賴耶識來執持業種，由業本身就能引生後果。因為我們知道一個世間法會出生，是因為因緣聚集，這個法會消滅，是因為因緣離散，若是一個法已經消滅，能夠引生它的果報；這個法已經消失的時候，引生的勢力應該依於什麼來存在呢？存在虛空中嗎？那麼，大家的因緣果報的勢力都存在虛空，因果是否會錯亂？更何況虛空中，憑什麼來執持業種的勢力呢？存在每個人的意識心中嗎？意識也會斷滅，所以我們有隔陰之迷，無法記得過去世的種種事情；如果沒有一個橫亙三世、永不壞滅的心體阿賴耶識，因果怎麼來成立呢？中觀應成派認為不需要阿賴耶識來持種，純粹由業本身的消滅就可以引生自己的果報。因此宗喀巴在《入中論善顯密意疏》中舉了個例子，認為說愚癡的凡夫在睡夢中夢見了一個美女，醒了以後緣於那個已經消滅的夢境，仍然產生猛利的貪著；所以宗喀巴認為，緣於那個沒有自性而且已經消滅的業，也有業果的產生，也就是猛利的貪愛會發生，因此說業即使滅了，仍然能夠產生果報。宗喀巴這種說法，我們以海上的海浪來譬喻說明：海浪的前浪消滅了，然後有後浪的引生；然而全然不管海浪的發生，必須有海水作為本體，然後有地心引力、月球引力、海風、冷熱潮汐等等助緣，然後才有海浪前浪後浪的產生。宗喀巴就像是這樣，只是從現象界膚淺地看到了前浪引生了後浪，就認定了前浪滅了，然後後浪產生，就說前浪是後浪的原因；卻完全忽視了最根本的原因，必須有海水以及其他種種的助緣，果報才能夠產生。宗喀巴舉夢見美女的例子，也是如此，一個人會在睡夢中夢見美女，表示這個人的欲貪沒有斷除，對欲愛有所執著，所以夢中看見美女，夢醒之後還會因為欲愛的煩惱，而產生種種猛利的貪著；這前後的根本原因，在於煩惱沒有斷除。夢見美女只是一種煩惱的現象，怎麼可以將夢見美女變成以後猛利貪著的根本因呢？欲貪已經斷除的人根本不會夢見美女；欲貪淡薄的人，即使夢見了美女，也會懺悔，不會再猛利貪著。同樣是夢見美女，眾生的結果千差萬別，有的人猛利貪著，有的人一下子就忘記，有的人會懺悔；既然結果是千差萬別，怎麼可以說夢見美女是以後猛利貪著的根本因呢？重點應該是，這個人的煩惱沒有斷除，所以是愚夫；因為是愚夫所以才會猛利貪著，而夢見美女只不過是煩惱所示現的一個現象而已，因為欲貪深重，所以煩惱接二連三地出現。若是不知道應該先斷除煩惱，卻是在現象上去對治，則治絲益棼，永遠將無法證得解脫果而斷除煩惱。也因為宗喀巴否定有真實法的存在，認為一切法緣起性空；如此生從何來、死往何去？將永遠不會有一個正確的結果。學佛人想要了脫生死，也將無從下手，因為一切法都是緣起性空。修學《廣論》的三士道，將因為宗喀巴基本佛法知見的錯誤，將永遠無法邁向菩提正道，更何況是成就佛道？佛弟子們不可不戒慎恐懼。

這個單元就為您說到這裡，非常謝謝您的收看。祝福您：色身康泰、學法無礙、早證菩提。阿彌陀佛！

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三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第39集 修學三士道的下士道可以讓我們往生善趣與解脫生死嗎？

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎您收看正覺教團的電視弘法節目，目前正在演述的是：三乘菩提之「常見外道法——廣論」單元。

在這一集我們要繼續探討三士道的建立，是否符合佛法的正義？《廣論》三士道的下士道與中士道，是希求來世善趣安樂與解脫生死。可是正確的佛法中，讓我們能夠往生善趣，甚至最後證得解脫，最簡單也最為首要的方法就是斷除三縛結，也就是要證解脫道的初果；從往生善趣到解脫生死，這其實是除滅煩惱的過程，煩惱的減少就是福德的增加，煩惱減少可以讓眾生往生人天善趣，煩惱深厚的眾生，福德相對的也比較少，也就會下墮三惡道。因此煩惱的內容，應該要清楚地告訴眾生；什麼是煩惱？煩惱的作用是什麼？也要告訴眾生清楚，若是不讓眾生清楚煩惱的內涵，想要讓眾生往生善趣，甚至最後能夠證得解脫，那根本是不可能的事情。

在解脫道上，所謂的煩惱，是會障礙出離三界生死的心行，這些都叫作煩惱。煩惱有見惑、有思惑，見惑是見道所斷的煩惱，也就是三縛結；思惑是修道所斷的煩惱，也就是對三界的一切貪愛。三縛結是三種煩惱，首先是我見，又稱薩迦耶見，其次是戒禁取見，第三是疑見；眾生要解脫生死，首先就是必須斷除三縛結。我見，就是把五陰當中的某一陰，或是部分的特性，認定為真實常住不滅的我，這種見解就是我見；戒禁取見，就是對於真正的解脫不清楚，因此施設種種不如理的戒禁，想要來求得真正的解脫，這種的見解就是戒禁取見；疑見，就是對五陰的虛妄有所疑惑、對四聖諦的法有所懷疑、對有一個真實常住的諸法實相有所懷疑，這樣的疑，會障礙出離三界生死；這三縛結在《別譯雜阿含經》卷8中記載：【斷除三結：身見、戒取及疑網等；斷三結已，成須陀洹，更不復受三途之身，於無上道，生決定信，人天七返，盡諸苦際，入於涅槃，是名優婆塞得須陀洹。】如來在經中開示說，斷除三縛結以後就成為初果人須陀洹，從此不再受生於三惡道，於解脫道上會產生決定的正信，在人間及天上七次往返以後，就可以窮盡一切苦的邊際，可以證得無餘涅槃，這就是在家佛弟子證得須陀洹果。如來如此直接了當地開示，佛弟子就是應該以斷除三縛結作為修證的目標，何必再去畫蛇添足，提出三士道的修行過程呢？斷除三縛結證得須陀洹果，是解脫道的見道，三縛結當中以我見為主，所謂我見就是誤認為意識心常住，不壞的法，認為意識心是可以從過去來到現在，甚至去到未來、或者結生相續的根本；這種將意識覺知心，認為常住不壞的法時，就是落在識陰我之中，以這種見解而堅持執著覺知心——意識常住不壞的人，這種見解就是我見。想要證得解脫，必須先斷除我見，想要斷除我見，要先瞭解意識心，不可以落於意識心中而自己以為不墮於意識心中，不可以將意識心的各種變相境界錯認為是第八識如來藏的境界，也不可以將第八識如來藏的種種功能認為是意識心的功能，這樣才能真實斷除我見。

《廣論》在三士道中，也有說要斷除我見，也就是薩迦耶見。但是《廣論》提出應該斷除薩迦耶見的明確說法，卻是在最後上士道修習止觀當中，在想要悟入真實義的次第的時候所提出來的，因為宗喀巴認為斷除薩迦耶見是初地菩薩，他在《入中論善顯密意疏》中說：【住初地之菩薩，過一切異生二乘地故，內身已生定趣佛地之道故，名生於如來家中。謂於自道種姓決定，不復更趣餘道也。又此菩薩已現見補特伽羅無我，故薩迦耶見及隨眠疑、戒禁取等三結，一切永斷，不復生。此說已斷三結種子。其薩迦耶見，是見所斷之分別起者，非俱生者。】（《入中論善顯密意疏》卷2）斷三縛結的次第應該在修證解脫道的開始，因為斷見惑三縛結是解脫道的見道，大乘菩薩則在七住位見道，證得如來藏實相心之前必須先斷除三縛結，否則會落入五陰當中而無法證得諸法的實相如來藏；若是未能先斷除三縛結，在解脫道上未能先看見解脫道這條道路，在佛菩提道上也無法見道明心。如此，如何能夠修證佛法呢？

宗喀巴《廣論》的三士道修證的次第，其實是相當的混亂的。其次《廣論》卷17中引用月稱論師的《明顯句論》說：【修觀行者，若於真實起悟入欲，而欲無餘永斷煩惱及諸過失，應如是觀何者為此生死之本。彼若如是正觀察已，則見生死以薩迦耶見而為其本。又見我是薩迦耶見所緣境界，由我不可得故，則能斷除薩迦耶見。由斷彼故，永斷煩惱及諸過失。】宗喀巴依月稱的論述認為：如果修觀行的人想要悟入真實法、想要永遠斷除所有的煩惱以及過失，應該先觀察什麼是生死的根本，他如此地觀察以後，則可以看見生死是以我見，即薩迦耶見為根本，又見到有真實我就是薩迦耶見，如果知道沒有一個真實我可得，則能斷除薩迦耶見。宗喀巴認為，因為斷除我見的緣故，就可以永遠斷除所有的煩惱以及過失，月稱是中觀應成派的思想，主張一切法空，認為沒有如來藏阿賴耶識等真實法的存在，他們的所謂真實，就是一切法空，認為一切法依緣而起，這樣子就是真實。他們沒有想到他們的真實法，必須在排除一切法有真實自性以後才能夠顯現，所以他們的真實法，也是依緣而起，是虛妄不實。由於月稱與宗喀巴主張一切法空，所以他們的斷我見也是以一切法空為基礎，認為說沒有一個我真實存在就是斷除了薩迦耶見，宗喀巴所謂的我，依《廣論》說：【所言我者，謂若諸法不依仗他，自性自體。若無此者，是為無我。】（《菩提道次第廣論》卷20）宗喀巴認為在世間與出世間一切法當中，有某一個法不必依靠其他的外緣就能夠自己存在；這個法自己有自性、有自體，這樣就是落在我見當中，如果不這麼認為則是無我，也就是在勝義諦與世俗諦二諦當中，全部都沒有自性，全部依緣而起。這種說法與正確佛法的知見，完全定義不同；正確的我見是把五陰、十二處、十八界當中的某一個法，或是衍生的性質認定為真實常住不滅的我。但是前提是，必須承認有個真實法的存在，這個真實法能夠藉緣出生蘊處界各種法；這個真實法就是如來藏——阿賴耶識，祂本身是無我性的、是真實存在，祂在五蘊、十二處、十八界當中都時時刻刻顯示祂的不變異性，因此顯示祂真實與如如的真如性。然而宗喀巴繼承月稱《入中論》的思想，認為 如來從未說過有真實法的存在，月稱在《入中論》說：諸佛未說有實法。（《入中論善顯密意疏》卷8）宗喀巴因此也否定諸法實相——第八識阿賴耶識的存在；他在《勝集密教王五次第教授善顯炬論》中說：【如是攝行論說，佛為廣大勝解者，說八識等令通達者，亦僅顯示經有是說。非自宗許，離六識外，別有異體阿賴耶識，……釋菩提心論，雖說阿賴耶識之名。然義說意識，為一切染淨法之根本。】（《勝集密教王五次第教授善顯炬論》卷15）月稱否定 如來曾經說過有真實法的存在，宗喀巴則是直接表示他不同意 如來的說法，他認為即使 如來曾經為讓廣大的菩薩們通達佛法的緣故，述說眾生有八個識，這也只是在經中如此說說而已。宗喀巴所遵奉的中觀應成派是六識論，就是不承認有第八識——阿賴耶識的存在，所以他不允許在六識之外還有一個不同體性的阿賴耶識；如來你說你的，宗喀巴還是堅持虛妄的意識心就是心識的主體，而且他認為說意識這個法是一切染淨法的根本。因此在《廣論》卷6，宗喀巴提出：【此復父母貪愛俱極，最後決定各出一滴濃厚精血，二滴和合住母胎中，猶如熟乳凝結之時，與此同時中有俱滅，與滅同時，即由阿賴耶識力故，有餘微細諸根大種和合而生，及餘有根同分精血和合摶生。爾時識住，即名結生。諸有不許阿賴耶者，許為意識結生相續。】（《菩提道次第廣論》卷6）宗喀巴認為，在眾生受生的當下，經中雖然說是由阿賴耶識的力量，所以有微細四大種與父母精血和合生起成為受精卵，那個時候有一個識安住其中，就稱為結生。而中觀應成派如宗喀巴、月稱等，不接受 如來的說法，他們提出了與 如來分庭抗禮的講法，認為不接受有阿賴耶識者，則是可以由生滅、變異、虛妄、無常的意識來結生相續。從這個觀點來看，中觀應成派雖然所使用的名相與佛法相同，但不能說他們就是佛法。宗喀巴認為，如果把三界世間的某一個法認為是真實有，則是落入有我，他的薩迦耶見就是沒有這個想法，可是他否定阿賴耶識，他認為不必阿賴耶識就可以結生相續；根本不必阿賴耶識，虛妄緣起的意識就可以是一切染淨法的根本。可是虛妄無常的意識時時會斷滅，意識如何能結生相續呢？意識斷滅時，祂所執藏的業種就不見了，如何能作為染淨法的根本呢？如果宗喀巴所認為：意識可以結生相續、可以是染淨法的根本，那麼意識必定是有結生相續的自性，也就必定有能夠執藏染淨法的體性，如此意識就必須是有自性、有自體。那這就不落入《廣論》中所說：「所言我者，謂若諸法不依仗他，自性自體」中的我了嗎？宗喀巴這種主張，不就是認為自己薩迦耶見未斷嗎？也就是以意識作為結生相續與染淨法的根本；意識本身必定有自性、有自體，否則無法有結生相續，與作為染淨法的根本。如此，宗喀巴自相矛盾，因為宗喀巴認為，若有一個不必依緣而起的法，這個法有自性、有自體，則是落在我見當中，可是他認為意識可以結生相續、意識可以作為一切染淨法的根本，顯然他的意識有自性，也有自體、也有本體，否則怎麼可能結生相續，以及成為染淨法的根本呢？我們再來考慮，意識可能結生相續嗎？意識可能是染淨法的根本嗎？所謂結生相續就是輪迴轉生，以及經由中陰身而托生於母胎。首先，結生相續若是以意識為主體，那麼我們應該能夠記得過去世的一切事情，我們應該一出生，就可以馬上知道過去世曾經所修學過的種種法，我們也可以將珠寶、黃金埋藏在我們自己一個人知道的地方，等待下一世投胎轉世以後挖出來享用，可是為什麼我們都無法記得過去世的事情呢？顯然意識心，是根本無法結生相續的。

其次，宗喀巴說意識是染淨法的根本。一個法要能夠成為一切染淨法的根本，這應該要來探討熏習的道理，因為要能執持不清淨的染法與清淨的善法，必須要有能熏與所熏的心識共同配合才能夠順利完成；就像衣服本身沒有氣味，若是用有香氣的香末、香油，或是香花來熏，衣服才會有香的氣味。在《大乘起信論》與《成唯識論》中都說明，能夠熏習善染法的七轉識與被熏習的如來藏阿賴耶識，必須各具有四種體性，熏習的功能才能夠成就。被熏習的如來藏，首先必須是堅住性，也就是心體是堅固常住的，永遠不會變異壞滅的，祂的體性是永遠不會有斷滅的時候，因為這樣才能夠執持業種不會斷滅；可是中觀應成派是否定有一個堅固常住的，如來藏存在的。其次，如來藏必須是無記性，也就是祂不可以有善惡性的分別能力，也不可以有善性與惡性的自性，如果祂有善惡性的分別能力，祂就變成能熏的七識心，那麼熏習的因果與道理就沒有辦法成立；因為如來藏如果不是無記性，世間應該沒有三惡道的眾生，因為當我們造作不清淨的惡業時，如來藏本身若是有抉擇性，祂就可以選擇善業種子來儲存，拋棄惡業種子；如此造惡時就不會有惡報，當然世間就不會有三惡道，可是明明我們欲界當中，就是有很多三惡道的眾生。因此宗喀巴說意識是染淨法的根本，這種說法與法界的真實狀況是完全不相符合的。第三、如來藏必須是可熏性，也就是祂必須是能夠將熏習的內容放進去，譬如用香來熏玻璃，熏了老半天，用水一沖，抹布一擦就不見了；如來藏熏習善惡業，善惡業種子都可以保存在如來藏當中，是不會不見的。最後，如來藏必須能夠與能熏的七識心，有共同和合運作的特性，也就是如來藏與七識心，必須同時同處共同運作。

接下來，能夠熏習的七轉識，也必須具備有四種體性，熏習的功能它才能夠成就。首先，七轉識必須是有生滅性，因為念念生滅地變化，所以能夠在六塵中時時刻刻作種種的轉變；其次，七轉識必須有勝用，也就是有殊勝的作用，有這種殊勝的作用，才能夠造作種種的業行；第三，七轉識的體性必須是有所增減，祂經過熏習後，在善法與惡法上面必須是會有所增減的；最後，七轉識祂必須與所熏的如來藏，同時同處能夠和合運作。從上面能熏與所熏的四種必須具備的體性，可以知道所熏的如來藏，必須有堅住性，祂不是因緣所生的法，不能夠隨著因緣而變化。可是這是宗喀巴所不能接受的，而宗喀巴將意識作為一切染淨法的根本，如此意識心就必須有堅住性，必須有無記性，這樣根本違背了 如來的教導，也完全違反了我們現前所知道的事實；如此將意識心作為結生相續的根本，因此我們說《廣論》是常見外道法。

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三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第38集 念死無常可以對治常倒嗎？

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

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今天我們要探討《廣論》的下士道。三士道的第一類下士之人，是指在生死當中只追求自身利樂的人，也就是人天乘。宗喀巴的下士是指能夠修行十善業，然而以後世安樂為目的的修道人；下士道的課程設計，是教導希求來世善趣安樂為目標，也就是要下士追求未來世人天的安樂，作為他們修學佛法三個階段第一個階段性的目標。可是這個階段性的目標，卻是因為對無常法的錯誤執著而有所損害，根本無法到達《廣論》上說：「如是於其有暇身時，取心藏中有四顛倒，於諸無常執為常倒，即是第一損害之門。」（《菩提道次第廣論》卷3）宗喀巴認為在我們有暇的身心當中，執藏有常樂我淨四種顛倒，其中將無常的世間，錯執為常住不滅——這個常倒，是第一個損害之門；因為第一個錯誤的常倒執著，後面就跟著樂倒、我倒、淨倒，一一跟著發生。

宗喀巴的無常有粗跟細兩種分別，在下士道他只討論了粗的部分；《廣論》說：【於其粗劣死無常中，分別不死是損害門。此復僅念今後邊際，定當有死，雖皆共有，然日日中，乃至臨終皆起是念，今日不死，今亦不死，其心終執不死方面。若不作意此執對治，被如是心之所蓋覆，便起久住現法之心。其中有二，謂粗及細，於其粗劣死無常中，分別不死是損害門。】（《菩提道次第廣論》卷3）《廣論》中提出，眾生以為自己不會死是一種對修道的損害，若是一直以為今天不會死，這種錯誤的執著著今天不會死的顛倒想，不去加以對治的話，就會以為目前的狀態下，可以永遠安住；對於對治這個將自己以為不會死的顛倒想，宗喀巴對治的方法是「念死無常」。

其實在我們日常生活的體驗上，稍具年歲的每一個人都知道什麼是死亡；因為我們周遭隨時有親友，或者是不認識的人死亡，現在如此、古時候也是如此，大部分有基本常識能夠自己判斷的眾生，相信不會有人認為自己能夠永生不死。因此對治無常常倒的錯誤：以身命的死亡來教導眾生，告訴眾生說死亡一定會來、隨時會來，來時一切皆須捨離；其實這對眾生並不會有真正的幫助。因為大部分的眾生都已經知道世間是無常，而且無常來臨的時候就會死亡，可是眾生會認為說：「我不在乎天長地久，只在乎曾經擁有。」因此眾生會及時行樂，會以把握當下，也會以希望留名千古來面對死亡。凡此種種作為，都只是增加對世間的貪著而已，當貪著越深就越往三惡道下墮。因此無常的現象到底是哪些呢？我們就必須先把它給釐清楚，例如日本跟韓國，都有團體教導眾生、民眾來體會死亡，或者事先安排自己的葬禮活動、或者嘗試躺在棺材中體驗死亡、或者學習寫遺囑。凡此種種活動，也都是提醒自己說，死亡一定會來、隨時會來，來時一切皆須捨離，可是結果呢？眾生體會完死亡以後，常常最大的心得卻是「把握自己、把握人生，活在當下。」也就是因為有死亡的威脅，所以反而把五蘊當中的意識心、或者意識心的種種變相，抓得更加地牢固。我們的一生就是五蘊的身心世界，「把握自己、把握人生」就是將五蘊身心更加地執著；「活在當下」就是意識心不攀緣過去、不希冀未來，安住在現在的覺知當中，也就是安住在識蘊的境界當中，用「念死無常」來對治「常倒」可看見基本上是無效的對治。

真正對治無常常倒的錯誤，必須如實依照如來的教導作現觀。如來教導我們應該從五蘊的無常來思惟、來觀察，而且是一蘊一蘊確實地思惟觀察，而不是籠統含糊地用身命的死亡作為無常的相貌。在《雜阿含經》卷1中聖教開示：【爾時，世尊告諸比丘：「於色當正思惟，色無常如實知。所以者何？比丘！於色正思惟，觀色無常如實知者，於色欲貪斷；欲貪斷者，說心解脫。如是受、想、行、識當正思惟，觀識無常如實知。所以者何？於識正思惟，觀識無常者，則於識欲貪斷；欲貪斷者，說心解脫。如是心解脫者，若欲自證，則能自證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。如是正思惟無常，苦、空、非我亦復如是。】（《雜阿含經》卷1）以上經文中，如來告訴我們，應該於色正確地思惟，對於色蘊是無常，應該確實地了知；當對色蘊正確思惟，確實觀察色蘊是無常以後，就可以斷除對色蘊的貪愛。對受想行識四蘊，也應該正確地思惟，觀察受想行識四蘊確實是無常以後，就可以斷除對受想行識四個蘊的貪愛。對五蘊的貪愛斷除以後，就能證得心解脫。心解脫的人可以自己知道，自己作證明說：「我在三界中的出生已經窮盡，清淨的梵行已經建立，所應該斷除的煩惱都已經斷除，我自己知道，我將不會再出生於三界中。」就這樣正確地思惟無常以後，也要從五蘊當中思惟苦空無我。

那什麼是色蘊呢？《俱舍論》中說：「色者唯五根、五境及無表。」（《俱舍論》卷1）色蘊不只是只有五色根，如此籠統含糊的一個意思而已；色蘊是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根等五根及色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵等五塵，以及法處所攝色，法處所攝色就是這個色法是意識所緣的色塵所含攝。眾生的色身包含了眼、耳、鼻、舌、身等五根，都各有扶塵根跟勝義根。扶塵根是說有情外觀，可見可對的五色根，說眼睛如葡萄、耳朵如荷葉、鼻子如懸膽、舌頭如半月、身體如肉桶；五勝義根則是不可見而可對的，所謂可對就是說，外觀上雖然看不見，但是我們能夠用意識來覺知它的功能確實存在，有它的作用；五勝義根聚集在頭部，也就是我們的大腦。這兩種五根，都是我們在觀行的時候，必須確實去了知的。這兩種五根是由阿賴耶識，藉著意根、無明跟父母的四大為緣所變生出來的，是我們阿賴耶識的所緣境界；阿賴耶識藉著五扶塵根來觸外五塵，然後在五勝義根處變現出猶如外五塵的內相分五塵境，意根接觸了內相分五塵上的法塵，為了想要進一步的覺知，就會讓意識跟眼耳鼻舌身等五識現起。六識現起以後，便有了色聲香味觸等五塵，以及藉由五塵所顯示出的法塵相就在眾生心中，乃至觀想所見的色以及意識所見的像韻味、風格等這些無表色，這些都是法處所攝色。法處所攝色就是藉著五塵現起，這樣就具足了十一個色法。這十一種色法在三界中現前，雖然不能說沒有，然而卻沒有真實不壞能夠自己存在的體性，可以說是念念變異，終歸壞滅，如影似有而無實質。就這樣確實地觀察色蘊無常，讓意識確實了知並且接受，就是經上所說的於色正思惟——觀色無常如實知，這時就可以斷除對色蘊的貪愛。佛法上的觀行必須正確實在，不可以像宗喀巴的《廣論》一樣，含糊籠統地認為，無常常倒的對治，以念死無常，就可以簡單地完成。

接下來我們觀察識蘊，在《雜阿含經》卷9中，聖教開示：【眼因緣色，眼識生。所以者何？若眼識生，一切眼、色因緣故。耳聲因緣、鼻香因緣、舌味因緣、意法因緣意識生。所以者何？諸所有意識，彼一切皆意、法因緣生故。是名比丘眼識因緣生，乃至意識因緣生。】（《雜阿含經》卷9）以上經文中，如來告訴我們：以眼根及色塵為緣，所以眼識生起；耳根及聲塵為緣，所以耳識生起；鼻根及香塵為緣，所以鼻識生起；舌根及味塵為緣，所以舌識生起；意根及法塵為緣，所以意識生起。如來最後還強調：「諸所有意識，彼一切皆意、法因緣生。」也就是說：粗意識、細意識，乃至極細意識，或者是意識的所有相分，都是以意根跟法塵為緣所生；所以 無著菩薩在《顯揚聖教論》卷1中說：「意識者，謂從阿賴耶識種子所生，依於意根與彼俱轉。」（《顯揚聖教論》卷1）無著菩薩告訴我們說：識蘊六個識，憑藉著六根、六塵的緣，所以能夠生起，其實是阿賴耶識憑藉著意根與色法的五根、六塵，然後能夠出生六識。識蘊六個識既然是因緣所生法，這六個識當然是虛妄無常。在日常生活中，我們隨時可以體會六識的虛妄性，如在五位中正死位時，因為五色根壞滅的緣故，正死位中，六識就必然不存在；悶絕昏迷位時、眠熟位時、二種無心定位時，六識也必定斷滅的緣故；因此識蘊六個識，可以現前確實知道，祂們確實是虛妄無常的。許多主張意識是真實常住的六識論者，其實應該好好反省一下，在五位中，他們的六識到底存不存在？

接下來，受蘊是指眼根觸色塵、耳根觸聲塵等等，以及身根觸觸塵、意根觸法塵，六根接觸六塵所生的受。受有苦受、有樂受、有不苦不樂受。苦受就是痛苦的覺受，違逆我們自己內心的覺受；樂受是快樂的覺受，順於我們內心的覺受；不苦不樂受是指既不順己心，也不逆己心的覺受。譬如我們肚子餓的時候，當然是苦受，絕不是樂受，可是當我們找到好吃的食物，開始大口大口吃的時候呢，苦受漸漸減少了，飽足感產生了，樂受增加了；一不小心吃了太多了，撐著難過又是苦受；過了一陣子漸漸消化了以後，也不會肚子餓、也不會有飽足感、也不會撐得難過，這個時候就是不苦不樂受。所以從吃一頓飯的過程，有苦受、樂受、也有不苦不樂受，由此可知受蘊不是常住，有時苦、有時樂、有時不苦不樂，所以受蘊是無常虛妄的法。還有受蘊是因為有色蘊、有六識而有的，色蘊與六識是虛妄無常的，依於色蘊與六識和合而有的受蘊呢？那當然更是虛妄無常！

接下來我們來觀察想蘊，想蘊是六根接觸六塵所生的種種了知，想是五遍行心所法當中的想，也就是了知覺受的心所法。我們身根的苦受、樂受、不苦不樂受，都是由覺知心意識所了知的，這個了知就是想。如來在《增一阿含經》卷28上開示說：【云何名為想？所謂想者，想亦是知。知青、黃、白、黑，知苦樂，故名為知。】（《增一阿含經》卷28）如來告訴我們，不是限定於語言文字所作的思惟，才稱為想蘊，只要是六個識已經生起了覺知性，這個覺知性都是想蘊的範圍；所以說想亦是知的緣故，例如清清楚楚、明明白白，這就是落在想蘊的一個境界當中。境界法、境界受當中的想蘊成就以後，就有六想身，也就是眼想、耳想乃至意想。六想身就是：「六識對六塵的直接了知性，即是眼根、眼識的見性，耳根、耳識的聞性，乃至身根、身識的覺性，意根、意識的了知性，總有六種知覺性，又稱為六知性、六想性。」那這六想身也就是想蘊。想蘊這一個法也是虛妄無常，是因緣積聚而成的，因為想蘊的了別性，必須由色蘊、六識識蘊以及受蘊的觸心所法具足以後，才有了知性的想，因此說想蘊是因緣積聚而成，是虛妄無常，它本身沒有真實性。再者，想蘊的靈知性，在五位中的正死位，因為五色根壞滅的緣故，正死位當中必然不存在，悶絕昏迷位時、眠熟位時、二種無心定位時，必定斷滅的緣故，因此想蘊可以現前確實體會，它真的是虛妄無常的法。

接下來我們來觀察行蘊，行蘊是身根的種種行為，包含了表色跟無表色，這都是行蘊；識蘊六個識的種種心行，也都是行蘊。除了無色界的眾生以外，都有身根，不壞的身根又稱為有根身。有根身的人在人間存在，一定有行來去止、坐臥、睡眠以及飲食、大小便利等等事，這些顯示出種種的表色，都是行蘊；甚至由表色而顯示出來的氣質、神韻等等無表色，也都是屬於身根的行蘊所含攝的。身根的行蘊，也就是肢體的動作等等，是色蘊所顯示的法，因此行蘊中有一部分是色蘊的行為所顯現，即是色蘊的行來去止——肢體動作等事相上的功能差別，這都是攝屬於行蘊，色身的運作過程是行蘊。識蘊六個識的行蘊，就是眼識見性的行為過程、耳識聞性的行為過程，乃至意識覺知心就是離念靈知心、覺知性的行為過程，都是屬於識蘊六個識的行蘊，都是識蘊六識自性的運作過程。行蘊既然是因為色蘊及識蘊的運作過程，是因為色蘊及識蘊而有的，因此行蘊當然必定是虛妄無常的。我們可以體會，如果我們出國玩了一趟，色身有種種的運作，有搭飛機、有搭巴士，這中間種種行住坐臥的變化，而我們六個識，也瀏覽了美好的風景、品嚐了好吃的食物等等，最後筋疲力竭回到家，這一趟旅遊的過程，就是色蘊跟識蘊的變化過程；中間當然含攝有受蘊跟想蘊，這行蘊包含了時間跟空間的變化，當然這是虛妄無常的法。就這樣在五蘊身心當中確實觀察，確定它是虛妄無常以後，因為是無常，所以是苦，因為無常是苦，所以是不真實的空相，因為是空相，所以絕對不是真實的我。如來是如此教導佛弟子們，觀察五蘊的虛妄無常，如此的教導才能讓佛弟子們真正跟佛法相應，真正得到解脫；如此這樣子開示，才是真正利益眾生的開示，否則含糊籠統的以念死無常，想要對治無常常倒，根本是無效的對治，甚至是顛倒的對治。因為所謂外道，就是將無常的五蘊身心錯認為是真實常住的法，因此無常的內涵到底是哪些，是必須跟眾生說明清楚的。

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三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第37集 依三士道真的可以成佛嗎？

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎您收看正覺教團的電視弘法節目。目前正在演述的是三乘菩提之「常見外道法——廣論」單元，在這一集我們來探討建立三士道的過失。《廣論》的翻譯者——法尊法師說：「三士道是任何一種根機的人，從初發心乃至證得無上菩提，中間修學佛法所必須經歷的過程。」三士的說法在《俱舍論》與《瑜伽師地論》中已經存在，但是針對三士提出「三士道」的修行方法，則是阿底峽與宗喀巴的創見。

《廣論》的三士道次第，很明確地將任何一種根機的人修行的過程劃分成三個階段：首先要修學人間善法的下士道，修完下士道再修學中士道的解脫道，修完中士道再修學上士道的菩薩法，按次第修學，不能夠越級。宗喀巴認為這三士道是規劃了一條成佛之道所必須修學的課程；三士道的課程中，提出成佛的過程所必須要完成的階段性目標、應該要對治的問題以及對治的方法。如此，三士道應該是要符合而且包含一切成佛所應修學的內涵，才能夠教化眾生直到成佛，才能夠稱為菩提道的廣大論述；可是，三士道的各項內涵並不具足圓滿成就佛道的內容，怎麼可以稱為《菩提道次第廣論》呢？接下來我們就繼續來說明清楚。

《廣論》三士道提出成就佛道應該修學的目標分別是：下士道希求來世善趣安樂、中士道希求解脫生死、上士道希求成佛。宗喀巴認為：要達到三士道的三個目標，必須對治四種顛倒——也就是於無常常倒、於苦樂倒、於不淨淨倒、於無我我倒。下士道要對治的問題是「常」的顛倒想；中士道要對治的問題是「樂」的顛倒想；上士道要對治的問題是「我、淨」的顛倒想。下士道對治的方法是念死無常、思惡趣苦、歸依三寶、深信業果；中士道對治的方法是思惟苦諦、集諦、十二緣起及解脫正道；上士道對治的方法是發菩提心、修菩薩行及學習止觀。

從上面的論述，可以了知三士道是以「對治」作為基本觀念而鋪陳出所謂的菩提道次第。可是，以「對治」作為方法論，真的可以讓任何一種根機的人次第修學，然後成就佛道嗎？那麼諸佛怎麼說法呢？諸佛說法都有四種悉檀。

悉檀稱為宗義，也稱為遍施，就是以四種施設演述種種佛法，普遍布施給一切的眾生，讓眾生能夠成就佛道。如來有這四種施設，是因為眾生根器千差萬別，因此諸佛施教法無定法，就依著四悉檀，隨著我們眾生的心跟根器，為了我們眾生說法。四悉檀就是世界悉檀、為人悉檀、對治悉檀、第一義悉檀等四個悉檀。《大智度論》卷1中 龍樹菩薩對於四悉檀這樣的說明：【復次，佛欲說第一義悉檀相故，說是《般若波羅蜜經》。有四種悉檀：一者世界悉檀，二者各各為人悉檀，三者對治悉檀，四者第一義悉檀。四悉檀中一切十二部經，八萬四千法藏，皆是實，無相違背。佛法中，有以世界悉檀故實，有以各各為人悉檀故實，有以對治悉檀故實，有以第一義悉檀故實。】（《大智度論》卷1）龍樹菩薩以上的說明，說了 世尊是為了宣說開演第一義悉檀的法相，所以為眾生演說了《般若波羅蜜經》。四悉檀包含了世界悉檀、為人悉檀、對治悉檀和第一義悉檀。這四種悉檀函蓋了三藏十二部經、八萬四千法門，都是真實不虛的，而這四悉檀總攝為第一義悉檀，都是《般若波羅蜜經》所含攝。世界悉檀是宣說娑婆世界三界六道，乃至十方三世諸佛世界的世界相，包括了三世流轉的時間遷移以及四至周邊的空間範圍；這無量無邊的世界，正是我們眾生流轉生死的世界，也是眾生成就道業的世間。第二是為人悉檀，就是相應於眾生各別的根基跟能力，而述說種種能夠出離世間得到解脫的法門，讓眾生有所依據來修學、來生起善根。第三是對治悉檀，就是針對各各不同眾生的貪、瞋、癡等煩惱，因病給予法藥；這是為了教導眾生滅除煩惱垢染、消除惡業，因為能夠斷除眾生的種種惡行與惡業。對治悉檀只是四悉檀之一。第四法是第一義悉檀，是破除一切的論議言說，直接以第一義來闡明諸法實相的道理，讓眾生真正契入生命的實相。

世尊說法時常因為時機不同、聞法弟子因緣差異應機逗教，為了能夠度人解脫，會有這四種悉檀的隨宜說法來利益弟子；或者為說世界悉檀，或者為說為人悉檀，或者為說對治悉檀，或者說第一義悉檀，甚且往往於宣說世界悉檀時，兼說為人悉檀、對治悉檀，並且於其中隱覆密意而說第一義悉檀；或者在演述第一義悉檀時，兼說為人悉檀、對治悉檀或者世界悉檀，這都是觀機逗教而有偏顯。如來以四悉檀來攝受眾生，四悉檀的運用雖然法無定法，但是對於普遍性接引眾生進入佛門，則多先以世界悉檀來攝受眾生。「世界悉檀」是說明眾生成就道業的世間，這三界六道由下而上是因為福德的因果所顯示的。我們知道：福德跟智慧具足圓滿才能夠成佛；所以福德跟智慧就是成佛的兩個門。如《大智度論》卷15中 龍樹菩薩說：【欲成佛道凡有二門：一者福德，二者智慧。行施、戒、忍是為福德門；知一切諸法實相，摩訶般若波羅蜜，是為智慧門。】（《大智度論》卷15）龍樹菩薩告訴我們說：進入成佛之道的兩個門，就是福德與智慧。菩薩修行從布施、持戒、忍辱等次第來修行，其中福德還得優先於智慧來成就，因為眾生必須先具足相當的福德資糧，才能夠在佛法上的智慧有所證悟。

福德門是從布施、持戒、修忍辱來成就，稱為次法；智慧門就稱為法，是解脫道斷除一切煩惱現行的智慧，以及菩薩道證悟一切諸法實相的智慧。諸法的實相就是如來藏，成佛的一切智慧就是摩訶般若波羅蜜，就是我們如來藏中含藏一切種子的智慧。如來見到眾生多以示現福德、智慧兩個門來接引眾生，而這福德與智慧兩個門，則含攝了四悉檀在裡面。如《阿含經》中許多的經文提到：【施論、戒論、生天之論，欲惡不淨，上漏為患，讚歎出離為最微妙、清淨第一。】（《長阿含經》卷1）如來幾乎都是從這個次法的福德門開始接引眾生，例如《別譯雜阿含經》卷4記載：【爾時，世尊為婆羅門如應說法，示教利喜，次第為說施論、戒論、生天之論，欲為不淨、苦惱之本，出要為樂，廣示眾善、白淨之法。時，婆羅門聞佛所說，心開意解，踊躍歡喜。佛知摩納心意調濡，踊躍歡喜，心無狐疑，堪任法器，為說一法，堪任解悟；如諸佛法，為說四諦：苦、習、盡、道，廣為說已。時，婆羅突邏闍聞佛所說，如白淨氎易受染色，即於坐上，見四真諦，了達諸法；得法真際，度疑彼岸，不隨於他，得無所畏。即從坐起，合掌向佛白言：「世尊！我已出離。今欲歸依佛法僧寶，盡我形壽為優婆塞，不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒。」即於佛所，得不壞信，禮佛歸家。】（《別譯雜阿含經》卷4）經上 如來開示說，當 如來遇到想修學佛法的眾生，不論對方是在家或者是出家、或是三士夫，如來都先為他們說次法；也就是施論、戒論、生天之論，凡是想要修證二乘涅槃甚至大乘諸法實相的人，必須先瞭解布施的因果論、持戒的因果論、修十善業及禪定的因果論；就這樣了知布施、持戒的因果，再聽聞熏習十善業得受生欲界天，聽聞熏習四禪、四空定，得生於色界、無色界天的道理，才能了知生天之論；了知生天之論以後，知道三界的境界相，才能了知出離三界境界的道理，不會再將三界中的境界錯認為是出三界的涅槃境界，這些道理就是解釋施論、戒論、生天之論的正理。

先有這些基本的正見以後，才有可能信受正真無誤的解脫涅槃正理，方有可能實修而親證二乘涅槃，否則不免落入三界境界而誤以為已經出離三界。佛陀為眾生說明次法以後，確定眾生堪任法器，也就是眾生的種性確定可以承擔解脫道及佛菩提道的智慧以後，才會開始為眾生解說苦、集、滅、道四聖諦，甚至大乘實相法的內涵。眾生因此見了四真諦、了達諸法、得法真際，也就是不只證得解脫道，同時也證得大乘佛法的四聖諦，並且在菩薩道上證得諸法的真實邊際，那就是出生萬法的第八識——阿賴耶識。

所謂「堪任法器」是指能夠修學佛法的眾生。在《大寶積經》卷38中聖教開示：【若諸有情無堪任根、無堪任相，如來如實知無堪任，非法器已，而便捨置；若諸有情有堪任根、有堪任相，如來如實知有堪任，是法器者，即便慇懃鄭重說法令其悟入。】（《大寶積經》卷38）從這段經文可以知道：如來說法攝受眾生時，同時也會觀察眾生是否是可堪任的根器。是否是「法器」，這是 佛陀繼續說法攝受這位眾生的關鍵，如果這位眾生不是法器，佛陀便會捨棄擱置，因為根機、種性是很難改變的一個事實。

例如《解深密經》卷2中聖教開示：【善男子！若一向趣寂聲聞種性補特伽羅，雖蒙諸佛施設種種勇猛加行方便化導，終不能令當坐道場證得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？由彼本來唯有下劣種性故、一向慈悲薄弱故、一向怖畏眾苦故。】（《解深密經》卷2）經中 如來開示說：如果是一向趣向聲聞種性的眾生，雖然蒙諸佛種種的努力，方便教化、教導，最終還是不能讓這個眾生證得無上正等正覺。因此，在《佛說大乘菩薩藏正法經》卷11中聖教開示：【若諸眾生具不堪任非法器根性，如來了知無所堪任非法器已，即當捐棄。若諸眾生有所堪任是法器者，如來即為宣說正法。】（《佛說大乘菩薩藏正法經》卷11）從經藏經文顯示，世尊攝受眾生的時候，是從施論、戒論、生天之論等次法開始循序漸進說起；但是說法的同時，世尊也會觀察眾生是否是法器，是否踊躍歡喜、心無狐疑，再決定是否繼續往解脫道與菩薩道開示，這不僅是我們本師 釋迦世尊如此攝受眾生，乃至十方過去諸佛、現在諸佛也都是如此教導。例如在《增壹阿含經》卷13記載：【時，王將四十億眾，男女圍繞，便詣燈光如來所。到已頭面禮足，在一面坐；及四十億眾，各共禮足，在一面坐。是時，如來與父王及四十億眾漸說妙論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲為穢污，漏不淨行，出家為要，獲清淨報。爾時，如來觀眾生意，心性柔和，諸佛如來常所說法：苦、習、盡，道，盡與彼四十億眾廣說其義，即於坐上，諸塵垢盡，得法眼淨。時，四十億眾白燈光如來曰：「我等意願剃除鬚髮，出家學道，大王當知。」爾時，四十億眾盡得出家學道，即以其日成阿羅漢。】（《增壹阿含經》卷13）從上述經文中我們可以看出：諸佛不論是面對哪一位眾生，都先教導對方施論、戒論、生天之論，也就是布施、持戒、修十善生欲界天的道理理論；然後告訴眾生，五欲有種種許多的過失，是穢污不清淨的，因此要出離五欲、證得禪定，並且以出離三界為首要目標；這說法的過程，是以世界悉檀為主。如來並觀察眾生心性，如果很柔和並且能夠接受，接著才會為對方說苦、集、滅、道等四聖諦之法，讓對方斷我見，成為初果的法眼淨，這是對治悉檀。接著 佛陀再為眾生作三歸依和受持五戒，這是為人悉檀。如來依照著這個次第來攝受眾生，我們也要這樣攝受眾生。

《廣論》三士道的次第，與諸佛如來說法攝受眾生的次第完全不同。諸佛如來接引眾生是從福德門的次法開始，以世界悉檀告訴眾生三界的相貌，以及在三界當中，由最下面的地獄一直往上到色界、無色界，都是因為福德的淺深為關鍵；眾生瞭解世界悉檀的道理，才會願意開始修學的道路，就像我們如果要帶眾生去爬一座高山，如：聖母峰，我們一定要告訴他們聖母峰的基本相貌以及必須克服的重重障礙，如此眾生才有足夠的基本概念來完成這一趟的辛苦旅程。如果未能將世界悉檀鋪陳開來，一開始就要普遍的眾生一路往上爬，相信不會有眾生願意跟隨的。《廣論》的三士道也是如此，宗喀巴在下士道直接要眾生修學念死無常、思惡趣苦，要歸依三寶，要深信業果，殊不知眾生如果不瞭解三界的境界，一定不能夠信受出離三界的道理；驟然要眾生念死無常，眾生根本無法承受佛法的熏習跟教導。眾生的智慧未能相應於布施、持戒、生天的道理，表示眾生在布施、持戒、生天的福德上仍然不具足；此時若是勉強讓眾生熏習念死無常等，下士的眾生必然完全無法相應，他仍然會覺得：因為死亡隨時會到來，所以要及時行樂；對於三界六道的真實存在，仍然有所疑慮。所以眾生無法深信業果，更不可能深信思惡趣苦，當然眾生也就不會有意願來歸依三寶；這一切的原因，都是因為眾生在次法上的福德未能具足，無法接受施論、戒論、生天之論等出離三界的道理，所以三士道一開始就與眾生的心性以及福德相違背，以三士道作為一個修行人在修行上所必須經歷的次第，顯然是違背了 佛陀的聖教。

因為時間的關係，這個單元就為您說到這裡，非常謝謝您的收看。祝福您色身康泰、學法無礙、早證菩提。阿彌陀佛！

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