三乘菩提之入不二法門–第104集 釋迦如來如何隨宜說法攝受眾生(二)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

「三乘菩提之入不二法門」今天所要說的單元：「釋迦如來如何隨宜說法攝受眾生？」

釋迦佛為了調伏娑婆世界的剛強眾生，說了因緣果報的事相，已經說過了身業、語業邪行的果報，關於意邪行的因緣果報，經文中這麼說：【是貪嫉，是貪嫉報；是瞋惱，是瞋惱報；是邪見，是邪見報；是慳悋，是慳悋報；是毀戒，是毀戒報；是瞋恚，是瞋恚報；是懈怠，是懈怠報；是亂意，是亂意報；是愚癡，是愚癡報；】(《維摩詰所說經》卷3)

貪嫉指的是有情堅持固守在財色名食睡五欲上的受用，以個人的「欲想」為首要，而產生了喜愛或者嫉妒。喜愛的就不斷追求造作貪愛的業，貪嫉別人所擁有的名聞利養，就造作破壞，甚至於互相傷害的業。阿修羅與忉利天的天人經常打鬥就是一個例子，嚴重的會下地獄受果報，倘若再回到人間，由於煩惱未斷的緣故，導致在五欲上又會一直增長貪嫉的造作，這是意邪行的第一種。

第二種意邪行就是瞋惱。眾生多數不能脫離稱譏毀譽利衰苦樂這八種境界風，被別人譏笑、毀謗，失去已經得到的利益，或者不能得到想要得到的稱讚與名聲，或者不能忍受老苦、病苦，就會出現瞋惱而造作傷害眾生的業，打罵、破壞，甚至於縱火殺人，嚴重的要下地獄受果報，如果再回到人間，由於煩惱沒有斷的緣故，容易在八風的境界中又再繼續增長瞋惱。

第三種意邪行是邪見，指的是對於佛法中的解脫道與佛菩提道的見解完全偏差而錯知錯解，沒有辦法走入正確的法道中。例如他把阿羅漢當作就是佛法中最高的修證，認為 佛陀與阿羅漢的智慧是一樣的，把意識心當作是不生不滅的真心，把世間的修福、修定當作是成佛修練的法門，把世間的哲學推論當作是佛法的解脫智慧，這些都不是真正佛法的行門與修證範圍，抱持著這些偏差的見解不能捨，它就是邪見。邪見所造作的業，就會毀謗抵制，甚至於破壞佛陀正法，誤導別人走入偏差的邪道中，他就要下地獄受果報，如果再回到人間，聽聞到正法不能信受而繼續增長愚癡。

慳吝這個部分通常與貪嫉的煩惱是相關聯的，缺少布施多生貧窮的有情啊，他不僅會有貪嫉的煩惱，通常對於自己所擁有的財物都捨不得拿出來布施，由於福報缺乏，所以不離貧窮的果報。毀戒的部分與瞋惱關係比較密切，因為受了佛戒的出家僧眾或者在家菩薩，如果容易在八風的境界中瞋惱，造作惡口、兩舌、打罵，甚至於毀謗賢聖、毀謗正法的犯戒行為，犯了戒罪，如果沒有徹底懺悔滅除戒罪，除了因果律中的性罪果報以外，嚴重的還需要承受戒罪所相對應的地獄果報。另外由於對不能忍的人事物產生怨懟憎恨，就會生起瞋恚煩惱，也就是生氣發脾氣。經常瞋恚的人，他通常緊繃著臉出現不開心的臉色，睡得不安隱，容易因為生氣起來而失去大利益。也因為經常生氣的緣故容易失去朋友，也會因為暴躁的脾氣，別人對他沒有好的評價，導致他名聲不好，容易發脾氣；又在缺乏廣結善緣與善友的情況下，在經商作生意方面或者求職工作，難以順利到達大富大貴的地步。因為瞋恚而造作惡業，結怨嚴重的果報會下生到三惡道受報，如果再回到人間，由於煩惱沒有斷的緣故，很容易在八風的境界中增長瞋恚煩惱與習氣。

而說到了懈怠、亂意與愚癡，對一般世俗沒有修學佛法的人來說，不容易發現有什麼大的障礙，但是一旦發起了志願想要學佛，假如懈怠的話，就難以成就各項功德了，連最基本的「信根」這個善根也難以具足。那在亂意方面呢，因為散亂的意識覺知心一直攀緣在五欲上，隨著五欲六塵的受用貪愛與我見、我執種種煩惱相應，他沒有辦法成就制心一處的定力與觀照力，接著就發起智慧斷煩惱成就解脫德，甚至於說能開悟發起法身德與般若德。而愚癡就會造成無法生起擇法眼，不能分辨哪個是真正的善知識？什麼樣的內容是真正的佛法？無法分辨善惡、不信因果，容易受到惡友、惡知識的影響而人云亦云，因此不容易生起智慧，就會輕易地去造作身口意種種煩惱相應的邪行，下墮到地獄受果報了。

由於娑婆眾生心性剛強難調伏，所以對修學佛法的佛弟子會不厭其煩地說關於戒行方面的因緣與果報，說啊：【是結戒，是持戒，是犯戒；】有一個譬喻說到，好像有一個人帶著很多人要去遠方，這個人把遠方的路線指示出來了，其中有人迷失了正道的方向，走到岔路去了，這位有智慧的人追著走向岔路的人叫喚他，讓他可以走回到正確的道路上。如來對於眾生的教導的法與次法也是這樣的，一開始的時候說解脫道或者菩薩道怎麼走？倘若有許多比丘犯種種過失，這時候為了犯過失的弟子們就說犯罪的果報，然後為他們制戒，成為不應該違犯的項目，這就叫結戒。佛陀制戒為的就是要讓佛弟子解脫生死輪迴，不是為了要生天享福或者是為了被人恭敬供養。所以所制定的佛戒是為了遮止弟子眾們造作落在生死業中，或者煩惱執著中的種種有漏業，如果能夠受持佛戒所制的戒相而不違犯，那就是持戒清淨了。那在制戒以後，假如弟子眾的身口意行為，符合制約不應犯而違犯的內容要項，那就成就了犯戒的行為。對於佛陀所制的戒，佛弟子們需要先發起增上意樂來受戒，向具有戒體的戒師求受佛戒，然後跟隨戒師學戒。在學戒的過程中若有犯戒了，要由戒師來教導，經過羯磨，依據所犯戒行的輕重，如法懺悔出離所犯的過失，這樣才能真正受持清淨的戒行來得到戒體的功德，防止造作下墮三惡道的惡業，茫然無知的偏離佛法正道而走到岔路越走越偏。

佛陀祂不僅說明了哪一些是制戒？如何學戒、持戒？什麼情況是犯戒？也同時說到了：【是應作，是不應作；是障礙，是不障礙；是得罪，是離罪；】(《維摩詰所說經》卷3)學戒的人啊，不知道受了戒以後，到底哪些是應作？哪些不應作？都應當要問自己原先求受戒的戒師。出家的聲聞人所受的佛戒，大多數它是屬於不應作的，因為聲聞人所求的法道是要解脫生死輪迴，所以有許多身口意行的規範都是不應作的；應作的部分大概只有求法斷我見、斷煩惱、修禪定。而出家菩薩或者在家菩薩所受的菩薩戒，就有應作與不應作的規範，例如布施、忍辱、說柔軟語是應該作的；慳吝、故瞋、高慢心、殺生、偷盜、兩舌、大妄語這些是不應該作的。對於菩薩來說，應該作的項目沒有履行，在根本、方便都成立的情況下，他就屬於違犯菩薩戒了，不應該作的項目也是同樣道理。而在學法方面，如果受了菩薩戒了，有善知識如法宣講大乘經，懈怠放逸沒有去聽聞受學，或者有大乘經論在流通，有實證的法在世間弘傳，但是不去受學，反而修學小乘經論或者外道典籍，這些都是受菩薩戒的菩薩應作而沒有去作的，就會形成犯戒的要項了。所以應該作與不應該作的，對於受了菩薩戒的學人來說都應當去請教戒師，由於戒師依據 佛陀的教誡來給予適當的指導。

例如菩薩受優婆塞戒時，就有應作事項的規範，經中說：【受優婆塞戒，先學世事。既學通達，如法求財。若得財物應作四分：一分應供養父母、己身、妻子、眷屬，二分應作如法販博，留餘一分藏積擬用。】(《優婆塞戒經》卷3)佛陀說：「菩薩想要受優婆塞戒，就要先學好如何在世間生活的工巧，某項工巧學習通達了以後，要如法的求取世間財，也就是不可用詐騙、偷盜的方式。而如法求得的財物，應當分作四分，一分應當用來供養父母、自己、妻子，以及子女眷屬的生活所需，留兩分來作為如法經營買賣所需，最後要留一分儲蓄起來作為備用。」菩薩在世間生活一定要具備技能，並且要如法求財，如法供養父母、眷屬，要有儲蓄，才能一方面受用世間福報，一方面繼續培植應有的福德。如法求財布施供養植福對菩薩是非常重要的事情，因此呢，佛陀特地將菩薩應作之事在《優婆塞戒經》中詳細地解說。

而不應作的事情呢，佛陀也有說：【受優婆塞戒，有四惡人常應離之：一者樂說他過、二者樂說邪見、三者口軟心惡，四者少作多說。】(《優婆塞戒經》卷3)佛說菩薩受優婆塞戒以後呢，有四種對自己修學菩薩道沒有幫助的惡人應當要遠離不要親近：第一種就是樂於兩舌說他人過失的人；第二種是知見不正確樂於說邪見的人；第三種是口中所說的話，似乎對於什麼都不堅持，都說沒關係，但是卻心性惡毒老是在暗地裡算計別人，這樣的人要遠離不要親近；第四種是凡有事情不積極參與也不想多作，但卻盡是在各個場合發表談話或者意見很多喜歡評論，這樣的人 佛說也要遠離。因為這四種人對於受優婆塞戒的菩薩來說，都沒有增長利益的地方，反而在與他們親近以後，應作的事項都被耽誤了，不應作的部分卻很容易去造作，所以 佛陀說：「那四種人要遠離不要親近。」

如果應當作的部分沒有去作，不應作的部分老是造作，就會成為獲得戒體的障礙，也會變成菩薩道修道的障礙，影響了受戒所應當有的心性上去惡修善的功德了，無法因為受戒而修集清淨的福德，反而造作了違戒的業而下生三惡道。相反的，應作的有如法去作，不應作的有簡擇的能力不違犯，在福德與果報以及智慧方面就能夠沒有障礙的增長與進步。

學戒的過程往往在有罪、無罪方面不能有明確的認知，佛陀在戒經中也都有教導與教誡，在經中 佛陀曾經舉了一個例子問 文殊師利菩薩：【文殊師利！如有一人日日施食，有人來乞，此人即施。因得食故，劫盜他財。文殊師利！是誰得罪？」文殊師利白佛言：「世尊！非施主得罪，施主唯有施意，不令作盜。」】有一位施主每天都在布施飲食，有一個人來乞討飲食，那麼這位施主就布施飲食給他。這個來乞食的人呢，因為獲得了食物，身體有了力氣以後，就去劫盜別人的財物。佛陀問 文殊師利菩薩說：「這種情況到底是誰有罪呢？」文殊師利菩薩回答 佛陀說啊：「雖然是因為施主布施飲食給那位偷盜的人，他才有力氣去打劫別人的財物，但施主並沒有罪過啊！因為施主的根本只有布施飲食的意念，而不是要他去作盜賊。」這個例子在告訴我們：一件事情的有罪、無罪，在於作事情的時候，他所起的念到底是哪一種心念。要先檢討的是「心念」意思之後，再進一步去判斷有罪、無罪，或者罪的輕重等等。

而關於修學佛道也要知道解脫與沒有解脫，有斷煩惱或者沒有斷煩惱，或者開悟與沒有開悟的差別，所以 佛陀還說了：【是淨，是垢；是有漏，是無漏；是邪道，是正道；】(《維摩詰所說經》卷3)從解脫道來說，只要是有漏法就是汙垢法。有漏法指的就是無論是禪定或者世間智慧，或者有所求而受戒、學戒，只要是能牽引導致生死輪迴的法都稱為有漏法，也就是汙垢的法。例如把受佛戒當作是求生天享福，或者求名聞供養的，或者把修禪定所獲得的意識覺知心一念不生境界或者捨心境界，當作是自我解脫、或者自我涅槃、或者自我開悟的，都屬於有漏的汙垢法，因為本質上都屬於不能解脫於三界的生死法。只要有覺知心自我存在，那即是引起在三界中出生的煩惱了，就算無想定、無想天意識覺知心滅了，但是還有意根以及色界天身存在，那就是生死中的法。可以解脫於色身的繫縛，不必再受色身果報，但是仍然有意識與意根存在的無色界仍然是三界中的生死法，所以都不是解脫清淨的無漏法。

再回來說世間的智慧層面，就算能夠放下世間的愛恨情仇，種種人我高下的計較，能夠入於欲界定或者未到地定中坐忘，有了極為闊達的心胸以及調柔的身段，但是仍然脫離不了欲界，更破除不了我見、無明，一切的所作都屬於有漏的汙垢法。必須是不與生死果報相應的才能是無漏法，只要不能到達無漏的解脫智慧都不是清淨法，也就是歸屬於汙垢法了，因此在佛法中所說的清淨與汙垢，完全要以是否能夠真正地斷我見、斷我執，才是判斷基礎。

說法的善知識自己有實證了，具有解脫的知見了，才能夠為人宣說，進一步指導他人斷我見、斷我執，以清淨的解脫法去除汙垢的生死法，到達清淨的解脫智慧境界。而這樣的善知識所說的，必定是來自於 釋迦佛所說的解脫正道與佛菩提正道，因為那是真正經歷實證以後才能獲得的清淨解脫智慧，不是常見或者斷滅論的斷見這些虛妄想像的境界，而是只要依據 佛陀的法教去真修實證的人，都能夠自己驗證啊！也能夠驗證 佛陀或者菩薩善知識是否有到達解脫的果德，也能夠驗證過去諸佛、現在諸佛，甚至於未來諸佛，三世諸佛所說的佛法，以及在諸佛座下隨學的聲聞所實證的解脫境界，以及菩薩所親證的般若實相，一定都是以本來自性清淨涅槃的如來藏第一義諦為根本，不容有二，不容許有三，甚至於四五六，就是「唯一不二」的中道法門，所以才說佛佛道同。

永明延壽禪師曾經說過：【此是十方諸佛同證同說，古今不易，一際法門，如經云：我不見有一佛國土，其中如來不說此法。】(《宗鏡錄》卷41)古今不易的一際法門，說的就是涅槃妙心如來藏。以如來藏為不二法門所說的一切法才是正道，否認如來藏的存在，或者把如來藏當作是假名所說，說是性空唯名不是真實可證的，這些說的可都是邪道了。倘若進入邪道中，任憑多麼精進的修布施，或者持戒或者修定都入不了正道，因為由邪師說法時，正道也變邪了；那是因為所說的一切都不能脫離我見更加增長我執，所以全數都歸屬於有漏法，也就必定是有為法了。

有為法不一定是有過失的法，但假如是與生死業相應的有漏有為法，從解脫的層面來說它就是屬於過失的法，因此 佛陀很清楚地交代，有漏與無漏法的差別。例如經中說：【世尊告諸比丘：「我今當說有漏、無漏法。云何有漏法？謂眼色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂；耳、鼻、舌、身、意法、意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，世俗者，是名有漏法。」】(《雜阿含經》卷8)世尊說：「什麼是有漏法呢？緣於眼根不壞，色塵現前，有眼識生起，眼觸色，眼觸色塵的因緣所生的受，導致內心覺知到或者苦受，或者樂受，或者不苦不樂受。耳、鼻、舌、身是同樣道理，意根觸法塵作意生起意識，意識觸法塵，意觸法塵的因緣所生的受，導致內心覺知到或者苦受，或者樂受，或者不苦不樂受。」這裡主要在說，假如把六根觸六塵所產生的境界受，計著領納歸屬於六入處覺知的我，因此有了苦樂受或者不苦不樂受，而產生了現前的愛樂歡喜以及未來的希望追求，這樣的情況就是屬於世俗法了，都是被三界生死煩惱所繫縛的法，所以稱為有漏法。

那什麼是無漏法呢？佛陀說：【云何無漏法？謂出世間意，若法、若意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，出世間者，是名無漏法。】(《雜阿含經》卷8)無漏法指的是意根已經能夠脫離對六入處的虛妄計著了，把眼、耳、鼻、舌、身、意六個識在六入處見聞覺知的我見顛倒想斷除了，也已經把相應現行的貪、瞋、癡我執煩惱斷除了，這時緣於眼根不壞，色塵現前，有眼識生起，眼觸色，眼觸色塵的因緣所生的受，乃至於意根觸法塵生起了意識，意識觸六塵的法塵，意觸法塵的因緣所生的受，內心覺知到或者苦受、或者樂受、或者不苦不樂受，這個時候呢，完全不會在境界中有相應的貪、瞋、癡煩惱生起現行，也不會緣於樂受而有愛、樂、歡喜、貪欲的這些煩惱現前，也不會緣於苦受不能忍而有瞋恚，因為他已經出離了五蘊世間的執著煩惱，他與三界世間生死的繫縛已經完全斷除了，就稱為無漏法。

所以有漏法與無漏法它最大的差別在哪裡呢？就是有漏法它是歸屬於生死，而無漏法它是歸屬於解脫。如果想要在佛法中求解脫，他就必須要有無漏法的真修實證，以及說你一定要有一切有漏法的確實斷除，才能到達出離三界生死的真實解脫。假如說都沒有經歷過這個過程，沒有經歷過八聖道所應該修道的過程，而說他用這個意識覺知心一念不生的這個不分別境界，就認為已經解脫了，那這就會形成大妄語了。

那麼我們今天這個單元，就先說到這裡了。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之入不二法門–第103集 釋迦如來如何隨宜說法攝受眾生(一)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

《三乘菩提之入不二法門》今天所要說的是「釋迦如來如何隨宜說法攝受眾生？」2500多年前 釋迦佛示現住持我們娑婆世界佛法的時候，維摩詰菩薩也示現以在家長者的身分，並且祂以方便示現色身有了疾病，藉著眾人前往問候身疾的因緣，為國王、大臣、長者、居士等大眾說法。最精采的就是祂輔佐了 釋迦佛教導許多聲聞大阿羅漢認識佛法中最殊勝的「不二法門」，也就是空性中道的真實義。

維摩詰的住所在1400多年前，玄奘菩薩到天竺取經時，他遊行到中印度吠舍釐國，也就是佛世當時的毘耶離城，這個地方在目前的印度，它歸屬於比哈爾邦的首府巴特那的北邊。玄奘菩薩在吠舍釐國找到了當時 釋迦佛演說《維摩詰經》的處所，也找到了 維摩詰菩薩在佛世時所住的故宅基地，因為距離佛世已經相隔1100多年了，所以僅存基地的形狀留存下來。由於當時出現了阿育王這位非常護持佛法的國王，他在佛陀時代曾經出現的這個聖蹟所在，建立了相應的窣堵波來作為紀念，所以能夠藉著窣堵波的處所，找到許多聖跡。

因為 玄奘菩薩在《大唐西域記》中詳實記錄了他所遊行經歷的事蹟，所以讓後代的佛弟子我們呢，能因此而信受 維摩詰菩薩在2500多年前的歷史上確實存在過，《維摩詰經》所記載的 佛陀座下的聲聞及菩薩所發生的事情不是杜撰的。在當時許多大聲聞阿羅漢以及菩薩們，在 維摩詰的家中進行了一場不二法門的無生法會後，到了日中午齋時間，因為舍利弗起了飯食的心念，維摩詰菩薩以祂的神通力顯示了香積如來所住持的眾香國境界，並且化現了菩薩到眾香國乞求 香積如來所受用的滿缽香飯，回到娑婆世界來施作佛事，以便化導聲聞阿羅漢們能夠發起大心，求證無上佛菩提。因為這個因緣，維摩詰菩薩為大家揭露了 釋迦如來為娑婆世界的眾生「如何因應眾生的煩惱，而施設度化方便隨宜說法」。藉由 香積如來在眾香國的說法教化的差別，維摩詰菩薩將其中難解難知的地方呢，也為我們點撥出來了。

當時有聲聞人看到化菩薩從眾香國帶回來的僅是一缽飯：「怎麼足夠給在場的那麼多人食用？」心裡頭起了疑問。這位化菩薩知道聲聞人心裡在想什麼，祂就說了：「勿以聲聞小德小智，稱量如來無量福慧。」(《維摩詰所說經》卷3)為什麼化菩薩說聲聞是小德小智呢？因為聲聞在佛法中，所證的最高智慧境界就是解脫於三界的生死輪迴，有無學解脫身、無學定身、無學慧身，他們所獲得的功德，就是不受後有，自己已經解脫，解脫的相關知見都如實了知。這些在解脫道中獲得的功德與智慧，雖然已經到達無學的境界，但是對於涅槃本際是什麼？卻不知、不解、不證。對於菩薩道要修證的內容是什麼？完全不知道！對於成佛所應該斷的煩惱，所應該破除的障礙，所應該證的一切種智，所應該成就的福德，所應該攝受的眾生佛國，最後成佛應當具足的十號功德相關意涵，三十二大人相、八十種隨形好、十力、四無所畏、十八不共法等等，這些功德的因由與內容，聲聞阿羅漢完全不清楚。在這個前提下，所以化菩薩說聲聞的小德小智是沒有辦法稱量如來的無量福與無量慧的，因為如來所成就的是無盡的增上戒、無盡的增上定、無盡的增上慧，不可思議的解脫以及無盡的解脫知見。

如來在當菩薩的時候，實證法界實相涅槃本際第八識如來藏，轉依如來藏本來自性清淨涅槃的真如佛性，修學菩薩六度波羅蜜多。由於如來藏本體從無始以來即是無生法，因此如來藏本體就是無盡法，因為無生必定無滅的緣故，所以菩薩轉依如來藏清淨的真如佛性，緣於一切眾生所修的布施、忍辱等福德，必定也是無量無盡的；轉依真如佛性精進所修的菩薩戒，也必定是無盡的；轉依真如佛性精進所修的靜慮禪定，必定也是無盡的；轉依真如佛性精進所修的般若種智，也必定是無盡的；那轉依真如佛性精進所修的有餘涅槃、無餘涅槃、無住處涅槃，那必定是不可思議的解脫。而如來藏清淨的真如佛性，超越了意識覺知心、意根處處作主的思議範圍，因此轉依真如佛性所獲得的戒定慧福德等等，就稱為增上戒定慧，無量無邊的福，以及不可思議的解脫。

所以化菩薩對這些聲聞眾說：【無盡戒、定、智慧、解脫、解脫知見功德具足者，所食之餘終不可盡。】(《維摩詰所說經》卷3)因為那一缽由化菩薩帶回的香飯，是 香積如來受用過剩下的，而 香積如來具足了五種無盡的功德，那一缽飯就是依於 香積如來無量無邊的福德而有。所以縱然眼前看到的僅是一缽飯，但實質上呢，那一缽飯是受到 香積如來的護念與加持的，在 維摩詰菩薩宅舍中的每一位有情都可以獲得飽食而仍然吃不完。在場的每一位菩薩、聲聞、天人等，吃完香飯以後，所獲得的身安與快樂，都像一切樂莊嚴國中的菩薩一樣；所有人的毛孔都散發出妙香，就像眾香國土中所有樹木所擁有的香味一樣。

一切樂莊嚴國中的菩薩受用過飯食以後，到底是什麼樣的情況呢？我們來引用《佛說無量清淨平等覺經》所說的極樂世界中菩薩與阿羅漢的飲食法，來作比擬上的瞭解看看：【無量清淨佛及諸菩薩、阿羅漢皆坐已，前悉有自然七寶鉢，中皆有自然百味飲食。飲食者，亦不類世間飲食之味也，亦復非天上飲食之味也；此百味飲食者，都為八方上下眾自然之飲食中精，味甚香美無有比，都自然化生耳。】(《佛說無量清淨平等覺經》卷2)經中說：「極樂世界中的菩薩與阿羅漢到了吃飯的時刻，坐下來以後，各自面前就自然有七寶缽，缽中有自然化生的百味飲食。這一類的飲食，不像世間飲食酸甜苦辣的味道，也不像天上所受用的飲食味道；所有的百味飲食，都是來自於十方所有自然飲食的精華，味道香美的情況是所有世間與天上所不能比擬的。」這個部分是對於飲食內容的描述，受用飲食的情況又是如何呢？

經中說：【諸菩薩、阿羅漢皆食，食亦不多、亦不少，悉自然平等。諸菩薩、阿羅漢食，亦不言美惡，亦不以美故喜。食已，諸飯具、鉢、几、坐皆自然化去；欲食時，乃復化生耳。諸菩薩、阿羅漢皆心清潔不慕飯食，但用作氣力耳，皆自然消散，糜盡化去。】(《佛說無量清淨平等覺經》卷2)所有的菩薩與阿羅漢都有飲食，所食用的量不多也不少，都自然平等。菩薩與阿羅漢吃飯的時候，不會對飲食的內容，表示美味好吃或者不好吃，也不會因為美味好吃而感到特別歡喜。飯食以後，所有的吃飯用具都自然化去了，倘若想要吃飯的時候，那些用具就自然再出現。所有的菩薩與阿羅漢的心都很清淨，不會愛慕這些百味飲食，飯食僅是為了讓色身得到氣力而已；食物吃了以後，在身中都會自然消散全部都化掉，不會有所遺留。那麼藉著經文所說，瞭解了以後，對於當時在 維摩詰宅舍中受用了眾香國 香積如來的香飯的所有人，他們所獲得的身安快樂，也許可以從極樂世界中菩薩們受用飲食的情況，來比擬瞭解了。

聲聞眾們已經體驗到了那一缽飯果然讓現場的大眾享用不盡，同時在宅舍中的大眾受用過 香積如來的香飯以後，維摩詰菩薩就開始廣作佛事了。祂先問了從眾香國來的菩薩：「香積如來平常是運用什麼方便來說法呢？」眾香國的菩薩回答說：【我土如來無文字說，但以眾香令諸天人得入律行；菩薩各各坐香樹下，聞斯妙香，即獲一切德藏三昧。得是三昧者，菩薩所有功德皆悉具足。】(《維摩詰所說經》卷3)眾香國 香積如來不是運用文字來說法的，是用種種的香讓天人們領受其中的意涵以後，進入佛法中的清淨律行；菩薩們各自坐在香樹下，聞到由 香積如來所攝受從香樹散發出來的妙香法語，就能夠除貪、除瞋、除無明，獲得一切功德藏或者福德藏三昧，只要得到這種三昧，菩薩所應具備的福德功德等大威德都能夠具足。眾香國的 香積如來運用種種的妙香當作法語，讓菩薩們的鼻根嗅聞著各種妙香，特別是明心見性的菩薩，在嗅聞當中能體驗到實相的法，以及現象界法的差別；在轉依真如佛性的清淨解脫智慧中，很容易觀察出，現象界諸法猶如幻化虛妄不實，因此能快速的除掉相應的貪瞋癡煩惱，菩薩即可獲得一切德藏三昧。語言文字在我們這個國度、這個世界是不可少的溝通工具，但是在其他佛世界，存在著不需要使用言說也能夠溝通，乃至以法教化的現象。

例如《楞伽經》中佛陀就說了：【大慧！非切剎土有言說。言說者，是作相耳！或有佛剎瞻視顯法，或有作相：或有揚眉，或有動睛，或笑或欠，或謦咳，或念剎土，或動搖。大慧！如瞻視，及香積世界，普賢如來國土，但以瞻視令諸菩薩得無生法忍，及殊勝三昧。】(《楞伽阿跋多羅寶經》卷2)佛陀告訴大慧菩薩，並不是一切佛國剎土都有言說這個法，言說是作出來的一種意思，表示法相而已。有的佛國剎土，它是運用瞻視來顯示法要，或者有的是運用揚眉或者動眼睛，或者笑的方式，或者是欠身或者以謦咳的聲音，或者是念佛土名號，或者運用動搖來顯示法要，就好像運用瞻視以及香積如來的世界運用妙香顯法一樣。普賢如來的國土，就是運用瞻視，而讓國土中隨學的菩薩獲得無生法忍，以及種種殊勝的三昧。佛陀說：「普賢如來運用瞻視來顯示法要，使得菩薩領受法要以後，獲得無生法忍，並且獲得了殊勝的三昧。」其中必定也包括了 香積如來以妙香顯法，讓菩薩們隨即獲得的一切德藏三昧。因為每一個佛世界的如來所說的法要，運用的所有方便絕對是以真如佛性為根本，而菩薩們領受到的各種方便，也必定是從自己所親證的如來藏所具備的真如佛性中，祂應對出來。因此得以領納後勝解其義，隨聞入觀，或者隨嗅入觀，或者隨見入觀證得法要，然後獲得智慧功德。

因此無論祂是哪一佛國的世尊如來，運用有語言或者無語言的種種方便說法，絕對是以第一義諦如來藏的真如佛性為根本，因為佛佛道同的緣故。所以當眾香國的菩薩接著問到：「釋迦牟尼世尊是以什麼來說法的？」維摩詰菩薩就說了：【此土眾生剛強難化，故佛為說剛強之語以調伏之:言「是地獄、是畜生、是餓鬼、是諸難處，是愚人生處。……」】(《維摩詰所說經》卷3)說這個娑婆世界的眾生心性剛強很難教化，所以 釋迦佛為眾生說種種剛強的言語，以便來調伏眾生的心性，說了：「哪些是地獄的處所和果報，哪些是畜生的種類果報，哪些是餓鬼的相貌、種類果報，哪些是八難之處，哪些是愚癡人造作貪瞋癡業報所生之處。」剛強的心性，指的是不調柔的，就像一匹很難駕馭的野馬一樣，不能擔負任務，發揮馬在人間的用途。

三惡道以及八難之處，為什麼是愚癡人的果報生處呢？在身口意業方面造作什麼樣的業，而會產生三惡道及八難之處的果報呢？維摩詰菩薩接著舉出，釋迦佛為了調伏娑婆世界的剛強眾生說了哪些因緣果報的事項？那在身業方面有說到：【是身邪行，是身邪行報；是口邪行，是口邪行報；是意邪行，是意邪行報；是殺生，是殺生報；是不與取，是不與取報；是邪婬，是邪婬報；】(《維摩詰所說經》卷3)說到造作身邪行，就會有身邪行的果報；造作口邪行，就會有口邪行的果報；那造作意邪行，就會有意邪行的果報。

那麼第一個身邪行指的，我們先來說殺生。起了斷眾生命根的根本念頭，並且運用了方便，不論是自己親手做，或者叫別人去做，最後確實成就了殺生。常常作殺生身邪行的業，嚴重的會下生地獄中去受果報的，倘若輪迴回到人間，由於過去生經常斷眾生的命根，所以在人間就會得到短壽的果報。

那第二個身邪行是不與取，指的就是偷盜。沒有經過財物擁有者的同意，不是他人願意給的，起了想要獲得他人財物的念頭，運用手段方便，用偷、用盜或者用強取或者詐騙，自己親手做，或者通過軟體程式、或者叫別人做，最後將他人的財物從原處移動，離開了原財物的所在、原財物所有人擁有的處所，完成了偷盜的業。經常造作偷盜的業，嚴重的會下生地獄中受果報，倘若輪迴到人間了，由於過去生經常偷盜他人的財物，所以在人間很難累積錢財。

第三個身邪行就是邪淫。在欲界有男女欲的煩惱存在，所以法律中允許的眷屬關係，稱為欲的正行；而在法律及倫理道德規範以外的男女關係，就稱為欲的邪行，也就是邪淫。在佛法中出家的僧眾，受了出家戒要受持離欲的清淨行，一律不能有男女關係，一旦有了男女欲愛關係，就稱為邪淫。如果經常犯邪淫，嚴重的話會下地獄受果報，再回來人間，由於過去生經常邪淫侵犯別人的眷屬，所以在人間的果報呢，就是自己的眷屬也會被別人侵犯。邪淫亂倫破壞社會秩序是一般人所不能忍受的，如果有自稱是某一種行門的宗教，專門修邪淫亂倫的男女雙身法，無論是他們自己或者別人推崇說有多高的證量，都不可能是真的，因為邪淫就是剛強難化的眾生最容易犯的過失，也是欲界中染汙最重的煩惱。因為兩腳陷在爛泥巴裡的人，他本身是有待別人伸手援救的，這個道理非常淺顯易懂，大家千萬不要被製造出來的假象所籠罩了。

接下來 釋迦如來也為我們說了，關於口業的因緣果報：【是妄語，是妄語報；是兩舌，是兩舌報；是惡口，是惡口報；是無義語，是無義語報；】(《維摩詰所說經》卷3)妄語指的就是沒有真正開悟，沒有真正證得禪定，但是為了得到或者說不想失去名聞利養，運用方便自己說或者叫別人說，讓別人知道自己開悟或者證得禪定。經常妄語的結果呢，嚴重的會下地獄受果報，倘若再回到人間，由於過去生經常妄語欺騙別人以獲得恭敬或者供養，所以他在人間倘若說個什麼，就會被譏笑或者被評論，無法獲得別人的尊敬。第二種口業是兩舌，指的是專門說離間語的話，把話傳來傳去，讓特定的人失去別人的恭敬，或者讓別人與眷屬朋友分離。經常造作兩舌的業，嚴重的會下地獄受果報，倘若果報受盡回到人間，因為過去生經常兩舌離間別人，所以在人間他就會與親友很難相處而分開。第三種口業就是惡口，指的是以粗暴語言、不好聽的話來罵別人。倘若經常惡口罵人，嚴重的會下地獄受果報，如果再回到人間，由於過去生經常惡口罵人的緣故，在人間他就會經常聽到醜陋不好聽的聲音。第四種口業它是叫無義語，也就是喜歡說類似調戲的話，或者談論八卦；或者在佛法修證上，說的都是與斷我見的解脫智慧無關，反而都是在增長我見，我執煩惱上著墨。或者說的都與開悟證般若無關，都是在意識覺知心的這種境界中著墨，所追求的都是意識自我的離念靈知或者一念不生，或者是意根末那識的清楚明白處處作主，這些內容也都屬於無義語。如果經常造作無義語，嚴重的會下地獄受果報，倘若再回到人間，由於過去生經常說無義語的緣故，在人間所說的話，就無法得到別人的信任。

娑婆世界剛強難化的眾生，隨著貪瞋癡煩惱的作用力，在境界中無力對治的情況下，確實很容易犯身邪行與口邪行的過失，因此 釋迦佛將造惡業的因緣得不善果的法界軌則揭露出來，對我們這個發起善根的佛弟子教授與教誡。相較於淨土世界，諸佛如來對國土中賢善的菩薩們所說的調柔法語，就成為剛強之語了。運用剛強的語言教授、教誡，就像調馬師想要調伏一隻充滿野性桀驁難馴的野馬，就得先把馬摔倒，然後戴上馬鞍、韁繩，運用帶有鉤刺的馬鞭進行調伏訓練，那些加在野馬身上的拘束與苦痛，能夠讓野馬接受馴伏，遵守成為坐騎的規則。而 釋迦佛揭露造惡業受三惡道果報的剛強言語教授、教誡，也是同樣道理，使眾生感受到三惡道不可愛果報的苦痛，願意接受佛戒調伏心性，成為具善根的菩薩，將來能快速地走上佛菩提道。

那我們今天就先說到這裡了。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之入不二法門–第102集 香積佛之緣起

 

各位電視機前面的菩薩們：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團所推出的電視弘法節目，這個主題名為：「三乘菩提之入不二法門－空性中道真實義」，是依據 平實導師所著的《維摩詰經講記》來加以說明。

今天所要講的子題為：「香積佛之緣起」。上一集已說明文殊師利菩薩與維摩詰居士的入不二法門，接下來這一品，是敘述香積佛的緣起，其經文如下：

【於是舍利弗心念：「日時欲至，此諸菩薩當於何食？」時維摩詰知其意而語言：「佛說八解脫，仁者受行，豈雜欲食而聞法乎？若欲食者，且待須臾，當令汝得未曾有食。」

時維摩詰即入三昧，以神通力示諸大眾：上方界分過四十二恒河沙佛土，有國名眾香，佛號香積，今現在；其國香氣，比於十方諸佛世界人天之香，最為第一；彼土無有聲聞、辟支佛名，唯有清淨大菩薩眾，佛為說法。其界一切皆以香作樓閣，經行香地，苑園皆香。其食香氣周流十方無量世界，時彼佛與諸菩薩方共坐食；有諸天子皆號香嚴，悉發阿耨多羅三藐三菩提心，供養彼佛及諸菩薩；此諸大眾莫不目見，

時維摩詰問眾菩薩言：「諸仁者！ 誰能致彼佛飯？」以文殊師利威神力故咸皆默然，維摩詰言：「仁！此大眾， 無乃可恥？」文殊師利曰：「如佛所言，勿輕未學。」】（《維摩詰經講記》卷3）

說明如下：當 文殊師利菩薩讚歎 維摩詰居士入不二法門以後，已經接近中午了，肚子也餓了，舍利弗心裡想著：「已經快接近中午了，看來 維摩詰居士沒有準備午飯的樣子，不知道這些菩薩們要在哪裡吃飯呢？」舍利弗動了這樣的念頭以後，維摩詰居士知道了，就跟 舍利弗說：「舍利弗！佛教導你八解脫，你也如實地奉行，難道你現在要把吃飯的念頭，夾雜在這裡頭而來聽法嗎？且稍待一會兒，我就會讓你吃到從來沒有吃過的飲食。」

於是 維摩詰居士進入了三昧，發起了大神通，讓與會的大眾們看見上方超過四十二恆河沙數的佛土，有一佛土名為眾香，這個眾香世界有一尊佛，名為 香積佛，他們那裡的時間也正好是中午了。這個國土的香氣，與十方諸佛世界裡的香氣來作比較，是最為殊勝的。這個國土是聽不到聲聞與辟支佛的名號，那裡的佛弟子們都是清淨的大菩薩們，香積佛正在為他們說法。又，這個國土的所有建築都是用香木做成的，其經行及庭園的地方都是香的，而且吃的食物的香氣也是遍布十方世界，當 香積佛與諸大菩薩們吃飯時，其國土中有許多的天子們，名號皆為香嚴，他們都發起了無上正等正覺心，來供養 香積佛及諸大菩薩們。像這樣的場景，為娑婆世界的舍利弗等菩薩們看見了。

於是 維摩詰居士問在場的大眾們：「諸位仁者！你們有誰能夠去眾香世界，向 香積佛致問以及取一缽香飯回來？」文殊師利菩薩用威神之力讓在場的菩薩們默然不語。維摩詰居士答：「仁者啊！你們這樣子不是太可恥了嗎？」文殊師利菩薩回答：「如佛所說，不要隨便輕視還沒有學法的人。」於是 文殊師利菩薩與 維摩詰居士，兩人正在演雙簧，大眾不知，只好讓他們兩個人繼續一搭一唱的，其經文如下：

【於是維摩詰不起于座，居眾會前化作菩薩，相好光明、威德殊勝蔽於眾會；而告之曰：「汝往上方界分，度如四十二恒河沙佛土，有國名眾香，佛號香積，與諸菩薩方共坐食。汝往到彼，如我辭曰：『維摩詰稽首世尊足下，致敬無量，問訊起居、少病少惱、氣力安不？願得世尊所食之餘，當於娑婆世界施作佛事，令此樂小法者得弘大道，亦使如來名聲普聞。』」】

說明如下：於是 維摩詰居士不起於座，於大眾前化現出一尊菩薩，這位化菩薩有種種相好、光明及威德，超過在場的菩薩們，維摩詰居士對這尊化菩薩說：「你往上方世界，經過四十二恆河沙數的佛國世界，有一佛土名為眾香，其國有佛號 香積佛，正與諸菩薩們準備吃飯。你到那邊，依照我交代你的話而說：『維摩詰頂禮世尊足下，以無量的恭敬心向佛問訊。請問 香積佛，您的起居是不是很和順輕利？是不是少病、少煩惱？氣力具足否？身心平安否？希望能得到世尊所吃剩下的飯，維摩詰將以此在娑婆世界作布施、作佛事，令娑婆世界中，樂於小法的人都可以弘揚大乘法，並藉此機會，使您的名聲普聞於十方世界。』」

在這段經文當中，告訴大眾一件很重要的事，而且這件事在《大般若經》等經曾開示過，那就是菩薩向佛問訊時，一定要向佛稟白：「世尊少病少惱不？ 起居輕利不？氣力調和不？安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？」而不是像現在佛教界，用手印來向佛問訊。而這個手印，根本不是 世尊所開示的手印，而是邪淫外道用暗示的方法所創造出來的，本身就是不清淨，以此來矇騙眾生。

像這樣子用不清淨的手印來向佛問訊，不是身為佛弟子們應有的心行。也因為這樣的緣故，正覺同修會早已經不用此手印問訊，改用法界定印來向佛問訊，也就是面對佛菩薩像，雙手合十立在胸前及彎腰，這時右手放在左手之上，二拇指相接而不翹起。起身後改為雙手合十立在眉間，待雙手放下時，雙手在胸前以合十的相貌出現。

又，這位化菩薩接到 維摩詰居士的指示，就往眾香國土去面見 香積佛，其經文如下：

【時化菩薩即於會前昇于上方，舉眾皆見其去到眾香界、禮彼佛足。又聞其言：「維摩詰稽首世尊足下，致敬無量，問訊起居、少病少惱、氣力安不？願得 世尊所食之餘，欲於娑婆世界施作佛事，使此樂小法者得弘大道，亦使 如來名聲普聞。」

彼諸大士見化菩薩，歎未曾有：「今此上人從何所來？娑婆世界為在何許？云何名為樂小法者？」即以問佛，佛告之曰：「下方度如四十二恒河沙佛土，有世界名娑婆，佛號釋迦牟尼，今現在；於五濁惡世，為樂小法眾生敷演道、教。彼有菩薩名維摩詰，住不可思議解脫；為諸菩薩說法，故遣化來，稱揚我名、并讚此土，令彼菩薩增益功德。」彼菩薩言：「其人何如，乃作是化？德力無畏，神足若斯！」佛言：「甚大！一切十方皆遣化往，施作佛事，饒益眾生。」】

說明如下：維摩詰居士交代了以後，這位化菩薩就在眾菩薩面前，往上方去了。由於 維摩詰居士的威神之力的緣故，讓大眾看見化菩薩來到了眾香國土，以及禮拜 香積佛足，並聽到這位化菩薩說：「維摩詰頂禮 世尊足下，以無量的恭敬心向佛問訊。請問 香積佛，您的起居是不是很和順輕利呢？是不是少病、少煩惱呢？氣力是不是很具足呢？身心是否平安呢？希望能得到 世尊所吃剩下的飯，維摩詰將以此在娑婆世界作布施、作佛事，令娑婆世界中樂於小法的人，都可以弘揚大乘法，並藉此機會，使您的名聲普聞於十方世界。」

這時香積國的菩薩們看到這位化菩薩非常莊嚴，都讚歎說：「如今這位上人究竟是從哪裡來的呢？娑婆世界又究竟在哪裡？他所說樂於小法的人，究竟是什麼樣的人呢？」諸菩薩就以這件事請示 香積佛。香積佛則告訴菩薩們：「從我們這個世界往下方去，經過四十二恆河沙世界，有一世界名為堪忍世界，其國有佛，名為 釋迦牟尼佛，正在說法。釋迦牟尼佛在五濁惡世中，正為樂於小法的眾生們開敷演說修行之道、教與理。那裡有一位菩薩，名叫 維摩詰，住於不可思議解脫境界中。他為了向聲聞及菩薩說法，特別派遣了這位化菩薩來到這裡，稱揚我的名號，並且讚歎我的國土莊嚴，就是為了讓堪忍世界的菩薩們增益功德。」

眾香國的菩薩們向 佛稟白：「維摩詰究竟是什麼樣的人呢？竟然可以變化出這麼莊嚴的菩薩來？他的功德力、大無畏及神足實在很偉大，所以才敢來這裡向佛要香飯帶回娑婆世界。」香積佛回答：「這位 維摩詰菩薩的功德力、大無畏及神足真的很偉大。不僅派遣化菩薩來到眾香國，而且也經常派遣化菩薩到十方佛世界。」

這段經文已經告訴大眾一件很重要的事，那就是「上人」這個名號，不是隨便任何人可以稱呼的，只有佛才有資格稱呼。為什麼？因為 維摩詰居士是 金粟如來化現的，祂為了度化眾生，與 釋迦牟尼佛正在合演一場無生大戲，因而有了這一本《維摩結所說經》的出現。既然這位化菩薩是 金栗如來所化現的，表示只有佛才能稱為「上人」。在佛門中，如果有人以上人自居，卻是我見未斷，連菩薩最基本的明心見性也沒有，更不用說有佛的果德了！像這樣以上人名號自居的人，名為大妄語人。如果生前不趕快公開懺悔，未來所受的果報，乃是久劫、尤重、純苦的果報，不是一般人所能忍受的。

這些菩薩們聽聞了 香積佛的開示以後，想要去娑婆世界供養 釋迦牟尼佛、維摩詰居士及菩薩們，於是向 香積佛請示，其經文如下：

【於是香積如來以眾香缽，盛滿香飯與化菩薩。時彼九百萬菩薩俱發聲言：「我欲詣娑婆世界供養釋迦牟尼佛，并欲見維摩詰等諸菩薩眾。」佛言：「可往。攝汝身香，無令彼諸眾生起惑著心。又當捨汝本形，勿使彼國求菩薩者而自鄙恥。又汝於彼莫懷輕賤而作礙想，所以者何？十方國土皆如虛空。又諸佛為欲化諸樂小法者，不盡現其清淨土耳。」】

說明如下：於是 香積佛拿了一個眾香缽，盛滿了香飯，交給了這位化菩薩。這時眾香國有九百萬菩薩一起出聲向佛稟白：「我們想要去娑婆世界去供養釋迦牟尼佛，並且見一見維摩詰及諸菩薩們。」香積佛說：「你們可以去娑婆世界，供養 釋迦牟尼佛、維摩詰及諸菩薩們，但是你們要把身上的香氣收藏起來，免得那裡的眾生聞到你們身上的香氣，起了疑惑而生起了貪著心，而且你們也要將莊嚴的相貌收起來，以免那邊的菩薩們見了以後產生了相形見絀的心理。又你們千萬不要對那裡的菩薩生起了輕視心，好像什麼事都有障礙似的。為什麼？因為十方國土其實都是無常變異，猶如虛空一樣，而且十方諸佛為了想要度化樂於小法的眾生，並沒有把祂的清淨的國土顯現出來。」

這裡告訴大眾一件事，那就是諸佛的淨土都是清淨的，只因為 釋迦牟尼佛的悲願非常深重，以及娑婆世界的眾生不清淨，釋迦世尊為了度化娑婆世界的眾生，故意掩蓋祂自己的清淨國土、故意示現為汙穢不淨的世界，也因為這樣子，身為佛弟子們，應該要知恩、報恩，應該要發菩提心來行菩薩道，不僅自己要成就佛道，而且也要度無量無邊的眾生成就佛道。

菩薩們聽聞了 香積佛的開示以後，把自己身上的香氣、莊嚴相貌收藏起來，欲往娑婆世界，供養 釋迦牟尼佛、維摩詰及諸菩薩們，其經文如下：

【時化菩薩既受缽飯，與彼九百萬菩薩俱，承佛威神及維摩詰力，於彼世界忽然不現，須臾之間至維摩詰舍。時維摩詰即化作九百萬師子之座，嚴好如前，諸菩薩皆坐其上；是化菩薩以滿缽香飯與維摩詰，飯香普熏毘耶離城及三千大千世界。

時毘耶離婆羅門、居士等，聞是香氣、身意快然，歎未曾有；於是長者主月蓋，從八萬四千人來入維摩詰舍，見其室中菩薩甚多，諸師子座高廣嚴好；皆大歡喜，禮眾菩薩及大弟子，卻住一面。諸地神、虛空神及欲、色界諸天，聞此香氣亦皆來入維摩詰舍。】

說明如下：這時化菩薩接受了 香積佛滿缽的香飯，與眾香國的九百萬菩薩們，依靠著 香積佛與維摩詰的威神之力，於眾香國消失不見了，須臾之間，就到了 維摩詰居士的舍宅中。這時候的 維摩詰居士看見他們來了，就化現了九百萬個獅子座，如同前面所說的一樣高廣莊嚴，這些菩薩也就上座了。維摩詰居士所化現的菩薩，就將滿缽的香飯交給 維摩詰居士，而這一缽飯的香味普熏毘耶離城以及整個三千大千世界。

這時候，毘耶離城的婆羅門及居士們，都聞到這個香氣，身心都覺得非常舒暢，讚歎這樣的香氣是他們從來沒有聞過的，也知道這些香氣是從 維摩詰舍宅中發出的。於是名為月蓋的長者子，與八萬四千人一起來到 維摩詰居士的舍宅，看見諸菩薩的獅子座高廣莊嚴，所以大家都很歡喜，於是禮拜這些菩薩們及 釋迦世尊的十大聲聞弟子。禮拜好了，就退下來，住於一邊。不僅如此，許多的地神、虛空神，欲界及色界諸天也聞到這些香氣而來到 維摩詰居士的舍宅中。

在這裡曾談到地神，因此有必要以簡單的方式來說明一下。凡是有房舍的地方，就一定有地神存在，也就是民間所稱呼的地基主，所以民間有很多人每逢初二、十六，就在家裡後門供養祭拜。他們以聞香為食，只要有人祭拜等，他們就有香氣可聞，就不會肚子餓，除非這個房舍沒有人居住，他們就會餓著。又沒有房舍的地方，就會有山神，或者在田野中的某個區域，享受福德而成為那個地方的地神。

但是說到這裡，時間剛好到了，所以無法繼續說明下去，只好結束，也請各位菩薩下次繼續收看。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之入不二法門–第101集 空性中道真實義(三)

 

各位電視機前面的菩薩們：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團所推出的電視弘法節目，這個主題名為《三乘菩提之入不二法門──空性中道真實義》，是依據 平實導師所著的《維摩詰經講記》來加以說明。今天繼續上一集的子題「入不二法門的中道義」。

上一集已說明樂實菩薩的入不二法門，接下來繼續談第三十二位 文殊師利菩薩的入不二法門，其經文如下：【如是諸菩薩各各說已，問文殊師利：「何等是菩薩入不二法門？」文殊師利曰：「如我意者，於一切法，無言無說、無示無識，離諸問答，是為入不二法門。」】（《維摩詰經講記》卷2）說明如下：前面三十一位菩薩已各自表述自己的入不二法門以後，大家一起問 文殊師利菩薩：「什麼是菩薩你的入不二法門呢？」文殊師利菩薩回答：「依照我的意思，我認為在一切法中，祂從來沒有語言、從來不說話，從來不表示、從來不了別，也都不跟人家作問答，能夠這樣子就是入不二法門。」從 文殊師利菩薩回答當中，可以得到兩個重點：第一個重點，什麼是一切法？第二個重點，為什麼 文殊師利菩薩說一切法是無言無說、無示無識，離諸問答呢？

首先談第一個重點：什麼是一切法？所謂的一切法，就是指五陰、六入、十二處、十八界，以及依附五陰十八界而有的世出世間的所有的法。所謂的五陰，就是色陰、識陰、受陰、想陰及行陰。色陰就是指如來藏藉著無明、業種、父精、母血以及四大所成的五根身。這個色身有眼根、耳根、鼻根、舌根、身根之五根，以及從無始劫以來就在的意根，攝取了共業有情共同變現了山河大地的器世間的五塵，而由如來藏變現了六塵。也因為有了六根與六塵的相接觸，識陰六識就出現了；有了識陰六識的出現，就有三受——苦受、樂受、不苦不樂受的受陰出現；有了受陰的出現，一定會有了知的想陰出現，眾生就在色陰、識陰、受陰、想陰和合運作的過程中，就有了行陰的出現，於是五陰就具足出現在人間。

色陰既然有出生，未來一定會壞滅，所以色陰是虛妄法，不是常住法。既然色陰是虛妄法，依附色陰而有的識陰、受陰、想陰，以及和合前四陰而有的行陰，當然更是虛妄，所以五陰是生滅法，無有一法是常住的。然而眾生不知五陰的虛妄，就會把五陰的一部分體性或全部的體性，當作是真實法。譬如佛門的大法師、大居士，以及喇嘛教的喇嘛、仁波切等人，不知識陰是虛妄的，就把識陰當作是真實法，尤其是將意識心所含攝的一念不生的有念靈知、無念靈知，乃至於斷際靈知等變相，當作是真實法。然而意識心在睡著無夢時，一定會壞滅，所以在睡覺時，不知道自己在睡覺；如果知道自己在睡覺，表示他沒有在睡覺，否則他怎麼知道自己沒有在睡覺呢？這就是說在睡著無夢時意識斷了，不知道自己在睡覺，須待隔天天亮了，意識才會再度現起。由此可知：意識在睡著無夢時斷了，須待隔天藉緣而現起，表示祂是有生有滅之法，當然不是常住法。睡著無夢尚且如是，在悶絕位、正死位、無想定、滅盡定以及重度麻醉中，意識一定會斷滅，所以意識不是真實法。

既然五陰當中的每一陰不是真實法，二乘人要將五陰滅盡才能入無餘涅槃。然而菩薩在世間廣度眾生，不能如二乘人一樣要將五蘊滅盡；如果菩薩將五陰滅盡了，永遠就不能行菩薩道，所以一定要保持五陰的存在去廣度眾生，但並不表示菩薩會執著這個五蘊身，反而會利用世世而有的五蘊身去廣度眾生。不僅如此，菩薩還知道在五蘊運作的過程中，有一個真實的如來藏與之同時同處配合運作，這就是佛門所謂的「真妄和合」。菩薩透過真妄和合之正知見去參禪、去尋找一切有情皆有的真心如來藏，於因緣成熟時，親證如來藏而成為真實義菩薩，乃至於窮盡將近三大無量數劫以後成就佛道。因此，如果有人不知道有一個真實心的如來藏與五陰同時同處配合運作，錯把五陰一部分或全部的體性，當作是真實法來修行，尤其是把能知能覺的意識心當作是常住法來修行，表示他已經落入 佛所破斥的常見外道中。像這樣的人，尚且無法斷除我見而證得聲聞初果，當然不可能是明心見性的菩薩，更不可能是佛了。

所謂的十二處，就是指六根與六塵。六根就是眼等六根，六塵就是色等六塵。前五根是色法，本身就是虛妄法，不是真實法；意根雖然無始劫以來與真心如來藏在一起，但祂仍然是可滅之法，於阿羅漢入涅槃後還是會滅盡的，所以意根也是可滅之法。六塵就是共業有情共同變現出的山河大地所顯的五塵，以及透過五色根攝入五塵以後，依附五塵而有的法塵。既然五塵是有生有滅的法，更不用說依附五塵而有的法塵，當然也是生滅法。由此可知：六根、六塵之十二處沒有一法是真實法。由於十二處不是真實法，二乘人要把十二處滅盡以後，才能入無餘涅槃。然而菩薩不能如同二乘人一樣，於捨壽時滅盡自己的十二處而入無餘涅槃；因為菩薩滅盡自己的十二處入無餘涅槃以後，再也無法運用十二處來廣度眾生了，所以菩薩要保留十二處來廣度眾生。

接下來談六入，可分為兩種，那就是外六入及內六入。外六入就是色聲香味觸法入，內六入就是眼耳鼻舌身意入。這六入必須有六根與六塵相接觸，才會有外六入及內六入的現象出現。前面已說六塵本是生滅法，更何況是依於六根、六塵而有的外六入、內六入，當然更是虛妄，所以六入，不論是內六入或者是外六入，都是虛妄法。二乘人知道內外六入都不是真實法，如果想要入涅槃，一定要把這兩種入一起滅盡，才能入無餘涅槃。如果菩薩也如同二乘人一樣，滅盡了自己的內外六入，從此在三界消失了，再也無法利樂眾生，所以菩薩不會滅盡自己的內外六入而入涅槃，反而利用內外六入來修學、來成就自己的佛道。

十八界就是指六根、六塵、六識。前面已說六根、六塵都是虛妄法，更何況是依附六根、六塵相接觸之後而有的六識，當然也是虛妄法。這告訴大眾：五陰、六入、十二處、十八界之每一個法都是有生之法，未來一定會壞滅，所以是生滅法，本身是憒鬧不寂靜的法。也因為五陰、六入、十二處、十八界都是可滅之法，當然不是寂靜的法，所以阿羅漢願意滅盡自己的五陰等法而入無餘涅槃，處於涅槃寂靜的境界中，從此在三界消失不見了。菩薩則不然，世世藉著自己的如來藏所生的十八界，不僅有今世利、後世利，以此來廣度眾生，而且也能夠自利利他，以此來成就自他有情的佛道。

接下來談依附五陰十八界而有的世出世間的所有法。前面已說五陰十八界無有一法是真實，依附五陰十八界而有的世間法、出世間法、世出世間法，包括了人天善法、惡法，二乘的聲聞、緣覺法，以及菩薩所修的菩薩法在內，沒有一法是真實的。譬如人天的善法與惡法，如果是在造惡業，未來就要下墮三惡道；如果是在造善業，未來就能夠生天享福，乃至天上享福完畢就要下墮。所以不論是在造惡業或者是在造善業，如果不迴向三乘菩提，就會在三界當中不斷地輪迴生死而無法出離。又譬如二乘人，不論是聲聞法或者是緣覺法，他們最終都是要入無餘涅槃，當他們能夠證得四果的阿羅漢時，於捨壽必然入無餘涅槃，從此在三界消失不見了。菩薩則不然，知道諸法，不論是世間法、出世間法，或者世出世間法，都是從如來藏出生的，本來就是如來藏的體性，所以菩薩不會滅盡諸法，反而利用諸法來證得總相智、別相智、道種智，乃至於一切種智，因而成為四智圓明的究竟佛，利樂有情無有窮盡。

這告訴大眾：一般眾生不知道五陰十八界及諸法等法的虛妄，所以不斷地在三界當中輪迴生死而無法出離。二乘人雖然知道五陰十八界及諸法等法的虛妄，所以想要滅盡蘊處界及諸法等法入無餘涅槃，從此在三界消失不見了，再也無法利樂有情。菩薩雖然也知道每一世的蘊處界及諸法等法都是虛妄的，卻世世利用如來藏所生的蘊處界及諸法等法來利樂廣大的有情，以此來成就自己的佛道。

接下來談第二個重點：為什麼 文殊師利菩薩說一切法是無言無說、無示無識，離諸問答呢？很多人都知道，一切法包括了五陰、六入、十二處、十八界，以及依附蘊處界而有的諸法在內，都是憒鬧不寂靜的。一般眾生縱使想破了頭也想不出來，為什麼 文殊師利開示一切法都是寂靜的？那對已證悟的菩薩而言，一切法在現象界雖然是憒鬧不寂靜的，其實都是寂靜的。為什麼？因為一切法都是如來藏藉緣而出生的法，是如來藏的局部體性，如來藏本來就是寂靜的，如果將憒鬧不寂靜的諸法攝歸於寂靜的如來藏，一切法當然也是寂靜的，當然不會有任何憒鬧不寂靜可言。這告訴大眾：這個如來藏於一切法都無所得，所以是寂靜的；但是祂所生的諸法，雖然是憒鬧不寂靜的，如果將它們攝歸於寂靜的如來藏，一切法也就寂靜了。

再者，以如來藏的實際理地來看待，那是迥無一法存在極寂靜的境界，哪有大眾所了知的言說、表示、了別及種種問答可說呢？這也是 文殊師利菩薩在經中的開示：一切法無言無說、無示無識，離諸問答的道理，更是 佛在經中所開示的三法印當中「涅槃寂靜」的道理。如果菩薩能夠證得這個「無言無說、無示無識，離諸問答」，且能生一切法的如來藏，就是入不二法門而成為真實義的菩薩，再也不是名義菩薩、假名菩薩了。

當 文殊師利菩薩說完祂的入不二法門以後，最後輪到 維摩詰居士這位主角要粉墨登場了，也就是整齣戲最重要的人物，要出場為大家演說祂的入不二法門。其經文如下：【於是文殊師利問維摩詰：「我等各自說已，仁者當說：何等是菩薩入不二法門？」時維摩詰默然無言。文殊師利歎曰：「善哉！善哉！乃至無有文字語言，是真入不二法門。」說是入不二法門品時，於此眾中五千菩薩，皆入不二法門，得無生法忍。】（《維摩詰經講記》卷2）說明如下：於是 文殊師利菩薩問 維摩詰居士：「我們已經各自把自己的入不二法門說過了，你也應該為大眾說明什麼是菩薩你的入不二法門？」維摩詰居士只是據坐默然而不說話。文殊師利看了以後讚歎說：「太好了！太好了！維摩詰居士乃至於連語言文字都沒有了，這才是真正的入不二法門。」說入不二法門時，會中有五千位菩薩皆入不二法門，得無生法忍而入地上菩薩階位。

從 維摩詰居士的開示得到一個重點：這個真心如來藏是沒有任何語言文字可言。也就是說，如來藏的實際理地，是迥無一法存在極寂靜的境界，既然是如此，還會有任何語言文字等法出現嗎？當然沒有！不僅如此，禪宗證悟祖師也開示這個真心：「言語道斷，心行處滅。」意思是說，言語的法道到如來藏這裡也就斷了，眾生的種種心行到如來藏這裡也就滅了，表示真心如來藏的實際理地是迥無一法存在極寂靜的境界。如果有人想要用有念靈知、離念靈知、斷際靈知等心所含攝的意識心來入涅槃、住涅槃，表示他們所謂的如來藏並不是寂靜的。為什麼？因為還有意根、法塵、意識存在，還有這三個法沒有斷盡，表示他們所謂的涅槃是憒鬧不寂靜的，完全不符合 佛在經中所開示的「涅槃寂靜」的道理。由於 維摩詰居士開示了涅槃寂靜的道理，所以 文殊師利菩薩讚歎 維摩詰居士而說：「太好了！太好了！維摩詰居士乃至於連語言文字都沒有了，這才是真正的入不二法門。」當 維摩詰居士說完祂的入不二法門時，會中有五千位菩薩皆入不二法門，得無生法忍而入地上菩薩階位。

從《維摩詰所說經》之〈入不二法門品〉當中的三十二位菩薩，以及 維摩詰居士的開示可知：菩薩一定要證得涅槃寂靜的如來藏，才是 佛所開示的菩提薩埵，也就是真正的菩薩了。如果菩薩不是親證寂靜的如來藏，而是親證憒鬧不寂靜的意識心，表示他誤會涅槃寂靜的真實理，永遠不可能實證涅槃寂靜的如來藏；既然連涅槃寂靜的如來藏都無法證得，當然不可能是菩薩乃至於成佛了。雖然如來藏的實際理地是迥無一法存在的境界，是寂靜的而沒有任何憒鬧可言，可是祂藉緣出生了憒鬧不寂靜的蘊處界及諸法等法出現。又如來藏本身不生不滅，卻出生了生滅不已的蘊處界及諸法等法，這些諸法包括了世間法、出世間法、世出世間法在內，雖然都是不寂靜的，卻是如來藏的局部體性，因此將不寂靜的蘊處界及諸法等法，攝歸於寂靜的如來藏，不寂靜的蘊處界及諸法等法也就寂靜了。

這告訴大眾：蘊處界及諸法等法的空相，其實就是空性如來藏的局部體性，這兩者之間的關係其實是非一非異。懂得這樣的道理，以此來觀待 佛在經中所開示的《心經》、《金剛經》等經，就會知道 佛是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者，從來沒有欺騙過眾生，從來是苦口婆心、有耐心地為眾生解說本來寂靜的如來藏，這也是佛來人間最大的目的，就是「開、示、悟、入」如來藏，希望每一位有情未來都能夠悟入而往佛菩提道邁進，乃至於成就佛道，利樂有情無有窮盡。

說到這裡，時間已經到了，今天就講到這裡。敬請各位菩薩下次繼續收看。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之入不二法門–第100集 空性中道真實義(二)

 

各位電視機前面的菩薩們：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團所推出的電視弘法節目，這個主題名為《三乘菩提之入不二法門──空性中道真實義》，是依據 平實導師所著的《維摩詰經講記》來加以說明。今天繼續上一集的子題「入不二法門的中道義」。

上一集已說明第三十位珠頂王菩薩的入不二法門，今天則繼續第三十一位樂實菩薩的入不二法門，其經文如下：【樂實菩薩曰：「實、不實為二。實見者尚不見實，何況非實？所以者何？非肉眼所見，慧眼乃能見；而此慧眼，無見無不見，是為入不二法門。」】（《維摩詰所說經》卷2）說明如下：樂實菩薩開示：「真實的法與不真實的法本來就是兩個不同的法，當菩薩親證一切有情皆有的真心如來藏，不僅現前看到不真實的蘊處界及諸法等法的存在，同時也看到真實的如來藏。菩薩如是觀察時，發現這一切有情皆有的真心如來藏的實際理地迥無一法存在極寂靜的境界，本來就沒有真實法可以看見，更何況是不真實的法，又如何能夠看見呢？為什麼？並不是用父母所生的肉眼可以看見，而是用智慧之眼才能看見。又如來藏本身無形無相，當你看見如來藏時，其實你根本沒有看見，像這樣見而不見，才是真正的入不二法門。」

從樂實菩薩的開示，可以得到下列五個重點：第一個重點，為什麼這位菩薩名為樂實菩薩？第二個重點，什麼是真實法？什麼是不真實的法？第三個重點，為什麼證悟的菩薩尚且看不見真實法的如來藏，更何況是不真實的蘊處界及諸法等法？第四個重點，為什麼說菩薩用慧眼才能看見如來藏？第五個重點，為什麼證悟的菩薩現前觀察真心如來藏時，沒有看見才是真實看見了？

首先談第一個重點：為什麼這位菩薩名為樂實菩薩？照字面的解釋，就是樂於實相的菩薩，也就是成為證悟的珠頂王菩薩以後，還要安住於實相無所得的境界，才能稱為樂實菩薩；如果不能安住於如來藏無所得的境界，他就不能稱為樂實菩薩，就會退轉於佛菩提。正如前一集所說，菩薩能夠證悟是一回事，能夠安忍而住於實相無所得的境界，又是另一回事，可見這個真心如來藏真的很不可思議，也很難讓眾生相信而接受祂無所得的體性。所以說，當菩薩證悟真心如來藏以後，一定要安忍祂無所得的體性，並轉依祂的體性繼續修行，這樣才能成為真正的菩薩，否則就會像 佛在《菩薩瓔珞本業經》卷1所開示的天子法才及舍利弗一樣，往昔無量劫以前曾明心過，但因為沒有真善知識的攝受的緣故，無法安住於真心無所得的體性，因而退入凡夫不善惡中，乃至於無惡不造，因而下墮三惡道受種種苦。

接著談第二重點：什麼是真實法？什麼是不真實的法？凡是三界所有的法，包括了五陰、六入、十二處、十八界，以及依於蘊處界而有的諸法等法在內，都不是真實法。為什麼？因為它們有出生的緣故，未來一定會壞滅，沒有真實而堅固的體性，是為生滅不已的虛妄法。然而三界所有的法，函蓋了兩種世間，那就是有情的五陰世間，以及山河大地的器世間。有情的五陰世間為名色所攝，也就是為色陰、識陰、受陰、想陰、行陰這五種法所攝。色陰是由有情的如來藏藉著無明、業種、父精、母血以及四大等等所成的五根身，以此來攝取五塵而為如來藏變現了六塵，有了五根及意根之六根與六塵相接觸，就有了識陰六識的出現。識陰出現了以後，就能分別諸法，就有了三受出現，於是受陰就出現了。受陰出現了，就有想陰的了別出現，眾生就在色陰、識陰、受陰、想陰和合運作的過程當中，有了行陰的出現。由此可知：這五陰是有生有滅的法，未來一定會壞滅，所以不是真實法。又由於有情在世間裡運作，就必須有活動的場所來配合，所以共業有情的如來藏共同變現了山河大地的器世間，讓眾生可以在器世間裡生活。既然山河大地的器世間能夠出生，未來也與有情的五陰世間一樣會壞滅，所以它不是真實法。

然而三界諸法在運作時，背後有一個真實法，祂就是一切有情的真心，藉緣而出生了不真實的蘊處界及諸法等法，與之同時同處配合運作，因此眾生就有了種種的身行、口行、意行的出現。又凡夫眾生有無明的緣故，以為外境真實有而為自己所接觸、所領納，就被外境所牽引，因而造作了種種的善惡業，導致在三界當中不斷地輪迴生死而無法出離。又佛門的大法師、大居士，以及喇嘛教的喇嘛、仁波切等人，不知道蘊處界及諸法等法背後運作的如來藏，錯將五陰的一部分體性，或者全部的體性，尤其是生滅不已的意識心，當作是常住法，想把意識心修行清淨，想把意識心變成一念不生的有念靈知、無念靈知等狀態中，以此入涅槃、住涅槃，因而成為 佛在經中所破斥的常見外道。乃至於佛門有一些人，譬如在學術界有一位被尊稱為導師的出家人，不承認有真心如來藏的存在，認為世間僅有蘊處界及諸法等法而已，人死了以後，什麼都沒有了，因此不相信有因果輪迴之事，也不相信有天堂、地獄之說，認為因果輪迴、天堂地獄的說法，乃是 世尊方便施設出來的法，認為法界根本不存在所謂的因果輪迴、天堂地獄等等，因而成為 佛在經中所破斥的斷見外道。

這告訴大眾：凡是佛弟子們都應該要相信 佛的開示，因為 佛是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者，從來沒有欺騙過眾生。既然 佛從來沒有欺騙過眾生，祂來人間示現，就是開示一切有情皆有一個真實心，那就是真心如來藏；而且這個真實的如來藏，與不真實的蘊處界及諸法等法一起配合運作，讓眾生未來可以證解脫，乃至成就佛道而廣度眾生。如果佛弟子不相信 佛的開示，而相信佛門外道所說的種種法，就會墮入常見、斷見，乃至邪淫外道中，未來就要下墮三惡道受種種苦。如是經過久劫不可愛的異熟果報以後，才能回到人間繼續修行。

接下來談第三個重點：為什麼證悟的菩薩，尚且看不見真實法的如來藏，更何況是不真實的蘊處界及諸法等法？這是站在真心如來藏的實際理地迥無一法存在「極寂靜的境界」來看待，當然看不見真實法的如來藏，也看不見不真實的蘊處界及諸法等法。為什麼如來藏的實際理地是迥無一法存在極寂靜的境界呢？這有經典為依據，譬如《金剛三昧經》曾開示：「菩提之性則無分別。」又《心經》也開示，這個真心的實際理地是沒有五蘊、六根、六塵、六識，也沒有十二因緣、四聖諦可言，這證明了真心如來藏的實際理地確實是迥無一法存在極寂靜的境界。當菩薩親證這個迥無一法存在極寂靜的如來藏時，因而證成了 佛在《心經》所開示：「以無所得故，菩提薩埵。」才能成為真正的菩薩。

又佛門的大法師、大居士，以及喇嘛教的喇嘛及仁波切等人，主張要以這個意識心入涅槃、住涅槃。然而這個意識心不僅有得、有失，並不是從本以來就是無所得、無所失的心；而且他們所謂的住涅槃，仍然有意根、法塵、意識三個法存在，並不是 佛在經中所開示「涅槃寂靜」的道理。由此可知，這些人說法不正確，所以學佛人千萬不要被他們誇大不實的外道法所矇騙，導致自己在修行的道路上走錯了路，因而下墮三惡道不斷地受苦而無法出離。

接下來談第四個重點：為什麼說菩薩用慧眼才能看見如來藏？既然菩薩證悟了，當然可以現前觀察祂有真如性，也就是如來藏有真實存在的體性與如如不動的體性。真實存在的體性，是說祂可以為菩薩所親證、所領納；如如不動的體性，是說祂於六塵都不分別，所以無所得。如果菩薩親證了如來藏的真如性，就會發起般若的智慧，他不僅可以隨時隨地看見自他有情的如來藏分明顯現，沒有不顯現的，所以禪宗證悟祖師才會開示：【頭角混泥塵，分明露此身，綠楊芳草岸，何處不稱尊。】（《人天眼目》卷3）而且每一位有情的真心如來藏都是唯我獨尊的，與 佛沒有任何差別，所以《大方廣佛華嚴經》卷10才會開示：【如心佛亦爾，如佛眾生然，心佛及眾生，是三無差別。】也就是說，佛在經中所開示的心，與眾生皆有的如來藏，以及佛地的無垢識，是沒有任何的差別的，因為都有成佛之性，只是有沒有顯發而已。如果成佛之性能夠究竟顯發，就能成為四智圓明的究竟佛；多分顯發，就能成為地上菩薩；少分顯發，就能成為賢位的菩薩；完全沒有顯發，那就是凡夫眾生。

然而菩薩可以看見自他有情的如來藏分明顯現，是用慧眼而見。如果單單只用肉眼就可以看見的話，凡夫眾生也可以看見自他有情的如來藏，可是現見並不如是，不是嗎？所以說，凡夫的肉眼是無法看見如來藏的。唯有菩薩用智慧之眼才能看見 佛在經中所開示的心、眾生皆有的如來藏，與佛地的無垢識，這三者並沒有任何的差別，本身都是清淨的，這也是樂實菩薩在經中所開示的「要用慧眼來見」的道理。

接下來談第五個重點：為什麼證悟的菩薩現前觀察如來藏時，沒有看見才是真實看見了？當菩薩證悟了以後，現前去觀察如來藏所顯的真如性，祂本身無形無相，又如何說菩薩看見了呢？可是明心的菩薩發起了般若智慧，當然可以用智慧之眼看見自他有情的真心如來藏，顯然菩薩真實看見了，並不是沒有看見。像這樣說法，對凡夫眾生、二乘人而言，都無法想像菩薩到底在說什麼。就算想破了頭，根本無法了知菩薩究竟是怎麼看見如來藏的？只能說菩薩的智慧真的是不可思議了。

為什麼說菩薩的智慧不可思議呢？最主要的原因是如來藏並不是三界所攝的法。舉凡三界所有的法，都可以用語言文字、數目等來思惟、歸納、分析、整理等等；可是如來藏並不是屬於三界的法，當然無法用語言文字、數字等方法來思惟等等。如果如來藏如同三界法一樣可以用來思惟等等，學術界的學者們最會思惟、歸納、分析、整理了，他們必然是證悟者，可是現見並不如是，不是嗎？又譬如佛門的大法師、大居士，以及喇嘛教的喇嘛、仁波切等人，他們最會演說佛法了，他們必然也是證悟者，可是為什麼他們所說的佛法，不是落入常見的一邊，就是落入斷見的一邊，乃至落入邪淫外道法中？既然落入有無兩邊，又如何是證悟明心的菩薩呢？又何曾有不落兩邊的中道義可言？所以說，如來藏這個法，並不屬於三界法，當然不是凡夫眾生所能理解的。

又二乘人，他們的智慧都是在世俗諦的蘊處界及諸法等法上有不同層次差別的實證，因而有了初果乃至四果的證量，又何曾實證如來藏而成為真正的菩薩呢？所以說，如來藏這個法，也不是二乘人所能理解及思議的。既然凡夫眾生及二乘人都無法思議及理解，所以 佛在《勝鬘經》卷1才會開示：【汝及成就大法菩薩摩訶薩乃能聽受，諸餘聲聞，唯信佛語。】（《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》卷1）也就是說，唯有勝鬘夫人以及成就大法菩薩摩訶薩才能實證如來藏；二乘人無法實證的緣故，只能聽聞 佛的開示，相信及接受一切有情皆有一個真心如來藏而不懷疑。既然二乘人都無法實證真心如來藏，更不用說凡夫眾生能夠實證了。

也因為二乘人、凡夫眾生都沒有實證如來藏，他們才會覺得菩薩真的不可思議。但是對已親證如來藏的菩薩而言，那不是不可思議的境界，而是可思議的境界。只不過這樣可思議的境界，對剛悟的菩薩而言，只有極少分而已；對地上菩薩而言，屬於多分可思議的境界；對 佛而言，完全是可思議的境界。電視機前面的菩薩們！如果想要去親證這個不可思議的如來藏，只有遵照 世尊所開示的內涵及次第如實、如法地去修行，以及去圓滿實證如來藏應有的法與次法，未來就可以實證不可思議的如來藏，因而成為《心經》所開示的菩提薩埵而成為真正的菩薩了。

經過上面說明以後，回頭再來看樂實菩薩的開示：「實、不實為二。」也就是說，真實的法與不真實的法本來就是兩個不同的法，可是不真實的蘊處界及諸法等法都是從真實法的如來藏出生，也是真實如來藏的局部體性，它們兩者之間的關係為非一、非異。當菩薩證悟明心以後，現前觀察真心如來藏的實際理地迥無一法存在極寂靜的境界，本身又無形無相，尚且看不見真實法的如來藏，又如何看見不真實的蘊處界及諸法等法呢？所以樂實菩薩才會開示：「實見者尚不見實，何況非實？」既然菩薩親證真實法的如來藏而明心，不能說菩薩沒有證得如來藏，那菩薩究竟用什麼來看見真實法的如來藏呢？那是菩薩用智慧之眼看見如來藏所顯的真如性；也就是說，菩薩用慧眼看見了真心如來藏真實存在與如如不動的體性，因而說他親證如來藏了，並非用父母所生肉眼而得見，所以樂實菩薩才會開示：「非肉眼所見，慧眼乃能見。」既然菩薩用慧眼看見了無形無相的如來藏所顯的真如性，這才是真實看見了。像這樣看見無形無相的如來藏，才是真正的無所見，如是見而不見，這才是真正的入不二法門，所以樂實菩薩才會開示：「而此慧眼，無見無不見，是為入不二法門。」

這告訴大眾：如果菩薩沒有具備前面所說的三資糧，也沒有真善知識的教導而參禪，當然不可能一念相應慧發起了般若的智慧，而用智慧之眼來看見如來藏，更不用說菩薩能夠見而不見了。也唯有菩薩具足了三資糧及真善知識的教導，未來才有可能親證如來藏而入不二法門，因而成為《心經》所開示的真實義菩薩了。

說到這裡，時間已經到了，今天就講到這裡，敬請各位菩薩下次繼續收看。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之入不二法門–第99集 空性中道真實義(一)

 

各位電視機前面的菩薩們：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團所推出的電視弘法節目，這個主題名為《三乘菩提之入不二法門──空性中道真實義》，是依據 平實導師所著的《維摩詰經講記》來加以說明。今天所要講的子題為「入不二法門的中道義」。

所謂的入不二法門，就是菩薩透過《維摩詰經》裡一共有三十三位菩薩所開示的修行方法，去參禪、去尋找從來離兩邊而不落兩邊的真心如來藏。這個真心如來藏，上自諸佛、下至地獄有情皆有之。參禪的人於因緣成熟時一念相應慧，找到一切有情的真心如來藏，可以現前觀察祂真實存在，不是不存在，而且也發現祂於六塵都如如不動，不僅發起了不落兩邊而有中道的般若智慧，而且也轉依祂無所得的體性，因而成為《心經》所開示的菩提薩埵，而成為真實義菩薩，再也不是凡夫菩薩、名義菩薩了，未來窮盡將近三大無量數劫，就可以成就四智圓明的究竟佛，利樂有情無有窮盡。

前面幾位親教師已經談到二十九位菩薩的入不二法門，今天將繼續談第三十位珠頂王菩薩的入不二法門，其經文如下：【珠頂王菩薩曰：「正道、邪道為二。住正道者，則不分別是邪是正；離此二者，是為入不二法門。」】（《維摩詰所說經》卷2）說明如下：珠頂王菩薩開示：「正道與邪道本來就是兩個不同的法。證悟的菩薩可以現前觀察一切有情的真心如來藏從來不分別正道與邪道；能夠這樣看待而離正道與邪道的兩邊，是為入不二法門。」從珠頂王菩薩的開示，可以得到下列三個重點：第一個重點，為什麼這位菩薩名為珠頂王菩薩？第二個重點，什麼是正道、邪道？第三個，為什麼證悟的菩薩住在真心裡不分別正道與邪道而離兩邊，才是真正的入不二法門？

首先談第一個重點：為什麼這位菩薩名為珠頂王菩薩？所謂的珠頂王，就是國王的帽子上面有一顆寶珠。這顆寶珠極為珍貴，世所罕有，所以國王頭上頂戴了這一顆極為尊貴的寶珠，就是為了突顯自己尊貴的身分。而這顆為國王所頂戴極為珍貴的寶珠，就是在譬喻一切有情皆有的真心如來藏，所以這位珠頂王菩薩，其實就是在指稱一切有情皆有且唯我獨尊的如來藏。

接下來談第二個重點：什麼是正道、邪道？就是指一般世間而言，正道就是指正確的道理、正確的準則，邪道就是指不正確的道理、不正確的準則。譬如為人子女，本來就應該要孝順父母、奉養父母，這就是在世間人所說的孝道，也就是在行正道；如果不孝順父母、不奉養父母，就是不孝，不僅是在行邪道，而且也為世間人所唾棄。又譬如世間人，不論是作生意的商人、或者從事勞心的白領階級、或者是從事勞力的藍領階級，都應該奉公守法，都應該正正當當去賺錢，這就是如法求財，是在人間行正道。如果不是正正當當去賺錢，不是如法求財，而是違背世間法律去偷拐搶騙，乃至於去做種種殺人越貨等等不正當的行為，像這樣的人不僅是在行邪道，而且在世間裡就有法律來制裁他們，讓他們受到該有的懲罰。

又對出世間法而言，也有正道與邪道。譬如學佛人，依照 世尊所開示的三乘菩提的內涵及次第去修行，這就是在行正道。所以二乘人最快一世就可以證得四果的阿羅漢，於捨壽時滅盡自己的蘊處界及諸法等法而入無餘涅槃；菩薩則是經歷三大無量數劫以及菩薩經歷五十二階位的修行，就可以成就佛道。如果不依照 世尊的開示如實、如法地去修行，反而依照佛門的常見外道、斷見外道，乃至於依照男女邪淫外道法去修行，這就是在行邪道，未來根本不可能證得解脫道及佛菩提道，反而會下墮三惡道中，不斷地輪迴生死而無法出離。

這告訴大眾：不論是世間法或者是出世間法，都有正道與邪道之分，而且正道與邪道兩者是絕對待的兩邊，所以學世間法的凡夫，與修出世間法的學佛人，都應該清楚分別正道與邪道的差異。如果分不清楚兩者之間的差異，很可能會害了自己，而且也會害了別人，乃至於多生多劫下墮三惡道受種種苦，再回頭，那已經是很久很久以後的事了，已經不堪回首了。

接下來談第三個重點：為什麼證悟的菩薩住在真心裡，不分別正道與邪道而離兩邊，才是真正的入不二法門？很多人包括世間的凡夫，以及佛門的大法師、大居士，（喇嘛教的）喇嘛及仁波切等人在內，都認為這個覺知心是真實的，不應該放棄，所以世間的凡夫們不知道外境是虛妄的，不知道這個覺知心是虛妄的，就在種種的外境當中生起了種種的煩惱，因而造下了種種的善惡業，導致未來就有種種後有身的出現；也就是世間的凡夫們，有了煩惱雜染、業雜染、生雜染的出現，因此不斷地在三界當中輪迴生死而無法出離。一般的學佛人則是想要這個覺知心入涅槃、住涅槃，乃至於在男女快樂的覺受當中，來成就他們所謂的佛道。然而他們都不知道這個能夠覺知外境的意識心是生滅法，乃至於有學佛人明明知道這個覺知心是生滅法，因為無明的緣故，想透過打坐等方式，讓這個覺知心保持一念不生而靈知的狀態中，錯以為一念不生的靈知狀態，就是 佛所開示的涅槃境界，錯以為這樣就是證得一切有情的真心如來藏了，想以此狀態入涅槃、住涅槃。

他們也不知道這個生滅不已的意識心，縱使修行到最後，仍然是生滅法，仍然不是常住法。如是錯將生滅法當作是常住法的人，如是非因計因的人，想要煮沙成飯，終究是不可能成就的；反而使他們不斷地輪迴生死而無法出離。由此可知：錯將生滅法當作是不生不滅的如來藏而來修行，那不是在行正道，而是在行邪道。既然是在行邪道，當然不可能在三乘菩提當中，任何一個菩提有所成就，更不用說能夠明心見性了，乃至成佛了。如是行邪道的人，沒有佛菩薩的果德而以佛菩薩自居，那是大妄語人，未來的果報非常嚴重，不可等閒視之！

既然已經確定意識心是虛妄法，不是常住法，身為菩薩當然要求證一切有情的真心如來藏。如果菩薩沒有親證一切有情真心如來藏，尚且不能名為真實義菩薩，何況能成佛！然而這個如來藏微妙法，乃是不可思議法門，而且也是眾生聞所未聞法，那是很難聽聞及信受的。不說別的，在 平實導師還沒有出來弘法之前，佛門的大法師、大居士，以及喇嘛教的喇嘛、仁波切等人，都主張要將意識心修行清淨，乃至將意識心處於一念不生的靈知狀態，以此狀態來證得他們所謂的成佛之道。待 平實導師出來弘法以後，所說的如來藏法，迥異於諸方大師、大居士，喇嘛教的喇嘛、仁波切等人所說的意識心，卻被他們說之為邪魔外道、阿賴耶外道、外道神我、梵我等等。如是經過 平實導師多年以來不斷地寫書與說法，以及用經典及自己的證量來證明，他所說的法完全符合 佛的開示而為佛教界所接受，從此「如來藏」法變成佛門的顯學，而為佛弟子們所修學。

至於那些毀謗 平實導師的人，明明知道自己說法錯了，卻不肯出來更正及公開懺悔，暗地裡繼續主張這個意識心才是常住法，繼續用這個錯誤的法在誤導眾生，可見這個如來藏法真的很難讓一般的有情接受，更不用說能夠讓佛門的大法師、大居士，以及喇嘛教的喇嘛、仁波切等人接受了。唯有久學的菩薩往昔多生多劫熏習甚深微妙的如來藏法，於聽聞之後，與往昔所熏習的種子相應，欣然接受而不會懷疑。這證明了一件事，凡是不肯接受 佛所開示的如來藏法，那一定是新學菩薩，其修學的佛法的時程不過是十生、百生、一劫、二劫而已，因此猶待他們去圓滿十信位及前六度應有的智慧與福德等資糧，未來才能夠接受甚深的如來藏法，未來才不會毀謗微妙的如來藏法。

既然已經確定如來藏法才是真實法，身為菩薩一定要去親證、一定要知道祂的體性為何，否則自己盲修瞎練的結果，必然會走入外道法中而不知，就算自己很努力、很精進地修行，到頭來明心尚且不可能證得，更何況能成就佛道！反而會下墮三惡道受種種苦，豈不是很冤枉嗎？那麼菩薩應該具備什麼樣的條件，才能夠親證如來藏呢？首先要具備三資糧，那就是定力、慧力、福德。所謂的定力，就是要有欲界的未到地定的功夫，於親證如來藏時，不僅悟得深而深入去體驗，而且還能與般若智慧相應，使得自己的智慧能夠運轉。所謂的慧力，就是要有佛法的正知見以及參禪的正知見；然而不論是佛法的正知見，或者是參禪的正知見，都要有真善知識的教導才不會走錯路。如果不是真善知識的教導，而是惡知識的教導，就會在三乘菩提道路上走偏了，因而走入常見外道、斷見外道，乃至走入邪淫外道中，尚且在三界當中不斷地輪迴生死，更何況能夠證得解脫，乃至證得佛菩提。所以說，要有真善知識的教導而具備了佛法的正知見以及參禪的正知見以後，於因緣成熟時，就能親證一切有情皆有的真心如來藏。所謂的福德，就是菩薩圓滿了六度萬行應有的福德以後，以及往昔曾經與真善知識結下善緣，於今世因緣成熟而遇到了真善知識，乃至於有幸在其座下修學，未來就有實證佛菩提的可能。

既然菩薩圓滿了親證真心如來藏所應具備的資糧，並於因緣成熟時，就能夠親證一切有情皆有的真心如來藏。當菩薩親證如來藏時，可以現前觀察到下列兩個真實理：一者，這個如來藏是真實存在的；二者，這個如來藏的體性是無所得、是無我的。首先談第一個真實理：這個如來藏是真實存在的，每一位有情皆有之，而且是唯我獨尊的，並不是如應成派中觀的達賴喇嘛所說，祂在虛無飄渺的虛空中。第二個真實理：這個如來藏的體性是無所得、是無我的，所以 佛才會在《心經》開示「以無所得故」，也就是一切有情的真心如來藏，於一切法都無所得。

由於如來藏於一切法都無所得，當然祂不會在六塵上起種種的分別；也因為如來藏不在六塵分別的緣故，所以祂是如如不動的。由於如來藏如如不動的緣故，所以 佛才會在《金剛三昧經》開示：這個無所得的心，這個於六塵都不分別而如如不動的心，就是本性清淨的心。也因為菩薩親證了這個本性清淨的如來藏，才成為真實義菩薩。佛害怕菩薩們於親證時，不敢相信自己所親證的真心如來藏，本身無所得，所以在經中苦口婆心地告誡大眾：一者，凡是親證這個無所得心的菩薩，未來就能夠遠離種種罣礙、恐怖、顛倒等事，最後一定可以證得無上正等正覺，所以《心經》卷1才會開示：【依般若波羅蜜多故，心無罣礙；無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。】（《般若波羅蜜多心經》）二者，這個「無所得心」是真實存在的，所以《心經》才會開示：【能除一切苦，真實不虛。】（《般若波羅蜜多心經》）不是如學術界一位導師所說：「無上菩提是不可知、不可證得的，想要證菩提的那就是戲論。」由此可知：這位學術界所尊稱的導師，是沒有實證如來藏的人，也是凡夫一個。這告訴大眾：能相信 佛所開示的如來藏法是一回事，能夠親證如來藏而安忍及接受祂無所得的體性，又是另一回事。可見這個如來藏法真的很難以讓眾生相信，更不用說能夠親證而安忍真心無所得的體性了。

如果菩薩親證了如來藏而無法接受祂無所得的體性，也沒有真善知識的攝受，就會退失佛菩提，正如 佛在《菩薩瓔珞本業經》卷1的開示：【佛子！若不值善知識者，若一劫、二劫，乃至十劫，退菩提心。如我初會眾中，有八萬人退。如淨目天子法才、王子舍利弗等，欲入第七住，其中值惡因緣故，退入凡夫不善惡中，不名習種性人；退入外道若一劫、若十劫，乃至千劫，作大邪見及五逆，無惡不造，是為退相。】也就是說，菩薩親證了如來藏以後，還要有真善知識攝受，才不會退失佛菩提，否則就會像天子法才、王子舍利弗一樣，不僅退失佛菩提，而且還無惡不造，久受生死輪迴苦。

又菩薩親證了如來藏的真如性以後，不僅現前觀察祂真實存在，而且祂於六塵都如如不動，所以當眾生在行正道、邪道而造作種種的善惡業時，這個如來藏還是不分別這是正道、這是邪道，也不分別是在造善業，或者是在造惡業。以此緣故，珠頂王菩薩才會開示：「住正道者，則不分別是邪是正。」也就是證悟的菩薩可以現前觀察到這個如來藏的實際理地迥無一法存在——極寂靜的境界，祂都不分別正道與邪道，也不分別是在造善業或惡業，卻不妨礙菩薩在事相上可以觀察到眾生正在行種種的正道與邪道，在造作種種的善惡業。這就是說，菩薩在修行的道路上，一腳踏在現象界上，可以觀察到有正道與邪道的分別；一腳踏在實相法界上，可以觀察到如來藏都不分別這是正道與邪道。因為這樣的緣故，菩薩就不會落入正道的一邊，也不會落入邪道的一邊，也就是不落入有無的兩邊。如果菩薩能夠這樣不落入正道與邪道之兩邊，也不落入有無之兩邊而行中道，這樣的法門才是真正的入不二法門，這樣的菩薩才有中道義可言。反觀凡夫的眾生，不是落入有的一邊，就是落入無的一邊，尚且無法出離有無兩邊，更不用說能入不二法門，乃至於有中道的真實義了。

說到這裡時間已經到了，今天就講到這裡，敬請各位菩薩下次繼續收看。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之入不二法門–第98集 無所得則無取捨

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎大家收看「三乘菩提之入不二法門」節目，今天我們要跟諸位菩薩一起來探討有關「無所得則無取捨」這個題目，這個議題是大家所熟悉的，今天探討的內容主要是在說明「有所得與無所得」的基本知見，以及釐清它們與不二法門的關係。

我們先來看在《維摩詰所說經》卷2裡面的一段開示：

【德藏菩薩曰：「有所得相為二；若無所得則無取捨，無取捨者，是為入不二法門。」】

首先我們先來介紹「有所得」與「無所得」的意思。

那第一個「有所得」：有所得就是說它是屬於相待的法，也就是說存在著相對的關係；譬如說眼識了別色塵境的青黃赤白，那在這裡面眼識是有所得的，得到什麼呢？眼識得到了色塵相；所以說這裡面就落入「能得」與「所得」之中，這個也就是剛才經教中所開示的「有所得相為二」，如果落入「能取」「所取」，或者「能得」「所得」之中，就是屬於二法，也就是相待法，所以這樣的一個關係，七轉識都是一樣的。

我們來看在《阿毘達磨大毘婆沙論》卷9中的開示：

【然諸有者，……有說三種：一、相待有：謂如是事，待此故有，待彼故無。二、和合有：謂如是事，在此處有，在彼處無。三、時分有：謂如是事，此時分有，彼時分無。】

這裡面是從三個面向來說明：

第一個「相待有」：譬如說眼識跟色塵是相待而有，意思就是說，眼根觸色塵而出生眼識，眼識出生是必須要依靠色塵這個緣；色塵境也需要眼識，才能夠顯現在有情的心中；或者因為能夠了別色塵，所以稱為眼識；譬如說老師與學生的稱呼，也是互相依待的。

第二個部分是稱為「和合有」：意思就是說，譬如眼識跟色塵，都是需要因緣和合才能夠存在，它是「相待法」不是「本住法」；譬如說如果沒有燈光，那物體是不能顯現出青黃赤白，除非它自己是會發光的。這裡面也只有如來藏才是本住法，才是絕待法；這個絕待法就是說祂不是因緣所出生的，祂是無生之法。

第三個稱為「時分有」：也就是說眼識跟色塵都是生滅法，不能一直存在；譬如說入了二禪的等至位，那是沒有前五識的，或者眾生處於夢中的獨頭意識，也是沒有前五識，所以說在因緣具足的條件之下，眼識才能夠分別色塵境，所以從這個道理我們就知道說有為法是不能一直存在的，這個稱為時分有。

而事實上有為法都是剎那生滅變異的，這裡我們就可以作一個簡單的結論，譬如眼識跟色塵，眼識能夠了別色塵，這個眼識就是有所得，既然有所得，那就是相待的二法，所以經教中說：【有所得相為二】。這個「得」，事實上，它是屬於「心不相應行法」，這個是假施設有的，這個得只是形容說譬如眼識它分別了色塵境，這件事情的成就就稱為「得」，得是屬於百法裡面，它是由心王、心所、跟色法三位差別，所顯現出來的心不相應行法，也就是說眼識分別了色塵境，這個狀況的完成稱為「得」，離開這個狀況，不是說有另外一個「得」的這個法存在。

第二個、「無所得」，這個我們可以從幾個面向來作說明。

第一個從如來藏的角度，因為如來藏不緣六塵諸法，所以當然是無所得的；我們附帶說明的是，意識如果親證了如來藏在六塵中沒有分別的體性，那這個稱為意識證得了「根本無分別智」，而不是說意識變得沒有分別的能力了，這個是附帶一提的。

第二個從意識心轉依如來藏的無分別體性來說，如果能夠這樣，那就能夠逐漸離開對於有為法的執著；譬如說悟後的菩薩，在修「三品心」中的第一個，就是「內遣『有情假緣智』」。這個就是屬於悟後進一步的轉依，譬如在《涅槃》一書中，平實導師的開示：

【今依真如心重新加以深入觀察，轉依心真如而住時，心真如的境界中連這種智慧也不復存在，就遣除了「有情假」這種緣於五蘊的觀察而有的智慧，轉依心真如而住於無智亦無得的境界中。】（《涅槃》正覺電子報第121期，正智出版社，頁10。）

也就是說，離開對於現階段有情實有與非實有的智慧之執著，這樣子才能夠讓菩薩的智慧更上一層，以及斷除更細的煩惱。（三品心中的其他兩個 ，也是一樣的道理。）

第三個是說，事實上眾生對於種種法的了知分別，它是透過「想心所」來達成的。意思就是說，自己所了知的境界，事實上都是「自心內境」；譬如說在《瑜伽師地論》，卷55中的開示：

【想云何？謂三和合故，施設所緣，假合而取。此復二種：一、隨覺想，二、言說隨眠想。隨覺想者，謂善言說人天等想。言說隨眠想者，謂不善言說嬰兒等類，乃至禽獸等想。】

這裡所說的「三和合」，就是說根、塵、識三者和合，那就能夠了別種種的境界，這個最主要要依靠想心所法來達成，這裡面所開示的「施設所緣、假合而取」，它的意思就是說，我們眾生的了知，它會透過種種的概念、知見、經驗，或者名相、語言文字等等來對於這個境界作了知。

在某些論中它是用「搆了相是想相」來說明這個想蘊，這個也是一樣的道理，所以說眾生的「了知相」都是自己所搆畫出來的，包括了知的角度、範圍以及層次等等，這個了知也同時會受能取心本身的差異等等的因緣所影響，而會產生不同的了知結果，甚至說當時了知的時候的心情也會改變這個了知的結果，所以我們從這裡就可以瞭解說，這一些了知相都只是自心所現而已，它會依不同的眾生跟因緣而會有所差異，所以說終歸還是自心取自心。而且能取所取事實上都是自心真如所現，那這裡面無論是說跟言說相應的「隨覺想」，譬如說一般成年人，他會利用語言文字作溝通，在了知的過程，就會跟語言文字有密切的關聯；或者跟語言不相應的「言說隨眠想」，譬如說嬰兒或者畜生道，他是不能應用文字，但是仍然能夠了知境界。所以從這裡我們就可以瞭解，這些了知相都是自心所現。

這裡我們要稍微留意就是說，配合語言文字的了知或者法義思惟，它並不是不好的，因為比較深的法義，通常是需要配合語言文字的。因此眾生所了知的境界其實都是自心所現，那每個眾生會隨著他自己的因緣而會有所差異。所以說真正還是無所得，而所得的只是自心所現而已，那這個自心所現就是說眾生並沒有得到他們所認為能夠直接了別的外境的真實相貌。

第四個是，我們可以從五蘊的剎那生滅來看，包括五蘊本身，它是相似相續的存在，意思就是說，即使現在是有所得，可是下一個剎那這個五蘊已經產生了變異；譬如說這個色身，下一個剎那已經轉變了，所以說從這個角度來看，究竟還是無所得，因為能得的五蘊，它不是不變異的主體，所以不能說它是有所得。

譬如在《顯揚聖教論》卷14中的開示：

【不如理作意，憶念前際等；相似相續轉，於無常計常。】

意思就是說，眾生憑藉著自己的記憶，將前後的事物連貫起來，那就會產生「無常計常」的錯誤知見，相同的六識都是念念生滅，只是前後相似而已，凡夫他就會誤認為六識是常，誤解說有一個「六識我」是有所得，而實際上是：沒有一個「不變的六識我」有所得。這個是從無主體性來看，所以我們就了知說，從這個角度來看確實是無所得，因為前後的六識已經有所變異了。

因此「有所得」與「無所得」，是可以從不同的角度來說，這個是我們在理解的時候，所必須要留意的。這裡我們就要注意，既然可以從不同的角度來看，那就有不同的說法存在，所以我們就不可以隨意批判經教本身有矛盾，或者說經教的說法不一致。我們必須要留意的是說，這個經教它是從哪個角度來說。

接下來我們來探討「有取捨」跟「無取捨」。

第一個就是「有取捨」。這個是跟能取的七轉識，還有所取的六塵諸法是有關的，而這個有取就會有捨；就是說眾生都會取想要的，捨掉不要的。這裡我們稍微要留意就是說，取捨不一定是錯的，而重點是要依智慧來取捨，所以說我們應該要注意：要遠離錯誤的執取。菩薩因為有正確的知見，所以他就能夠作正確的抉擇；而一般眾生因為缺乏正知見，通常會落入四種執取之中，包括欲取、見取、戒禁取，還有我語取，有關這一部分的法義，諸位觀眾可以收看先前有關節目的說明。

不同的眾生，他們的取捨就會有差異，這是因為能取的不同就會造成所取有差異。而即使是同一個眾生，他的取捨也會有所變化。譬如說小時候跟長大的時候，他的取捨是不同的、學佛的前後也會有所不同，包括菩薩修證的層次，也會影響到他的取捨。所以從這裡我們就可以瞭解取捨會隨著因緣而變化。所以當然是相待的二法，雖然在我們修學過程中是可以有取捨，但是不應該執著，否則就不能夠提升到另外一個更高的層次。

第二個我們來說明這個「無取捨」的部分，無取捨可以從幾個面向來說明。

第一個，從如來藏的境界來說，如來藏當然是無取捨，譬如在《金剛三昧經》卷55中的開示：

【如無生行，性相空寂，無見無聞，無得無失，無言無說，無知無相，無取無捨。】

這裡面開示無生法如來藏，祂是離六塵的見聞覺知，所以當然是無言無說，是離開語言文字相，如來藏在六塵中是不了知，所以沒有任何的了知相，因此當然也是無得無失、無取無捨。

第二種角度我們可以看，就是說從轉依如來藏的境界來說，因為如來藏不緣六塵境界，所以說意識心對於六塵諸法，因為轉依的關係，就能夠逐漸離開對於六塵諸法的取捨以及取捨上的執著。

第三個是從菩薩的智慧來說，因為一切法都攝歸於如來藏，所以是平等平等的。因為這樣的緣故，菩薩就能夠逐漸遠離諸法的執著相，菩薩在利樂眾生的過程中，因為法義能夠逐漸通達，而且能夠逐漸具備方便善巧，能夠克服種種事相上的障礙，能夠超脫這一些障礙，譬如聖教裡面開示說：【闍那者名為破相。】

它的意思就是說，因為菩薩能夠具備方便善巧的智慧，而能夠破除在利樂眾生的過程之中的種種障礙，以及種種事相上的束縛，所以能夠隨順因緣而利樂眾生，能夠離開種種的執取相，這種智慧就稱為「闍那」。意思就是說，這位菩薩他就能夠超脫一般人的取捨。

這裡我們要留意的就是說：在開示有取捨或者無取捨，他的目的是讓菩薩在修行的過程中能夠作正確的簡擇，能夠離開種種的執著，讓菩薩的智慧與福德能夠逐漸地增上。譬如說要取善淨法而捨離染汙不善法，這樣才能夠在修學道上往前進展，也要如同前述轉依如來藏無取捨的體性，這樣才能夠更上一層樓。並不是說菩薩在轉依之後，對於一切法都不取捨，都不去分辨對錯，所以菩薩在轉依如來藏不取不捨之中，事實上還是有取捨的──要捨掉染汙的不善法，捨掉對於諸法的執著性，而要取這個善淨法，而且要取未來生生世世的五蘊──這樣子福德、智慧才能夠不斷地增上，才能夠在三界中利樂無量無邊的眾生。

雖然如此，可是從自心真如或者轉依「不取不捨」的體性來看，終究還是無取捨的，因此實證後才能夠真正進入不二之門，能夠這樣，那才是上述經教中所說的德藏菩薩，因為智慧功德已經收藏在他的心中了。

上述我們略為說明「有所得」、「無所得」，「有取捨」還有「無取捨」。這都可以從不同的角度或者層面來說，因為無所得所以就無取捨，因為如果沒有得過什麼法就不必捨什麼法。所以說「若無所得則無取捨」，當菩薩證悟之後能夠真實轉依──從如來藏或者意識的轉依來說──就能夠作到真正無取捨而入不二之門，因為已經實證而與「不二法門」相應了。所以無論是「空性」、「有性」，都是這個「不二法」如來藏的體性──因為真實存在而無形無色、無種種煩惱，所以稱為「空性」；因為有真實體性能生萬法，所以稱為「有性」──所以說這一些法是不能單獨切割，這樣子才能夠不落兩邊，這才是絕待法，才是不二之法。

另外今天的題目因為跟「捨」及「得」有關，這合起來就是捨得，為了加深大家的印象，我們引一段 平實導師的《維摩詰經講記》第五輯中的開示跟諸位分享：

【所以中國話講得真好，捨得、捨得。問你：「捨得嗎？」你要說：「捨得。」因為當你說：「我捨得！」你捨了就表示未來世一定有得，所以中國話真妙：捨得、捨得。你沒有那個捨，就沒有那個得。】（《維摩詰經講記》第五輯，正智出版社，頁186。）

也就是說有失去的，相對就有獲得；所以說不用太去計較個人的利害得失，因為眾生皆有如來藏，因此因果昭昭不爽，該獲得的絕對跑不掉。因此我們在利樂眾生的時候，可以轉依如來藏的無所得，這樣就能夠跟解脫受用相應，因此就可以同時有福德跟功德。

從最近幾個節目，諸位觀眾可以發現，在解釋入不二法門這個法義，必須要依靠八識論來解釋及理解，因為無論從絕待之不二法如來藏本身來說，或者從意識心的轉依來說，才可以說無所得與無取捨。而意識心的存在絕對是有法塵的，一定有了知法塵，所以有「得」這個法塵相，所以說是「有得」，那也一定「有取」，因為有取法塵相，所以說一定有取，有取就有捨，因為意識一定會轉換境界，包括說意識一定有入定跟出定。所以說從這裡我們就可以瞭解：如果是六識論，他們就只能註定落在相待法上面。這個相待法它一定是生滅性，因為它依因緣才能夠存在，所以說六識論他們所證的是生滅法，所以不能成為究竟的依靠，這將會造成修學唐捐其功。這是因為六識論缺乏核心的絕待的本住法，就一定會引生出錯誤的「法住法位」。不僅無法入「不二之門」，而且學得越多，這個錯誤的邪見會越多，這真的是值得憐憫的。

所以從今天的討論中，讓我們可以瞭解如何正確的看待「得」與「取捨」。這跟我們平常的身口意行都有密切的關係，這其中最怕落入空無的邪見，以為一直要保持「無所得」跟「無取捨」，那就什麼事都不能做了，而實際上是誤解了佛菩薩的意思。所以我們一定不能犯這樣的過失。

對於上述法義之能夠逐漸的瞭解，在修學上就能夠非常有效率的前進，當然最基本的還是要以八識論的正知見為基礎來修學，也才能夠有機會入不二法門。

祝願諸位觀眾都能夠把握現今有大善知識住世，以及因為科學進步而經教極容易取得的環境，因為如果能夠配合正知見善加利用以及在善知識的攝受之下，是有條件能夠超劫精進的。

因為時間的關係，我們這一集就談到這裡。

祝您身體健康 道業增上！

阿彌陀佛！

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