三乘菩提之入不二法門–第92集 如何從世間與出世間入不二法門

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團弘法節目，今天我要講的主題是「入不二法門之二」。前面說過淨解菩薩的入不二法門，今天要分別來說明那羅延菩薩、善意菩薩與現見菩薩的入不二法門。

首先要講那羅延菩薩的入不二法門。《維摩詰所說經》卷2：【那羅延菩薩曰：「世間、出世間為二。世間性空，即是出世間，於其中不入、不出、不溢、不散。是為入不二法門。」】經文的意思是說：那羅延菩薩說：「世間、出世間是兩個法。世間的體性即是空性，能如實了知世間的真實性即是出世間，菩薩於世間中度眾，心卻是出世間的，因此於中不入、不出、不溢、不散。菩薩已經明白世間一切有，其體性是空無的，所以說不入，不會執著墮於世間法上，出生煩惱；又明白空即是有，因此能常隨世間自度度人，成就菩薩道，所以說不出；眾生總是在集苦，因此對於世間的煩惱，一定會盈溢增長，而菩薩以不入故不增世間，所以說不溢；菩薩又不捨眾生故不捨世間，以不出故常隨世間，就不會像二乘人散壞世間，所以說不散；能如此正觀世間與出世間的人，即是入不二法門的人。」眾生總是不知不見五陰世間的真實性，於平等法中起虛妄分別，由於對世間無有正見，起心分別造作諸業，更不知世間相即是滅盡相，不見世間是念念變滅故。

請看《思益梵天所問經》卷3：【思益梵天謂文殊師利：「若行者於平等中不見諸法，是名得聖道已。」文殊師利言：「何故不見？」思益言：「離二相故不見，不見即是正見。」又問：「誰能正見世間？」答言：「不壞世間相者。」又問：「云何為不壞世間相？」答言：「色、如無別無異，受想行識、如無別無異。若行者見五陰平等如相，是名正見世間。」又問：「何等是世間相？」答言：「滅盡是世間相。」又問：「滅盡相復可盡耶？」答言：「滅盡相者不可盡也。」又問：「何故說言：『世間是滅盡相』？」答言：「世間畢竟盡相，是相不可盡。所以者何？已盡者，不復盡也。」】經文的意思是說：修行者如果能於平等法中，不見諸法、不起虛妄分別，這樣的人就是得聖道者。那要如何能不見諸法起心分別呢？思益菩薩說：「要離有無二相，不見有無二相的人，即是有正見的人。」眾生總是見五陰世間是有，執著五陰世間而造作諸業，輪迴生死受盡無量苦，便想斷滅五陰世間，落在無的邪見中；如此是壞世間相的人，一樣不得正見。那怎樣的人才能對世間生起正見呢？思益梵天回答說：「不壞世間相的人，即是正見世間的人。」想要不壞世間相，修行者必須證知色受想行識五陰與平等真如無異無別，了知世間相即是滅盡相，五陰世間乃妄見之相，猶如空華，本無所有，本來就會念念斷滅，最後畢竟滅盡；已知一定會滅盡，就不復需要再去滅它，所以說「滅盡是世間相」。能對世間生起正見的人，便能了知世間性空即是出世間，這樣的菩薩既不會墮於世間，生起無盡的煩惱；也不會想要滅除五陰世間入無餘涅槃。菩薩是證得世出世間法的人，在世間度化眾生之時，同時心是出世間的，一切所作所為都不出自心所現，因此於夢幻泡影的世間中，能自在無礙地作佛事，故說菩薩不入亦不出世間，是真正入不二法門的人。

接下來要講善意菩薩的入不二法門，《維摩詰所說經》卷2：【善意菩薩曰：「生死、涅槃為二。若見生死性，則無生死，無縛無解、不生不滅。如是解者，是為入不二法門。」】想要當菩薩摩訶薩，就要對眾生有善意，要把真正的善法告訴眾生，因為眾生一直在三界中輪轉生死，認為生死是那麼的真實，想求解脫，便想入涅槃解脫生死。所以不管是凡夫或是二乘人，都不是真懂生死與涅槃的人，是落入有二的人，因此善意菩薩才會說生死與涅槃是二法。如果能夠真正看到生死中，如如不動無有生死的體性，就不會被生死的表相所繫縛，既沒有生死，何求解脫！想求解脫是因為有生死的煩惱，菩薩留惑潤生，就是看透生死中無有生死，所以才願生生世世來世間度眾生，依止於無生死的法身，不生不滅，來成就佛道。所以，善意菩薩也是一位真正入不二法門的人。

佛所住的涅槃叫無住處涅槃——就是不住生死亦不住涅槃。住於生死是凡夫眾生的事，死後入涅槃是灰飛煙滅二乘聖人阿羅漢的事，菩薩在生死中就已經是涅槃了，已經沒有生死的繫縛，自然不需要急於求入涅槃，也沒有解脫、不解脫的事；因為菩薩心本來就已經解脫，何來更求解脫？所以菩薩能用三大阿僧祇劫的生死，來勤苦度眾而不以為苦。如《大乘本生心地觀經》卷7的偈頌中說：【生死涅槃本平等，成就有情離分別。】菩薩就這樣成就佛道，深知生死涅槃平等無二，表面雖有所作，但真實是無為無作，如此成就有情，不起虛妄分別。如《大乘理趣六波羅蜜多經》卷1 世尊的偈頌說：【生死涅槃等無二，其性不壞無造作。】

菩薩如是精進，除了深知眾生於生死中所作之無窮過患，所受之苦無量無邊，便以所證之無量功德，加上發大慈悲心為眾生演說；由是不住生死，不入涅槃，窮未來際利樂有情，成就羼提波羅蜜多。正如 世尊在《大乘理趣六波羅蜜多經》卷7告訴 彌勒菩薩說：【精進之人，於生死中說諸過患，顯大涅槃無量功德，大悲般若常所輔翼，由斯不住生死涅槃，利樂有情窮未來際，是即精進波羅蜜多。】

如果有人想要成就此精進波羅蜜多，入善意菩薩的不二法門，必須依《大方廣佛華嚴經》卷7〈入不思議解脫境界普賢行願品〉中所說，讚歎 佛的功德：【普遍十方一切世界稱揚讚歎一切諸佛往昔所修方便波羅蜜，并所隨順相應行海，隨順世間種種所作，令諸眾生究竟成熟，雖普調伏一切眾生，而於眾生無所染著；雖普照明諸佛眾會，而於眾會心無所著；雖離生死，而於諸趣自在受生；雖現世間，而於涅槃入出自在；雖能了達生死涅槃無二無別，而常善巧饒益眾生，安住菩薩圓滿自在，超出世間到於彼岸。】經文的意思是說：當我們稱揚讚歎一切諸佛往昔所修所有一切方便波羅蜜後，菩薩深知必須依此向佛學習，所有所行皆如上所說，所謂依教奉行。想要究竟成熟一切眾生，就要隨順世間種種的作為，調伏一切眾生卻不被眾生所染；照明一切諸佛眾會卻不執著，並像佛一樣地了達生死涅槃無二無別之後，能常常用善巧方便來饒益眾生，從度眾中成就智慧到彼岸。如《大方等大集經》卷13所說：【雖知無有生死涅槃，以方便故修集智慧；雖知諸法本性自滅，以方便故說於涅槃即是般若。】

今天最後要說的是現見菩薩的入不二法門。《維摩詰所說經》卷2：【現見菩薩曰：「盡、不盡為二。法若究竟盡、若不盡，皆是無盡相；無盡相即是空，空則無有『盡、不盡』相。如是入者，是為入不二法門。」】現見的意思是說，這樣的法，我是現前就證得，是現量的境界，不是臆想推度而得的，現見菩薩對盡與不盡二法是如實通達的。二乘解脫道的修行者認為世間有為生死的虛偽法必須斷盡，因此努力求斷我見、我執；斷盡世間煩惱之後，此生捨壽便入無餘涅槃，說「生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有」。如果對三界世間還存有一絲絲貪愛未斷，就說還有餘苦未斷盡，是不盡的人。如是落入世間與出世間的二法，與生死與涅槃二法相同，皆是有相對的二法，可是前面兩位菩薩已經說過世間與出世間無二無別，生死與涅槃亦是平等無二，故知盡與不盡亦皆是不二。如果將有為無常的法，是生生滅滅的法必須滅盡，那是落入有盡法的人；如果執著實相無為法是常住不盡，如是若以盡為盡，以不盡為不盡的人，皆是墮於盡、不盡二法的人。可是現見菩薩說：「法若究竟盡、若不盡，皆是無盡相。」為何會如此說呢？因為一切法皆不離真如。《大乘阿毘達磨雜集論》卷3說：【一切皆是勝義有者，以一切法不離真如故。】因此世俗的世間一切法，皆是依於勝義真如而有，真如不可盡，故一切法亦究竟不可盡，皆是無盡相。故知眾生想要滅盡的一切法，只是因果相酬，唯識所變，如來藏如鏡現像，似影隨形，無有影而不隨形，亦無有鏡而不現像，就這樣胡來胡現、漢來漢現，但鏡子是不可盡也不會盡，祂是無相亦是無盡相。既知無盡相即是空性心如來藏，何有盡、不盡二法差別可得？如是為入不二法門的人。

《佛說維摩詰經》卷2：【佛告諸菩薩言：「有盡不盡門，汝等當學。何謂為盡？謂其有數。何謂不盡？謂為無數。如菩薩者，不盡於數，不住無數。」】菩薩雖知要滅盡煩惱，但因眾生的煩惱無盡，所受的因緣果報無盡，菩薩所發的菩提心亦不可盡。誠如《大方等大集經》卷27無盡意菩薩告訴舍利弗說：【唯，舍利弗！初發無上菩提心時已不可盡。所以者何？發菩提心不離煩惱故，發心相續不悕餘乘故，發心堅固不參外論故，發心不壞魔不沮故，發心恆順善根增長故，……菩薩如是為一切智發菩提心，豈可盡耶？……三寶不斷故無有盡，眾生性無盡故無盡，……知一切法本性無盡故無盡。唯，舍利弗！是名菩薩發菩提心不可盡也。】世間有為的心、心數法，佛說是有數的法，是可盡的法；至於不可數絕對待的法，是不可盡的。佛說菩薩對可盡的有數的法，卻不可滅盡，誠如無盡意菩薩告訴舍利弗說：初發無上菩提心時，已不可盡，因為菩薩如是為一切智發菩提心，豈可盡耶？又說佛法僧三寶永不斷故無有盡，眾生性無盡故亦無盡等等；乃至知一切法本性無盡故無盡，是故佛說菩薩不盡於數。至於不可數絕對待的法，佛亦說菩薩不住，因為菩薩已得中觀的智慧，不落盡與不盡的兩邊，如是才是入不二法門的人。

在《大般若波羅蜜多經》卷52具壽善現問佛說：【「世尊！云何名為無盡三摩地？」「善現！謂若住此三摩地時，引諸等持功德無盡，而不見彼盡不盡相，是故名為無盡三摩地。」……「世尊！云何名為離盡三摩地？」「善現！謂若住此三摩地時，見諸等持一切無盡，而不見少法有盡不盡相，是故名為離盡三摩地。」】經文的意思如下：善現請問佛說：「什麼叫作無盡三昧？」佛告訴善現說：「如果住在這樣的無盡三昧時，可以引發所有一切無盡的等持功德，然而卻不會看見這些功德的盡與不盡之相，這樣就叫作無盡三昧。」……善現又問佛說：「什麼叫作離盡三昧？」佛告訴善現說：「如果住在此離盡三昧時，可以現見諸所有一切的等持功德無盡，然而卻不見少法有盡與不盡之相，這樣就叫作離盡三摩地。」所以，菩薩不管是住於無盡三摩地或離盡三摩地，皆不見盡、不盡相；有這樣智慧的菩薩，皆是證得不二法門的賢聖。

最後我們來看《最勝問菩薩十住除垢斷結經》卷7，便可知道要如何修行。【佛告最勝：「菩薩大士周旋五趣流轉生死，方便權現適化應時，有說身淨則論無生，其睹生死則無生死，解知無生，生死一而不異，亦無若干差別之名。……亦當思惟盡不盡法。云何思惟盡不盡法？於是菩薩分別了達虛空淨想，其無盡者淡然無為無有想念，有想念者於賢戒律乃有大缺。」】經文的大意如下：諸佛菩薩為度流轉生死的五趣眾生，適時地方便善巧應化出興於世，告訴眾生如何清淨身口意，以及無生的道理；如何從目睹有生死的現象界中，了達無生死的大道理；告訴眾生生死是一而不異，其中無有任何的差別之名。……同時要菩薩思惟盡與不盡的法門。要如何思惟盡、不盡法呢？菩薩應分別通達心如虛空清淨之想，那無盡的心是淡然無有作為，亦無有想念的；如果落入有想有念的心，這樣去執持戒律是有大缺憾的。總之，佛告訴最勝問菩薩：想要入盡、不盡無二的法門，一定要證入像虛空一樣清淨的無想無念的無盡心，用這樣無生死、永遠無盡的心來修行。

因為時間的關係，今天就說到這裡。

最後敬祝諸位菩薩：色身康泰、學法無礙！

謝謝大家的收看。阿彌陀佛！

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三乘菩提之入不二法門–第91集 如何從有為、無為入不二法門

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團弘法節目，今天我要講的主題是「入不二法門之一」。

在《維摩詰所說經》卷2第九品中，維摩詰大士要諸位菩薩說出：「如何是菩薩入不二法門？」連同 文殊師利菩薩，總共有三十二位菩薩各自說出了所入的不二法門。前面正覺教團的菩薩已經講了十位菩薩的入不二法門，今天開始末學就從第十一位菩薩—淨解菩薩說起—分四次跟諸位大德解說另十位菩薩所說的入不二法門。

《維摩詰所說經》卷2：【淨解菩薩曰：「有為、無為為二。若離一切數，則心如虛空，以清淨慧無所礙者，是為入不二法門。」】淨解菩薩說：「有為與無為是兩種法。若能離開有為法與無為法，不落在有數的法，則心就像虛空一般，以這樣清淨的智慧、一切都無有遮礙的人，這樣就是入不二法門的人。」為何離有為、無為二法，就能像虛空一樣能夠離於一切數，而且這樣就有清淨慧，成為一切都無礙的智者，是一種入不二法門的人？所以淨解菩薩的話中，有很多的法值得我們來探討：如何是有為法？如何又是無為法？要如何才能離有為法與無為法？又為何離此二法能入不二法門？

首先，我們來弄清楚「什麼是有為法」。《大般若波羅蜜多經》卷46：【具壽善現白佛言：「世尊！云何有為法？」佛告善現：「謂欲界繫法、色界繫法、無色界繫法、五蘊、四靜慮、四無量、四無色定、四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支、三解脫門、六到彼岸、五眼、六神通、佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，所有一切有生、有住、有異、有滅法。善現！是名有為法。」】現將經文大意解說如下：「尊者須菩提請問佛說：『什麼是有為法？』佛陀告訴須菩提說：『所有被三界繫縛的法、五蘊的法、四禪八定、四無量心、四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道、三解脫門、六波羅蜜、五眼、六神通、佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈大悲大喜大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，所有一切有生、住、異、滅四相的法都是有為法。』」

由 佛告訴須菩提的這段經文可知，一切只要有生、住、異、滅四種法相的法都是有為法；包括四聖中聲聞、緣覺、菩薩及佛法界的一切法，以及六凡法界的一切法都是有為法。因為這一切有為法都是有生住異滅的法，都是無常法，所以 佛在《大般涅槃經》卷1的偈頌中才會說：「一切有為法，皆悉歸無常。」《大方等大集經》卷56中，佛也這麼說：【汝等共諦聽，一切有為法，無常火所燒，無有少常者；譬如諸戲人，作於種種戲，如是等眾生，皆為煩惱轉；猶如幻芭蕉，亦如水中月，三界有為法，一切皆如是。】

有人會覺得很奇怪，佛在經中告訴我們的不就是這些法嗎？既然有為、無常法，最後都要歸於斷滅，佛又為何要說法四十九年？那是因為 佛如果不說，眾生就不知五陰、三界的虛妄性，便不知要修四聖諦、八正道等三十七道品的法，無法出離三界，永遠在生死輪迴裡受盡苦難。如果不說六度到彼岸，便不能成就菩薩道，乃至佛的十力、四無所畏及十八佛不共法；不說慈悲喜捨四無量心，便不能發菩提心去度無量眾生，就不能成就一切種智。因此，即使以上這些都是無漏的有為法，但為眾生故說，否則眾生永遠不知三界一切有為法，如夢幻泡影，便如戲人永遠活在戲夢中造作種種戲，為無盡的煩惱所轉。

已說過有為法，接下來談到無為法。《大般若波羅蜜多經》卷46：【具壽善現白佛言：「世尊！云何無為法？」佛告善現：「若法無生、無住、無異、無滅可得，所謂貪盡、瞋盡、癡盡、真如、法界、法性、法住、法定、不虛妄性、不變異性、離生性、平等性、實際。善現！此等名無為法。」】尊者須菩提又向 佛請問說：「什麼是無為法？」佛告訴須菩提說：「如果這樣的法沒有生、住、異、滅四種法相可得，所謂的貪、瞋、癡也都滅盡，這個法是真實而如如不動，是一切法的根本功能差別，是諸法緣起，無始時來，不論有無佛出世，法爾如是，理所成就之法性；是法常住，如成就性，以無顛倒文句安立；這個法從不改異，沒有任何的虛妄性，也不會有任何的變異性；乃至離於一切生滅性，而其性是平等的，是真實的本際。善現！這樣的法就叫作無為法。」由此可知，無為法是無有生住異滅的法，也沒有貪瞋癡等等無明煩惱，是真實、常住、如如不動、平等、實際的法；與一切有為法相違，名無為法。彌勒菩薩在《瑜伽師地論》卷15中說：「屬有為故比知生住異滅之法，屬無為故比知無生住異滅法。」

淨解菩薩說：「若離一切數，則心如虛空，以清淨慧無所礙者，是為入不二法門。」(～《維摩詰所說經》卷2)那要如何才能離一切數？也就是說，要離有為與無為二法；又為何離一切數，則心便能如虛空，而且有清淨慧以及無所遮礙？大菩薩首先必須善知有為、無為法，得有為、無為法方便，如此才能不執著此二法，自然不會墮一切諸法名數中。請看《持世經》卷4 佛的開示：【持世！何謂菩薩摩訶薩善知有為、無為法，得有為、無為法方便？持世！菩薩摩訶薩正觀擇有為、無為法。云何為正觀擇？是有為法，無有作者、無有受者。】上來在前面引《大般若波羅蜜多經》說明有為與無為，目的即是要讓大家善知有為、無為法，如此才能得有為、無為法方便；當菩薩摩訶薩正觀擇此二法時，便知有生住異滅的有為法，無有作者，亦無有受者。

舉例來說，眾生的五陰無有作者，如果說我們的五陰是媽媽所生，母親是我們的作者，天底下沒有一個母親，不願生一個聰明伶俐又健康的孩子，可是現見世間有很多的寶寶，出生時五根不具，乃至畸形；一個媽媽連要生男、生女，都不能自我作主，更別談能造作我們的五陰了。如果說我們的五陰是上帝所作，那上帝又是誰創作的？那一直推下去便有無窮的過失，所以經中說連大梵天也不敢承認人類是他創造的，故知有為法的五陰是無有作者。有為法既然有生住異滅之相，這樣的緣生法也無有受者。《瑜伽師地論》卷56 彌勒菩薩說：【云何名緣生法？謂無主宰、無有作者、無有受者、無自作用、不得自在，從因而生，託眾緣轉，本無而有，有已散滅。】

《持世經》卷4 佛又說：【是有為法自生自墮數中，是故名有為法。是有為法以虛妄因緣和合行。云何為行自墮數中？以二相緣知故，名有為法生。】有為法只要一出生，便一定會壞滅，至少有生、滅二相，更別說有很多的虛妄因緣和合才能運行，所以自然墮於數中。佛接著又說：【是法無有作者、無使作者，是法自生，無能起作者，是故說名有為法。是諸有為法，不在內、不在外、不在中間，不合不散，從虛妄根本分別起，無明因緣故皆無所有，但以諸行力故有用，是法無有作者、無有起者，是名有為。】佛的意思是說：有為法沒有哪一個主宰者去創作它，也不能令他人來創造它，有為法的出生，不是任何人可以令它生起就生起。所有的一切有為法，也沒有內、外、中間的處所，不是和合而有，也不是分散便出生了，而是從眾生的虛妄分別才生起的；眾生因為無明的因緣，因此出生了三界一切有為法；而這些有為法皆無真實有，一切皆歸無常壞滅畢竟空無，但以有行陰的運轉力而顯現出有所作用。

佛又說：【有為者即是繫義，隨凡夫顛倒所貪著說。智者通達不得有為法，不得有為所攝法，智者所不數故名有為法。何以故？諸智者不得有為分別，為凡夫世俗假名故，分別是有為。賢聖不隨一切諸法名數，諸賢聖雖離諸法名數，是故說得無為者名為賢聖。】所有的有為法都離不開三界一切法，因此不是被欲界所繫縛，便是被色界或無色界所繫縛。佛為了顛倒的凡夫眾生所貪著的三界法，隨眾生所墮之處而分別開演三界一切有為法；有智慧的聖者自然能通達一切法，便不會被有為法所繫縛，也不會被有為所攝的法所繫縛，因為有智慧的聖者，不墮在有數的有為法中。因為所有的賢聖都遠離了有為法的虛妄分別，非如凡夫因落入世俗假名安立而無知，故起種種分別，所以說賢聖是得無為的人。

佛緊接著說：【智者通達一切有為法皆是無為，是故不復起作諸業。智者知見一切有為法起相虛誑妄想，是故不復起作有為。何以故？有為法無有定性，一切有為法皆無性、無起作。何以故？持世！無有行有為緣而能通達無為，通達無為者，更不復緣有為。】佛說：「有智慧的人通達了一切有為法，了知有為法也是無為法，清楚認知此二法無二無別，故不復在世間起造諸業；智者看到三界一切的有為法，都是虛無誑騙眾生的妄想，因此不會再去造作出生三界有為的法。因為這一切有為法都無有定性，那些以有為法為緣而去造作諸行的人，是無法通達無為的；而通達無為的聖者，是決定不會反過來再去緣於有為法。」

佛最後告訴持世菩薩說：【有為法如實相即是無為，則更不復有所分別。若不分別有為、無為法，即是無為法；若分別是有為、是無為，則不能通達無為。斷一切分別，是名通達無為，如實通達緣性斷諸緣故，不在數、不在非數。持世！是名菩薩摩訶薩有為、無為法方便，所謂於諸法無所住、無所繫，亦不貪受若有為、若無為法。】當菩薩摩訶薩證入有為法不離實相，深知有為法與實相心非一非異時，就不再分別此是有為、此是無為；因為在分別有為、無為時，便不能通達無為，故說斷一切分別，是名通達無為。因能如實通達一切緣生法都無真實的體性，便能斷捨一切外緣，不會落在有無二數中。如是名菩薩摩訶薩通達有為、無為法方便，是入不二法門之智者。

凡夫眾生因不知有為的虛妄性，便執著有為法而造作諸業，更因不知不證實相心，便落入有為、無為的名數中，產生種種的分別，不知有為、無為只是名言的差別。從《思益梵天所問經》卷3 文殊師利與思益梵天的對話可知：【又問「何故數名有為法？」答言：「以盡相故，名有為法。」又問：「有為法者為住何所？」答言：「無為性中住。」又問：「有為法、無為法有何差別？」答言：「有為法、無為法，文字言說有差別耳！所以者何？以文字言說，言是有為、是無為。若求有為、無為實相，則無差別，以實相無差別故。」又問：「何等是諸法實相義？」答言：「一切法平等無有差別，是諸法實相義。」】文殊師利問思益梵天說：「以什麼緣故說心數法名為有為法？」思益梵天回答說：「以世間相是盡相，故名有為法。世間是盡相，終不可盡。是故，佛說一切有為法是盡相。」文殊師利又問：「有為法安住在什麼處所？」思益梵天回答說：「住於無為的體性中。」文殊師利問：「有為法、無為法有什麼差別？」思益梵天說：「只是文字言說有差別而已。如果追求有為、無為的真實相，就沒有任何的差別，因為一切法皆平等的實相是沒有差別的。」由此可知：想要入不二法門，就是要證入一切法皆平等無差別的實相心，如此才知有為、無為都是自心所現，只是語言文字的差別罷了。

從《深密解脫經》卷1，聖者深密解脫菩薩告訴善問菩薩的內容可以得到證明：【善男子！復有眾生非是愚癡，見於實諦，得諸聖人出世間智，如實能知一切諸法，證無言語真實法體。而彼眾生，見聞有為無為之法，生如是心：『如所見聞，無如是等有為無為名字等法。』復作是念：『有此有為無為言說，從虛妄分別行相而生。』如彼幻法迷惑於智，以生有為無為異異名相。彼人了知，不如見聞如是取著：『此是真實，餘者虛妄。』為顯彼義而取言語。彼人不須更觀勝法。善男子！如是彼事，聖人智知，聖人見見，無言所證。為欲證彼無言之法，說彼有為無為名相。」爾時，深密解脫菩薩而說偈言：「深義無言語，諸佛說不二；癡人依無明，戲論著二法。」】如此可知：「不是愚癡的人，證見了真實的道理，得到所有聖人出世間的智慧，能如實的了知一切諸法，證得了言語道斷的真實法體。這樣的人，看見聽聞了有為、無為的法，便生起這樣的心：就像自己所見所聞，並沒有有為、無為的法，這些只是名字而已。又起這樣的念想：這些有為、無為的言說，是從虛妄分別的行相出生的，就像那些幻化的法，迷惑人的智慧，所以出生了有為、無為種種不同的名相。那個不愚癡的人，知道不要像所見所聞而去執取貪著，這是真實法，其餘是虛妄法，為了顯示它的義理才取受言說，這樣的人就不需再去觀行勝法。」聖者深密解脫菩薩告訴善問菩薩說：「前面所說的事理，是聖人智知、聖人現見，聖者無言所證的。以契入深義無言語，如是得不二法門者，這樣的人自然不需更觀勝法，因已離一切數，心如虛空，是有清淨慧無所礙的聖人，是為入不二法門的人。」

因時間的關係，「入不二法門之一」就說到這裡。

敬祝諸位菩薩：福慧增長、學佛無礙！

謝謝諸位菩薩的收看。

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三乘菩提之入不二法門–第90集 不二法門(下)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎您收看「三乘菩提之入不二法門」。今天我們要接續上一集所講的「如何入不二法門」。

上一集最後，我們介紹到第五位菩薩，叫作善宿菩薩，他說：「不動則無念，無念則無分別；」（《維摩詰所說經》卷2）但其實即使坐到一念不生沒有語言文字，都還是有分別。那這話怎麼說呢？譬如當菩薩您靜坐到一念不生時，母親呼喚您的名字，您還是可以清楚知道是母親在呼喚，而不是父親在呼喚。所以即使坐到一念不生，沒有語言文字，還是有分別，不是無分別。若真要無念、無分別，是要在意識覺知心中斷的狀態，才能真的無念、無分別，就譬如悶絕、眠熟、正死位、無想定、滅盡定等五位中。

善宿菩薩認為說：動與念是二法，然後把動與念都滅除了，滅除以後心不動了，那麼就無念了，無念就無分別。他認為通達這個道理，就是入不二法門。我們來探討看看，他所說的法是在什麼範圍來說的？是否有涉及到法界實相心如來藏呢？沒有喔！他只是在蘊處界的動與念，這兩個法的消除上面在用心，這樣有沒有入不二法門？並沒有。因為如果不涉及第一義諦實相心如來藏，那麼就沒有入不二法門。

【善眼菩薩曰：「一相、無相為二。若知一相即是無相，亦不取無相，入於平等。是為入不二法門。」】（《維摩詰所說經》卷2）

接著我們介紹第六位菩薩，叫作善眼菩薩。這位善眼菩薩他認為說：「一相與無相是二法，可如果能夠證知一相就是無相，也不取無相，那麼就進入平等法性中，就是入不二法門。」從一個已經證悟者的現觀來看，一切諸法都是從如來藏中出生，所以一切諸法都匯歸如來藏。也就是說，一切諸法就只有一相，就是如來藏相；可是如來藏無相，所以一切諸法也就無相。因此說一相就是無相，無相就是一相。而一相就表示有相——有萬法之相，可萬法雖然有相，但都是如來藏相，而如來藏無相，所以一相就是無相，所以就不需要再取無相，因為無相無不相。因為一切諸法攝歸如來藏，而如來藏無相，所以一切諸法也就無相。既然一切諸法歸於如來藏，取無相時其實仍然有相──就是已經取了一個無相，就有了覺知心相。而轉依如來藏的自性以後，如來藏不取一切法、不了知一切法，怎麼還會有無相可說呢？所以住於無相時，已經是住於覺知心所取的無相智慧中！而智慧就是覺知心相。

綜合前面所說，以此來看一切諸法，就知道一切諸法和如來藏平等不二。那既然一切諸法和如來藏等同一相，稱為無相、無不相，就是諸法不二，這就是住於不二法門。

【妙臂菩薩曰：「菩薩心、聲聞心為二。觀心相空、如幻化者，無菩薩心、無聲聞心。是為入不二法門。」】（《維摩詰所說經》卷2）

接著我們再來看第七位菩薩，叫作妙臂菩薩。這位妙臂菩薩他說：「菩薩心和聲聞心是兩種心。」這的確是兩種不同的心性，聲聞心是捨報以後決定入無餘涅槃，不會再來三界；可是在還未捨報之前，他還是會隨緣隨分度眾生，使得眾生跟他一樣，也證得阿羅漢果，捨報以後，也一樣不會再來三界輪迴生死。可菩薩心不是這樣的想法，菩薩是要生生世世留在三界，繼續度化眾生，使得眾生同樣證得解脫，並且同樣不入無餘涅槃。所以說菩薩心和聲聞心完全不同，這是二法。可不管是菩薩心或聲聞心，都同樣是覺知心。也就是說，聲聞心是由覺知心來當，菩薩心也是由覺知心來當；可是覺知心的心相本空，都是幻化的、虛妄的，沒有真實常住的法性。那既然都是虛妄的，也就不需要再去分別是菩薩心或聲聞心，這樣就是入不二法門。

換句話說，妙臂菩薩他認為聲聞心和菩薩心都是覺知心來當，而這個覺知心是幻化的，沒有真實常住的自性，所以沒有聲聞心，也沒有菩薩心，他說這樣就是入不二法門。可他這樣的說法，有沒有說到實相心如來藏的無二境界呢？並沒有喔！他只是在事相上說：菩薩心和聲聞心是二法，這二法都是覺知心在當，而覺知心相空如幻化，也就沒有所謂的菩薩心和聲聞心可說了。他始終都沒有說到第一義諦如來藏，這從大乘別教來說，就是言不及義。

【弗沙菩薩曰：「善、不善為二。若不起善不善，入無相際而通達者，是為入不二法門。」】（《維摩詰所說經》卷2）

接著我們再來看第八位菩薩，叫作弗沙菩薩。這位弗沙菩薩他說：「善法和不善法是相對立的二法。如果心中不生起善和不善的分別，把善和不善的差別滅除掉，這樣進入無相際就是入不二法門。」也就是說，離開善和不善兩邊的分別，進入無相際，這樣去作深入的觀行然後通達了，就是入不二法門。他這裡說到入無相際，那麼無相和無相際的差別在哪裡呢？這個「際」就表示它還有某一個法存在，才能叫作際，否則就只能叫作無相，不能叫作無相際。

二乘法是無相法，是要滅除一切相，可是在無相之中還有一個本際、實際存在，否則就會成為斷滅空。譬如在無餘涅槃位中，把蘊處界都滅盡了，沒有一法存在，可還是有本際、實際存在，這個本際、實際就是法界實相心如來藏。在大乘法中，涅槃不是捨報以後才證得，而是活著的當下，七住位菩薩就能親證涅槃的本際、實際如來藏。然後覺知心轉依如來藏，現觀如來藏不對善與不善起任何的分別，可覺知心仍然清楚了知善與不善，只是不去執著善與不善；就這樣進入如來藏離善與不善種種分別的境界中安住，並且繼續深入觀行，了知善與不善不二，都是無相際如來藏所生之法，永遠都依附於無相際如來藏，這就是入不二法門。

【師子菩薩曰：「罪、福為二。若達罪性，則與福無異，以金剛慧決了此相，無縛無解者。是為入不二法門。」】（《維摩詰所說經》卷2）

接著我們看第九位菩薩，叫作師子菩薩。這位師子菩薩他說：「罪與福是二法，是兩個相對立的法。如果有罪，未來就下墮三惡道；如果有福，未來就繼續當人或生天享天福。可如果能夠通達罪性，就能夠了知罪與福不二。」那為什麼說不二呢？因為罪與福都是覺知心的事，而覺知心都是從如來藏來的，都只是從如來藏中所出生的法。也就是說，不管造罪或修福，都是意識覺知心在造作，然後由如來藏收藏善惡業種帶到未來世去。但是意識只能存在一世，不能去到未來世，下一世的意識是全新的意識；也就是說，這一世的意識造作了善惡業，卻是由下一世另一個全新的意識來領受苦樂。意根雖然可以跟著如來藏去到未來世，可意根本身並沒有領受到，而是意識在領受苦樂，如來藏也不領受苦樂，因為如來藏在六塵中離見聞覺知，可是領受苦樂的意識卻又是全新的意識。那到底是誰在領受呢？是有領受還是沒有領受呢？答案是：亦領受、亦不領受。這就是大乘法所說，永遠不落一邊。

師子菩薩說：「如果能夠現前觀察罪與福不二，能夠通達這個真實相的人，就有了金剛慧。那麼這個人也就沒有所謂的繫縛和解脫可說，這就是入不二法門，也就是明心開悟。」為什麼說明心開悟就具有金剛慧呢？為什麼又叫作金剛慧？因為這種智慧就算歷經無量無數劫以後，永遠都不可能改變的實相。這種智慧不可壞、不可轉易，性如金剛，所以叫作金剛慧。那麼已經入不二法門的菩薩，他有了金剛慧，他能夠照見一切的罪與福都是意識所造，也就是由意根作決定以後就去作了。可意識無法去到未來世，而意根雖然可以去到未來世，可未來世領受苦樂時，卻是由意識在領受苦樂，但未來世的意識，已經不是這一世的意識了。這就是說，由這一世的意識造作善惡業，卻是由下一世全新的意識來領受苦樂。可實際上，結果還是無所受，因為不管所受的是天福或三惡道苦，全部都是如來藏所顯現的內相分；就連意根、意識以及苦樂受等等，全部都是由自己的如來藏所出生、所顯現。所以說罪與福不二，因為都是由自己的如來藏所出生的意根、意識，安住在由自己如來藏所出生的內相分六塵中領受苦樂。這就是說，不管是意識、意根或者是六塵相分，全部都是如來藏所變現的。能夠這樣現前觀察這個真實相的人，這個人就有了金剛慧，也就是已經明心開悟，已經入不二法門的人，他如實證知：沒有繫縛，也沒有解脫。

為什麼會有繫縛呢？就是因為意識、意根執著我與我所，導致在三界六道中不斷地生死輪轉，不斷地被三界境界繫縛。如果把我執以及我所執斷除了，捨報時把五陰十八界全部都捨了，入無餘涅槃，不再來三界受生，這樣從事相上來說，說這樣就是離開繫縛。可真要說起來，究竟有沒有離開繫縛呢？沒有！因為五陰我、十八界我都捨了，已經沒有我存在了，哪裡還有一個我能離開繫縛呢？所謂離開繫縛，應該是有一個能離開的我，以及所離開的繫縛，有能離和所離，這樣才叫作離開繫縛。那既然入了無餘涅槃，五陰我、十八界我全部都滅盡了，又有誰離開繫縛？又有誰得解脫呢？必須是自我存在時，才能夠說：我離開繫縛，我得解脫。

而已經明心開悟入不二法門的菩薩，他的所見就是五陰十八界存在的當下，就已經是涅槃；這就是說，一切眾生在三界中被繫縛時，就已經沒有繫縛了。證悟的菩薩現見阿羅漢滅盡五陰十八界以後，所謂的無餘涅槃就是如來藏獨自存在的無境界的境界。而如來藏在生死位時，就已經是清淨涅槃，既然祂本來就已經是清淨涅槃，又何必再入什麼涅槃呢？因為如來藏是本來自性清淨涅槃，根本不需要解脫，也沒有解脫可說。雖然阿羅漢入無餘涅槃以後號稱為解脫，可是他自己已經不存在了，所以也就沒有解脫可說。因為只剩下如來藏獨自存在，而如來藏並不了知自己就是無餘涅槃，所以也沒有解脫可說。已經明心發起金剛慧的菩薩，現見一切眾生在生死輪迴的當下，各自的本際如來藏沒有解脫、也沒有繫縛可說，那麼又何必入無餘涅槃？所以能親證這個境界，就是無繫縛、無解脫的人。

【師子意菩薩曰：「有漏、無漏為二。若得諸法等，則不起漏、不漏想，不著於相，亦不住無相。是為入不二法門。」】（《維摩詰所說經》卷2）

接著我們介紹第十位菩薩，叫作師子意菩薩。這位師子意菩薩他說：「有漏和無漏是二法，是兩個對立的法。可如果能夠證得諸法平等的境界，就不會再生起有漏和無漏的想法，就不會執著種種法相，不會在有漏和無漏相上著眼。那既然不在有漏和無漏相上用心，也就離開了無相，不住在無相中，這樣就是入不二法門。」師子意菩薩的意思是說，得要證得諸法平等，才能說是入不二法門。那麼如何才能證得諸法平等？就是要明心親證如來藏，才能得諸法等；如果不親證如來藏，就不能得諸法等。

對於二乘聖人來說，諸法是不平等的，所以阿羅漢都是要藏六如龜，六根不能向外攀緣；所以阿羅漢出去托缽時，眼睛就只能看著前面幾尺的地面上，當別人在那邊大聲吆喝，乃至吵架什麼的，他都不想聽。為什麼呢？因為不想住在外法。可是真悟菩薩的所見，一切法本來都是內法，所接觸到的一切法，其實都是如來藏所變現的內相分，都是自心現量的境界。那既然這樣，一切法都是自己的法，所以一切法平等。不管是有漏法或無漏法都是自心內法，也就沒有平等或不平等可說，也就沒有有漏或無漏可說。所以菩薩從如來藏來看一切法時，我相、人相、眾生相、壽者相這些都不存在，只有如來藏一法，也就不需要住在無相中；因為如來藏離見聞覺知，沒有所謂有相跟無相可住，這就是入不二法門。

時間的關係，今天就講到這裡，謝謝您的收看。

祝願大家：色身安泰，福慧增長。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之入不二法門–第89集 不二法門(上)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎您收看「三乘菩提之入不二法門」。今天我們要跟大家談談：如何入不二法門。

首先，我們先大略地說明什麼是「不二法門」？不二法門只有大乘法中才有，也就是只有佛菩提不二，因為在佛菩提法中，一切法全部都匯歸第八識如來藏，就像禪門裡面真悟祖師所說的「萬法歸一」，這個「一」就是第八識如來藏。所以從古代到現代，上從 釋迦佛在靈山會上拈花微笑，經由達摩大師傳到中土，代代相傳，一直到現在的台北正覺同修會，所悟的標的就只有一個，就是親證第八識如來藏，除此以外沒有第二法。

在這個〈入不二法門品〉裡面，總共有三十二位菩薩分別說出他們的所悟，可其中有幾位菩薩，他們其實是沒有真正悟入不二法門。在這裡我們也會跟大家大略地說明緣由，希望能幫助大家建立正知見，未來您也有機會真正入不二法門。這三十二位菩薩當中，大多數菩薩都有入不二法門，雖然他們從不同的層面說出來，表面上看起來似乎各不相同，但所證的心是唯一無二，就是第八識如來藏。

二乘菩提永遠有二，為什麼呢？因為二乘菩提的所觀是相對待的法，所以二乘法永遠有二。這就是說，二乘菩提所觀行的對象是五蘊、十二處、十八界，以及六入的虛妄性，所觀行的內容不離蘊、處、界、入，所觀行的結果－就是蘊、處、界、入－都是有生之法。而有生之法就一定有滅，這樣生與滅就是兩個相待之法：生了就一定會滅。二乘聖人現觀蘊處界都是有生之法，捨報時把蘊處界都滅了入無餘涅槃，所以二乘菩提所證得的無餘涅槃是不是滅呢？是滅，但不是斷滅空，是如來藏獨自存在的無境界的境界。二乘聖人入無餘涅槃所滅的法，是不是有生的蘊處界？是。二乘聖人就是把有生的蘊處界都滅了，不再有蘊處界出生，這就是二乘法中所說的無生。

可二乘法中所說的無生，有別於大乘法中所說的無生。六祖惠能大師在《壇經》裡面早就評論過說：

【師曰：「外道所說不生不滅者，將滅止生，以生顯滅，滅猶不滅，生說不生。我說不生不滅者，本自無生，今亦不滅，所以不同外道。」】（《六祖大師法寶壇經》）

二乘聖人所證得的無生，是將滅止生，不是本來無生。也就是滅盡五陰以後，不再有後世的五陰出生，這樣叫作無生，但這不是真正的本來無生。真正的本來無生，在大乘法中才有。二乘聖人所證得的無生，是依生與滅兩個相待的法來說的，是把有生的法滅了以後，永遠不再出生，這樣叫作無生。可這樣的無生，是相待於有生的蘊處界滅了而說為無生，這樣的無生就是有二，因為生與滅是二法，是兩個相待的法，所以說：二乘法永遠有二。

只有大乘法不二，只有大乘法的明心開悟，才是真正入不二法門。所以大乘七住位菩薩明心不退以後，開始進入內門廣修六度萬行，隨後次第邁向成佛之道。因此說，不二就是佛菩提的見道，不二就是佛菩提的入門，所證得的心是唯一無二的如來藏，是本來不生不滅的如來藏。所以說，大乘菩薩所證得的無生，是本來不生；因為本來不生所以不滅，有生才要滅。

所以當 文殊菩薩問說：「諸仁者！什麼是菩薩入不二法門呢？你們就各隨所樂，說一說吧！」

【會中有菩薩名法自在，說言：「諸仁者！生滅為二。法本不生，今則無滅；得此無生法忍，是為入不二法門。」】（《維摩詰所說經》卷2）

這時候會中有一位菩薩叫作法自在菩薩，他首先就說了：「生與滅是二法，法本來不生，所以如今就不滅，證得這個無生法能夠安忍下來，就是入不二法門。」這位法自在菩薩說:「法本不生」，為什麼說不生呢？明明蘊處界有生！可證悟菩薩所觀的蘊處界，都是如來藏性，因為都是從如來藏中出生，也都是在如來藏中滅。這就好比摩尼寶珠上面的影像一樣，不斷地在寶珠上面生生滅滅。所以把這些生滅的影像攝歸寶珠時，也就沒有生滅可說，只要寶珠存在，影像也都會永遠存在。證悟菩薩的所見，是以不生滅的如來藏為主體，蘊處界都是依附於如來藏這顆摩尼寶珠，而蘊處界只是在如來藏的表面生了又滅、滅了又生；所以把蘊處界攝歸如來藏時，蘊處界就跟著無生無滅了。

法自在菩薩說「法本不生」，這個法就是指如來藏。那既然說法本來不生，未來就沒有滅可說。當菩薩證得這個本來不生之法，能夠安忍下來，就是入不二法門。換句話說，真正入不二法門，必須明心親證如來藏，才是真正入不二法門。因為法本來不生，法就是如來藏，就是以不生不滅的如來藏來函蓋生滅的蘊處界一切法，所以說一切法不生；所以把一切法匯歸如來藏時，那麼一切法就是如來藏。

【德守菩薩曰：「我、我所為二。因有我故便有我所，若無有我，則無我所。是為入不二法門。」】（《維摩詰所說經》卷2）

接著第二位菩薩叫作德守菩薩，這位德守菩薩他認為：「我與我所是二法，因為有我的緣故，所以才會有我所；假使沒有我就不會有我所。」從他這一段開示看來，顯然這位德守菩薩他是落在二法囉！落在我與我所這兩個法裡面，為什麼這麼說呢？因為所謂的「我」，說的就是五蘊我、十二處我、十八界我，因為眾生都是以蘊處界為我；而所謂的「我所」，說的就是這個五蘊我所擁有的財、色、名、食、睡，包括眷屬、名聲以及財產等等我所擁有的我所。這樣從我與我所來看，這是兩個相對待的法，因為有「我」，所以有「我所」，「我所」跟「我」是相待的法，而「我所」是依附於「我」才能存在的，我如果滅了，我所就不再是自己所有的了。

在解脫道上來說，這兩者都是要斷除的，也就是要把我跟我所的執著斷盡了，才能取證無餘涅槃。這屬於大乘通教以及聲聞法在解脫道上的所證，這實際上並沒有證得實相心如來藏，也就無法現觀法界萬法的真實相。換句話說，這位德守菩薩他還要再進一步去親證實相心如來藏，才能現觀法界萬法的真實相。那麼法界萬法的真實相是什麼呢？就是我跟我所不二，我跟如來藏不二，如來藏跟萬法也是不二。能夠這樣子現觀，才是真正入不二法門，才是大乘別教中證悟的菩薩。

【不眴菩薩曰：「受、不受為二。若法不受，則不可得；以不可得故，無取、無捨、無作、無行。是為入不二法門。」】（《維摩詰所說經》卷2）

接著第三位菩薩叫作不眴菩薩，這位不眴菩薩他認為說：「受與不受是二法，如果把覺知心自己滅了，滅了以後就不受了，受與不受這兩個法都不存在了。就比如進入滅盡定中，受與不受這兩個法都不存在時，就沒有一法可說。」不眴菩薩認為這樣就是入不二法門。在滅盡定當中一切法都不可得，受的心已經不存在了，不受的心也不存在了，這時候無取、無捨、無作意、無行，就是在寂靜境界中安住，只剩下意根所領受的境界相，這時候沒有覺知心在運轉，所以對於諸法都不動其心，所以沒有受與不受；因為一切法不受，入滅盡定時，就不需要再去了知六塵中的諸法。

又譬如有一個人，當他被別人在後腦勺打了一記悶棍，暈了過去，在悶絕位中，即使身邊發生了許多事情，可當他醒過來以後，仍然是一無所知。這表示他在悶絕位裡面，是不受任何一法的。又譬如有人睡著無夢時，您在他的耳邊說悄悄話，可等他醒過來時，您再問他：「聽到了什麼？」他一定說：「不知道！」這就是說，對六塵諸法的領受功能都斷除或暫時中斷了，也就不受了。現在能夠有受，是因為有意識覺知心現前在運作，所以能夠領受；可如果意識覺知心中斷了，也就不再有領受了。那麼這樣看來，這位不眴菩薩他是否有證得實相心如來藏呢？也沒有！因為他所說的內容，都還是在蘊處界的範圍，並沒有觸及到實相心如來藏。所以這位不眴菩薩，有沒有入不二法門呢？顯然是沒有！

【德頂菩薩曰：「垢、淨為二。見垢實性，則無淨相，順於滅相。是為入不二法門。」】（《維摩詰所說經》卷2）

接著我們再來看第四位菩薩他是怎麼說的。這位菩薩叫作德頂菩薩，他認為說：「汙垢和清淨是二法，若能看見汙垢的實性，那麼汙垢不存在了，清淨也不存在了，也就是沒有汙垢相和清淨相可說了，這樣隨順於寂滅相就是入不二法門。」各位視頻前面的朋友，我們從第一位菩薩的說法，逐一分析到這裡，您是否也可以試著來判斷看看，這位德頂菩薩他這樣的說法，是否有真正入不二法門呢？他這樣的說法，是否有觸及到第一義諦？有喔！我們就來探討看看，那所謂的「汙垢」和「清淨」，其實就是意識覺知心所作的分別。

一般人從小就被教導說，這樣是髒的，那樣是乾淨的，所以說，所謂的污垢和清淨，其實都是從意識覺知心來的，都是意識覺知心從世間法衍生出來的。可已經親證法界實相的菩薩，他現觀法界諸法時，其實汙垢和清淨都是從法界實相心如來藏所顯現出來的法；可如來藏從來就沒有汙垢和清淨可說，所以從如來藏來看一切法，也就沒有汙垢和清淨可說了。所謂汙垢與清淨，那都是意識覺知心在取相分別，從實際理地來看，根本就沒有汙垢和清淨可說。這就是說，汙垢和清淨的真實性，都是從如來藏來的，那既然是從如來藏來的，就表示它其實就是如來藏裡面許多法中的一個部分。

既然汙垢和清淨都屬於如來藏，而如來藏本身沒有汙垢和清淨可說，因為祂是本來自性清淨涅槃，祂也不去分別什麼汙垢和清淨，所謂的汙垢和清淨，都是意識覺知心在施設建立的。所以如果能夠現觀汙垢和清淨這兩者的真實性，其實都屬於如來藏中的法，那麼就沒有所謂汙垢相和清淨相可說，這樣不落兩邊，能夠隨順於寂滅相，這就是入不二法門。所以這位菩薩叫作德頂菩薩，表示一切功德利用之頂，無非就是如來藏中垢淨不二的境界。

【善宿菩薩曰：「是動、是念為二。不動則無念，無念則無分別；通達此者，是為入不二法門。」】（《維摩詰所說經》卷2）

接著我們看第五位菩薩叫作善宿菩薩，他認為說：「心動與念頭是二法。」也就是說，心動了以及心動以後所生起的念頭，是兩個法，是相對待的兩個法，可以說念頭就是心所有的法。善宿菩薩說：「如果心不動，不動其心，那麼念頭就不會生起；如果沒有念頭，那麼就是無分別了。」善宿菩薩認為通達這個道理，就是入不二法門。

我們就以這位善宿菩薩的所說來探討看看：念頭是在心動之前，還是在心動之後才有的呢？其實是心先動了，然後才會有念頭緊跟著出現。為什麼會這樣呢？就是因為對自我的執著以及對我所的執著放不下，所以才會心動，也就是因為我執跟我所執的煩惱所引生的心動，然後才會有意識心中的念頭出現。這就是說，因為一念無明煩惱存在，所以才會一念心動而生起念頭。這個煩惱是誰的煩惱？是跟誰相應的？是跟意識覺知心相應。就是因為意識覺知心沒有把煩惱降伏，所以才會一念心動；如果意識覺知心真的把煩惱降伏了，意根自然就不會再生起念頭。所以會動的是心，而那個沒有語言文字的妄念的前頭，是因為心動了才起來的；也就是說，念頭附屬於心，這個能動的心以及心動後所起的念頭，是二法。而這些都是從現象界、從蘊處界來說的，有沒有涉及法界實相呢？並沒有！

接著我們再來看看善宿菩薩說的這一句，他說：「不動則無念，無念則無分別；」（《維摩詰所說經》卷2）我們來探討看看，他所說的這一句對不對？他說：「沒有念頭生起，一念不生的時候就是無分別。」可是當他靜坐到一念不生時，如果有人拿一盆冷水往他頭上一倒，這時候他是有分別還是無分別呢？各位視頻前面的朋友，這樣您就知道說，雖然一念不生沒有語言文字，仍然還是有分別的。

時間的關係，今天就講到這裡。謝謝您的收看，下一集繼續為大家解說「不二法門」。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之入不二法門–第88集 佛道品(下)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎您收看「三乘菩提之入不二法門」。今天我們要接續上一集所說的〈佛道品〉。這個單元主要是在告訴學佛人：如何通達佛道。而這一品進行到這裡，接著就是要為這一品作一個總結。

我們先來看經文是怎麼說的，《維摩詰經》卷2〈佛道品〉說：【世間眾道法，悉於中出家；因以解人惑，而不墮邪見。或作日月天，梵王世界主，或時作地水，或復作風火；劫中有疾疫，現作諸藥草，若有服之者，除病消眾毒；劫中有飢饉，現身作飲食，先救彼飢渴，却以法語人；劫中有刀兵，為之起慈心，化彼諸眾生，令住無諍地；若有大戰陣，立之以等力，菩薩現威勢，降伏使和安。一切國土中，諸有地獄處，輒往到于彼，勉濟其苦惱；一切國土中，畜生相食噉，皆現生於彼，為之作利益。示受於五欲，亦復現行禪，令魔心憒亂，不能得其便；火中生蓮華，是可謂希有，在欲而行禪，希有亦如是。】因為這段經文比較長，經文就先唸到這裡，我們先底下大略地作個說明。

第一句「世間眾道法」，這「世間」兩個字就表示說，外道所說的種種法都是世間法，屬於世間的有漏法，不能使人出離世間，不是無漏法。為什麼這麼說呢？因為外道法不能使人斷我見、斷我執，不能使人證得無漏果，所以說外道法不是無漏法，本質上就是世間的有漏法。而在娑婆世界人壽百歲的年代，也就是五濁的年代，如果最後身菩薩要來示現成佛，祂會先示現把外道法都學過了、證得了，也會證明那些都是錯誤的，然後再示現究竟成佛。這就是說，菩薩會示現學過外道法，然後再把外道那些錯誤的地方，為眾生一一舉示出來說明；也就是用從外道那裡學來的外道法，來破斥外道法，為了救護眾生不落入外道的邪知邪見裡面。

而菩薩為什麼要這麼做呢？完全是出自大悲心，為了救護眾生不要被外道的邪知邪見所誤導。所以經文說「菩薩能解除眾生的疑惑，能使眾生不墮入邪見」，這是只有大悲心的菩薩才做得到的事情。而且菩薩不會把佛法拿來作人情，因為眾生的法身慧命才是最重要的。所以如果有人說的法是正確的，完全符合 佛說的聖教，菩薩就會護持他；可相反的，如果他說的法跟 佛說的聖教是相違背的，是會誤導眾生的邪知邪見，菩薩就會破斥他。可破斥以後，菩薩還是會促使他聞熏正確的法義，使他能夠回歸正道，菩薩就是會這麼做，才是有慈悲心的菩薩。

有的時候菩薩為了度眾的因緣和方便，所以有的時候也會示現為月神，有的時候示現為太陽神，有的時候示現為初禪天的天主，有的時候示現為地神、水神、火神、風神等等；可不管是什麼樣的示現，都只是度眾因緣的方便示現，完全是為了利益眾生、為了攝受眾生可以成就未來的佛土。乃至疾疫劫來臨時，如果出現了瘟疫流行，菩薩也願意示現作藥草，就像《法華經》中的藥王菩薩、藥上菩薩那樣，如果有人把那個藥草摘下來，煎煮以後服用了，疾病就可以清除，那麼瘟疫也就解除了。

這就是說，成佛不單單是依靠讀經、靜坐、法義思惟來成就的，因為單單依靠這些，佛土還是無法成就，還要依靠利益眾生來攝受眾生，未來成佛時的佛國淨土才能圓滿成就。這也就是說，菩薩就是要不斷地作種種示現，來攝受無量眾生。所以當飢饉劫來臨時，菩薩也願意示現為食物給眾生吃。譬如 釋迦佛往昔在因地行菩薩道時，有一回因為大飢荒，釋迦菩薩就示現作一隻特大號的大魚，牠就故意靠在岸邊，讓眾生來挖牠的肉吃。大菩薩就是要這樣子示現，這樣子利益眾生，跟眾生結下很深很深的緣。

那如果遇到了刀兵劫，菩薩也會為了眾生生起了慈心，來教導眾生住在無諍的地方。那麼這個「無諍」，我們可以從世俗法、從事相上來說。可如果從佛法來說，就是要使得眾生悟入法界實相，因為實相中沒有絲毫的爭執；所以證悟實相以後，轉依了實相境界，那麼就無所爭執了。如果遇到了大戰陣，菩薩就以等力來建立，就是使得雙方都看到彼此的實力差不多，雙方才願意和解，這樣就可以避免戰爭帶來的傷亡。可有的時候呢，菩薩在戰陣中也會示現威勢來降伏眾生，使眾生的心平靜下來，消除掉戰鬥的心。

又有的時候，大菩薩還會去地獄，去勉勵地獄裡面的苦難眾生，去救濟他們的苦惱，這最有名的就是 地藏王菩薩。又有的時候呢，菩薩也會去畜生道投胎，去度化畜生道裡面的有緣眾生。這在《本生經》裡面，我們可以看到 釋迦佛在往昔行菩薩道時，受生為各種不同身形、不同身分的許多事跡。所以說，如何修菩薩道？如何行菩薩行？就是要這樣去修、這樣去行，一世又一世不捨眾生，一世又一世不斷地利益、安隱眾生，或為了救度眾生的危難、或為了求法，不斷地精進勤行種種的善業功德。

天魔波旬他有一條繩子很厲害，他可以用那條繩子牢牢地綁住欲界一切眾生，那條繩子就叫作五欲繩。譬如在人間，每個人每天都要受用五欲，不可能有人不受用五欲的。我們舉個最簡單的例子來說，譬如每個人在人間生存，是不是要吃食物呢？是，一定要吃食物，這是不是味塵欲？是，那麼所吃的食物是不是會飄香？「嗯，好香！」這是不是香塵欲？也是。總不會有人說：「我吃飯時，我就故意把鼻子摀起來不聞。」不會吧！再說，每個人每天一大早起床，眼睛一張開，是不是就看見眼前的景象？耳朵是不是就聽到聲音呢？這些是不是色塵欲以及聲塵欲呢？是。那麼工作忙了一整天下來，晚上洗個熱水澡，這是不是觸塵欲？也是。也許有人說：「我就洗冷水澡！」可那也是觸塵欲，因為不管是冷是熱，隨個人喜好，都屬於觸塵欲。您看，這樣子「色、聲、香、味、觸」是不是統統都有了，這就具足五欲囉。可菩薩雖然示現每天生活在五欲之中，卻無妨照樣示現行禪，不會被五欲的繫縛所綁住，不管是般若禪或四禪八定，菩薩也都能示現證得而超越魔的境界；可菩薩卻又繼續住在魔所掌控的欲界境界裡，想要度更多的人離開魔所掌控的欲界境界，這就是魔最煩惱的事情。

菩薩跟二乘聲聞人有所不同，二乘聲聞人學法，他得要設法離開五塵、離開五欲，斷我見、斷我執以及斷我所執，證得四果阿羅漢以後，捨報時就把五蘊十八界全部滅盡，入無餘涅槃。可菩薩卻是要在眾生五欲之中來成就道業，菩薩不能捨棄眾生，菩薩得要攝受眾生來成就未來的佛國淨土。所以二乘人修禪定，他要到深山那裡去修；可菩薩卻住在市區裡照樣證得禪定，因為菩薩雖然示現在五欲境界中，可菩薩不會被五欲牽著走。所以二乘聲聞人出去托缽，走在路上，眼睛就只能看著前面幾尺的地面上，去到人家門口，當主人把食物送出來，放進他的缽裡，他不能看主人的臉，只能看著缽，而且心裡也不能想說：「今天的飯菜好不好？」等供養完了，祝願幾句之後，轉身就走，不能看主人的臉。可是菩薩無妨，因為就算看了也不會動其心，因為菩薩就是要在五欲之中也能夠行禪。菩薩的般若蓮華、解脫蓮華，就是要在五欲火中出生的，這就好比在火中出生清淨的蓮華一樣。所以經中說：菩薩在欲而行禪，就像火中生出蓮華一樣，非常稀有！非常難得！

所以有的菩薩甚至也會示現為高級妓女，就是先以欲鉤牽，然後再把眾生引入佛門中修行。就譬如《華嚴經》裡面所說的婆須蜜多，她其實是一位大菩薩，為了度化眾生而作了方便的示現。又有的時候，菩薩也會示現作一個村落或一個鄉鎮的主人；又有的時候，示現作商人的導師，知道哪裡可以賺什麼錢，就教導跟隨他的人去賺錢；又有的時候，示現作皇帝的老師，或示現作皇帝的大臣，就這樣示現作各種不同的身分，這樣方便護祐、方便利益眾生。所以有的時候，菩薩也會示現擁有無窮盡的財富，用來幫助貧窮眾生，就在幫助眾生的時候，勸導眾生發菩提心。又有的時候，遇到慢心比較重的人，菩薩就會示現作威武雄壯的大力士，來消伏對方的慢心，然後再勸導他安住在佛道上。又有的時候，有人正在恐怖的境界，菩薩就會前往救濟他的恐怖，先作無畏布施，先幫助他消除恐怖的心情；譬如快要餓死、凍死，或被害死的恐怖，等到他的心安定下來以後，再為他說佛法，使他發起修道的心。

也就是說，菩薩的示現是多樣化的，為了想要圓滿成就未來的佛土，就要攝受不同種類的眾生。什麼樣的眾生都要去度化，因為未來的佛土就是需要有許多不同種類的眾生來共同成就。所以有的時候，菩薩示現作一個五通仙人示現神通境界，來度化對神通有興趣的眾生，然後再開導他，要持戒行善、要修定、要有慈悲心、要安忍等等人乘以及天乘的善法。又有的時候，看到可以度化的人，他的家裡什麼都不缺，就只缺一個僮僕來幫他做事，在這種情況下，菩薩也會示現作僮僕，去他的家裡當僮僕去伺候他，使他滿心歡喜；然後再以善巧方便來啟發他的道心，使他可以進入佛門中修行。

所以說，一個真實義的菩薩，他不會把自己包裝得高高在上，不會想要去獲取眾生的恭敬供養禮拜，反而踏踏實實地上求佛道、下化眾生，一世又一世來人間，不斷地濟度眾生，不斷地為佛教正法做事。因為真實義菩薩轉依實相心如來藏以後，從如來藏的境界來看，沒有所謂的高貴或卑賤可說，一切眾生平等平等。所以有的時候，菩薩為了度化有緣眾生，他也願意化現作僮僕。

最後維摩詰菩薩又開示，作為〈佛道品〉這一品的結語，祂開示說：【如是道無量，所行無有涯，智慧無邊際，度脫無數眾；假令一切佛，於無量億劫，讚歎其功德，猶尚不能盡；誰聞如是法，不發菩提心？除彼不肖人，癡冥無智者。】大意就是說，像這樣的佛菩提道，它是無量也無邊，所以需要三大阿僧祇劫來修。根據《華嚴經》所說，菩薩道有五十二個位階要完成，才能究竟成佛。明心開悟只是七住位，在佛菩提道上只是剛入門，才開始進入內門，開始悟後起修，那後面還有2又30分之23大阿僧祇劫要修，才能究竟成佛。因為成佛是福慧兩足尊，所需要的福德非常廣大，並且佛土的成就，也需要很多的眾生共同來成就，所以就是得要三大阿僧祇劫來圓滿成就佛道。所以說佛菩提道無量無邊，菩薩行也沒有邊際；也就是說，菩薩依佛道次第不斷地往上修學以後，智慧無邊無際，又以無邊無際的智慧，來度脫無量無數的眾生。像這樣的菩薩，假使諸佛如來以無量億劫的時間來讚歎他的功德，也是讚歎不完，因為這個功德廣大無邊，無法測量。

各位視頻前面的朋友，當您聽聞了這麼廣大勝妙的正法之後，是否也發起了菩提心？是否也想要修學佛菩提道？歡迎您一起來正覺、學正法。

時間的關係，今天就講到這裡。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之入不二法門–第87集 佛道品(上)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎您收看「三乘菩提之入不二法門」。今天我們要來跟大家談〈佛道品〉，這是依 平實導師的著作《維摩詰經講記》第五輯的單元內容來解說，這個單元主要是在告訴學佛人「如何通達佛道」。

首先，我們先大略地解說：什麼是佛道？「佛道」，顧名思義就是佛講的道。那麼佛講了什麼道呢？就是解脫道以及佛菩提道。但是解脫道函蓋在佛菩提道裡面，它只是佛菩提道裡面一小部分；所以總括來說，佛講的道就是佛菩提道，也就是成佛之道。

各位菩薩！既然有「道」，那麼就一定有「法」，道只是一個總稱，那裡面有許多應該修學的法。而且，不同的道，所應該修學的法，也就有種種不同了。譬如聲聞道就是要修四聖諦、八正道，緣覺道就是要修十因緣、十二因緣。可不管是聲聞道或緣覺道，最後的目標就是要斷我見、斷我執以及斷我所執，這樣才能出離三界生死苦。菩薩所修的道叫作佛菩提道，最後的目標就是要究竟成佛。那麼佛菩提道應該修學的法，除了要把聲聞道和緣覺道所修的法，統統都要函蓋進來以外，最主要的就是要明心證真如；然後再依真如心的總相與別相，以及對真如心中所有一切種子的實證圓滿了，才能夠成就究竟佛道。

各位菩薩！在〈佛道品〉這一品裡面，是由過去曾經是七佛之師的 文殊菩薩來為學人提問，祂故意問 維摩詰菩薩說：「菩薩如何才能通達佛道？」因為這部經的經主是 維摩詰菩薩，所以必須由 維摩詰菩薩來告訴學佛人「通達佛道」的道理。您猜看看，維摩詰菩薩祂是怎麼回答的？祂說：「【若菩薩行於非道，是為通達佛道。】（《維摩詰所說經》卷2）」您看，光是這一句話，就足夠令人丈二金剛摸不著頭腦了！因為從二乘菩提的層面來說，應該是行於正道才對啊！可 維摩詰菩薩卻說要行於非道，說這樣才能通達佛道。所以說，真實的佛法甚深、極甚深。

接著，會中有一位菩薩叫作普現色身菩薩，他接著又出來提問了。他的提問其實只是一個引子，是要讓 維摩詰菩薩繼續演說深妙法，要讓 維摩詰菩薩有機會可以來為大眾詳細說明：「什麼才是真正的佛法？真實成佛之法應該如何修行？」這樣來作為〈佛道品〉這一品的總結。

所以 維摩詰菩薩祂用偈子回答說：【雖知無起滅，示彼故有生，悉現諸國土，如日無不見。供養於十方，無量億如來，諸佛及己身，無有分別想。雖知諸佛國，及與眾生空，而常修淨土，教化於群生。諸有眾生類，形聲及威儀，無畏力菩薩，一時能盡現。覺知眾魔事，而示隨其行，以善方便智，隨意皆能現。或示老病死，成就諸群生，了知如幻化，通達無有礙。或現劫盡燒，天地皆洞然，眾人有常想，照令知無常。無數億眾生，俱來請菩薩，一時到其舍，化令向佛道。經書禁呪術，工巧諸伎藝，盡現行此事，饒益諸群生。】（《維摩詰所說經》卷2）這段經文的大意，我們底下大略地作個解說。

第一句「雖知無起滅」，那意思是說，大乘菩薩親證第八識如來藏之後呢，現觀一切諸法，都是從第八識如來藏中出生。這個第八識如來藏本來無生，祂無始以來不曾出生過，未來也永遠不會斷滅，叫作無生無滅。既然一切諸法都是從如來藏中出生，那麼將一切諸法攝歸如來藏時，一切諸法也就無生，也就沒有起滅了。菩薩既然知道一切諸法沒有起滅，又為什麼要在人間示現受胎出生而有起滅呢？菩薩這麼作到底是為了什麼呢？就是為了要讓眾生知道：凡是有生之法最後一定會壞滅。所以要求證解脫生死，並且要親證不生不滅的常住法如來藏，發起般若中道智慧，接著再悟後起修。也就是跟隨有唯識種智證量的大善知識 平實導師進修唯識種智增上慧學，這樣次第增上修學，乃至未來能具足一切種智，成就究竟佛道。

菩薩雖然知道說：一切法匯歸如來藏時，一切法無生、無起也無滅；可為了成熟教化眾生，所以菩薩不畏懼生死，還是要來人間示現有生有死、有起也有滅。可菩薩不是只在這個地球這樣子示現，甚至他還要到別的星球去，所謂「隨處受生、隨處示現」。菩薩就這樣處處示現，為了讓更多的眾生能夠接觸到他，可以跟隨他修學佛法。菩薩不光是這樣隨處受生、隨處示現，一世又一世不斷地成熟教化無量眾生，同時還要承事供養無量億諸佛如來，就這樣不斷地親近諸佛如來，跟隨諸佛如來修學佛法，同時不斷地修集福德資糧。但是菩薩不會去作分別想，因為菩薩所看見的諸佛如來是這個第八識，而自己也是這個第八識，所以不會去作分別想。諸佛國土跟娑婆世界都一樣，都是緣生緣滅之法，所有的國土、所有的眾生都是無常空，都是在各人的如來藏中起起滅滅。雖然這些都是生滅法，可就是要在這些生滅法中，修菩薩道、行菩薩行，才能成就未來成佛時的佛國淨土。

換句話說，未來成佛時所成就的佛國淨土，主要就是要在因地行菩薩道時，就要多方面去利益眾生。一方面要努力上求佛道，一方面要努力下化眾生，要努力把正法傳給眾生，讓眾生也能得到正法的利益。菩薩就是要這樣子，不斷地利益眾生、攝受眾生。當未來菩薩您所度化的這些有緣眾生，他們的道業應該成就時，那時候就是菩薩您的佛國淨土應該成就的時候了，所以攝受眾生，就是在攝受自己未來的佛土。

各位菩薩！其實所有的山河大地乃至十方世界，都是由共業眾生他們各自如來藏中的業種感應所共同成就的。那未來成佛時的佛國淨土大小，就看菩薩您的願力大小，以及願意跟菩薩您共同成就佛道淨業的眾生，他們的數量多寡，以及染淨程度差別而會有所不同。所以《華嚴經》裡面，普賢菩薩就說：【菩提屬於眾生，若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。】（《維摩詰所說經》卷2）普賢菩薩明白地告訴大家：菩提屬於眾生，如果沒有眾生的話，一切菩薩終究不能成佛。所以學佛，不是一個人躲到深山裡面去修，反而是要跟眾生在一起，就用四攝法－布施、愛語、利行、同事－不斷地利益眾生，不斷地攝受眾生，這才是真正地在學佛。

接著我們大略地解說，有關九地菩薩的大功德。在十方世界裡，都會有各種不同的眾生類，有不同的眾生類，就是會有不同的形色、音聲、威儀等等，都是各不相同的。我們舉最簡單的例子來說：就譬如說，同樣是一家人，家裡的每一個人，也都長得不完全一樣，那要是推究到不同的國家、不同的種族，那個差異性又更大了。可不管是什麼樣的眾生類，九地菩薩都能夠一時化現，因為九地菩薩有第三種意生身出現，所以能夠作這樣的化現。九地菩薩他還有一個大功德，叫作四無礙──就是法無礙、義無礙、詞無礙以及樂說無礙，這就是九地菩薩的力波羅蜜多，所以九地菩薩又叫作無畏力菩薩。當菩薩修到八地、九地，對於眾魔的事情也就沒有不知道的；可菩薩卻能示現如同眾魔那樣來做事。當大菩薩示現作魔的形象，或魔的行為時，那其實是菩薩的慈悲善巧方便，那是為了可以在魔眾裡面可以度化魔的眷屬。

這就是天魔波旬最討厭的事情，可天魔也無可奈何。就譬如這部《維摩詰經》前面所說的「無盡燈」，說有一萬二千位他化自在天的天女，她們都是天魔波旬的徒眾，可最後她們被 維摩詰菩薩度化了。當這些天女回去魔宮之後，又會把大菩薩傳給她們的佛法，就在魔宮裡面輾轉流傳出去。菩薩就是要像這樣，以各種善巧方便來度化各類眾生。所以有的時候，甚至會示現為一隻鹿王，有的時候又示現為一個凡夫的模樣，有的時候又示現為天人等等，那都是大菩薩的善巧方便示現，都是為了度化不同類的眾生。

所以說，大菩薩的境界、大菩薩的心境，以及他的作略，不是凡夫眾生，也不是二乘聖人所能測度的。即使菩薩他有能力取證無餘涅槃，他也不入無餘涅槃，他會留惑潤生，繼續入胎受生，一世又一世示現生老病死，就這樣不斷地利益眾生，成熟教化種種有緣眾生。可菩薩心裡清楚知道，不論自己或眾生，一切都是猶如幻化不真實；因為菩薩可以如實現觀自己的生老病死，以及眾生的生老病死，其實都是在如來藏表面不斷地幻起幻滅，一世又一世不斷地重複這個過程。所以有的時候菩薩會感嘆地說：「身心如幻，人生如戲，菩薩道如夢！」

可有的時候菩薩也會示現在劫末，就是住劫快要結束的時候，菩薩就以世界悉檀來教導眾生，使得眾生了知：一切都是無常，不能把虛妄法當作常不壞想。也就是說，當壞劫來臨時，整個大地開始燃燒，最後燒光空無一物，成為所謂的空劫。且不說壞劫來的時候，我們就說現在好了，如果火山爆發、或暴風雨、或海嘯來的時候，有的村落或城市也許在一夕之間就消失不見了。所以說，一切法無常不可靠，只有常住法如來藏，您拿刀子砍不到祂，您用火也燒不到祂。祂能壞一切，可一切不能壞祂。所以《般若經》說祂叫作金剛心、自心彌陀、法身佛，說祂是一切眾生的究竟歸依處。所以學佛人早晚課做完了，就說要自歸依。那麼如何自歸依呢？就是歸依自心彌陀、法身佛。

各位菩薩！八地菩薩他有兩種意生身，九地菩薩他有三種意生身。所以當無量數眾生同時祈請菩薩時，那麼有意生身的大菩薩，他就可以同時化現，去到那些有緣眾生的舍宅，去度化他們入佛門來修學佛法。也就是說，菩薩要以種種善巧方便來跟眾生結緣。譬如菩薩有的時候也會以世間的各種工巧伎藝，比方說，世間謀生技術傳承的師徒關係或師生關係等等，來跟眾生結緣；一旦結了緣，這些眾生未來就是菩薩您成佛時座下的弟子了。也許有人說：「我在世間謀生是有在跟眾生接觸，可我也沒跟眾生說什麼法呀，未來他們怎麼可能成為我的弟子呢？」就是會啊！如果說他是跟您學法的，未來他就是您座下的出家弟子或在家弟子。如果他沒跟您學法，只是在世間法上的接觸，未來您成佛時，他也會來到您的法會裡面，看見您，他會合掌或者點個頭，就坐下來聽您說法；也就是說，未來您成佛時，他不會成為您座下的弟子，但他會來跟您結緣，因為他還未完全入佛門，還要經過很多世的熏習以後，才會成為您座下的弟子。

由於眾生有很多類，菩薩也得要有種種的示現，才能攝受各類眾生。總歸一句話，就是菩薩不能跟眾生斷了緣，菩薩跟眾生的緣不能斷。菩薩生生世世一直都要跟眾生接觸，縱然他沒跟您學法，未來您成佛時，他也會來到您的法會上，遠遠地跟您點個頭就坐下來聽法，等到緣熟時他就會成為您的弟子。所以菩薩也要有種種的示現，一世又一世不斷地跟人間有情接觸，就是要在世間法以及出世間法上不斷地饒益一切眾生，這樣來成就您的未來的佛國淨土。

由於時間的關係，今天就講到這裡，下一集繼續為大家說明〈佛道品〉。

祝願大家：色身安泰、福慧增長、道業增上。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之入不二法門–第86集 真實的佛法(下)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

我們這個「三乘菩提──空性中道真實義」單元，我們再略述上一集主題〈佛道品〉真實法，我們現在來看內容：【象馬五通馳，大乘以為車，調御以一心，遊於八正路。】（《維摩詰所說經》卷2）菩薩的象馬車乘就是五神通，因為菩薩到三地滿心前一定要修五神通，不管他怎麼厭惡神通都一定要修；凡夫修神通很精進，一心一意要修神通，誰聽到了有神通就趕快去學，這就是凡夫。菩薩對神通沒有好樂之心，覺得有、無神通都很好，不會去厭惡它，菩薩重視的是無生法忍，可是拖延到三地快滿心時，不修就無法再前進了，終於被逼著去修，否則無法圓滿三地心，所以三地滿心以上一定都有神通；這時他的五通就是他的車乘，他就以五通示現在十方世界，到處去度人，所以五通是他的象馬。菩薩以什麼為車呢？以大乘法為車，《法華經》講三車，聲聞乘是羊車只能度自己；緣覺乘是鹿車可以附帶搭載一個人；菩薩乘就是佛乘，叫作大白牛車，那大白牛所拉的車，可以載上二、三十個人，表示菩薩的不同與超勝。換句話說，菩薩有象馬五通，然後以大乘法作為他的車，就可以載很多人到生死彼岸去。然後他用什麼來調御這個象馬的車呢？用一心──沒有二心，菩薩走這一條路時絕無二心，不會嫌辛苦，聲聞人剛迴心過來大乘法中，受不了苦又退回去當自了漢了；可是菩薩不會，菩薩以一心－這個一心就是決定心－來調御自己，絕對不會離開菩薩道，菩薩有了象馬、大車、調御者一心，這三個具足了，總得要有一條路吧！否則要怎麼走，所以菩薩遊於八正之路，菩薩不會違背八正道，所以菩薩所遊八正道之路，不會在世間法上取巧，不想得到不正當的利益，這才是真正的菩薩。所以菩薩不會進到道場中，卻利用道場的關係搞自己的勢力，如果這樣作就不是真正的菩薩，因為他違背了八正路。我坐馬車、開汽車、搭飛機，這是世間人的行，菩薩的行則是象馬、大乘車、調御心，行於八正路。

好，再看下面：【相具以嚴容，衆好飾其姿，慚愧之上服，深心為華鬘。】（《維摩詰所說經》卷2）菩薩越是到達上地，法相就越圓滿，菩薩以相好來莊嚴他的容貌，以種種的眾好來裝飾他的姿色，可是還得要有上妙的服飾來穿著。他以什麼法相來莊嚴容貌、以什麼眾好裝飾他的姿色、穿什麼樣的上服呢？答案是七聖財，菩薩以信、戒、慚、愧、聞、施、慧，七個聖財來莊嚴他自己，菩薩不會如同世俗人，去追求名牌服飾。有一位大法師說：有名的牌子表示品質好，他主張學佛人要依止名牌寺院，可是平實導師《公案拈提》就寫：「名牌不保證是好東西」，最後送他一首詞「名牌寺院不一定値得珍惜，您如果真的懂得什麼是名牌，把名牌產品拿來，一把就搗碎了，那時您才知道什麼是真正的名牌。」佛法中真正好、真正妙、真正究竟的名牌，就是如來藏妙法，佛法中沒有第二個名牌產品，如來藏義才是真正的名牌；而且這個名牌不作廣告，還需要打廣告的就不是名牌，表示它名不見經傳，人家都不知道；可是您想如來藏這個妙法，自古以來多少人在討論祂，談到如來藏有很多人會說：「這是外道法啦！」、「這是勝妙法啦！」講個不停；自古以來從天竺的聲聞部派佛教開始，就已經對如來藏法義產生諍論了。所以如來藏這個妙法，無人不知、無人不曉，除非是新學菩薩，才會連聽都沒聽過，那表示他屬於後進，連極有名的名牌都沒聽過，所以如來藏才是佛法中第一名牌。

親證如來藏之後才能具足七聖財，沒有證如來藏，無法具足大乘法中的七聖財，因為真正的信，要從親證如來藏不退以後，才能生起證信。《起信論》這麼講：有真實不退的信以後，戒法才能圓滿，戒法圓滿之後，才懂得什麼是慚，因為真正有信、有戒時才會知道，原來自己所想的法都錯了，這才有慚；從此以後不敢復謗如來藏，永不復作，這才是真實的愧；他也會知道阿羅漢的解脫，仍然是真實的解脫，不是虛妄法、斷滅法空，這才是真實的愧。從此不會跟著人家亂罵阿羅漢，這樣有了信、戒、慚、愧以後，才終於知道要多聞了，這才有多聞之財，這是第五財。等到多聞之後，有能力布施佛法了，這時有六財。越布施佛法，自己的智慧就越增長，又有了慧財，七聖財才算圓滿，七聖財圓滿時才有深心，沒有這七聖財，就不可能會發起深心，這時七聖財圓滿了。有了慚愧上服，有了相具嚴容，眾好飾姿也有了，還得要有華鬘。最早期去夏威夷遊玩，一下飛機，就有人馬上幫您掛上這個花鬘，一般人將花鬘是戴在頭、手、腳上、胸前，菩薩卻以深心作華鬘，表示他在佛菩提道上，有深厚紮實的願心，不會退失，信心具足圓滿，這樣就是菩薩的莊嚴具。

好，再下一段，【富有七財寶，教授以滋息，如所說修行，迴向為大利。】（《維摩詰所說經》卷2）菩薩的富有，從他的穿著上面就看出來了，有這七聖財加上深心的華鬘，人家一見就說這菩薩富有七聖財；這七種寶貝世間人求不到，這七種寶貝會生生世世跟著菩薩。世間的財寶帶不到未來世去，沙烏地阿拉伯國王走了，您看那麼有錢也是帶不走；可是七聖財會隨著您，不會遺失，就算外教的上帝也搶不走，只能聽您說話沒有開口的餘地，只能向您乞求度他，因為您說的法他聽不懂。所以菩薩富有七財之寶，七聖財才是真實的寶貝，性如金剛不能毀壞，菩薩有這七財之寶，總會生利息吧！生什麼利息呢？能夠為人教授就是利息，所以我坐在這裡說法，正是一直在生七聖財的利息，如果哪天退休下來了，另外一位親教師也跟著上來，坐在這裡說法，他也有極大的利息收入了。錢財的利息較小，親教師開課為大家教授，教授就是滋息，有聖財利息不斷滋生出來；有了七聖財及滋息，就可以如所說而修行。菩薩一定是如所說而修的，菩薩不會努力明心之後，再把真正的明心否定掉，自創更高的法，那不是真的菩薩。而最大的利益是迴向，迴向時當然有迴向的標的，就是迴向無上正等正覺。

好，再看下一個，【四襌為床座，從於淨命生，多聞增智慧，以為自覺音。】（《維摩詰所說經》卷2）菩薩遲早要證四禪，在三地滿心前隨著因緣去分證，至少證初禪，否則是進不了初地，但三地滿心前一定要具足四禪，甚至還要證得四空定；當然地前也無妨隨分而修，因為您不能刻意去排斥它，特別是初禪，初禪不是純靠打坐修來的，而是有了未到地定以後，只要離五欲的貪就自然發起了；得初禪不會使您失掉閨房功能，不會恐懼，擔心家庭鬧革命，離欲是在心而不在身，只要有未到地定的定力，心真的離了欲貪，初襌自然就會出現；所以菩薩在未入地前，也可以隨分而得禪定，但是到了三地滿心之前，一定要具足初禪到四禪。這時開始是以四禪為床座，不是做個特別好的椅子來坐啦！菩薩以四禪為床座，並且他的四禪，與一般凡夫、外道的四禪不同，一般外道、凡夫的四禪，是追求四禪的境界，把它當作涅槃；但菩薩知道那不是涅槃，菩薩只是把四禪的證境，所發生的功德拿來作爲工具，來利益隨學的人、以及增益他自己的證境。因爲到了三地以後，不證四禪、四無量心、五神通就無法圓滿三地的功德──因爲三地滿心猶如谷響現觀不能成就，而無法轉入四地心，所以到了三地滿心前必須具足得四禪。而他的四禪與外道不一樣，因爲他知道那只是意識心的境界，所以他是淨命而生，外道則是以我見和我所執而取證第四禪，所以不同。從四禪、五神通的具足而發起意生身，就可以去十方諸佛世界，親近現在諸佛，聽聞一切種智的妙法，所以經由這樣的多聞而增加了他的智慧，就以四襌淨命而生的功德來多聞──增加智慧作爲他自覺的音樂。

我們再看下一段，【甘露法之食，解脫味爲漿，淨心以澡浴，戒品爲塗香。】（《維摩詰所說經》卷2）藏傳佛教的信徒很喜歡吃所謂的甘露，但事實不是眞的天界甘露－中國古魔術中有一個菌類快速生長法－是那種假甘露；然而即使能求得眞的欲界天甘露，其實也沒用，因為那只是欲界天人的食物而已，跟佛法無關，眞的很冤枉。可是菩薩也有甘露，菩薩吃什麼甘露？法食，所以今天坐在這裡聞法，就是在吃甘露，而且這個甘露才是眞實甘露，它可以讓您法身慧命，永遠不死而且增長；所以要以甘露法爲食，不要以外道法求得的欲界天人飮食作為甘露。甘露法有兩種：第一是解脫道、第二是佛菩提道，佛說的兩大甘露法門，就是講這兩個，解脫道是二乘菩提、佛菩提道是大乘菩提，菩薩以這兩種甘露法爲食。有食物了總得要有湯、漿，菩薩以解脫味爲漿，並且菩薩這個解脫味漿，比阿羅漢的解脫味漿還要勝妙；因爲菩薩只要明心以後，不必進入無餘涅槃中，也不必去斷盡思惑，就能看見無餘涅槃中的境界了；可是阿羅漢證得有餘涅槃時，他看不見無餘涅槃中的境界，等他入了無餘涅槃，自己不存在了，更不知道無餘涅槃中是什麼，所以他們對解脫的瞭解有限，但菩薩瞭解得很深入，並且還可以告訴阿羅漢，無餘涅槃中的境界，所以菩薩解脫味的漿湯是遠勝過阿羅漢的。阿羅漢要很辛苦，這個也不貪、那個也不愛，把思惑斷盡，我所及我執都斷盡了，終於證得有餘涅槃；可是入了無餘涅槃以後是什麼，他仍然不知道，結果菩薩只是明心就知道了──智慧超勝。

若是說理，什麼叫解脫？解脫就是如來藏獨住的境界。七轉識依這個如來藏獨住的境界而安住其心，解脫於眾惑就是解脫。如來藏怎麼是這樣子呢？阿羅漢聽不懂，所以他的解脫味湯喝起來，不如菩薩的香甜；您別小看自己眼前的明心，明心了就知道無餘涅槃裡面是什麼，阿羅漢就是不懂，所以解脫味比他香甜。有甘露法之食，也喝過解脫漿湯了，那麼總該澡浴一下吧！天氣這麼熱，用什麼作澡浴以淨心？以清淨心來澡浴自己，澡浴之後總要有塗香，我們台灣不流行塗香，現在女人流行香水、保養液，但香水其實也是塗香的一種。澡浴之後怎麼塗香呢？以戒品來塗香，這個才是眞香，世間法的香只能在下風聞到，上風聞不到，可是戒品這個塗香，您擦上去以後，十方世界都聞到。您只要證悟出來弘法了，別這樣想喔：「就只有這幾個人知道我某某人。」不是這樣的，十方世界菩薩都知道有您這一號人物，雖然只是同修會中，一個看來似乎不很起眼的親教師而已，但是十方世界的大菩薩們都知道；因爲您的成佛之道已經邁開步伐了，已經在攝取淨土了，度眾就是攝取淨土，所以千萬不要小看自己，因爲這個塗香，已經名聞十方世界了。

好的，我們再繼續看下一段，【摧滅煩惱賊，勇健無能踰，降伏四種魔，勝幡建道場。】（《維摩詰所說經》卷2）菩薩摧滅了煩惱賊，就是說，菩薩不在我與我所上面生起煩惱，即是摧滅煩惱賊。如果有個菩薩一天到晚在講：「大家都看不起我，總是覺得我很差。」有的菩薩想：「明明我的智慧很好，爲什麼沒有人請我説法。」爲這個事煩惱，就是我所的煩惱，有的菩薩誤以爲人家看不起自己，覺得很難過，那就是我所執的煩惱，心中若再加上一分慢，也是煩惱，所以煩惱有很多種；可是久學菩薩不計較這些事情，他沒有我所的煩惱，也不會在我執上面去增添煩惱，他認爲自我的存在，只是爲了幫助眾生取證解脫、親證實相，但在沒有人來請法時，也不會生起煩惱，就這樣摧滅煩惱賊。

煩惱是賊，因爲煩惱會每天竊盜您的七聖財，使您的七聖財越來越少，所以煩惱就是賊。菩薩因爲摧滅了煩惱賊，所以他很勇健，沒有人能超越他，這個勇健並不是到處去找人比氣勢、比智慧；菩薩的勇健是在法上永遠不退、是在護持正法上面無所畏懼，菩薩不顧慮惡勢力的大小，只要是對的、只要是爲了眾生該作的，他就義無反顧去作，但不是爲了比較法義的高下，而是爲了救護眾生，護持正法使不衰敗。一般人沒有辦法起這種勇健心，所以您若要求一般人寫書，指正某某大師哪裡講錯，爲何有錯？他不敢的，他會害怕，他會怕三更半夜會不會派人來把我作掉；但菩薩不管這種威脅，菩薩這種心性不是一世、二世能夠培養起來的，是很長時間這樣修行累積下來的──只有願意爲法捨身時，才能做得到的。如果有煩惱執著，自我的煩惱賊就會把七聖財偷了，他就會貪生怕死，不敢出來做這些事，這是大事不是小事，一般人不敢做的；不說一般人，乃至那些大法師們也不敢做，各個都想要當老好人，當老好人就表示他沒有摧滅煩惱賊，怕有後遺症而損失了名聞利養，所以摧滅煩惱賊的人是勇健的，沒有人能超越－並且還要能降伏四種魔─第一種魔煩惱魔就滅了。

然後是天魔，天魔也無法去影響菩薩，天魔能影響菩薩的就只有五欲之繩，用五欲繩來綁住菩薩；可是菩薩世世都發願住在五欲中，不必他來綁，表面看來是被綁住了，可是其實卻又沒有被綁住，所以天魔很痛恨菩薩。死魔，菩薩也超越了，五陰會死沒有關係，可是如來藏永遠不死，下一輩子照樣又出生另一個五陰來弘法，世世如此，誰都奈何不了他。至於五陰魔就更影響不了菩薩，因爲五陰的一一陰怎麼來的？如何因緣而生？菩薩都已經知道是緣生法，一定會滅──緣滅，所以五陰魔掌控不了菩薩，菩薩已對五陰的性質觀察得很清楚，所以四種魔已全部被菩薩降伏了。然後「勝幡建道場」，把殊勝的法幡給矗立起來了，這殊勝的法幡如何矗立起來呢？不是建立在硬體上、不是建立在金碧輝煌的大寺院上，而是建立在眞正的覺悟上－－就是正覺，當您把眞正覺悟的法提出來，那就是勝幡舉出了，您的道場就成立了。

因為時間關係，留待下一集親教師解說。阿彌陀佛！

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