三乘菩提之入不二法門–第107集 菩薩成就八法

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎您收看「三乘菩提之入不二法門」。在上一次的節目當中，我們說明了《維摩詰經》〈香積佛品〉的內容，今天我們繼續要說明〈香積佛品〉的最後一段經文。

這一段經文是這樣子說的：【彼菩薩曰：「菩薩成就幾法，於此世界行無瘡疣、生于淨土？」維摩詰言：「菩薩成就八法，於此世界行無瘡疣、生于淨土。何等為八？饒益眾生，而不望報；代一切眾生受諸苦惱，所作功德盡以施之；等心眾生，謙下無礙，於諸菩薩視之如佛；所未聞經聞之不疑，不與聲聞而相違背；不嫉彼供，不高己利，而於其中調伏其心；常省己過，不訟彼短；恒以一心，求諸功德。是為八法。」維摩詰、文殊師利，於大眾中說是法時，百千天人皆發阿耨多羅三藐三菩提心，十千菩薩得無生法忍。】（《維摩詰所說經》卷3）

以上這一段經文意思是這樣子的：一開始的時候，這些從眾香國佛土來的菩薩們就問說：「菩薩完成了幾個方法，在這個世界能夠行無瘡疣（也就是說，修行的時候都很清淨、沒有疾病），然後以後能夠生於眾香國佛土的淨土？」眾香國的菩薩們為什麼會這樣子問呢？這是有它的背景的。因為在眾香國佛土那個地方，環境是非常的清淨、非常的舒適；所以，當這些眾香國的菩薩們來到了娑婆世界，看到這個娑婆世界的五濁惡世這麼的汙穢、不清淨，然後菩薩竟然能夠在這個地方修行，所以他們就覺得很奇怪，才會這樣子問 維摩詰菩薩。

維摩詰菩薩他就回答說：「菩薩成就了八法，所以在這個世界能夠修行非常的清淨，沒有疾病，那以後又可以生於佛國的淨土。這八個法是哪些呢？第一個，饒益眾生而不望報。」也就是說，以悲心來幫助眾生，但是不求眾生的回報。

第二個法是「代一切眾生受諸苦惱」：也就是以悲憫心，代替眾生來承受種種的苦惱。菩薩在這樣子的一個過程當中，他不會躲在深山裡面獨自修行，而是積極地入到世間與有緣的眾生生活在一起，眾生有什麼樣子的苦惱，菩薩們就代為他們承受。

第三個是「所作功德盡以施之」：也就是說，菩薩他所修、所證的種種功德，他會把這些成就布施給眾生，期望眾生跟自己一樣能夠在佛菩提道的修行上面快速地進展。為什麼菩薩要把這個功德布施給眾生，期望眾生和自己修行一樣快速呢？因為菩薩知道攝受眾生就是攝受佛土，在未來成佛的時候，如果沒有這麼多有緣的眾生來當自己的佛弟子的話，這個佛土就不稱為佛土了；所以，菩薩積極地攝受眾生，期望眾生跟自己一樣地修行快速。

第四點是「等心眾生，謙下無礙，於諸菩薩視之如佛」：菩薩知道有緣的眾生，他們都一樣有如來藏，這個如來藏和自己以及諸佛的如來藏，都是一樣平等平等的；所以，看到這些菩薩們都有跟自己一樣的如來藏，以及眾生都是一樣的如來藏，菩薩不會對眾生有高下的慢心。舉同修會為例子：同修會裡面，不管是作布薩法會或是大悲懺法會的時候，最後一定有一個儀軌—就是要禮謝主法和尚—頂禮三拜；但是在我們同修會當中，都有一個不成文的規矩，我們上從導師、下到親教師們都不接受禮拜的，所以我們的回覆都是：「禮佛一拜。」也就是大家雖然是頂禮三拜，但是我們不接受禮拜的，我們都是禮佛一拜，因為這個都是 佛的功德。菩薩對於其他的菩薩他們在修行，為什麼都會認為他們都是以佛這樣子來看待呢？那是因為菩薩一旦走到修行佛菩提道的這一條路來，不論時間的長短，終究都會成佛的，差別只是時間的快慢而已；所以，菩薩看到這些修行的菩薩們，都把他當作佛來看待。

第五點就是「所未聞經聞之不疑，不與聲聞而相違背」：第五點這一個法就是說，對於所未曾聽聞的經典，菩薩們要聽了以後不要起疑心，懷疑說這一部經典裡面的內容。但是它有一個前提：就是這一些經典的內容，它是不能夠與聲聞的解脫道相違背的。佛在說法的時候總共有四個階段：第一個階段就是二乘聲聞的解脫道，它的內容主要就是在《阿含經》；第二個階段就是《般若經》；第三個階段就是方廣唯識經；第四個階段是在色究竟天說法，這是 佛的報身(報身佛)在色究竟天說法，針對的對象是初地以上的菩薩。無論這四段說法的深淺有別，但是它都不能夠與最初說法的二乘聲聞解脫道互相違背。

那二乘聲聞解脫道它主要的內容是什麼呢？它主要的內容，就是要破斥意識的常住不滅。這是外道的思想，認為意識是常住不滅的；但是在解脫道裡面，佛一再地開示，這個意識祂是生滅法，祂是屬於五陰十八界裡面的；五陰十八界都是生滅無常、虛幻的法，都必須要破除。另外一個很重要的內容，就是在這個破除虛幻無常的五陰十八界的過程裡面，菩薩要能夠對於色、聲、香、味、觸、法這六塵，以及財、色、名、食、睡這個五欲，都要能夠捨棄他的貪愛執著。也就是說，聲聞解脫道它最根本的內容，就是捨去貪愛執著，以及破斥意識不正確的、常住不滅的這樣子的一個看法。

不管是在哪一段的說法裡面，菩薩當聽到 佛新的開示、更深妙的開示的時候，那一定都是所未聞經，聞之要能夠不疑——不能夠產生懷疑；因為佛菩提道是甚深極甚深，每一個階段到後面一個階段的時候，更上一個層次的階段，他所聽聞到的內容都是所未聞經的。但是這各個階段所聽到的所未聞經，它的前提一定是一致的——就是不能夠跟初轉法輪的時候，佛所開示的二乘聲聞解脫道互相違背。

我們另外舉一個例子，譬如說在《大正藏》裡面，有一些假的經典就是偽經；譬如說，《大日經》、《金剛頂經》、《蘇悉地經》這些經典的內容，都是以意識的常住不滅當作是修行的對象，然後實際修行的方法，它是以無上瑜伽的實修，也就是能夠去親證男女雙修的這樣子的一個境界的樂空雙運，當作是它修行實際上的內容跟標的。這樣子的一個修行的內容跟標的裡面，它有什麼樣子的內容？它是以意識覺知心來領納男女雙修時候的觸覺，這樣子一個極樂的境界，當作修行最後成佛的最高境界。這樣子的內容，其實它已經跟二乘聲聞的解脫道互相違背了；因為執持這個意識常住不滅，而且把男女欲望這樣子的一個最高的樂，當作是佛菩提道修行成佛的境界。所以要分辨真的還是假的經典，不是說從來沒有聽過的經典，他要聞之不疑，而是他必須要有一個前提：這一個內容，它是不能夠與聲聞來相違背的。所以，《大日經》、《金剛頂經》、《蘇悉地經》等這些經典，它所講的成佛的修行內容實在是非常奇怪的，在佛的經典裡面從來沒有出現的；但是這個所未聞經，是假的、是偽經，它的原因就是它與聲聞的內容相違背。

第六個法的內容是「不嫉彼供，不高己利，而於其中調伏其心」：也就是說，出家的菩薩們，他們不嫉妒其他的師兄弟所接受到的供養。其他的師兄弟接受到的供養很多，他不會嫉妒；自己接受到許多的供養，他也不會覺得很高興，或是覺得很傲慢，他會把這些接受到的供養，來分送給其他的師兄弟們，不會自己留著單獨享用。這是第六個法。

第七個法是「常省己過，不訟彼短」：也就是說，菩薩在修行的時候，常常要反省自己的過失，如果知道說，自己有某一方面的過失的話，立即就要懺悔，然後把它改正過來。另外對別人、對其他出家的修行人，他不會去傳播這些修行人的身口意過失。也就是說，即使這些出家的修行人，他的確是有過失，但是菩薩不應該對外面的人來傳播這些出家人的過失；正確的方法：應該是私底下跟這一個有過失的修行人講，希望他能夠改正過失，而不是說到外面去跟無關的人，到處傳播這個出家修行人的身口意過失。

但是不傳播出家人身口意過失，它有一個例外，就是如果這個身口意過失，它的內容是有關法義部分的錯誤；也就是說，這一個修行人他所傳播的法義是違背佛經典的教義，這時候就要公開地來破斥這一個修行人他所傳播的法義。為什麼這時候必須要公開而不是私底下呢？因為這一個錯誤的修行人，他傳播的這個錯誤的法義，他是對其他很多的有緣眾生傳播的，所以如果只是限制於私底下糾正他的話，沒有辦法來救度那些被他誤導的眾生們。所以，菩薩針對法義部分的錯誤必須要公開地指正，讓這樣子一個錯誤的法義，使它能夠廣為散播，讓有緣的眾生都知道這樣子的法，它錯誤是錯誤在什麼地方，這樣可以使大家能夠非常完整而且徹底地來修正自己的錯誤觀念。

第八個法，最後一個法就是「恆以一心，求諸功德」：這些功德它分為世間跟出世間的功德。世間的功德，一般的世俗人他都可以獲得；但是只有在佛法裡面，才有出世間的功德。菩薩在修行的時候，他們都是在世間的功德以及出世間的功德上面齊頭並進，讓自己的福德資糧在福跟慧上面都能夠得到充足的圓滿。

為什麼求諸功德會這麼的重要呢？因為菩薩他發願生生要再來這個娑婆世界廣度有緣的眾生，所以菩薩未來世一世一世所要來的環境，都是娑婆世界。那要來到娑婆世界，他要投胎受生的時候，就必須要在未來投胎的那個環境裡面，能夠有一個很容易幫助自己修行，很容易來廣度眾生的這樣子一個環境。如果菩薩投胎再來那一個世界，根本就沒有機會讓他來弘揚正法、修行佛菩提道的話，那這樣子菩薩再來就沒有意義了。所以，菩薩必須要審慎地選擇自己未來世投胎受生的環境。

未來世投胎受生的環境要怎麼決定呢？這個就有一點類似大專聯考；大專聯考，大家都知道成績考得好的學生，他可以選填志願，上從台大、清華、交大這樣子一直填下來；如果他的成績是最高分的話，他就可以選擇最高的第一志願。以此類推，在菩薩重新投胎受生的時候，他的情形也是一樣的；如果這一位菩薩，他在這一世修行的時候，他累積了非常多的福德資糧，這麼多的福德資糧，就等同於大專聯考的考試總分，他的福德資糧大，可以選擇未來投胎受生的環境，他的優先權就會高。所以，菩薩可以因為自己這一世所累積的這麼多福德資糧，在未來世投胎的時候，好好地選擇自己下一世受生的環境—這個環境能夠讓自己好好地修學佛法，以及廣度有緣的眾生—所以為什麼福德資糧的累積是這麼重要的。這個八法就是菩薩在娑婆世界裡面，能夠「行無瘡疣、生于淨土」它主要的內容。

維摩詰跟 文殊師利菩薩於大眾中說這個法的時候，有百千的天人都發阿耨多羅三藐三菩提心。在古時候的印度，它最高數字的單位就是千，所以千以上的話，就必須要用百、用十來代替它，這個地方百千的意思，就是一百個一千，也就是十萬個的意思。這時候有十萬位天人或是人間的菩薩們，他們都發阿耨多羅三藐三菩提心，也就是發願要修學佛菩提道來究竟成佛。有十千位菩薩，也就是一萬位菩薩，他得到了無生法忍；無生法忍的意思，就是進入到了初地位——佛菩提道修行裡面的初地位。

所以，我們從這樣子的一個結果裡面可以發現：在娑婆世界的五濁惡世裡面，他的修行是非常非常的快速；因為有這麼多五濁惡世的眾生，來讓自己歷緣對境的時候面對他們。這時候，菩薩他很多的種子，比如說瞋心的種子、貪心的種子等等，才能夠現行；這些種子現行了以後，才能夠對治、然後去除它。那在同樣的環境裡面，也是有這麼多的五濁惡世眾生，能夠讓有緣的菩薩們來布施，跟他們結緣。菩薩一方面能夠去除自己的習氣性障，一方面又能夠跟有緣的眾生多結善緣，這個是五濁惡世修行能夠快速進展的主要原因；這也是在五濁娑婆惡世裡面修行，跟在眾香佛土的清淨佛土修行，它主要的差異。

今天因為時間的關係，我們就說明到這裡。非常謝謝您的收看！

敬祝諸位菩薩：福慧增長、早證菩提！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a19/4566-a19_107

三乘菩提之入不二法門–第106集 釋迦如來如何隨宜說法攝受眾生(四)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

「三乘菩提之入不二法門」，今天我們這個單元要繼續説：「釋迦如來如何隨宜説法攝受眾生？」

釋迦佛得要對娑婆五濁惡世剛強眾生作種種苦切的教化，才能讓聽聞受教的弟子們入於清淨法的規範中；相較於眾香國 香積如來，僅以種種香就能讓所有天人，入於清淨法的律行中。眾香國的菩薩們聽了教化的差別以後，感慨良深地説：【未曾有也！如世尊釋迦牟尼佛，隱其無量自在之力，乃以貧所樂法度脫眾生。斯諸菩薩亦能勞謙，以無量大悲、生是佛土。】（《維摩詰所說經》卷3）對眾香國的菩薩來説，那樣的苦切教化是未曾見過的，是很稀有的。像 世尊釋迦牟尼佛這樣地隱藏起祂無量自在的威德力，為了度化缺乏善根、缺乏大乘殊勝善法的眾生，以他們所喜樂的解脫道小法來度脱他們。娑婆世界的菩薩們也能夠刻苦耐勞用謙虛的心態，以無量的大悲心出生到這個佛土中來。釋迦佛與十方淨土佛國的如來一樣，具足了十號、四無所畏、十八不共法、三十二大人相、八十種隨形好等等，福慧圓滿的無上功德，能如意地示現種種淨土，如意地示現種種相好；一切諸法名字及種種言教文句都能了知如意地正説，證得平等智，而對於一切眾生得平等心，取一切法如意無礙。

但是在娑婆卻將這些無量自在力都隱藏起來，好像《法華經》中所説的：【長者於牖常見其子，念子愚劣，樂為鄙事；於是長者著弊垢衣，執除糞器往到子所，方便附近語令勤作：……如是苦言汝當勤作。又以軟語若如我子，長者有智漸令入出；經二十年執作家事……。】（《妙法蓮華經》卷2）那位長者從門窗的空間，經常見到從小走失又找回來的兒子，正在做著除糞的工作，他心裡面念著這個兒子，愚癡又心志低劣，只是樂於作這些粗俗的事情。於是長者換掉他富貴奢華的衣服，穿上了簡陋汙垢的衣裝，手上拿著除糞的器具來到他兒子工作的處所，對著一起工作的人説：「要勤快的工作，不要懈怠。」以這樣的方便來接近他的兒子。又説著：「你應當勤快工作！」這樣苦切剛強的言語以後，又用柔軟語氣告訴他：「我就像你的父親，不要憂慮！你若常常勤快的工作，沒有欺怠、瞋恨、怨言，都沒有看見你有這些惡習，從今以後，你就像我的兒子一樣了。」長者有大智慧，漸漸地誘引這位貧窮心志下劣的兒子能夠接受，勤快工作，出離懈怠、瞋恨等惡習。家裡的金銀珠寶，財物的入出也都讓他知道。經過了二十年，他持續安住自己貧窮的本分，做著家裡的事務。長者就是在譬喻 佛陀，長者的兒子就是譬喻娑婆世界在 佛陀座下修學解脫道的聲聞阿羅漢，不知道自己也是能夠續佛法脈，荷擔起 佛陀家業，最後能夠成就佛道的這個菩薩眾，以為自己僅是聲聞阿羅漢而已。

在《法華經》中，將阿羅漢的修道方便，譬喻為除糞的工作，而對於自家裡的如來藏珍寶，雖然經由 佛陀解説展示，聽聞了卻不經意，也不認為自己能夠成就那些菩薩的功德與果證。也就是説，所謂的貧所樂法，指的就是求自我解脫的法而已，而殊勝妙好的大乘般若一切種智妙法，這些能夠修學成佛的珍寶——珍貴法寶，不屬於剛強苦切之語，聽在菩薩的耳裡是微妙語、甚深語、甘美語、可愛語、巧妙語、柔軟語。菩薩在獲得大法寶藏以後，卻能夠刻苦耐勞，謙虛地生到娑婆世間，護持著並協助著 釋迦佛，以剛強苦切的法攝受眾生。這種情況，對於同樣得到大乘法寶藏的眾香國菩薩來説，真的是不可思議的事。

維摩詰菩薩接著對眾香國菩薩説：【此土菩薩於諸眾生大悲堅固，誠如所言；然其一世饒益眾生，多於彼國百千劫行。】（《維摩詰所說經》卷3）生到娑婆世界的菩薩，面對五濁惡世中的眾生，想要拔除他們生死苦的大悲心，非常的堅固，就像眾香國的菩薩所説的那樣。但是在娑婆的菩薩，一生中饒益攝受眾生所造作的菩薩行，比起眾香國的菩薩在眾香國百千劫中所成就的菩薩行功德還多。因為如果行善的人多，造惡業的人少，需要被饒益攝受的人就不多，那麼功德與福德就不容易成就，因為福德是要從如何讓眾生獲得實質上的利益中去成就的。例如貧窮的人需要飲食或者金錢來看病，因為有了飲食讓色身獲得力氣能夠安隱，然後能轉勸他人布施向善；或者色身病痛得到了藥物治療，免於恐懼斷除命根中夭而能夠延續壽量。這些眾生所獲得的實質利益，才是成就布施者的福德依據。這些福德，還會因為布施者的無所得心量，或者説受施者在佛法中的解脫證量，而成為無量無邊的福德。

娑婆世界中的菩薩，所造作的一切饒益眾生的福德與功德是非常殊勝的，在《佛説無量壽經》中曾經説到：【於此修善十日十夜，勝於他方諸佛國中為善千歲。所以者何？他方佛國為善者多、為惡者少，福德自然，無造惡之地。唯此間多惡，無有自然，勤苦求欲轉相欺殆，心勞形困飲苦食毒，如是怱務未甞寧息。】

佛説在娑婆世界修布施等善法十日十夜，勝於在他方諸佛國中造作善業一千年。因為他方佛國中，造作善業的多，造作惡業的少；他方佛國中的果報、福德都能自然享用，不需要去多求、強求，所以五欲自然能夠滿足，沒有讓人造惡業的因緣存在。而在娑婆世間造惡業的人多，也沒有自然受用的福德，世間中的有情要受用五欲，都必須勤苦的去追求，還會互相欺詐傷害，心境非常的勞累，身形被所追求的五欲困住了。吃眾生肉，破壞山河大地，過度的追求五欲、受用五欲，形成了飲苦食毒戕害身心的情況，在短暫的一生中沒有停息過。

所以娑婆的眾生容易在追求受用五欲中，與貪瞋癡煩惱相應，造作互相欺騙傷害的惡業。在這種環境中，能夠端心正意，忍辱精進，輾轉教化，為德為善，減少傷害眾生的惡業，增進善根、善法的長養，同時又能教化他人；比起淨土佛國有自然福德，國中的天人沒有造惡業的境界，缺乏修行布施或者忍辱的對象，在自身的功德與饒益他人所獲得的福德方面，當然會出現説，在娑婆的菩薩修善業，殊勝於他方佛國的情況了。

而在娑婆修十善的情況呢，其他淨土佛國卻沒有那個境界可以修。維摩詰菩薩説：【此娑婆世界有十事善法，諸餘淨土之所無有；何等為十？以布施攝貧窮，以淨戒攝毀禁，以忍辱攝瞋恚，以精進攝懈怠，以禪定攝亂意，以智慧攝愚癡；説除難法度八難者，以大乘法度樂小乘者，以諸善根濟無德者，常以四攝成就眾生。是為十。】（《維摩詰所說經》卷3）

在娑婆世界所修的十種善法，其他的淨土佛國是沒有這些事情可以修善法的。有哪十種呢？首先説的是【以布施攝貧窮，】（《維摩詰所說經》卷3）在娑婆世界五欲上的受用，沒有自然而有的果報福德，眾生隨著個人過去生是否有布施的因緣，在世間通過勞力獲得相對應的貧富差別來受用，所以菩薩在世間能夠運用布施的方便，在生活所需方面，以資財幫助貧窮的有情。菩薩布施通常都是不求回報的，並且會以方便來攝受眾生信受三寶，相信因果。獲得布施受到利益的眾生身心得到歡喜與安隱，因為感恩菩薩無私無我的布施，也因為菩薩的身口意行與佛法的清淨解脫相符合，對於菩薩所引薦的佛法，就會生起信心。這是娑婆世界能以布施攝受貧窮的善法因緣。在淨土佛國，因為所有的五欲受用在果報上都屬於自然的福德，國土中的天人只要起念就能夠受用，不需要去追求，每一位有情對五欲都沒有貪愛心，所以不會出現五欲缺乏的貧窮人，當然就沒有布施攝貧窮的事情可以行善了。

第二，【以淨戒攝毀禁，】（《維摩詰所說經》卷3）在娑婆的眾生，因為對五欲的受用貪欲很重，所以殺生、偷盜、邪淫、飲酒、妄語的惡業無所不造，也因此要承受三惡道的苦果。倘若再回到人間了，除了增長貪欲以外，惡業的餘報，以及往昔造惡業所結的惡因緣，福報缺乏也不容易獲得，讓眾生在人間處處受到障礙，極為不自在。所以 釋迦佛在人間所制定的在家五戒、出家聲聞戒、在家出家菩薩戒，讓眾生對於造惡業受三惡道的果報產生畏懼，對善因善果、惡因惡果信受了，願意接受清淨的佛戒，懺悔責備，改過所犯的不善業過失。而受了清淨佛戒的菩薩，他遠離殺盜淫妄的這些慈悲身口意行，清淨的戒德能夠讓眾生無所畏懼，因此能夠攝受造作不善業的人樂意求受佛戒、遵守佛戒。但是淨土佛國的天人，因為不需要去追求五欲而能夠自然的受用福德，在國土中不會因為貪求五欲而產生殺生、偷盜、邪淫的惡業；同時，淨土佛國的天人都有報得的五通，所以只要起了心念，其他天人就會知道，因此沒有造作妄語的機會與環境存在。既然沒有人會造作不善業，當然就不需要制定戒律了，所以才說，以淨戒攝毀禁這件事情，在其他淨土佛國是沒有因緣可以行善的。

第三，【以忍辱攝瞋恚，】（《維摩詰所說經》卷3）娑婆世界的眾生在五欲上貪求，互相欺騙傷害，容易有怨家憎恨的惡因緣產生；那瞋恨、嫉妒、惱害的煩惱在境界中現起，造作熏習長養，又會造作更多惡業與惡因緣。釋迦佛教導菩薩，要以慈憫心來饒益怨家與惡緣。由於慈憫它是以讓眾生得到安樂的利益為根本，能夠對治因為在違逆境界中所產生的怨懟報復眾生的瞋恚煩惱；由於修慈憫成就忍辱，就能夠攝受瞋恚的眾生消除怨懟，消除惡因緣，減少瞋恚的眾生造作惡業。在娑婆修忍辱還有一項特別的因緣，就是眾生崇尚大名聲、大排場以及神通境界。眾生總是喜好求意識境界有所得的法，因此容易信受貪愛名聞利養的邪師，對於無所得、本來解脫、沒有境界的大乘法不能信忍，所以若遭遇到菩薩依照自己實證的智慧，引用經論宣說斷我見，開悟證般若的無我、無所得法，影射了眾生所追隨推崇的是邪師、假名善知識，那眾生就會生起極大的瞋恚煩惱。而這個時候的菩薩真善知識，他必定能以他實證佛法的慈憫心，將經論的意涵，運用譬喻解說得更清楚了，攝受那些因為不能信忍 佛陀正法而起瞋恚煩惱的眾生。而這種以忍辱攝瞋恚的情況，在淨土佛國是不會出現的，因為生到淨土佛國的天人都是被那一佛國的如來所攝受才往生去的，所以必定信受如來所說的正法；同時也沒有違逆的境界，沒有怨家、沒有惡因緣可以修忍辱的。

第四，【以精進攝懈怠，】（《維摩詰所說經》卷3）娑婆世界的眾生，因為都被五欲的受用所繫縛，所以多數的人盡其一生都在追求五欲的滿足，而對於五欲愛樂不捨，所以對於受戒修身養性、修練禪定，或者發起斷我見的智慧，或者般若實相的佛菩提智慧，相對的就懈怠放逸了。那麼 釋迦佛憐憫娑婆世間的眾生懈怠放逸於財色名食睡的五欲受用中，經常淪落三惡道中不能出離，因此說布施的殊勝福報因緣，持戒生天的人天善法，受到善神與天人的擁護愛戴。接著再說三界的生死過患，出離生死的法要；以人天善法及出離生死苦誘引眾生發起精進，對治懈怠；再以究竟的出世間、入於世間得自在的佛菩提殊勝功德，來對治懈怠於求證佛菩提的二乘聲聞。但是在淨土佛國環境中，香、光或者宮殿、花、鳥、樹木都在說法，每一位佛國中的天人時時刻刻都能聽聞到佛法，所以沒有懈怠的事情需要運用精進去對治的。

第五，【以禪定攝亂意，】（《維摩詰所說經》卷3）娑婆世間的眾生，由於在五欲中貪愛、追求、攀緣，容易與貪瞋等煩惱相應，所以心意都散亂在外五塵境界以及外我所的攀緣上了。如果要發起智慧斷我見，或者參禪證般若，散亂的心意絕對無法勝任，無法發起這個功能與功德。因此，釋迦佛教導弟子們五停心觀的方法，對治攀緣散亂的心意，修學禪定作為助道法。但是在淨土佛國的天人，沒有生活上五欲受用的煩惱，心意都純粹專注在佛道上的菩提分法上用功，所以不會有散亂意需要對治、攝受的這個事情出現。

第六，說【以智慧攝愚癡，】（《維摩詰所說經》卷3）娑婆世界的眾生對於造成生死輪迴的因，他是愚癡不知的，所以就不知道要如何脫離生死輪迴之苦，那當 釋迦佛以苦切之法度脫二乘人解脫了生死之苦；二乘人他卻不知道證得解脫果僅是佛道上的方便而已，不是究竟的無上解脫。對於涅槃本際、諸法實相的內容不知、不證、不解，因此需要 釋迦佛以及所有地上的菩薩運用究竟解脫的佛菩提智慧，來攝受愚癡無明的凡夫眾生，以及對佛菩提愚癡的二乘聲聞。生在淨土佛國的天人，譬如極樂世界，最少得要破除我見的無明以後，才能在淨土佛國中見佛、見菩薩，聽聞佛法，所聽聞的多是一佛乘的法，因此就沒有像娑婆一樣，以智慧攝愚癡的事情出現了。

第七，「【說除難法度八難者，】（《維摩詰所說經》卷3）娑婆世界五濁惡世的眾生，容易生到地獄道、鬼道、畜生道，或者生到長壽天人中；生到人間也因為福德煩惱遮障的關係，容易生到邊地，毀謗賢聖，或者盲聾瘖啞，或者世智辯聰成就邪見，或者不能值遇佛法。因此，釋迦佛教導眾生要勤勞的修學八聖道，遠離邪見；要求受佛戒，修十善業道，遠離惡法；依止能真說清淨解脫善法的師長，發起正願，遠離學法之難；要修持對三寶的正信這些善根，遠離邪見，以幫助生於八難中的眾生除掉修學佛道的八難障礙。但是在淨土佛國中沒有三惡道，每一個處所都有如來說法的施設方便，因此沒有八難的眾生，淨土佛國的如來與菩薩也就不需要為眾生說除八難的所謂的法了。

第八，【以大乘法度樂小乘者，】（《維摩詰所說經》卷3）娑婆世界五濁惡世的眾生，除了生老病死苦以外，還有求不得苦、怨憎會苦、愛別離苦等苦。這些苦苦的領受，就算是在五欲上追求樂受，本質上也是無常的壞苦；修一念不生放空的無記法，也仍然屬於諸行無常的行苦所含攝。所以解脫道的小乘法，很容易讓想要脫離種種苦的眾生愛樂修學。但是解脫道它並不是佛道的終極目標，也不是佛法的核心價值，而僅是讓眾生信受佛法，能夠實證的方便道而已。因此，釋迦佛將一佛乘的大乘法分為菩薩道、緣覺道、聲聞道，以三乘菩提在娑婆度化眾生，本質上其實是一佛乘的大乘法，這是為了度化娑婆剛強難化的眾生所施設的方便，而淨土佛國就沒有這個問題了。

第九，【以諸善根濟無德者，】（《維摩詰所說經》卷3）娑婆世界的眾生，由於煩惱熾盛、毀犯禁戒，心性弊惡、剛強難化，在家沒有品德，出家沒有戒德，所以缺乏福德，缺乏慚愧心、恭敬心、信因果等功德。釋迦佛在娑婆世間托缽乞食，祂接受眾生的種種供養，並且讓修證清淨解脫法戒德清淨的僧團來接受眾生供養，祂其實是讓無德的眾生來培植善根與福德的。但在淨土佛國中，福德自然而有，國中的天人他皆具有善根，諸佛如來僧眾就沒有所謂托缽乞食，讓眾生植福的事情了。

第十，【常以四攝成就眾生。】（《維摩詰所說經》卷3）釋迦佛說：「娑婆世間假如沒有布施、愛語、利行、同事這四種攝受眾生的事情存在的話，那麼對於母親的恩惠，子女他會因此忘了要孝養報恩的，也會失去對父親、兄長、師長的尊敬，不懂得要以謙下的心來奉事左右。因為孝養報恩即是布施，謙下尊敬即是愛語，利行就是奉事，父慈子孝、長幼有序、尊卑有別，世間的倫理道德不會失壞。」因為四攝法的事項是隨順於世間善的緣故，所以菩薩能夠以四攝法入於世間的各種角色、社會各種層面，以世間的四攝事為基礎來攝受眾生；再增上以出世間的四攝事來成就眾生的善根，入於佛法中成為實義菩薩。以極樂世界為例，極樂世界中的天人都是中性身，沒有男女差別，所以沒有欲界的父母、子女、兄弟、姐妹的角色，也就沒有世間倫理道德、孝養報恩的現象，所以不需要以四攝法來成就眾生。

那麼以上的十法，釋迦佛為了悲憫我們娑婆世間的眾生，所運用的這些方便善巧，都是其他淨土佛國所不可思議的。因此菩薩在娑婆一生饒益眾生的功德，確實是多於眾香國等淨土佛國中百千劫所行的功德。

好！這個單元就到這裡了。

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a19/4565-a19_106

三乘菩提之入不二法門–第105集 釋迦如來如何隨宜說法攝受眾生(三)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

「三乘菩提之入不二法門」，今天我們這個單元要繼續為大家說「釋迦如來如何隨宜說法攝受眾生？」

釋迦佛為了教化娑婆剛強難化的有情，說了身口意十惡業的內容與果報，也說了制戒、持戒、犯戒、應作不應作、有漏無漏法、正道邪道的差別。而在佛道的修學上面必須要有的果證，完全不同於種種外道所說，佛陀說其中的差別就在於【是有為，是無為；是世間，是涅槃。】（《維摩詰所說經》卷3）有為法的內涵有「無漏有為法」及「有漏有為法」的差別，而無為法則純屬於無漏，因此只有無漏無為法這一類；有漏有為法的部分指的是，造成在三界中受生死果報的一切法都稱為有漏有為法，這一類的有為法，它是來自於與三界愛相應的我見、我執煩惱，是修解脫道的佛弟子們必須認識清楚以後，依教奉行真修實證去斷除的。我見、我執的煩惱斷除以後，在見聞覺知中所安住的，唯有清淨無我的解脫境界，就稱為無漏無為；不再與有漏煩惱相應了，此時處於行住坐臥中現行的法，就稱為無漏有為法。

阿羅漢為他人說自己為何解脫，或者為他人說要如何修證解脫，也是無漏有為法。已經證得解脫果的阿羅漢現行的法一定都與無漏相應，這是依照佛陀所教導的解脫道真修實證者，他必定會呈現出來的解脫功德，譬如經中佛說：【云何無為法？謂貪欲永盡，瞋恚、愚癡永盡，一切煩惱永盡，是無為法。云何為無為道跡？謂八聖道分，正見、正智、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名無為道跡。】（《雜阿含經》卷31）

什麼是無為法呢？也就是將三界中五蘊自我與我所的貪愛永遠斷盡，瞋恚與愚癡也永遠斷盡，一切能引生三界生死的煩惱也永遠斷盡了，不再對五蘊生起絲毫的貪欲，對於生死已經永盡，以及為何能夠永盡生死完全明瞭，沒有絲毫的愚癡，因為安住的是無我、無我所的解脫智慧，所以不會再對任何苦或者違逆的境界生起瞋恚心，因此說是無為法，也就是無漏無為的法。

什麼是成就無為法道的足跡呢？也就是八聖道的法。以正見為首，正思惟獲得解脫的正智，遵照佛戒而行，所以能夠正語、正業、正命而活；依照佛陀所說的法要精進地修學，對於應該修、應該斷的法憶持不忘，成就了決定心以及發起了禪定，那麼在現法中實證解脫於欲界，乃至色界、無色界的功德。要成就無漏無為，一定要經歷八聖道的修練過程，所以稱為無為道跡。

但是對菩薩阿羅漢來說，解脫三界生死僅是修學佛道第一大阿僧祇劫所應到達的目標，還有兩大阿僧祇劫的菩薩道必須要去次第經歷，自利利他的同時也要分證無生法忍，因此菩薩不能捨掉無漏有為法。菩薩所安住的大乘解脫境界猶如經中所說的：【無動無靜是如來禪，遊戲神通深入實際，不住生死不入涅槃，不盡有為不住無為，雖觀無相不捨大悲，雖住三界而恒出離，知真無染而不修證，離於戲論常樂宣說。】（《大乘理趣六波羅蜜多經》卷9）菩薩證得不二法門中道實相如來藏以後，轉依中道實相的智慧，現觀自心如來不於六塵起念如如不動，同時自心如來能瞭解眾生心行，隨順眾生心而運行諸法，因此說自心如來無動無靜。由於轉依不退的緣故，菩薩能以所證的中道般若智慧，深入現觀自心如來通流於五蘊十八界諸法，分證真如法身，獲得大乘人無我、法無我的不思議解脫。這分不思議解脫它是來自於自心如來的真如無我，真如無我既不住生死也不住涅槃，真如無我既不盡有為也不住無為。菩薩因為獲得這分不思議解脫所修證的無生法忍智慧，能現觀到自心如來的種種無相本質，但是卻不捨救護眾生的大悲心，同樣的不盡有為不住無為，繼續在三界中自利利他，上求佛道，下濟三塗苦。雖然在三界中，但是卻能永遠出離有漏法的過失，因為菩薩知道所轉依的真如本來自性清淨，圓滿具足所有成佛的功德，不是經過修證得來的，祂是常住不變、不會毀壞的；需要修證的是七識心，需要獲得智慧與解脫功德的是七識心，七識心轉依真如，出離有漏以後，心清淨了，就不會再造作惡業，就能成就無漏有為法種種智慧用與發起無漏無為的功德。

菩薩的不可思議大乘解脫境界，最重要的就是在修證無為法方面，無為法有六種或者八種的分類。六種無為的分類指的是：虛空無為、非擇滅無為、擇滅無為、不動無為、想受滅無為、真如無為；那八種無為的分類，是將真如無為再分類為善法真如無為、不善法真如無為以及無記法真如無為，所以就開分為八種。六種無為或者八種無為都是依於第八識與所出生的七識心和合運行，在不同的分位下所顯示出來的，能顯示出無為法的本體就是第八識如來藏。其中所說的虛空無為，指的就是第八識不同於七識心與相應的心所法都是在六根觸六塵上有為有作的分別、了知、作意、思惟、領納，第八識如來藏不住於五蘊與六塵諸法上分別、了知、思惟、領納，猶如虛空含容萬物，卻不對萬物作分別而無為無作。這樣的虛空無為必須是開悟的菩薩能在自己以及眾生身上八識心王和合運作時，觀察出第八識所顯示的虛空無為。

那擇滅無為呢？指的是由於智慧力將有漏煩惱滅除而不會再現起，是真正地出離那個煩惱的繫縛了，顯示出來的就是擇滅無為；假如不是經由斷煩惱真正出離，而是因緣不會的關係所以諸行不起，就稱為非擇滅無為。那不動無為呢？指的是第四禪已經到達捨清淨了、念也清淨了，遠離世間苦樂的繫縛，因此稱為不動無為。想受滅無為呢？祂指的是能夠出離三界的境界，入於滅盡定中，六識覺知心與心所法不現行，以及意根的想與受也滅了不現行，離開三界我與我所的了知與自我解脫的領受，所以稱為想受滅無為。那善法不善法以及無記法真如無為，指的是在善法中或者在不善法中，甚至於在無記法中，第八識的真如法性都是本來清淨而無為。

這些無為法的內容，菩薩必須在修證無生法忍道種智的過程，從實相入空相經過分證而現觀所顯示出來無為法的解脫意涵，無為法必定是從法的分位差別顯示出來的，染汙法斷除的分位差別，清淨法分證的分位差別，所顯示出來的無為法就有所不同。例如，以入地的菩薩通達七真如來說，在七住位明心證般若時，他就已經能夠現觀虛空無為了，他必定要在斷除我見後，接續降伏我執，眼見佛性證得大乘解脫的現觀，發起禪定，能顯示擇滅無為並且通達真如無為，所以《金剛經》就有一句話說：【一切賢聖皆以無為法而有差別。】（《金剛般若波羅蜜經》）從這裡就可以知道，為什麼釋迦佛祂要為聲聞以及菩薩弟子們說「哪些是有為法、哪些是無為法了」，因為佛法中的解脫道以及佛菩提道的實證，都是要從學人的八識心王與所相應的心所法內涵所顯示的無為法來論證果德的。

佛陀除了說有為、無為，還說什麼是世間，什麼是涅槃。簡單地說，染汙的法、有漏有為的法都是世間法，因為都是能牽引導致受三界生死果報的法。例如把意識心的一念不生、不與語言相應的境界當作是不生不滅的真如空性，這其中當事人到底有沒有領受無為法呢？有沒有顯示實證無為法呢？他的意識心在境界中一念不生，雖然是經過一段期間的降伏鍛鍊，但是意識心本身必是在法塵中安住，必須要藉意根觸法塵生起作意的因緣才能現起啊！被生起的法就是有為法，而法塵是意識存在的要項，意識必定觸法塵進行分別了知，縱然不生起語言文字，但已經完成分別了知了，所以全部都是有為有作的法。

由於當事人是將意識本身的了別與分別法塵的功能，當作是不生不滅的真如，所以等於把意識當作是本來不生、真實不滅的法；但是意識是被出生的，被意根觸法塵所出生的，這種情況下就是無明煩惱現行的顛倒想，屬於我見煩惱的範圍，我見煩惱是染汙法，與我見相應所造作的一切法都會引生三界中的生死果報、都是有漏法。因此這位當事人把意識一念不生、不與語言文字相應的境界當作是真如空性，完全沒有領受到無為法，同時也沒有顯示出實證無為法，因為一切都與染汙有漏有為法相應的緣故。要能夠斷除這些法，就必須先認識這些法的相貌，如果不能認識清楚哪些是有漏法？哪些是無漏法？哪些是世間法？哪些是涅槃法？本質上是沒有辦法斷除有漏法獲得無漏法的功德的，沒有辦法出離世間法證得涅槃的解脫功德。

若要真正的認識世間法，就得要將佛陀為娑婆有情所宣講的四聖諦，仔細地聽聞、熏習、思惟，從四聖諦的真實道理中徹底地認識世間，因為到達斷我見、斷我執的階段，都還仍然屬於世間的第一法而已，還不是出世間的第一義諦；也就是說，還不是真正的涅槃法，只是能夠順趣涅槃，流注出證涅槃的能力，以後能夠安住於涅槃，本質上還沒有涉及顯示出涅槃的法體。能顯示出涅槃的法體，法界中只有第八識如來藏而已。涅槃的意思，指的是不生不滅、不來不去、不垢不淨、不增不減，也就是所謂的八不中道，必須是法界唯一真實不二的中道法，才有涅槃的本質；換句話說，涅槃是由第八識如來藏的不生不滅所顯示出來的。

一般人從表相觀察，以為有一個阿羅漢不在三界中受生死，五蘊受生的因滅盡了，就是阿羅漢入涅槃。事實上阿羅漢的意思就是殺賊、應供，表示他已經將所有與三界生死相應的煩惱賊都斷盡了，有能力出離三界世間，捨報以後不再受生死。既然捨報以後不再受生死，就不會再有阿羅漢的五蘊出現在三界中，這個時候阿羅漢不存在了，哪裡有個阿羅漢入涅槃呢？所以涅槃指的是阿羅漢的如來藏不再出生五蘊法，單獨處於無餘涅槃不生不滅的狀態。這個如來藏的無餘涅槃在阿羅漢還沒有捨報之前，或者說在還沒有斷盡煩惱賊之前，如來藏就已經具備了本來自性清淨涅槃，從無始劫以來就具有這種不生不死、不垢不淨…等八不中道的涅槃體性了，所以無餘涅槃與本來自性清淨涅槃是同一個法體。當如來藏所含藏的三界生死煩惱被斷盡了，有漏有為法與無漏有為法不再於三界現行了，所以就稱為無餘涅槃。因此平實導師說：「不是五蘊法壞滅了叫作涅槃，活著的時候就可以證涅槃，本質上沒有阿羅漢入涅槃。」這些都是釋迦佛為我們所說的真實義理。

平實導師在《正覺電子報》連續三年所連載的〈涅槃〉著作已經圓滿了，在著作中不僅將四種涅槃詳細地說明，同時對於聲聞與菩薩所證涅槃的異同，引用《成唯識論》相關的論文如實地解釋，解開學人的疑惑以後，也將菩薩所應修證各階段的內容詳細論述鋪陳，可以說是這個時代，對涅槃這一法解釋闡述最詳細的一本著作，很值得大家閱讀、蒐集以及珍藏。如果能夠對涅槃有正確的知見，也能夠認識清楚世間的定義與範圍，就能夠避免造作大妄語業甚至於誤導他人，對於修學佛道的學人來說是非常重要的課題。所以釋迦佛在三轉法輪的經典中，宣說了很多關於世間與涅槃的法要，對於娑婆剛強難化的眾生，釋迦佛順著根器與機緣所說的許多三惡道因緣果報，維摩詰菩薩說那些叫作剛強之語，為了是要調伏剛強的眾生。

為什麼對剛強的眾生要用剛強的語言呢？經文說：【以難化之人，心如猿猴故；以若干種法制御其心，乃可調伏；譬如象馬狠悷不調，加諸楚毒乃至徹骨，然後調伏；如是剛強難化眾生，故以一切苦切之言，乃可入律。】（《維摩詰所說經》卷3）難以教化的人，他們的心就像猿猴一樣不停地攀緣，所以必須要運用種種的方法才能夠對治，並且調御他們散亂攀緣的心；所以當他們的心能夠止息安住下來了，才得以運用四聖諦、八聖道這些法來調伏他們、柔順他們。就好像野馬、野象心性野蠻暴悷不能調伏，必須要用鞭打或者鉤刺等殘酷的刑罰加諸於身上，甚至於到達徹骨之痛，讓牠們感到恐懼而不得不聽從馴獸師的指令，然後被調伏下來。娑婆五濁惡世剛強難化的眾生就像那些野象、野馬一樣，所以才必須運用剛強苦切的言語，讓大眾對於三惡道的果報感到恐懼，然後才能夠入於戒律的規範中，遮止身口意邪行的造作，才有意願來接受八聖道進入佛道中修學。

象或者是馬被訓練調御到最後，最為尊貴的使用就是成為國王的坐騎，得要馴化到所有動靜進退的細節，馬或者是象呢，完全聽命所下的指令，野性完全消除了，能被國王任意的駕御，不會傷害到國王了，快速地到達要去的處所治理國家大事，同時也能保護國王的安全，成為國王的隨身坐騎。以這個譬喻來看待有情眾生，眾生的心性調御到最後，最尊貴的境界就是完全除掉我見、我執、我所執，所有的愚癡與障礙能夠被佛菩提道六度或者十度波羅蜜的方便善巧所調伏，準確地快速成就不可思議的解脫功德，讓八識心王各個心王都能夠發起真如用自在的運用五遍行、五別境，善十一等心所法，去利樂有情永無止盡，那就是成佛的境界。

因此佛陀不捨娑婆五濁惡世的眾生，以剛強之語、苦切之言教化我們，使我們也能快速成佛，這種教化在世間流布所存在的影響力，是屬於今世利、後世利的教化，在《阿含經》中有一段佛陀的開示可以顯示出這個意義：【聚落主！如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，出興於世，常為眾生呵責殺生，讚歎不殺；呵責偷盜、邪婬、妄語，讚歎不盜、不婬、不妄語。】（《雜阿含經》卷32）佛陀告訴一位在外道法中學習的聚落主：「如來具足了福慧圓滿的十號功德，出現在充滿著老病死苦的世間，佛陀常為眾生說法教化，呵責殺生的過失，讚歎不殺；呵責偷盜、邪淫、妄語的過失，讚歎不偷盜、不邪淫、不妄語的功德。」因為眾生雖然不喜愛老病死苦，但是卻不能憶念已經承受的，或者必定會承受的老病死苦，反而造作產生更多苦果的殺盜淫妄種種惡業。佛陀所覺知的法都是眾生所不能覺知的，由於憐憫眾生的緣故，所以這麼懇切的廣說法教。

經文接著說：【常以此法，化諸聲聞，令念、樂、信、重，言：我大師知其所知，見其所見，呵責殺生，讚歎不殺，乃至呵責妄語，讚歎不妄語；我從昔來，以愚癡無慧，有心殺生，我緣是故，今自悔責。雖不能令彼業不為，且因此悔責故，於未來世，得離殺生，乃至得離盜、婬、妄語，亦得滿足正意解脫、滿足慧解脫。】（《雜阿含經》卷32）

佛陀經常以十善道的法，教化著聽聞佛陀以種種言說聲音說法的弟子眾，令弟子們憶念不忘，令弟子們樂於聽受思惟，令弟子們能信受、信解、隨信而修行，令弟子們重視因緣果報，弟子們就知道說：「我們的佛陀大師知道祂自己所知道的法，也能夠觀見自己所實證的智慧所在，不辭辛勞來教導我們，呵責殺生的過失，讚歎不殺，乃至於呵責妄語的過失，讚歎不妄語的功德。我自己從往昔以來，因為愚癡沒有智慧，曾經生起貪欲或者瞋恚的心念而殺生，由於愚癡無慧，在境界中所起的貪瞋造作殺業這個緣故，自己發現到了這些過失生起了慚愧心，因此自己感到相當後悔而責備自己不應該那麼作。」弟子們那麼說的時候，雖然不能因此而讓他們都不會再造作殺業，但是由於那樣的慚愧悔責的功德，能夠在未來世遠離殺生，乃至於遠離偷盜、邪淫、妄語，也能夠因為遠離了身口意的邪行，而進一步的滿足心解脫所應斷的煩惱，也滿足了慧解脫所應生起的解脫智慧。

所以說佛陀在五濁惡世的娑婆世間，為我們說剛強之語、說苦切之言，這種方便施設的教化力與影響力所生的利益，它是不可思議的。

好！我們今天就先到這裡了。

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a19/4564-a19_105

三乘菩提之入不二法門–第104集 釋迦如來如何隨宜說法攝受眾生(二)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

「三乘菩提之入不二法門」今天所要說的單元：「釋迦如來如何隨宜說法攝受眾生？」

釋迦佛為了調伏娑婆世界的剛強眾生，說了因緣果報的事相，已經說過了身業、語業邪行的果報，關於意邪行的因緣果報，經文中這麼說：【是貪嫉，是貪嫉報；是瞋惱，是瞋惱報；是邪見，是邪見報；是慳悋，是慳悋報；是毀戒，是毀戒報；是瞋恚，是瞋恚報；是懈怠，是懈怠報；是亂意，是亂意報；是愚癡，是愚癡報；】(《維摩詰所說經》卷3)

貪嫉指的是有情堅持固守在財色名食睡五欲上的受用，以個人的「欲想」為首要，而產生了喜愛或者嫉妒。喜愛的就不斷追求造作貪愛的業，貪嫉別人所擁有的名聞利養，就造作破壞，甚至於互相傷害的業。阿修羅與忉利天的天人經常打鬥就是一個例子，嚴重的會下地獄受果報，倘若再回到人間，由於煩惱未斷的緣故，導致在五欲上又會一直增長貪嫉的造作，這是意邪行的第一種。

第二種意邪行就是瞋惱。眾生多數不能脫離稱譏毀譽利衰苦樂這八種境界風，被別人譏笑、毀謗，失去已經得到的利益，或者不能得到想要得到的稱讚與名聲，或者不能忍受老苦、病苦，就會出現瞋惱而造作傷害眾生的業，打罵、破壞，甚至於縱火殺人，嚴重的要下地獄受果報，如果再回到人間，由於煩惱沒有斷的緣故，容易在八風的境界中又再繼續增長瞋惱。

第三種意邪行是邪見，指的是對於佛法中的解脫道與佛菩提道的見解完全偏差而錯知錯解，沒有辦法走入正確的法道中。例如他把阿羅漢當作就是佛法中最高的修證，認為 佛陀與阿羅漢的智慧是一樣的，把意識心當作是不生不滅的真心，把世間的修福、修定當作是成佛修練的法門，把世間的哲學推論當作是佛法的解脫智慧，這些都不是真正佛法的行門與修證範圍，抱持著這些偏差的見解不能捨，它就是邪見。邪見所造作的業，就會毀謗抵制，甚至於破壞佛陀正法，誤導別人走入偏差的邪道中，他就要下地獄受果報，如果再回到人間，聽聞到正法不能信受而繼續增長愚癡。

慳吝這個部分通常與貪嫉的煩惱是相關聯的，缺少布施多生貧窮的有情啊，他不僅會有貪嫉的煩惱，通常對於自己所擁有的財物都捨不得拿出來布施，由於福報缺乏，所以不離貧窮的果報。毀戒的部分與瞋惱關係比較密切，因為受了佛戒的出家僧眾或者在家菩薩，如果容易在八風的境界中瞋惱，造作惡口、兩舌、打罵，甚至於毀謗賢聖、毀謗正法的犯戒行為，犯了戒罪，如果沒有徹底懺悔滅除戒罪，除了因果律中的性罪果報以外，嚴重的還需要承受戒罪所相對應的地獄果報。另外由於對不能忍的人事物產生怨懟憎恨，就會生起瞋恚煩惱，也就是生氣發脾氣。經常瞋恚的人，他通常緊繃著臉出現不開心的臉色，睡得不安隱，容易因為生氣起來而失去大利益。也因為經常生氣的緣故容易失去朋友，也會因為暴躁的脾氣，別人對他沒有好的評價，導致他名聲不好，容易發脾氣；又在缺乏廣結善緣與善友的情況下，在經商作生意方面或者求職工作，難以順利到達大富大貴的地步。因為瞋恚而造作惡業，結怨嚴重的果報會下生到三惡道受報，如果再回到人間，由於煩惱沒有斷的緣故，很容易在八風的境界中增長瞋恚煩惱與習氣。

而說到了懈怠、亂意與愚癡，對一般世俗沒有修學佛法的人來說，不容易發現有什麼大的障礙，但是一旦發起了志願想要學佛，假如懈怠的話，就難以成就各項功德了，連最基本的「信根」這個善根也難以具足。那在亂意方面呢，因為散亂的意識覺知心一直攀緣在五欲上，隨著五欲六塵的受用貪愛與我見、我執種種煩惱相應，他沒有辦法成就制心一處的定力與觀照力，接著就發起智慧斷煩惱成就解脫德，甚至於說能開悟發起法身德與般若德。而愚癡就會造成無法生起擇法眼，不能分辨哪個是真正的善知識？什麼樣的內容是真正的佛法？無法分辨善惡、不信因果，容易受到惡友、惡知識的影響而人云亦云，因此不容易生起智慧，就會輕易地去造作身口意種種煩惱相應的邪行，下墮到地獄受果報了。

由於娑婆眾生心性剛強難調伏，所以對修學佛法的佛弟子會不厭其煩地說關於戒行方面的因緣與果報，說啊：【是結戒，是持戒，是犯戒；】有一個譬喻說到，好像有一個人帶著很多人要去遠方，這個人把遠方的路線指示出來了，其中有人迷失了正道的方向，走到岔路去了，這位有智慧的人追著走向岔路的人叫喚他，讓他可以走回到正確的道路上。如來對於眾生的教導的法與次法也是這樣的，一開始的時候說解脫道或者菩薩道怎麼走？倘若有許多比丘犯種種過失，這時候為了犯過失的弟子們就說犯罪的果報，然後為他們制戒，成為不應該違犯的項目，這就叫結戒。佛陀制戒為的就是要讓佛弟子解脫生死輪迴，不是為了要生天享福或者是為了被人恭敬供養。所以所制定的佛戒是為了遮止弟子眾們造作落在生死業中，或者煩惱執著中的種種有漏業，如果能夠受持佛戒所制的戒相而不違犯，那就是持戒清淨了。那在制戒以後，假如弟子眾的身口意行為，符合制約不應犯而違犯的內容要項，那就成就了犯戒的行為。對於佛陀所制的戒，佛弟子們需要先發起增上意樂來受戒，向具有戒體的戒師求受佛戒，然後跟隨戒師學戒。在學戒的過程中若有犯戒了，要由戒師來教導，經過羯磨，依據所犯戒行的輕重，如法懺悔出離所犯的過失，這樣才能真正受持清淨的戒行來得到戒體的功德，防止造作下墮三惡道的惡業，茫然無知的偏離佛法正道而走到岔路越走越偏。

佛陀祂不僅說明了哪一些是制戒？如何學戒、持戒？什麼情況是犯戒？也同時說到了：【是應作，是不應作；是障礙，是不障礙；是得罪，是離罪；】(《維摩詰所說經》卷3)學戒的人啊，不知道受了戒以後，到底哪些是應作？哪些不應作？都應當要問自己原先求受戒的戒師。出家的聲聞人所受的佛戒，大多數它是屬於不應作的，因為聲聞人所求的法道是要解脫生死輪迴，所以有許多身口意行的規範都是不應作的；應作的部分大概只有求法斷我見、斷煩惱、修禪定。而出家菩薩或者在家菩薩所受的菩薩戒，就有應作與不應作的規範，例如布施、忍辱、說柔軟語是應該作的；慳吝、故瞋、高慢心、殺生、偷盜、兩舌、大妄語這些是不應該作的。對於菩薩來說，應該作的項目沒有履行，在根本、方便都成立的情況下，他就屬於違犯菩薩戒了，不應該作的項目也是同樣道理。而在學法方面，如果受了菩薩戒了，有善知識如法宣講大乘經，懈怠放逸沒有去聽聞受學，或者有大乘經論在流通，有實證的法在世間弘傳，但是不去受學，反而修學小乘經論或者外道典籍，這些都是受菩薩戒的菩薩應作而沒有去作的，就會形成犯戒的要項了。所以應該作與不應該作的，對於受了菩薩戒的學人來說都應當去請教戒師，由於戒師依據 佛陀的教誡來給予適當的指導。

例如菩薩受優婆塞戒時，就有應作事項的規範，經中說：【受優婆塞戒，先學世事。既學通達，如法求財。若得財物應作四分：一分應供養父母、己身、妻子、眷屬，二分應作如法販博，留餘一分藏積擬用。】(《優婆塞戒經》卷3)佛陀說：「菩薩想要受優婆塞戒，就要先學好如何在世間生活的工巧，某項工巧學習通達了以後，要如法的求取世間財，也就是不可用詐騙、偷盜的方式。而如法求得的財物，應當分作四分，一分應當用來供養父母、自己、妻子，以及子女眷屬的生活所需，留兩分來作為如法經營買賣所需，最後要留一分儲蓄起來作為備用。」菩薩在世間生活一定要具備技能，並且要如法求財，如法供養父母、眷屬，要有儲蓄，才能一方面受用世間福報，一方面繼續培植應有的福德。如法求財布施供養植福對菩薩是非常重要的事情，因此呢，佛陀特地將菩薩應作之事在《優婆塞戒經》中詳細地解說。

而不應作的事情呢，佛陀也有說：【受優婆塞戒，有四惡人常應離之：一者樂說他過、二者樂說邪見、三者口軟心惡，四者少作多說。】(《優婆塞戒經》卷3)佛說菩薩受優婆塞戒以後呢，有四種對自己修學菩薩道沒有幫助的惡人應當要遠離不要親近：第一種就是樂於兩舌說他人過失的人；第二種是知見不正確樂於說邪見的人；第三種是口中所說的話，似乎對於什麼都不堅持，都說沒關係，但是卻心性惡毒老是在暗地裡算計別人，這樣的人要遠離不要親近；第四種是凡有事情不積極參與也不想多作，但卻盡是在各個場合發表談話或者意見很多喜歡評論，這樣的人 佛說也要遠離。因為這四種人對於受優婆塞戒的菩薩來說，都沒有增長利益的地方，反而在與他們親近以後，應作的事項都被耽誤了，不應作的部分卻很容易去造作，所以 佛陀說：「那四種人要遠離不要親近。」

如果應當作的部分沒有去作，不應作的部分老是造作，就會成為獲得戒體的障礙，也會變成菩薩道修道的障礙，影響了受戒所應當有的心性上去惡修善的功德了，無法因為受戒而修集清淨的福德，反而造作了違戒的業而下生三惡道。相反的，應作的有如法去作，不應作的有簡擇的能力不違犯，在福德與果報以及智慧方面就能夠沒有障礙的增長與進步。

學戒的過程往往在有罪、無罪方面不能有明確的認知，佛陀在戒經中也都有教導與教誡，在經中 佛陀曾經舉了一個例子問 文殊師利菩薩：【文殊師利！如有一人日日施食，有人來乞，此人即施。因得食故，劫盜他財。文殊師利！是誰得罪？」文殊師利白佛言：「世尊！非施主得罪，施主唯有施意，不令作盜。」】有一位施主每天都在布施飲食，有一個人來乞討飲食，那麼這位施主就布施飲食給他。這個來乞食的人呢，因為獲得了食物，身體有了力氣以後，就去劫盜別人的財物。佛陀問 文殊師利菩薩說：「這種情況到底是誰有罪呢？」文殊師利菩薩回答 佛陀說啊：「雖然是因為施主布施飲食給那位偷盜的人，他才有力氣去打劫別人的財物，但施主並沒有罪過啊！因為施主的根本只有布施飲食的意念，而不是要他去作盜賊。」這個例子在告訴我們：一件事情的有罪、無罪，在於作事情的時候，他所起的念到底是哪一種心念。要先檢討的是「心念」意思之後，再進一步去判斷有罪、無罪，或者罪的輕重等等。

而關於修學佛道也要知道解脫與沒有解脫，有斷煩惱或者沒有斷煩惱，或者開悟與沒有開悟的差別，所以 佛陀還說了：【是淨，是垢；是有漏，是無漏；是邪道，是正道；】(《維摩詰所說經》卷3)從解脫道來說，只要是有漏法就是汙垢法。有漏法指的就是無論是禪定或者世間智慧，或者有所求而受戒、學戒，只要是能牽引導致生死輪迴的法都稱為有漏法，也就是汙垢的法。例如把受佛戒當作是求生天享福，或者求名聞供養的，或者把修禪定所獲得的意識覺知心一念不生境界或者捨心境界，當作是自我解脫、或者自我涅槃、或者自我開悟的，都屬於有漏的汙垢法，因為本質上都屬於不能解脫於三界的生死法。只要有覺知心自我存在，那即是引起在三界中出生的煩惱了，就算無想定、無想天意識覺知心滅了，但是還有意根以及色界天身存在，那就是生死中的法。可以解脫於色身的繫縛，不必再受色身果報，但是仍然有意識與意根存在的無色界仍然是三界中的生死法，所以都不是解脫清淨的無漏法。

再回來說世間的智慧層面，就算能夠放下世間的愛恨情仇，種種人我高下的計較，能夠入於欲界定或者未到地定中坐忘，有了極為闊達的心胸以及調柔的身段，但是仍然脫離不了欲界，更破除不了我見、無明，一切的所作都屬於有漏的汙垢法。必須是不與生死果報相應的才能是無漏法，只要不能到達無漏的解脫智慧都不是清淨法，也就是歸屬於汙垢法了，因此在佛法中所說的清淨與汙垢，完全要以是否能夠真正地斷我見、斷我執，才是判斷基礎。

說法的善知識自己有實證了，具有解脫的知見了，才能夠為人宣說，進一步指導他人斷我見、斷我執，以清淨的解脫法去除汙垢的生死法，到達清淨的解脫智慧境界。而這樣的善知識所說的，必定是來自於 釋迦佛所說的解脫正道與佛菩提正道，因為那是真正經歷實證以後才能獲得的清淨解脫智慧，不是常見或者斷滅論的斷見這些虛妄想像的境界，而是只要依據 佛陀的法教去真修實證的人，都能夠自己驗證啊！也能夠驗證 佛陀或者菩薩善知識是否有到達解脫的果德，也能夠驗證過去諸佛、現在諸佛，甚至於未來諸佛，三世諸佛所說的佛法，以及在諸佛座下隨學的聲聞所實證的解脫境界，以及菩薩所親證的般若實相，一定都是以本來自性清淨涅槃的如來藏第一義諦為根本，不容有二，不容許有三，甚至於四五六，就是「唯一不二」的中道法門，所以才說佛佛道同。

永明延壽禪師曾經說過：【此是十方諸佛同證同說，古今不易，一際法門，如經云：我不見有一佛國土，其中如來不說此法。】(《宗鏡錄》卷41)古今不易的一際法門，說的就是涅槃妙心如來藏。以如來藏為不二法門所說的一切法才是正道，否認如來藏的存在，或者把如來藏當作是假名所說，說是性空唯名不是真實可證的，這些說的可都是邪道了。倘若進入邪道中，任憑多麼精進的修布施，或者持戒或者修定都入不了正道，因為由邪師說法時，正道也變邪了；那是因為所說的一切都不能脫離我見更加增長我執，所以全數都歸屬於有漏法，也就必定是有為法了。

有為法不一定是有過失的法，但假如是與生死業相應的有漏有為法，從解脫的層面來說它就是屬於過失的法，因此 佛陀很清楚地交代，有漏與無漏法的差別。例如經中說：【世尊告諸比丘：「我今當說有漏、無漏法。云何有漏法？謂眼色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂；耳、鼻、舌、身、意法、意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，世俗者，是名有漏法。」】(《雜阿含經》卷8)世尊說：「什麼是有漏法呢？緣於眼根不壞，色塵現前，有眼識生起，眼觸色，眼觸色塵的因緣所生的受，導致內心覺知到或者苦受，或者樂受，或者不苦不樂受。耳、鼻、舌、身是同樣道理，意根觸法塵作意生起意識，意識觸法塵，意觸法塵的因緣所生的受，導致內心覺知到或者苦受，或者樂受，或者不苦不樂受。」這裡主要在說，假如把六根觸六塵所產生的境界受，計著領納歸屬於六入處覺知的我，因此有了苦樂受或者不苦不樂受，而產生了現前的愛樂歡喜以及未來的希望追求，這樣的情況就是屬於世俗法了，都是被三界生死煩惱所繫縛的法，所以稱為有漏法。

那什麼是無漏法呢？佛陀說：【云何無漏法？謂出世間意，若法、若意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，出世間者，是名無漏法。】(《雜阿含經》卷8)無漏法指的是意根已經能夠脫離對六入處的虛妄計著了，把眼、耳、鼻、舌、身、意六個識在六入處見聞覺知的我見顛倒想斷除了，也已經把相應現行的貪、瞋、癡我執煩惱斷除了，這時緣於眼根不壞，色塵現前，有眼識生起，眼觸色，眼觸色塵的因緣所生的受，乃至於意根觸法塵生起了意識，意識觸六塵的法塵，意觸法塵的因緣所生的受，內心覺知到或者苦受、或者樂受、或者不苦不樂受，這個時候呢，完全不會在境界中有相應的貪、瞋、癡煩惱生起現行，也不會緣於樂受而有愛、樂、歡喜、貪欲的這些煩惱現前，也不會緣於苦受不能忍而有瞋恚，因為他已經出離了五蘊世間的執著煩惱，他與三界世間生死的繫縛已經完全斷除了，就稱為無漏法。

所以有漏法與無漏法它最大的差別在哪裡呢？就是有漏法它是歸屬於生死，而無漏法它是歸屬於解脫。如果想要在佛法中求解脫，他就必須要有無漏法的真修實證，以及說你一定要有一切有漏法的確實斷除，才能到達出離三界生死的真實解脫。假如說都沒有經歷過這個過程，沒有經歷過八聖道所應該修道的過程，而說他用這個意識覺知心一念不生的這個不分別境界，就認為已經解脫了，那這就會形成大妄語了。

那麼我們今天這個單元，就先說到這裡了。

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a19/4563-a19_104

三乘菩提之入不二法門–第103集 釋迦如來如何隨宜說法攝受眾生(一)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

《三乘菩提之入不二法門》今天所要說的是「釋迦如來如何隨宜說法攝受眾生？」2500多年前 釋迦佛示現住持我們娑婆世界佛法的時候，維摩詰菩薩也示現以在家長者的身分，並且祂以方便示現色身有了疾病，藉著眾人前往問候身疾的因緣，為國王、大臣、長者、居士等大眾說法。最精采的就是祂輔佐了 釋迦佛教導許多聲聞大阿羅漢認識佛法中最殊勝的「不二法門」，也就是空性中道的真實義。

維摩詰的住所在1400多年前，玄奘菩薩到天竺取經時，他遊行到中印度吠舍釐國，也就是佛世當時的毘耶離城，這個地方在目前的印度，它歸屬於比哈爾邦的首府巴特那的北邊。玄奘菩薩在吠舍釐國找到了當時 釋迦佛演說《維摩詰經》的處所，也找到了 維摩詰菩薩在佛世時所住的故宅基地，因為距離佛世已經相隔1100多年了，所以僅存基地的形狀留存下來。由於當時出現了阿育王這位非常護持佛法的國王，他在佛陀時代曾經出現的這個聖蹟所在，建立了相應的窣堵波來作為紀念，所以能夠藉著窣堵波的處所，找到許多聖跡。

因為 玄奘菩薩在《大唐西域記》中詳實記錄了他所遊行經歷的事蹟，所以讓後代的佛弟子我們呢，能因此而信受 維摩詰菩薩在2500多年前的歷史上確實存在過，《維摩詰經》所記載的 佛陀座下的聲聞及菩薩所發生的事情不是杜撰的。在當時許多大聲聞阿羅漢以及菩薩們，在 維摩詰的家中進行了一場不二法門的無生法會後，到了日中午齋時間，因為舍利弗起了飯食的心念，維摩詰菩薩以祂的神通力顯示了香積如來所住持的眾香國境界，並且化現了菩薩到眾香國乞求 香積如來所受用的滿缽香飯，回到娑婆世界來施作佛事，以便化導聲聞阿羅漢們能夠發起大心，求證無上佛菩提。因為這個因緣，維摩詰菩薩為大家揭露了 釋迦如來為娑婆世界的眾生「如何因應眾生的煩惱，而施設度化方便隨宜說法」。藉由 香積如來在眾香國的說法教化的差別，維摩詰菩薩將其中難解難知的地方呢，也為我們點撥出來了。

當時有聲聞人看到化菩薩從眾香國帶回來的僅是一缽飯：「怎麼足夠給在場的那麼多人食用？」心裡頭起了疑問。這位化菩薩知道聲聞人心裡在想什麼，祂就說了：「勿以聲聞小德小智，稱量如來無量福慧。」(《維摩詰所說經》卷3)為什麼化菩薩說聲聞是小德小智呢？因為聲聞在佛法中，所證的最高智慧境界就是解脫於三界的生死輪迴，有無學解脫身、無學定身、無學慧身，他們所獲得的功德，就是不受後有，自己已經解脫，解脫的相關知見都如實了知。這些在解脫道中獲得的功德與智慧，雖然已經到達無學的境界，但是對於涅槃本際是什麼？卻不知、不解、不證。對於菩薩道要修證的內容是什麼？完全不知道！對於成佛所應該斷的煩惱，所應該破除的障礙，所應該證的一切種智，所應該成就的福德，所應該攝受的眾生佛國，最後成佛應當具足的十號功德相關意涵，三十二大人相、八十種隨形好、十力、四無所畏、十八不共法等等，這些功德的因由與內容，聲聞阿羅漢完全不清楚。在這個前提下，所以化菩薩說聲聞的小德小智是沒有辦法稱量如來的無量福與無量慧的，因為如來所成就的是無盡的增上戒、無盡的增上定、無盡的增上慧，不可思議的解脫以及無盡的解脫知見。

如來在當菩薩的時候，實證法界實相涅槃本際第八識如來藏，轉依如來藏本來自性清淨涅槃的真如佛性，修學菩薩六度波羅蜜多。由於如來藏本體從無始以來即是無生法，因此如來藏本體就是無盡法，因為無生必定無滅的緣故，所以菩薩轉依如來藏清淨的真如佛性，緣於一切眾生所修的布施、忍辱等福德，必定也是無量無盡的；轉依真如佛性精進所修的菩薩戒，也必定是無盡的；轉依真如佛性精進所修的靜慮禪定，必定也是無盡的；轉依真如佛性精進所修的般若種智，也必定是無盡的；那轉依真如佛性精進所修的有餘涅槃、無餘涅槃、無住處涅槃，那必定是不可思議的解脫。而如來藏清淨的真如佛性，超越了意識覺知心、意根處處作主的思議範圍，因此轉依真如佛性所獲得的戒定慧福德等等，就稱為增上戒定慧，無量無邊的福，以及不可思議的解脫。

所以化菩薩對這些聲聞眾說：【無盡戒、定、智慧、解脫、解脫知見功德具足者，所食之餘終不可盡。】(《維摩詰所說經》卷3)因為那一缽由化菩薩帶回的香飯，是 香積如來受用過剩下的，而 香積如來具足了五種無盡的功德，那一缽飯就是依於 香積如來無量無邊的福德而有。所以縱然眼前看到的僅是一缽飯，但實質上呢，那一缽飯是受到 香積如來的護念與加持的，在 維摩詰菩薩宅舍中的每一位有情都可以獲得飽食而仍然吃不完。在場的每一位菩薩、聲聞、天人等，吃完香飯以後，所獲得的身安與快樂，都像一切樂莊嚴國中的菩薩一樣；所有人的毛孔都散發出妙香，就像眾香國土中所有樹木所擁有的香味一樣。

一切樂莊嚴國中的菩薩受用過飯食以後，到底是什麼樣的情況呢？我們來引用《佛說無量清淨平等覺經》所說的極樂世界中菩薩與阿羅漢的飲食法，來作比擬上的瞭解看看：【無量清淨佛及諸菩薩、阿羅漢皆坐已，前悉有自然七寶鉢，中皆有自然百味飲食。飲食者，亦不類世間飲食之味也，亦復非天上飲食之味也；此百味飲食者，都為八方上下眾自然之飲食中精，味甚香美無有比，都自然化生耳。】(《佛說無量清淨平等覺經》卷2)經中說：「極樂世界中的菩薩與阿羅漢到了吃飯的時刻，坐下來以後，各自面前就自然有七寶缽，缽中有自然化生的百味飲食。這一類的飲食，不像世間飲食酸甜苦辣的味道，也不像天上所受用的飲食味道；所有的百味飲食，都是來自於十方所有自然飲食的精華，味道香美的情況是所有世間與天上所不能比擬的。」這個部分是對於飲食內容的描述，受用飲食的情況又是如何呢？

經中說：【諸菩薩、阿羅漢皆食，食亦不多、亦不少，悉自然平等。諸菩薩、阿羅漢食，亦不言美惡，亦不以美故喜。食已，諸飯具、鉢、几、坐皆自然化去；欲食時，乃復化生耳。諸菩薩、阿羅漢皆心清潔不慕飯食，但用作氣力耳，皆自然消散，糜盡化去。】(《佛說無量清淨平等覺經》卷2)所有的菩薩與阿羅漢都有飲食，所食用的量不多也不少，都自然平等。菩薩與阿羅漢吃飯的時候，不會對飲食的內容，表示美味好吃或者不好吃，也不會因為美味好吃而感到特別歡喜。飯食以後，所有的吃飯用具都自然化去了，倘若想要吃飯的時候，那些用具就自然再出現。所有的菩薩與阿羅漢的心都很清淨，不會愛慕這些百味飲食，飯食僅是為了讓色身得到氣力而已；食物吃了以後，在身中都會自然消散全部都化掉，不會有所遺留。那麼藉著經文所說，瞭解了以後，對於當時在 維摩詰宅舍中受用了眾香國 香積如來的香飯的所有人，他們所獲得的身安快樂，也許可以從極樂世界中菩薩們受用飲食的情況，來比擬瞭解了。

聲聞眾們已經體驗到了那一缽飯果然讓現場的大眾享用不盡，同時在宅舍中的大眾受用過 香積如來的香飯以後，維摩詰菩薩就開始廣作佛事了。祂先問了從眾香國來的菩薩：「香積如來平常是運用什麼方便來說法呢？」眾香國的菩薩回答說：【我土如來無文字說，但以眾香令諸天人得入律行；菩薩各各坐香樹下，聞斯妙香，即獲一切德藏三昧。得是三昧者，菩薩所有功德皆悉具足。】(《維摩詰所說經》卷3)眾香國 香積如來不是運用文字來說法的，是用種種的香讓天人們領受其中的意涵以後，進入佛法中的清淨律行；菩薩們各自坐在香樹下，聞到由 香積如來所攝受從香樹散發出來的妙香法語，就能夠除貪、除瞋、除無明，獲得一切功德藏或者福德藏三昧，只要得到這種三昧，菩薩所應具備的福德功德等大威德都能夠具足。眾香國的 香積如來運用種種的妙香當作法語，讓菩薩們的鼻根嗅聞著各種妙香，特別是明心見性的菩薩，在嗅聞當中能體驗到實相的法，以及現象界法的差別；在轉依真如佛性的清淨解脫智慧中，很容易觀察出，現象界諸法猶如幻化虛妄不實，因此能快速的除掉相應的貪瞋癡煩惱，菩薩即可獲得一切德藏三昧。語言文字在我們這個國度、這個世界是不可少的溝通工具，但是在其他佛世界，存在著不需要使用言說也能夠溝通，乃至以法教化的現象。

例如《楞伽經》中佛陀就說了：【大慧！非切剎土有言說。言說者，是作相耳！或有佛剎瞻視顯法，或有作相：或有揚眉，或有動睛，或笑或欠，或謦咳，或念剎土，或動搖。大慧！如瞻視，及香積世界，普賢如來國土，但以瞻視令諸菩薩得無生法忍，及殊勝三昧。】(《楞伽阿跋多羅寶經》卷2)佛陀告訴大慧菩薩，並不是一切佛國剎土都有言說這個法，言說是作出來的一種意思，表示法相而已。有的佛國剎土，它是運用瞻視來顯示法要，或者有的是運用揚眉或者動眼睛，或者笑的方式，或者是欠身或者以謦咳的聲音，或者是念佛土名號，或者運用動搖來顯示法要，就好像運用瞻視以及香積如來的世界運用妙香顯法一樣。普賢如來的國土，就是運用瞻視，而讓國土中隨學的菩薩獲得無生法忍，以及種種殊勝的三昧。佛陀說：「普賢如來運用瞻視來顯示法要，使得菩薩領受法要以後，獲得無生法忍，並且獲得了殊勝的三昧。」其中必定也包括了 香積如來以妙香顯法，讓菩薩們隨即獲得的一切德藏三昧。因為每一個佛世界的如來所說的法要，運用的所有方便絕對是以真如佛性為根本，而菩薩們領受到的各種方便，也必定是從自己所親證的如來藏所具備的真如佛性中，祂應對出來。因此得以領納後勝解其義，隨聞入觀，或者隨嗅入觀，或者隨見入觀證得法要，然後獲得智慧功德。

因此無論祂是哪一佛國的世尊如來，運用有語言或者無語言的種種方便說法，絕對是以第一義諦如來藏的真如佛性為根本，因為佛佛道同的緣故。所以當眾香國的菩薩接著問到：「釋迦牟尼世尊是以什麼來說法的？」維摩詰菩薩就說了：【此土眾生剛強難化，故佛為說剛強之語以調伏之:言「是地獄、是畜生、是餓鬼、是諸難處，是愚人生處。……」】(《維摩詰所說經》卷3)說這個娑婆世界的眾生心性剛強很難教化，所以 釋迦佛為眾生說種種剛強的言語，以便來調伏眾生的心性，說了：「哪些是地獄的處所和果報，哪些是畜生的種類果報，哪些是餓鬼的相貌、種類果報，哪些是八難之處，哪些是愚癡人造作貪瞋癡業報所生之處。」剛強的心性，指的是不調柔的，就像一匹很難駕馭的野馬一樣，不能擔負任務，發揮馬在人間的用途。

三惡道以及八難之處，為什麼是愚癡人的果報生處呢？在身口意業方面造作什麼樣的業，而會產生三惡道及八難之處的果報呢？維摩詰菩薩接著舉出，釋迦佛為了調伏娑婆世界的剛強眾生說了哪些因緣果報的事項？那在身業方面有說到：【是身邪行，是身邪行報；是口邪行，是口邪行報；是意邪行，是意邪行報；是殺生，是殺生報；是不與取，是不與取報；是邪婬，是邪婬報；】(《維摩詰所說經》卷3)說到造作身邪行，就會有身邪行的果報；造作口邪行，就會有口邪行的果報；那造作意邪行，就會有意邪行的果報。

那麼第一個身邪行指的，我們先來說殺生。起了斷眾生命根的根本念頭，並且運用了方便，不論是自己親手做，或者叫別人去做，最後確實成就了殺生。常常作殺生身邪行的業，嚴重的會下生地獄中去受果報的，倘若輪迴回到人間，由於過去生經常斷眾生的命根，所以在人間就會得到短壽的果報。

那第二個身邪行是不與取，指的就是偷盜。沒有經過財物擁有者的同意，不是他人願意給的，起了想要獲得他人財物的念頭，運用手段方便，用偷、用盜或者用強取或者詐騙，自己親手做，或者通過軟體程式、或者叫別人做，最後將他人的財物從原處移動，離開了原財物的所在、原財物所有人擁有的處所，完成了偷盜的業。經常造作偷盜的業，嚴重的會下生地獄中受果報，倘若輪迴到人間了，由於過去生經常偷盜他人的財物，所以在人間很難累積錢財。

第三個身邪行就是邪淫。在欲界有男女欲的煩惱存在，所以法律中允許的眷屬關係，稱為欲的正行；而在法律及倫理道德規範以外的男女關係，就稱為欲的邪行，也就是邪淫。在佛法中出家的僧眾，受了出家戒要受持離欲的清淨行，一律不能有男女關係，一旦有了男女欲愛關係，就稱為邪淫。如果經常犯邪淫，嚴重的話會下地獄受果報，再回來人間，由於過去生經常邪淫侵犯別人的眷屬，所以在人間的果報呢，就是自己的眷屬也會被別人侵犯。邪淫亂倫破壞社會秩序是一般人所不能忍受的，如果有自稱是某一種行門的宗教，專門修邪淫亂倫的男女雙身法，無論是他們自己或者別人推崇說有多高的證量，都不可能是真的，因為邪淫就是剛強難化的眾生最容易犯的過失，也是欲界中染汙最重的煩惱。因為兩腳陷在爛泥巴裡的人，他本身是有待別人伸手援救的，這個道理非常淺顯易懂，大家千萬不要被製造出來的假象所籠罩了。

接下來 釋迦如來也為我們說了，關於口業的因緣果報：【是妄語，是妄語報；是兩舌，是兩舌報；是惡口，是惡口報；是無義語，是無義語報；】(《維摩詰所說經》卷3)妄語指的就是沒有真正開悟，沒有真正證得禪定，但是為了得到或者說不想失去名聞利養，運用方便自己說或者叫別人說，讓別人知道自己開悟或者證得禪定。經常妄語的結果呢，嚴重的會下地獄受果報，倘若再回到人間，由於過去生經常妄語欺騙別人以獲得恭敬或者供養，所以他在人間倘若說個什麼，就會被譏笑或者被評論，無法獲得別人的尊敬。第二種口業是兩舌，指的是專門說離間語的話，把話傳來傳去，讓特定的人失去別人的恭敬，或者讓別人與眷屬朋友分離。經常造作兩舌的業，嚴重的會下地獄受果報，倘若果報受盡回到人間，因為過去生經常兩舌離間別人，所以在人間他就會與親友很難相處而分開。第三種口業就是惡口，指的是以粗暴語言、不好聽的話來罵別人。倘若經常惡口罵人，嚴重的會下地獄受果報，如果再回到人間，由於過去生經常惡口罵人的緣故，在人間他就會經常聽到醜陋不好聽的聲音。第四種口業它是叫無義語，也就是喜歡說類似調戲的話，或者談論八卦；或者在佛法修證上，說的都是與斷我見的解脫智慧無關，反而都是在增長我見，我執煩惱上著墨。或者說的都與開悟證般若無關，都是在意識覺知心的這種境界中著墨，所追求的都是意識自我的離念靈知或者一念不生，或者是意根末那識的清楚明白處處作主，這些內容也都屬於無義語。如果經常造作無義語，嚴重的會下地獄受果報，倘若再回到人間，由於過去生經常說無義語的緣故，在人間所說的話，就無法得到別人的信任。

娑婆世界剛強難化的眾生，隨著貪瞋癡煩惱的作用力，在境界中無力對治的情況下，確實很容易犯身邪行與口邪行的過失，因此 釋迦佛將造惡業的因緣得不善果的法界軌則揭露出來，對我們這個發起善根的佛弟子教授與教誡。相較於淨土世界，諸佛如來對國土中賢善的菩薩們所說的調柔法語，就成為剛強之語了。運用剛強的語言教授、教誡，就像調馬師想要調伏一隻充滿野性桀驁難馴的野馬，就得先把馬摔倒，然後戴上馬鞍、韁繩，運用帶有鉤刺的馬鞭進行調伏訓練，那些加在野馬身上的拘束與苦痛，能夠讓野馬接受馴伏，遵守成為坐騎的規則。而 釋迦佛揭露造惡業受三惡道果報的剛強言語教授、教誡，也是同樣道理，使眾生感受到三惡道不可愛果報的苦痛，願意接受佛戒調伏心性，成為具善根的菩薩，將來能快速地走上佛菩提道。

那我們今天就先說到這裡了。

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a19/4562-a19_103

三乘菩提之入不二法門–第102集 香積佛之緣起

 

各位電視機前面的菩薩們：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團所推出的電視弘法節目，這個主題名為：「三乘菩提之入不二法門－空性中道真實義」，是依據 平實導師所著的《維摩詰經講記》來加以說明。

今天所要講的子題為：「香積佛之緣起」。上一集已說明文殊師利菩薩與維摩詰居士的入不二法門，接下來這一品，是敘述香積佛的緣起，其經文如下：

【於是舍利弗心念：「日時欲至，此諸菩薩當於何食？」時維摩詰知其意而語言：「佛說八解脫，仁者受行，豈雜欲食而聞法乎？若欲食者，且待須臾，當令汝得未曾有食。」

時維摩詰即入三昧，以神通力示諸大眾：上方界分過四十二恒河沙佛土，有國名眾香，佛號香積，今現在；其國香氣，比於十方諸佛世界人天之香，最為第一；彼土無有聲聞、辟支佛名，唯有清淨大菩薩眾，佛為說法。其界一切皆以香作樓閣，經行香地，苑園皆香。其食香氣周流十方無量世界，時彼佛與諸菩薩方共坐食；有諸天子皆號香嚴，悉發阿耨多羅三藐三菩提心，供養彼佛及諸菩薩；此諸大眾莫不目見，

時維摩詰問眾菩薩言：「諸仁者！ 誰能致彼佛飯？」以文殊師利威神力故咸皆默然，維摩詰言：「仁！此大眾， 無乃可恥？」文殊師利曰：「如佛所言，勿輕未學。」】（《維摩詰經講記》卷3）

說明如下：當 文殊師利菩薩讚歎 維摩詰居士入不二法門以後，已經接近中午了，肚子也餓了，舍利弗心裡想著：「已經快接近中午了，看來 維摩詰居士沒有準備午飯的樣子，不知道這些菩薩們要在哪裡吃飯呢？」舍利弗動了這樣的念頭以後，維摩詰居士知道了，就跟 舍利弗說：「舍利弗！佛教導你八解脫，你也如實地奉行，難道你現在要把吃飯的念頭，夾雜在這裡頭而來聽法嗎？且稍待一會兒，我就會讓你吃到從來沒有吃過的飲食。」

於是 維摩詰居士進入了三昧，發起了大神通，讓與會的大眾們看見上方超過四十二恆河沙數的佛土，有一佛土名為眾香，這個眾香世界有一尊佛，名為 香積佛，他們那裡的時間也正好是中午了。這個國土的香氣，與十方諸佛世界裡的香氣來作比較，是最為殊勝的。這個國土是聽不到聲聞與辟支佛的名號，那裡的佛弟子們都是清淨的大菩薩們，香積佛正在為他們說法。又，這個國土的所有建築都是用香木做成的，其經行及庭園的地方都是香的，而且吃的食物的香氣也是遍布十方世界，當 香積佛與諸大菩薩們吃飯時，其國土中有許多的天子們，名號皆為香嚴，他們都發起了無上正等正覺心，來供養 香積佛及諸大菩薩們。像這樣的場景，為娑婆世界的舍利弗等菩薩們看見了。

於是 維摩詰居士問在場的大眾們：「諸位仁者！你們有誰能夠去眾香世界，向 香積佛致問以及取一缽香飯回來？」文殊師利菩薩用威神之力讓在場的菩薩們默然不語。維摩詰居士答：「仁者啊！你們這樣子不是太可恥了嗎？」文殊師利菩薩回答：「如佛所說，不要隨便輕視還沒有學法的人。」於是 文殊師利菩薩與 維摩詰居士，兩人正在演雙簧，大眾不知，只好讓他們兩個人繼續一搭一唱的，其經文如下：

【於是維摩詰不起于座，居眾會前化作菩薩，相好光明、威德殊勝蔽於眾會；而告之曰：「汝往上方界分，度如四十二恒河沙佛土，有國名眾香，佛號香積，與諸菩薩方共坐食。汝往到彼，如我辭曰：『維摩詰稽首世尊足下，致敬無量，問訊起居、少病少惱、氣力安不？願得世尊所食之餘，當於娑婆世界施作佛事，令此樂小法者得弘大道，亦使如來名聲普聞。』」】

說明如下：於是 維摩詰居士不起於座，於大眾前化現出一尊菩薩，這位化菩薩有種種相好、光明及威德，超過在場的菩薩們，維摩詰居士對這尊化菩薩說：「你往上方世界，經過四十二恆河沙數的佛國世界，有一佛土名為眾香，其國有佛號 香積佛，正與諸菩薩們準備吃飯。你到那邊，依照我交代你的話而說：『維摩詰頂禮世尊足下，以無量的恭敬心向佛問訊。請問 香積佛，您的起居是不是很和順輕利？是不是少病、少煩惱？氣力具足否？身心平安否？希望能得到世尊所吃剩下的飯，維摩詰將以此在娑婆世界作布施、作佛事，令娑婆世界中，樂於小法的人都可以弘揚大乘法，並藉此機會，使您的名聲普聞於十方世界。』」

在這段經文當中，告訴大眾一件很重要的事，而且這件事在《大般若經》等經曾開示過，那就是菩薩向佛問訊時，一定要向佛稟白：「世尊少病少惱不？ 起居輕利不？氣力調和不？安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？」而不是像現在佛教界，用手印來向佛問訊。而這個手印，根本不是 世尊所開示的手印，而是邪淫外道用暗示的方法所創造出來的，本身就是不清淨，以此來矇騙眾生。

像這樣子用不清淨的手印來向佛問訊，不是身為佛弟子們應有的心行。也因為這樣的緣故，正覺同修會早已經不用此手印問訊，改用法界定印來向佛問訊，也就是面對佛菩薩像，雙手合十立在胸前及彎腰，這時右手放在左手之上，二拇指相接而不翹起。起身後改為雙手合十立在眉間，待雙手放下時，雙手在胸前以合十的相貌出現。

又，這位化菩薩接到 維摩詰居士的指示，就往眾香國土去面見 香積佛，其經文如下：

【時化菩薩即於會前昇于上方，舉眾皆見其去到眾香界、禮彼佛足。又聞其言：「維摩詰稽首世尊足下，致敬無量，問訊起居、少病少惱、氣力安不？願得 世尊所食之餘，欲於娑婆世界施作佛事，使此樂小法者得弘大道，亦使 如來名聲普聞。」

彼諸大士見化菩薩，歎未曾有：「今此上人從何所來？娑婆世界為在何許？云何名為樂小法者？」即以問佛，佛告之曰：「下方度如四十二恒河沙佛土，有世界名娑婆，佛號釋迦牟尼，今現在；於五濁惡世，為樂小法眾生敷演道、教。彼有菩薩名維摩詰，住不可思議解脫；為諸菩薩說法，故遣化來，稱揚我名、并讚此土，令彼菩薩增益功德。」彼菩薩言：「其人何如，乃作是化？德力無畏，神足若斯！」佛言：「甚大！一切十方皆遣化往，施作佛事，饒益眾生。」】

說明如下：維摩詰居士交代了以後，這位化菩薩就在眾菩薩面前，往上方去了。由於 維摩詰居士的威神之力的緣故，讓大眾看見化菩薩來到了眾香國土，以及禮拜 香積佛足，並聽到這位化菩薩說：「維摩詰頂禮 世尊足下，以無量的恭敬心向佛問訊。請問 香積佛，您的起居是不是很和順輕利呢？是不是少病、少煩惱呢？氣力是不是很具足呢？身心是否平安呢？希望能得到 世尊所吃剩下的飯，維摩詰將以此在娑婆世界作布施、作佛事，令娑婆世界中樂於小法的人，都可以弘揚大乘法，並藉此機會，使您的名聲普聞於十方世界。」

這時香積國的菩薩們看到這位化菩薩非常莊嚴，都讚歎說：「如今這位上人究竟是從哪裡來的呢？娑婆世界又究竟在哪裡？他所說樂於小法的人，究竟是什麼樣的人呢？」諸菩薩就以這件事請示 香積佛。香積佛則告訴菩薩們：「從我們這個世界往下方去，經過四十二恆河沙世界，有一世界名為堪忍世界，其國有佛，名為 釋迦牟尼佛，正在說法。釋迦牟尼佛在五濁惡世中，正為樂於小法的眾生們開敷演說修行之道、教與理。那裡有一位菩薩，名叫 維摩詰，住於不可思議解脫境界中。他為了向聲聞及菩薩說法，特別派遣了這位化菩薩來到這裡，稱揚我的名號，並且讚歎我的國土莊嚴，就是為了讓堪忍世界的菩薩們增益功德。」

眾香國的菩薩們向 佛稟白：「維摩詰究竟是什麼樣的人呢？竟然可以變化出這麼莊嚴的菩薩來？他的功德力、大無畏及神足實在很偉大，所以才敢來這裡向佛要香飯帶回娑婆世界。」香積佛回答：「這位 維摩詰菩薩的功德力、大無畏及神足真的很偉大。不僅派遣化菩薩來到眾香國，而且也經常派遣化菩薩到十方佛世界。」

這段經文已經告訴大眾一件很重要的事，那就是「上人」這個名號，不是隨便任何人可以稱呼的，只有佛才有資格稱呼。為什麼？因為 維摩詰居士是 金粟如來化現的，祂為了度化眾生，與 釋迦牟尼佛正在合演一場無生大戲，因而有了這一本《維摩結所說經》的出現。既然這位化菩薩是 金栗如來所化現的，表示只有佛才能稱為「上人」。在佛門中，如果有人以上人自居，卻是我見未斷，連菩薩最基本的明心見性也沒有，更不用說有佛的果德了！像這樣以上人名號自居的人，名為大妄語人。如果生前不趕快公開懺悔，未來所受的果報，乃是久劫、尤重、純苦的果報，不是一般人所能忍受的。

這些菩薩們聽聞了 香積佛的開示以後，想要去娑婆世界供養 釋迦牟尼佛、維摩詰居士及菩薩們，於是向 香積佛請示，其經文如下：

【於是香積如來以眾香缽，盛滿香飯與化菩薩。時彼九百萬菩薩俱發聲言：「我欲詣娑婆世界供養釋迦牟尼佛，并欲見維摩詰等諸菩薩眾。」佛言：「可往。攝汝身香，無令彼諸眾生起惑著心。又當捨汝本形，勿使彼國求菩薩者而自鄙恥。又汝於彼莫懷輕賤而作礙想，所以者何？十方國土皆如虛空。又諸佛為欲化諸樂小法者，不盡現其清淨土耳。」】

說明如下：於是 香積佛拿了一個眾香缽，盛滿了香飯，交給了這位化菩薩。這時眾香國有九百萬菩薩一起出聲向佛稟白：「我們想要去娑婆世界去供養釋迦牟尼佛，並且見一見維摩詰及諸菩薩們。」香積佛說：「你們可以去娑婆世界，供養 釋迦牟尼佛、維摩詰及諸菩薩們，但是你們要把身上的香氣收藏起來，免得那裡的眾生聞到你們身上的香氣，起了疑惑而生起了貪著心，而且你們也要將莊嚴的相貌收起來，以免那邊的菩薩們見了以後產生了相形見絀的心理。又你們千萬不要對那裡的菩薩生起了輕視心，好像什麼事都有障礙似的。為什麼？因為十方國土其實都是無常變異，猶如虛空一樣，而且十方諸佛為了想要度化樂於小法的眾生，並沒有把祂的清淨的國土顯現出來。」

這裡告訴大眾一件事，那就是諸佛的淨土都是清淨的，只因為 釋迦牟尼佛的悲願非常深重，以及娑婆世界的眾生不清淨，釋迦世尊為了度化娑婆世界的眾生，故意掩蓋祂自己的清淨國土、故意示現為汙穢不淨的世界，也因為這樣子，身為佛弟子們，應該要知恩、報恩，應該要發菩提心來行菩薩道，不僅自己要成就佛道，而且也要度無量無邊的眾生成就佛道。

菩薩們聽聞了 香積佛的開示以後，把自己身上的香氣、莊嚴相貌收藏起來，欲往娑婆世界，供養 釋迦牟尼佛、維摩詰及諸菩薩們，其經文如下：

【時化菩薩既受缽飯，與彼九百萬菩薩俱，承佛威神及維摩詰力，於彼世界忽然不現，須臾之間至維摩詰舍。時維摩詰即化作九百萬師子之座，嚴好如前，諸菩薩皆坐其上；是化菩薩以滿缽香飯與維摩詰，飯香普熏毘耶離城及三千大千世界。

時毘耶離婆羅門、居士等，聞是香氣、身意快然，歎未曾有；於是長者主月蓋，從八萬四千人來入維摩詰舍，見其室中菩薩甚多，諸師子座高廣嚴好；皆大歡喜，禮眾菩薩及大弟子，卻住一面。諸地神、虛空神及欲、色界諸天，聞此香氣亦皆來入維摩詰舍。】

說明如下：這時化菩薩接受了 香積佛滿缽的香飯，與眾香國的九百萬菩薩們，依靠著 香積佛與維摩詰的威神之力，於眾香國消失不見了，須臾之間，就到了 維摩詰居士的舍宅中。這時候的 維摩詰居士看見他們來了，就化現了九百萬個獅子座，如同前面所說的一樣高廣莊嚴，這些菩薩也就上座了。維摩詰居士所化現的菩薩，就將滿缽的香飯交給 維摩詰居士，而這一缽飯的香味普熏毘耶離城以及整個三千大千世界。

這時候，毘耶離城的婆羅門及居士們，都聞到這個香氣，身心都覺得非常舒暢，讚歎這樣的香氣是他們從來沒有聞過的，也知道這些香氣是從 維摩詰舍宅中發出的。於是名為月蓋的長者子，與八萬四千人一起來到 維摩詰居士的舍宅，看見諸菩薩的獅子座高廣莊嚴，所以大家都很歡喜，於是禮拜這些菩薩們及 釋迦世尊的十大聲聞弟子。禮拜好了，就退下來，住於一邊。不僅如此，許多的地神、虛空神，欲界及色界諸天也聞到這些香氣而來到 維摩詰居士的舍宅中。

在這裡曾談到地神，因此有必要以簡單的方式來說明一下。凡是有房舍的地方，就一定有地神存在，也就是民間所稱呼的地基主，所以民間有很多人每逢初二、十六，就在家裡後門供養祭拜。他們以聞香為食，只要有人祭拜等，他們就有香氣可聞，就不會肚子餓，除非這個房舍沒有人居住，他們就會餓著。又沒有房舍的地方，就會有山神，或者在田野中的某個區域，享受福德而成為那個地方的地神。

但是說到這裡，時間剛好到了，所以無法繼續說明下去，只好結束，也請各位菩薩下次繼續收看。

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a19/4561-a19_102

三乘菩提之入不二法門–第101集 空性中道真實義(三)

 

各位電視機前面的菩薩們：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團所推出的電視弘法節目，這個主題名為《三乘菩提之入不二法門──空性中道真實義》，是依據 平實導師所著的《維摩詰經講記》來加以說明。今天繼續上一集的子題「入不二法門的中道義」。

上一集已說明樂實菩薩的入不二法門，接下來繼續談第三十二位 文殊師利菩薩的入不二法門，其經文如下：【如是諸菩薩各各說已，問文殊師利：「何等是菩薩入不二法門？」文殊師利曰：「如我意者，於一切法，無言無說、無示無識，離諸問答，是為入不二法門。」】（《維摩詰經講記》卷2）說明如下：前面三十一位菩薩已各自表述自己的入不二法門以後，大家一起問 文殊師利菩薩：「什麼是菩薩你的入不二法門呢？」文殊師利菩薩回答：「依照我的意思，我認為在一切法中，祂從來沒有語言、從來不說話，從來不表示、從來不了別，也都不跟人家作問答，能夠這樣子就是入不二法門。」從 文殊師利菩薩回答當中，可以得到兩個重點：第一個重點，什麼是一切法？第二個重點，為什麼 文殊師利菩薩說一切法是無言無說、無示無識，離諸問答呢？

首先談第一個重點：什麼是一切法？所謂的一切法，就是指五陰、六入、十二處、十八界，以及依附五陰十八界而有的世出世間的所有的法。所謂的五陰，就是色陰、識陰、受陰、想陰及行陰。色陰就是指如來藏藉著無明、業種、父精、母血以及四大所成的五根身。這個色身有眼根、耳根、鼻根、舌根、身根之五根，以及從無始劫以來就在的意根，攝取了共業有情共同變現了山河大地的器世間的五塵，而由如來藏變現了六塵。也因為有了六根與六塵的相接觸，識陰六識就出現了；有了識陰六識的出現，就有三受——苦受、樂受、不苦不樂受的受陰出現；有了受陰的出現，一定會有了知的想陰出現，眾生就在色陰、識陰、受陰、想陰和合運作的過程中，就有了行陰的出現，於是五陰就具足出現在人間。

色陰既然有出生，未來一定會壞滅，所以色陰是虛妄法，不是常住法。既然色陰是虛妄法，依附色陰而有的識陰、受陰、想陰，以及和合前四陰而有的行陰，當然更是虛妄，所以五陰是生滅法，無有一法是常住的。然而眾生不知五陰的虛妄，就會把五陰的一部分體性或全部的體性，當作是真實法。譬如佛門的大法師、大居士，以及喇嘛教的喇嘛、仁波切等人，不知識陰是虛妄的，就把識陰當作是真實法，尤其是將意識心所含攝的一念不生的有念靈知、無念靈知，乃至於斷際靈知等變相，當作是真實法。然而意識心在睡著無夢時，一定會壞滅，所以在睡覺時，不知道自己在睡覺；如果知道自己在睡覺，表示他沒有在睡覺，否則他怎麼知道自己沒有在睡覺呢？這就是說在睡著無夢時意識斷了，不知道自己在睡覺，須待隔天天亮了，意識才會再度現起。由此可知：意識在睡著無夢時斷了，須待隔天藉緣而現起，表示祂是有生有滅之法，當然不是常住法。睡著無夢尚且如是，在悶絕位、正死位、無想定、滅盡定以及重度麻醉中，意識一定會斷滅，所以意識不是真實法。

既然五陰當中的每一陰不是真實法，二乘人要將五陰滅盡才能入無餘涅槃。然而菩薩在世間廣度眾生，不能如二乘人一樣要將五蘊滅盡；如果菩薩將五陰滅盡了，永遠就不能行菩薩道，所以一定要保持五陰的存在去廣度眾生，但並不表示菩薩會執著這個五蘊身，反而會利用世世而有的五蘊身去廣度眾生。不僅如此，菩薩還知道在五蘊運作的過程中，有一個真實的如來藏與之同時同處配合運作，這就是佛門所謂的「真妄和合」。菩薩透過真妄和合之正知見去參禪、去尋找一切有情皆有的真心如來藏，於因緣成熟時，親證如來藏而成為真實義菩薩，乃至於窮盡將近三大無量數劫以後成就佛道。因此，如果有人不知道有一個真實心的如來藏與五陰同時同處配合運作，錯把五陰一部分或全部的體性，當作是真實法來修行，尤其是把能知能覺的意識心當作是常住法來修行，表示他已經落入 佛所破斥的常見外道中。像這樣的人，尚且無法斷除我見而證得聲聞初果，當然不可能是明心見性的菩薩，更不可能是佛了。

所謂的十二處，就是指六根與六塵。六根就是眼等六根，六塵就是色等六塵。前五根是色法，本身就是虛妄法，不是真實法；意根雖然無始劫以來與真心如來藏在一起，但祂仍然是可滅之法，於阿羅漢入涅槃後還是會滅盡的，所以意根也是可滅之法。六塵就是共業有情共同變現出的山河大地所顯的五塵，以及透過五色根攝入五塵以後，依附五塵而有的法塵。既然五塵是有生有滅的法，更不用說依附五塵而有的法塵，當然也是生滅法。由此可知：六根、六塵之十二處沒有一法是真實法。由於十二處不是真實法，二乘人要把十二處滅盡以後，才能入無餘涅槃。然而菩薩不能如同二乘人一樣，於捨壽時滅盡自己的十二處而入無餘涅槃；因為菩薩滅盡自己的十二處入無餘涅槃以後，再也無法運用十二處來廣度眾生了，所以菩薩要保留十二處來廣度眾生。

接下來談六入，可分為兩種，那就是外六入及內六入。外六入就是色聲香味觸法入，內六入就是眼耳鼻舌身意入。這六入必須有六根與六塵相接觸，才會有外六入及內六入的現象出現。前面已說六塵本是生滅法，更何況是依於六根、六塵而有的外六入、內六入，當然更是虛妄，所以六入，不論是內六入或者是外六入，都是虛妄法。二乘人知道內外六入都不是真實法，如果想要入涅槃，一定要把這兩種入一起滅盡，才能入無餘涅槃。如果菩薩也如同二乘人一樣，滅盡了自己的內外六入，從此在三界消失了，再也無法利樂眾生，所以菩薩不會滅盡自己的內外六入而入涅槃，反而利用內外六入來修學、來成就自己的佛道。

十八界就是指六根、六塵、六識。前面已說六根、六塵都是虛妄法，更何況是依附六根、六塵相接觸之後而有的六識，當然也是虛妄法。這告訴大眾：五陰、六入、十二處、十八界之每一個法都是有生之法，未來一定會壞滅，所以是生滅法，本身是憒鬧不寂靜的法。也因為五陰、六入、十二處、十八界都是可滅之法，當然不是寂靜的法，所以阿羅漢願意滅盡自己的五陰等法而入無餘涅槃，處於涅槃寂靜的境界中，從此在三界消失不見了。菩薩則不然，世世藉著自己的如來藏所生的十八界，不僅有今世利、後世利，以此來廣度眾生，而且也能夠自利利他，以此來成就自他有情的佛道。

接下來談依附五陰十八界而有的世出世間的所有法。前面已說五陰十八界無有一法是真實，依附五陰十八界而有的世間法、出世間法、世出世間法，包括了人天善法、惡法，二乘的聲聞、緣覺法，以及菩薩所修的菩薩法在內，沒有一法是真實的。譬如人天的善法與惡法，如果是在造惡業，未來就要下墮三惡道；如果是在造善業，未來就能夠生天享福，乃至天上享福完畢就要下墮。所以不論是在造惡業或者是在造善業，如果不迴向三乘菩提，就會在三界當中不斷地輪迴生死而無法出離。又譬如二乘人，不論是聲聞法或者是緣覺法，他們最終都是要入無餘涅槃，當他們能夠證得四果的阿羅漢時，於捨壽必然入無餘涅槃，從此在三界消失不見了。菩薩則不然，知道諸法，不論是世間法、出世間法，或者世出世間法，都是從如來藏出生的，本來就是如來藏的體性，所以菩薩不會滅盡諸法，反而利用諸法來證得總相智、別相智、道種智，乃至於一切種智，因而成為四智圓明的究竟佛，利樂有情無有窮盡。

這告訴大眾：一般眾生不知道五陰十八界及諸法等法的虛妄，所以不斷地在三界當中輪迴生死而無法出離。二乘人雖然知道五陰十八界及諸法等法的虛妄，所以想要滅盡蘊處界及諸法等法入無餘涅槃，從此在三界消失不見了，再也無法利樂有情。菩薩雖然也知道每一世的蘊處界及諸法等法都是虛妄的，卻世世利用如來藏所生的蘊處界及諸法等法來利樂廣大的有情，以此來成就自己的佛道。

接下來談第二個重點：為什麼 文殊師利菩薩說一切法是無言無說、無示無識，離諸問答呢？很多人都知道，一切法包括了五陰、六入、十二處、十八界，以及依附蘊處界而有的諸法在內，都是憒鬧不寂靜的。一般眾生縱使想破了頭也想不出來，為什麼 文殊師利開示一切法都是寂靜的？那對已證悟的菩薩而言，一切法在現象界雖然是憒鬧不寂靜的，其實都是寂靜的。為什麼？因為一切法都是如來藏藉緣而出生的法，是如來藏的局部體性，如來藏本來就是寂靜的，如果將憒鬧不寂靜的諸法攝歸於寂靜的如來藏，一切法當然也是寂靜的，當然不會有任何憒鬧不寂靜可言。這告訴大眾：這個如來藏於一切法都無所得，所以是寂靜的；但是祂所生的諸法，雖然是憒鬧不寂靜的，如果將它們攝歸於寂靜的如來藏，一切法也就寂靜了。

再者，以如來藏的實際理地來看待，那是迥無一法存在極寂靜的境界，哪有大眾所了知的言說、表示、了別及種種問答可說呢？這也是 文殊師利菩薩在經中的開示：一切法無言無說、無示無識，離諸問答的道理，更是 佛在經中所開示的三法印當中「涅槃寂靜」的道理。如果菩薩能夠證得這個「無言無說、無示無識，離諸問答」，且能生一切法的如來藏，就是入不二法門而成為真實義的菩薩，再也不是名義菩薩、假名菩薩了。

當 文殊師利菩薩說完祂的入不二法門以後，最後輪到 維摩詰居士這位主角要粉墨登場了，也就是整齣戲最重要的人物，要出場為大家演說祂的入不二法門。其經文如下：【於是文殊師利問維摩詰：「我等各自說已，仁者當說：何等是菩薩入不二法門？」時維摩詰默然無言。文殊師利歎曰：「善哉！善哉！乃至無有文字語言，是真入不二法門。」說是入不二法門品時，於此眾中五千菩薩，皆入不二法門，得無生法忍。】（《維摩詰經講記》卷2）說明如下：於是 文殊師利菩薩問 維摩詰居士：「我們已經各自把自己的入不二法門說過了，你也應該為大眾說明什麼是菩薩你的入不二法門？」維摩詰居士只是據坐默然而不說話。文殊師利看了以後讚歎說：「太好了！太好了！維摩詰居士乃至於連語言文字都沒有了，這才是真正的入不二法門。」說入不二法門時，會中有五千位菩薩皆入不二法門，得無生法忍而入地上菩薩階位。

從 維摩詰居士的開示得到一個重點：這個真心如來藏是沒有任何語言文字可言。也就是說，如來藏的實際理地，是迥無一法存在極寂靜的境界，既然是如此，還會有任何語言文字等法出現嗎？當然沒有！不僅如此，禪宗證悟祖師也開示這個真心：「言語道斷，心行處滅。」意思是說，言語的法道到如來藏這裡也就斷了，眾生的種種心行到如來藏這裡也就滅了，表示真心如來藏的實際理地是迥無一法存在極寂靜的境界。如果有人想要用有念靈知、離念靈知、斷際靈知等心所含攝的意識心來入涅槃、住涅槃，表示他們所謂的如來藏並不是寂靜的。為什麼？因為還有意根、法塵、意識存在，還有這三個法沒有斷盡，表示他們所謂的涅槃是憒鬧不寂靜的，完全不符合 佛在經中所開示的「涅槃寂靜」的道理。由於 維摩詰居士開示了涅槃寂靜的道理，所以 文殊師利菩薩讚歎 維摩詰居士而說：「太好了！太好了！維摩詰居士乃至於連語言文字都沒有了，這才是真正的入不二法門。」當 維摩詰居士說完祂的入不二法門時，會中有五千位菩薩皆入不二法門，得無生法忍而入地上菩薩階位。

從《維摩詰所說經》之〈入不二法門品〉當中的三十二位菩薩，以及 維摩詰居士的開示可知：菩薩一定要證得涅槃寂靜的如來藏，才是 佛所開示的菩提薩埵，也就是真正的菩薩了。如果菩薩不是親證寂靜的如來藏，而是親證憒鬧不寂靜的意識心，表示他誤會涅槃寂靜的真實理，永遠不可能實證涅槃寂靜的如來藏；既然連涅槃寂靜的如來藏都無法證得，當然不可能是菩薩乃至於成佛了。雖然如來藏的實際理地是迥無一法存在的境界，是寂靜的而沒有任何憒鬧可言，可是祂藉緣出生了憒鬧不寂靜的蘊處界及諸法等法出現。又如來藏本身不生不滅，卻出生了生滅不已的蘊處界及諸法等法，這些諸法包括了世間法、出世間法、世出世間法在內，雖然都是不寂靜的，卻是如來藏的局部體性，因此將不寂靜的蘊處界及諸法等法，攝歸於寂靜的如來藏，不寂靜的蘊處界及諸法等法也就寂靜了。

這告訴大眾：蘊處界及諸法等法的空相，其實就是空性如來藏的局部體性，這兩者之間的關係其實是非一非異。懂得這樣的道理，以此來觀待 佛在經中所開示的《心經》、《金剛經》等經，就會知道 佛是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者，從來沒有欺騙過眾生，從來是苦口婆心、有耐心地為眾生解說本來寂靜的如來藏，這也是佛來人間最大的目的，就是「開、示、悟、入」如來藏，希望每一位有情未來都能夠悟入而往佛菩提道邁進，乃至於成就佛道，利樂有情無有窮盡。

說到這裡，時間已經到了，今天就講到這裡。敬請各位菩薩下次繼續收看。

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a19/4560-a19_101