三乘菩提之入不二法門–第110集 諸佛無礙智慧功德悉皆同等

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎您收看「三乘菩提之入不二法門」。上次的節目當中，我們說明了諸佛為了因應有緣的各種不同類別的眾生，所以示現各種不同的佛土，這些示現的佛土有眾香佛土、極樂淨土、娑婆穢土…等等。

今天我們接著來說明另外四種的佛土，這四種的佛土是什麼呢？第一個是方便有餘土，第二個是凡聖同居土，第三個是實報莊嚴土，第四個是常寂光淨土。

什麼是方便有餘土呢？方便有餘土就是二乘聲聞修行人他們所修行的環境，在這樣子的一個環境中，修行人他們能夠以二乘聲聞的法來修行，來得到對於五陰、十八界的棄捨、對於這個世間的棄捨，然後活著的時候，是在有餘依涅槃的境界，捨壽了以後，就會進入無餘依涅槃的境界，這是二乘聲聞人修行的環境。

第二種的佛土我們稱為「凡聖同居土」。凡聖同居土，顧名思義，就是凡夫跟聖人一起居住在同一個環境，在這樣子一個混和在一起的環境當中，聖人在修行的時候，他就在這一個凡夫跟聖人夾雜的環境裡面來作修行，這樣子的修行，它的環境其實是非常汙穢的，因為聖人在修行的環境同時會有凡夫，凡夫他們生活的環境是一個非常不乾淨而且非常險惡的環境。舉一個例子，就是我們的娑婆五濁惡世，它其實就是一個凡聖同居土。因為在這裡，聖人在修行的時候旁邊都是凡夫，會有一個非常不乾淨、險惡的環境，在這樣子一個環境修行的佛弟子們，他所在的環境就是凡聖同居土。

另外一個，第三個佛土，我們稱為「實報莊嚴土」。實報莊嚴土，顧名思義，它是一個非常莊嚴的佛土，這個在哪裡呢？這個就是在色究竟天，佛以報身佛說法的那一個環境，在那裡 佛所說法的對象都是初地以上的菩薩。初地以上的菩薩，他們的修行證量都非常的高，然後佛在那個環境裡面來說法，佛是以報身佛這樣子的一個實際的身體，在莊嚴的佛土色究竟天裡面說法，針對的對象是初地以上的菩薩；這樣子的一個環境，我們就稱它為實報莊嚴土。

另外，最後一個佛土，稱為「常寂光淨土」，從這個名詞它所顯示的意思，它是一個永恆不斷的，所以稱為常；它是清淨、寂滅的，所以稱為寂。常寂光淨土，所以它所顯現的是一個恆常不變的佛土，而且裡面是清涼寂靜的，這樣子一個環境是在哪裡呢？是只有在佛的境界才有的世界，佛一直住於常寂光淨土，這樣子的一個環境。

前面三種是修行人成佛之前的境界。三種就是方便有餘土、凡聖同居土，以及實報莊嚴土。這前面三種的佛土，它是未成佛之前的佛土；最後一個常寂光淨土，它是佛地的境界。前面這三個：方便有餘土、凡聖同居土跟實報莊嚴土，並不是一個純粹的完全獨立的佛土，其實在有些世界裡面，它是同時都會有這三種佛土的。舉一個例子，我們現在所生活的這一個娑婆的五濁惡世（娑婆的五濁惡世裡面），修行佛菩提道的人以及解脫道的人都有。修行二乘解脫道的這些修行人，他所處的環境就是方便有餘土，雖然是在娑婆的五濁惡世，但是這些修行人他們修行的目標是二乘的解脫道，所以在娑婆五濁惡世裡面，同時也有方便有餘土。

那另外娑婆五濁惡世，它有凡聖同居土嗎？也有的，我們現在修行的這個環境裡面，就像我們同修會，我們所修行的是大乘的佛法，所以我們修行的是在朝向聖人的目標來努力，所以這樣子的一個環境裡面，同時也有一些凡夫或是外道，他們生活在同一個環境裡面，所以我們這些菩薩們修行的時候，就是要跟凡夫、外道生活在一起，這樣子凡夫、外道跟聖人同樣生活在一起的環境，在我們現在的娑婆五濁惡世裡面還是有的，這個就是凡聖同居土。

一樣的，在我們這個娑婆五濁惡世裡面，有實報莊嚴土嗎？有的。這個實報莊嚴土是在我們這個世界的色究竟天，這色究竟天裡面也有初地以上的菩薩，他們跟隨著 佛在修學。

另外，實際上我們這個環境裡面，有沒有初地以上的菩薩在修行呢？是有的，包括佛世的時候，這些十大弟子們，他們最後都是迴小向大，進入了大乘初地的果位裡面，再近一點的有 玄奘菩薩，玄奘菩薩他也是初地以上的菩薩，他也是在唐朝的時候，在我們實際上中國的這樣子環境裡面來修行，所以那時候地上菩薩他所修行的那個環境，就是實報莊嚴土。所以即使在我們娑婆穢土的五濁惡世裡面，還是同時有方便有餘土、凡聖同居土，跟實報莊嚴土。以上就是這些諸佛淨土的各種不同的種類，這些諸佛淨土各種不同的種類，是為了要配合各種不同根器的眾生他們的修學，所以才示現出來的。

好，接著我們就進到下一段的經文，這個內容是這麼說的：

【阿難！汝見諸佛國土，地有若干，而虛空無若干也！如是，見諸佛色身有若干耳，其無礙慧無若干也。阿難！諸佛色身、威相種性、戒定智慧、解脫、解脫知見，力無所畏、不共之法，大慈大悲，威儀所行及其壽命，說法教化成就眾生、淨佛國土，具諸佛法，悉皆同等，是故名為三藐三佛陀，名為多陀阿伽度，名為佛陀。阿難！若我廣說此三句義，汝以劫壽不能盡受；正使三千大千世界滿中眾生，皆如阿難多聞第一、得念總持，此諸人等，以劫之壽亦不能受。如是！阿難！諸佛阿耨多羅三藐三菩提無有限量，智慧辯才不可思議。】（《維摩詰所說經》卷3）

接著 佛對阿難這樣開示，祂說：「阿難！你看到諸佛的國土，有各種不同的土地，但是虛空沒有各種不同的虛空，虛空只有一個。」虛空這個法，其實它是一個假名的施設，為什麼虛空只有一個，然後諸佛的國土會有許多呢？因為虛空它是一個假的，不是實際上存在的一個法。這個就好像我們說，沒有東西的「沒有」一樣，「沒有」是一個假名施設的法，沒有一個實際上存在的東西叫作「無」、叫作「沒有」，為什麼呢？為什麼稱它為假名施設呢？因為虛空是根據沒有實際上的物體來定義虛空的，也就是說，虛空的定義，它是沒有物體。沒有物體就是說沒有實質上存在的東西；如果這個世界上，沒有實質上存在的東西的話，就不會有虛空，因為虛空的定義就是「那個地方沒有實際上存在的東西」，所以虛空又有另外一個名稱，叫作「色邊色」，也就是它是在色法的旁邊，就是在離開了色法，在某一個物體的旁邊，沒有色法的地方來定義說這個就是沒有物體的色法；所以事實上，「虛空」它的因緣必須依賴於色法，如果沒有色法的話就不會有虛空，所以虛空它是一個假名，它實際上是不存在的東西，是因為我們這個世間有了色法，有了實際上存在的東西，所以才有虛空。那這個虛空從這樣子定義，我們知道說虛空其實它只有一個（這一個這麼大無量無邊的虛空），它就只有一個，它不會有第二個虛空，因為如果說有第二個虛空的話，那到了這兩個虛空的邊界的地方，再往另外一邊去看的話，它還是虛空。所以事實上，兩個虛空真正的是一個虛空而已，所以為什麼經典裡面佛這麼開示：「虛空無若干也。」因為虛空它是假名施設的，只有一個。

好！那 佛這樣開示了以後，接著 佛又這樣子說明：【見諸佛色身有若干耳。】所以你可以看得到諸佛的色身，祂是有各種不同的色身的，釋迦牟尼佛有 釋迦牟尼佛示現的色身，阿彌陀佛有 阿彌陀佛示現的色身；但是諸佛無礙的智慧只有一個，祂不會有第二種無礙的智慧，諸佛無礙的智慧都只是同一種，這同一種諸佛所成就的無礙的智慧，就是如來藏裡面一切的種子祂能夠具足圓滿，就是如來藏裡面所含藏的種子，要能夠完全地圓滿，完全地不再變異，這樣子的話才是成佛的境界。也就是說成佛的境界裡面，所必須具足的條件是：這一尊佛祂如來藏裡面的一切的種子，要能夠具足圓滿。簡單地來講，就是這些如來藏裡面的種子，它是滿分的，滿分的意思就是完全的圓滿，不會有任何的瑕疵。我們來舉一個例子，當考試滿分是一百分的時候，我們如果說這一群學生裡面有七個人，他考試是一百分滿分的話，我們只能夠說這七個學生（考滿分的學生），他們的成績是一樣的，沒有說哪一個學生他考滿分一百分是比另外考滿分的人還要高，因為大家考試的成績都是滿分，滿分就是諸佛成佛的境界，祂如來藏裡面所含藏的一切的種子是能夠具足圓滿不會再變化，因為都已經究竟滿足祂的最高的境界，所以諸佛無礙的智慧都是只有同一種，就是具足圓滿。

接著，佛又跟阿難這麼講：「諸佛的色身、諸佛的威相種性，諸佛的戒、定、慧、解脫、解脫知見，前面五個就是五分法身，以及諸佛的十力、諸佛的四無所畏、諸佛的十八不共之法、諸佛的大慈大悲、諸佛威儀所行，以及諸佛的壽命，諸佛的壽命都是無量壽命的，也就是說諸佛（每一尊佛）祂的壽命都是無量的，所以每一尊佛都是無量壽佛，還有諸佛教化祂所成就的眾生，諸佛的佛土以及諸佛的佛法，所教化的佛法其實都是一樣的。也就是說諸佛的智慧以及祂所具足成就的這一些成果，所有的佛都是一樣的，因此就稱諸佛的境界為三藐三佛陀，又稱為多陀阿伽度。實際上的意思，就是如來或是如去，也稱為佛陀。」

佛接著告訴阿難說：「阿難！我如果很深細而且廣博地來說這三句的意思的話呢，你以一劫的壽命，你都沒有辦法瞭解它們裡面的內容的。即使有三千大千世界這麼多的眾生，這麼多的眾生，然後他們的壽命都像你阿難一樣，都是以一劫的壽命，他們的智慧都像阿難一樣多聞第一，然後能夠得念總持，這麼多的人，大家都像阿難你一樣有這麼多的智慧，但是所有的這些人，他們都沒有辦法瞭解佛所開示的這些廣說跟深細的法。」

好，那接著我們就看看下面這段經文怎麼說的：

【阿難白佛言：「我從今以往，不敢自謂以為多聞。」佛告阿難：「勿起退意，所以者何？我說汝於聲聞中為最多聞，非謂菩薩。且止！阿難！其有智者不應限度諸菩薩也。一切海淵尚可測量，菩薩禪定、智慧、總持、辯才，一切功德不可量也。阿難！汝等捨置菩薩所行，是維摩詰一時所現神通之力，一切聲聞、辟支佛，於百千劫，盡力變化所不能作。」】（《維摩詰所說經》卷3）

這一段意思就是阿難向 佛稟白說：「世尊！我阿難從今以後，我不敢自己稱呼自己為多聞了。因為菩薩的智慧實在不可思議。」佛就告訴阿難說：「阿難！你不要因為這樣子就退轉了，為什麼呢？我說你在聲聞中是最為多聞的，我並沒有說你是在菩薩數列中是最為多聞的。所以阿難，你不要自己覺得難過，有智慧的人，不應該去限度諸菩薩的智慧，因為一切海的深度，裡面的海水尚是可以測量的，但是菩薩他的禪定、他的智慧，菩薩的總持、菩薩的辯才，菩薩的一切功德是不可以測量的。阿難！你們先不說其他菩薩的功德，我們單單來看維摩詰這一段時間所顯現出來的神通之力，這些是一切的聲聞人、辟支佛他們在一百千劫，也就是十萬劫裡面，這麼長的一段時間，盡力所變化不能顯現出來的，這些菩薩的智慧，他的禪定、總持跟辯才，是沒有辦法讓二乘聲聞人所能夠想像得到的。」

今天因為時間的關係，我們就說明到這裡為止，非常謝謝大家的收看。

敬祝各位菩薩：福慧增長、早證菩提！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之入不二法門–第109集 諸佛作諸佛事

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎您收看「三乘菩提之入不二法門」。在上一次的節目當中，我們說明 香積如來的飯食，它能夠消除眾生的煩惱之毒，然後讓大家在修行的路程上面快速的進展。

接著，我們就繼續說明下一段經文，這一段經文的內容是這樣子的：【阿難白佛言：「未曾有也！世尊！如此香飯能作佛事。」佛言：「如是！如是！阿難！或有佛土，以佛光明而作佛事；有以諸菩薩而作佛事，有以佛所化人而作佛事，有以菩提樹而作佛事，有以佛衣服臥具而作佛事，有以飯食而作佛事，有以園林臺觀而作佛事，有以三十二相、八十隨形好而作佛事，有以佛身而作佛事；有以虛空而作佛事，眾生應以此緣得入律行；有以夢幻、影響、鏡中像、水中月、熱時炎，如是等喻而作佛事；有以音聲、語言、文字而作佛事，或有清淨佛土寂寞無言、無說無示無識、無作無為而作佛事。如是，阿難！諸佛威儀進止、諸所施為，無非佛事。阿難！有此四魔八萬四千諸煩惱門，而諸眾生為之疲勞，諸佛即以此法而作佛事，是名入一切諸佛法門；菩薩入此門者，若見一切淨好佛土，不以為喜、不貪不高；若見一切不淨佛土，不以為憂、不礙不沒，但於諸佛生清淨心，歡喜恭敬未曾有也。諸佛如來功德平等，為教化眾生故而現佛土不同。」】（《維摩詰所說經》卷3）

這一段經文，接著阿難就向 佛稟白說：「世尊！實在是從來沒有見過的事情啊！竟然這樣子的一個香飯能夠來作佛事。」這個地方所謂的佛事，就是 佛以因緣來說明佛法、來弘揚佛法，讓弟子們能夠快速地在智慧上增長，在修行上面能夠進步。佛接著就回答說：「是啊！是啊！阿難！有一些地方的佛土，它是以佛所放射的光明來作佛事的。」佛所放射的光明能夠作佛事，這個我們來舉一個例子：當十地將要滿心的菩薩，他在最後階段的時候，他知道自己在十地的修行快要完成了，但是他就是缺乏最後的一道程序；這一道程序是什麼呢？就是要請諸佛放光來加持他。這時候十地將滿心的菩薩，他會從頭頂放出光明，這些光明它會進到十方諸佛的腳下，從十方諸佛的腳下進入之後，讓諸佛知道這一位即將滿心的菩薩(十地菩薩)，他需要佛的放光加持；十方諸佛知道了以後，就會從頭頂放射出光明，到這一位即將滿心的十地菩薩的頭頂來加持他。

但是在放射光明之前，祂們會請十方諸佛所在的地方所有的九地以下的菩薩們，趕快到這一位即將滿心的十地菩薩的場所來一起接受放光。所以這個時候，所有十方佛土裡面九地以下的菩薩，統統會聚集到這一位即將滿心的十地菩薩的地方，來接受佛的加持；當佛放光來加持這一位十地滿心菩薩的時候，也會有其他的光明一起加持到其他一起參與的九地以下菩薩們。所以，經由這樣子放光，來加持這一位即將滿心的十地菩薩，這個程序完成之後，這一位十地菩薩就已經能夠完全地證得他十地的果位，然後進入等覺的修行。這個就是諸佛放射光明來作佛事的一個例子。

有一些狀況是「諸佛會派諸菩薩來作佛事」：就是諸佛不是自己來的，是派菩薩到各個地方去作佛事。這個在我們古時候有一個例子，就是唐宋那個時期的布袋和尚；布袋和尚他其實是 彌勒菩薩再來的，彌勒菩薩化現成布袋和尚。在那個時候，他是以布袋和尚的這樣子一個身分，隨緣地來廣度有緣的眾生，到市集裡面去跟這些販夫走卒們互相來往，然後隨對方的緣分，就來開導他們佛法。這個是菩薩他代佛到我們這個世間來作佛事。

有其他的情形是「以佛祂所化的人(也就是化身佛)，以化身佛這樣子一個身分，到我們這個世界來作佛事」：這個在《法華經》裡面有提到：釋迦牟尼佛祂的化身佛，祂到十方的佛土去廣度有緣的眾生。這個就是以 釋迦牟尼佛，祂的化身佛來作佛事。有一些場合是「以菩提樹來作佛事」。有一些場合它是「以佛的衣服、臥具來作佛事」：也就是說，佛弟子們供養佛的衣服，或是供養佛的臥具，然後 佛就用這樣子一個因緣來作佛事。有一些情況是「以飯食來作佛事」：這個就是 維摩詰，他請 香積如來的飯食來供養，來讓大家修行快速地成就。有一些狀況是「以園林臺觀的供養來作佛事」：這個在古時候經典的例子裡面，就有庵羅女以及給孤獨長者供養庵羅樹園以及給孤獨園，這樣子的一個園林臺觀來作佛事。

有另外的情形，它是「以佛的三十二相、八十隨形好來作佛事」：這三十二相、八十隨形好作佛事，是在色究竟天的報身佛(釋迦牟尼佛祂現在在色究竟天的天界)，以報身佛的身分來對初地以上的菩薩開示佛法。這個報身佛祂開示佛法，就是以報身佛的三十二相、八十隨形好，這樣子的一個 佛的示現來作佛事。另外的情形是「以佛親自的這個身體來作佛事」：佛親自的身體，也就是應身佛；這個在兩千五百多年以前，佛示現在印度投胎受生，然後示現長大、六年的苦行，以及修行最後究竟成佛，這是以跟我們人一樣的身體來作佛事。

另外，「有以虛空來作佛事」：眾生應該以這樣子的一個因緣，隨著佛祂所示現的種種機緣的開示，然後能夠讓眾生可以根據佛所開示的這樣子的一個紀律，以及祂修行的內容。佛所開示的這些狀況：有時候祂是以「夢幻」的例子，有時候是以「影響」的例子，有時候是用一些「鏡中的影像」，有時候是用一些「水中的月亮」，有時候是用一些「熱時炎」等等的各種各樣的方式來作佛事。

有時候 佛會「用音聲、語言、文字來作佛事」，這個就是兩千五百多年前，在娑婆世界的時候，佛所示現作佛事的例子：祂是以實際上的音聲、語言，以及集結下來的三藏十二部經的文字來作佛事。有一些情形，佛是「以清淨的佛土，它的寂寞無言、無說無示無識」—就是完全沒有任何的語言、沒有任何的文字，而且也沒有任何的動作—這樣子竟然還可以作佛事。

這一個例子在經典裡面有提到，就是在佛世的時候，有一次外道來請示 世尊，請求佛法開示。外道就問 世尊說：「什麼是佛法？」結果 世尊祂默然不動，完全沒有講話，也沒有作任何的動作，就完全安靜地坐在那裡。外道以為 佛沒有聽到，所以就再問了第二次：「世尊！請問如何是佛法？」第二次 世尊也沒有回答。到了第三次請問的時候，世尊還是沒有回答，還是完全不動、完全沒有講話。這時候外道等了一陣子以後，突然向 世尊頂禮，恭敬地跟 世尊回覆說：「非常謝謝世尊的開示，我知道了。」所以 世尊這樣子的一個示現，祂就是顯現了寂寞無言、無示無識、無所作為，然後也可以作佛事來開示佛法。

所以，各種各樣的顯現，無非是為了配合請法者他的因緣：什麼樣子的根機、什麼樣子的利器，就要用什麼樣子的方法，來開示佛法給對方能夠完全瞭解。佛接著開示說「如是，阿難！諸佛威儀進止」：也就是諸佛的威儀，在前進或是停止，在行、住、坐、臥當中，所有的這些動作，諸佛所有的作為、所有的施設，全部都是佛事。

佛接著開示「阿難！有此四魔」：有這樣子四種的魔，「八萬四千諸煩惱門」。什麼是四魔呢？四魔就是煩惱魔、五陰魔、死魔跟天魔。煩惱魔是什麼呢？眾生因為貪愛，因為執著，因為沒有辦法放下，所以就會產生了許許多多的煩惱；這些煩惱就會障礙自己的修行，這個就是煩惱魔。那五陰魔是什麼呢？五陰就是眾生實際上的身體—色、受、想、行、識—這樣子的一個組合。這個組合，也是因為眾生無法捨棄對於五陰的貪愛、對於五陰的執著；因為這樣子的一個執著以後，在修行上面會產生障礙，無法得到解脫。死魔呢？所有的有情都會死，眾生因為害怕死，因為貪愛這個可愛的身體，他捨不得這個可愛的身體，所以他會恐懼死亡；這個恐懼死亡，就會造就這一個眾生修行上面的障礙。最後一個天魔，是在天界的這些魔子、魔民們。

這樣子的四種魔，總共合起來，就是有情眾生的八萬四千的煩惱；也就是說，有情眾生許許多多的，不管是為了五陰、為了害怕生死，或是許許多多的煩惱，這些煩惱總共累積就是八萬四千的煩惱。有情眾生沒有辦法出離的話，就是因為這八萬四千煩惱，然後歸類就是四個種類——煩惱魔、五陰魔、死魔跟天魔。眾生為了這八萬四千的煩惱疲於奔波，在如何想盡辦法要能夠去除這些煩惱，每天、每夜、甚至每一剎那，都是在這些煩惱上面翻滾無法出離。

諸佛就是用這樣子的一個方法來作佛事，這個方法是什麼呢？這方法主要的目的就是要去除眾生的煩惱。去除眾生的煩惱，隨著眾生各種不同的煩惱，所以諸佛就會示現各種的善巧方便，來幫眾生去除煩惱。讓眾生他們這些煩惱能夠現行起來，然後現行起來了以後，以諸佛所示現的這些佛事，來斷除他們的煩惱。斷除了這些煩惱之後，眾生能夠對於這些煩惱(八萬四千的煩惱)能夠得自在；就是不會因為這些煩惱，來障礙自己的解脫，這樣子就能夠在修行上面得到快速的成長。

所以，在五濁的惡世這樣子一個惡劣的環境裡面，眾生會有許許多多的煩惱，這些許許多多的煩惱示現出來，因為外在環境的關係，全部地示現出來了；佛就是在這個五濁惡世裡面，以種種的佛事來幫眾生消除這些煩惱。因為這些煩惱的消除，所以眾生在這個五濁惡世，他才能夠對於煩惱得自在，自己能夠好好地修行，快速地成就佛法。所以佛用這樣子的一個方法，來幫眾生去除煩惱，這個就稱為是諸佛的法門；諸佛的不二法門，就是示現各種的善巧方便來去除眾生的煩惱。

菩薩一旦進入了這樣子的一個法門的話，他看到一切淨好的佛土，就是清淨環境安好的佛土的話，他不會因為這個樣子就起了歡喜心，他也不會貪戀、也不會高慢自己有這樣子的一個環境能夠修行。另外，如果菩薩看到他所處的環境，是一個不乾淨的佛土，譬如說我們現在的這個五濁的惡世，就是一個不乾淨的佛土，菩薩在這樣子一個環境修行的時候，他不會因為這樣子而擔憂，也不會阻礙他的修行；也不會因為這樣子環境的汙穢，他就消沉、沮喪，他只一心地對佛生起清淨心，以歡喜心、恭敬心來侍奉諸佛。

諸佛的功德，它是平等平等的，所有的諸佛如來，祂們的功德都是一樣的，但是諸佛為了教化各種不同根器的眾生，所以會示現不同的佛土出來。這些不同的佛土，譬如說我們之前所講到的：眾香佛土以及極樂世界的淨土，以及娑婆世界的穢土等等的這些諸佛所示現出來的各種不同的佛土，主要還是根據各種有緣的眾生，他們所適應、他們所能夠修學的環境，不同的根器會有不同的佛土。為了廣度有緣的眾生，所以諸佛會示現各種的佛土出來；這些各種的佛土，其實對諸佛的功德來講的話，它是平等平等的。也就是說，這個就是諸佛示現不同的佛土，來度化各種不同根器的有緣眾生的道理。

今天因為時間的關係，我們就說明到這裡。非常謝謝您的收看！

敬祝諸位菩薩：福慧增長、早證菩提！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之入不二法門–第108集 香積如來飯食

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎您收看「三乘菩提之入不二法門」。在上一次的節目當中，我們說明了〈香積佛品〉的最後一段經文，〈香積佛品〉的內容主要的目的，就是在讓菩薩累積足夠的福德資糧，能夠在後續修行的時候，充分地有足夠的資源來讓自己修行順利圓滿。接著下來，我們就要進入下一品，也就是〈菩薩行品〉。〈菩薩行品〉主要的內容，就在說明菩薩如何來修行，在實際的修行裡面怎麼樣來增長自己的智慧跟福德。

首先，我們來唸第一段經文，這個內容是這樣子的：【是時佛說法於菴羅樹園，其地忽然廣博嚴事，一切眾會皆作金色；阿難白佛言：「世尊！以何因緣，有此瑞應？是處忽然廣博嚴事，一切眾會皆作金色。」佛告阿難：「是維摩詰、文殊師利，與諸大眾恭敬圍繞，發意欲來，故先為此瑞應。」於是維摩詰語文殊師利：「可共見佛，與諸菩薩禮事供養。」文殊師利言：「善哉！行矣！今正是時。」維摩詰即以神力，持諸大眾并師子座，置於右掌往詣佛所；到已著地，稽首佛足右遶七匝，一心合掌在一面立；其諸菩薩即皆避座，稽首佛足、亦繞七匝，於一面立。諸大弟子釋梵四天王等，亦皆避座稽首佛足，在一面立。】（《維摩詰所說經》卷3）

這一段經文是說：當這個時候 佛正在菴羅樹園說法，關於這個菴羅樹園的由來，它是有典故的。在那個時候，佛到某一個地方去說法的時候，當地有一位菴羅女，她是一位非常高級的、非常美麗的公關女郎，而且非常富有。她聽到了 佛陀要來這裡說法以後，就去 佛陀說法的地方聽法；聽完 佛陀說法之後，她非常地歡喜，所以她就向 佛稟白，請 佛到她的家去接受供養，佛也答應了。所以菴羅女就非常地高興，連夜地在家裡準備了要供養 佛的飯食；第二天，佛陀果然率領弟子們到菴羅女的住處去接受她的供養。供養完畢了以後，佛陀就在當場開示佛法，菴羅女聽了 佛一場的開示以後，她就證得果位；菴羅女非常的感動，所以她就向 佛請示說：「我要把這裡的住宅跟田園，全部捐贈給 佛陀您，來當作一個弘法的場所。」佛那時候，因為正在大力地弘揚佛法的時候，非常需要弘法的場所，而且僧團人也非常的多，需要居住的場所，所以 佛陀就答應菴羅女的供養；之後也常常在這個地方來弘揚正法，這個地方就是菴羅樹園。

當 佛在菴羅樹園說法的時候，在這個時候忽然變得非常的乾淨、非常的清新，一切與會的大眾們，他們身上都放射出金色的光芒；阿難看到這樣子的現象，他就非常地好奇，所以他就請問 世尊：「世尊！以什麼樣子的因緣，會有這麼祥瑞的現象發生呢？」佛就告訴阿難說：「這是維摩詰跟文殊師利菩薩，他們與諸大眾恭敬圍繞，大家想要來菴羅樹園聽法，因為要來要先告知，所以就先以這樣子的一個祥瑞的現象來作請示。」佛當然是非常歡迎他們來的，所以也默然地答應了。於是 維摩詰就跟 文殊師利菩薩說：「我們可以一起來參見佛陀，讓諸菩薩們一起來禮事、供養世尊。」這個也可以看得出來 維摩詰菩薩、大菩薩他們的一個虛心，跟他們應該有的一個禮儀。娑婆世界當時的法主是釋迦牟尼佛，維摩詰菩薩他只是來幫助佛陀弘揚佛法的，所以他把弘揚佛法這麼重要的一個責任，自己不敢居功，所以率領這些菩薩們，一起來禮事供養佛陀。

文殊師利聽到了 維摩詰的話以後，他也非常高興，因為 文殊師利就是奉 佛陀的指示來拜訪探望 維摩詰菩薩的，他也瞭解到這樣子的一個訪問，他的目的已經達成了。所以就回答說：「善哉！好啊！好啊！那我們現在就立刻過去吧！」維摩詰就以他的威神之力將所有的大眾，這些大眾有多少位呢？有九百多萬位菩薩們以及他們的師子座(也就是他們的座椅——坐的位子)，把數量這麼多的九百多萬位菩薩跟他們的師子座，放在維摩詰菩薩他自己的右掌上面。從 維摩詰菩薩所顯示出來的威神力，我們也可以知道說，其實 維摩詰菩薩他是沒有病的。所以菩薩在弘揚佛法的時候，總是會藉一些因緣來顯現佛法的，《維摩詰經》也就是因為 維摩詰菩薩探病的因緣，所以才能夠成就。維摩詰菩薩以他的威神力，將這麼多的菩薩們放在他的右掌，然後就到 佛所在弘法的地方——菴羅樹園。

到了菴羅樹園之後，他就把九百多萬位菩薩們統統放下來，然後自己稽首，也就是頂禮佛的腳——稽首佛足(向佛的腳頂禮)，然後右遶七匝。右遶的意思，就是站在原地，然後順時鐘的方向旋轉自己的身體，轉一圈的話就是一匝。這個在古時候印度是一個禮儀，這個禮儀主要的目的，就是讓 佛世尊看清楚了他是沒有帶其他武器來的，他是空手的，是非常善意地空手來禮拜世尊。七匝就是轉了七圈，一樣的方式順時鐘方向轉了七圈，讓 世尊能夠清楚地看到他的身體是沒有帶武器的。一般的菩薩為了顯示對 佛的尊敬，通常都是右遶三匝而已；維摩詰是修行更好的菩薩，他是等覺菩薩，已經接近於佛了，所以他對於佛的尊敬是更大的，所以 維摩詰菩薩右遶了七匝，來顯示他對於 佛的尊敬。

右遶七匝完畢了之後，就一心合掌然後站在旁邊默然。其他的菩薩們看到了 維摩詰菩薩這麼的禮敬 世尊，他們也趕快從座位上面站起來，也一樣稽首佛足然後也遶了七匝，最後也站到旁邊去。諸大弟子以及釋提桓因、大梵天王、四天王等，他們也都用同樣的方式，站起來稽首佛足，然後站到旁邊去。以上的這一段經文就可以顯示出來說，菩薩們在 佛的面前都是非常非常地尊敬 佛的。

接著下面這一段是這麼說明的：【於是世尊如法慰問諸菩薩已，各令復坐，即皆受教；眾坐已定，佛語舍利弗：「汝見菩薩大士自在神力之所為乎？」「唯然，已見。」「於汝意云何？」「世尊！我睹其為不可思議，非意所圖，非度所測。」】（《維摩詰所說經》卷3）這一段內容是這麼說的：世尊看到眾香國的菩薩以及 維摩詰菩薩，他們統統坐好就定位了以後，祂就回頭問舍利弗說：「舍利弗！你看見維摩詰菩薩他的自在神力所顯現出來的作為嗎？」舍利弗說：「是的，我已經看見了。」世尊就接著問：「那你認為如何呢？」舍利弗回答：「世尊！我看到維摩詰菩薩他是非常不可思議的，他把九百多萬位菩薩以及他們的師子座，統統能夠移動到這邊來，而且讓大家都能夠就座，這樣子一個非常廣大的威神之力，不是我意念所能夠做得到的，也不是我用思惟能夠想像得到的。」

當維摩詰大士顯現這麼大的威神之力的時候，大家可能沒有注意到，其實 佛世尊也顯現了祂的威神之力，只是經典裡面都沒有提到。什麼樣子的威神之力呢？大家都知道菴羅樹園，它的方廣頂多只是幾里而已的，它是一個非常不錯的說法的地方，但是如果要容納九百多萬位菩薩以及他們的師子座，能夠在那個地方完全的安置下來沒有擁擠的話，那個是要把菴羅樹園作一個非常非常廣大的擴張，才能夠容納這麼多的菩薩。維摩詰菩薩他放置下來的時候，其實 佛的威神之力已經把菴羅樹園擴充到能夠容納這麼多的菩薩。另外一個 佛所顯現出來的威神之力，是當 佛在說法，佛在問舍利弗的時候，這些聲音如果要能夠傳揚到讓九百多萬位菩薩們統統能夠聽到的話，古時候沒有麥克風，都必須要用直接的音聲來傳達的；這樣子的一個音聲，能夠傳達到讓九百多萬位菩薩都能夠清楚地聽到，而且舍利弗的回答也都能夠清楚地讓這麼多的菩薩聽到的話，那個除了 佛的威神之力以外，其他的菩薩他們是沒有辦法做得到的。但是經典裡面非常的低調，並沒有把 佛的威神之力顯現出來，它只說明了 維摩詰菩薩他的威神之力，這是我們這裡要作一個補充說明的。

接著，我們就來看下一段經文怎麼講的：【爾時阿難白佛言：「世尊！今所聞香，自昔未有，是為何香？」佛告阿難：「是彼菩薩毛孔之香。」於是舍利弗語阿難言：「我等毛孔亦出是香。」阿難言：「此所從來？」曰：「是長者維摩詰，從眾香國取佛餘飯；於舍食者，一切毛孔皆香若此。」阿難問維摩詰：「是香氣，住當久如？」維摩詰言：「至此飯消。」曰：「此飯久如當消？」曰：「此飯勢力至于七日，然後乃消。又，阿難！若聲聞人未入正位、食此飯者，得入正位然後乃消；已入正位食此飯者，得心解脫然後乃消。若未發大乘意，食此飯者，至發意乃消；已發意食此飯者，得無生忍然後乃消；已得無生忍，食此飯者，至一生補處然後乃消。譬如有藥名曰上味，其有服者，身諸毒滅，然後乃消；此飯如是滅除一切諸煩惱毒，然後乃消。」】（《維摩詰所說經》卷3）

這一段經文的意思是說：那個時候，阿難就向 佛稟白請問說：「世尊！今天我所聞到的這個香味是從來沒有聞過的，這是從什麼地方而來的香味呢？」佛就告訴阿難說：「這是這些菩薩們，他們毛孔的香味——毛孔所散發出來的香氣。」於是舍利弗他就告訴阿難，因為舍利弗他也是一起到 維摩詰菩薩那裡去，然後也吃過眾香國 香積如來祂所吃的飯食，所以他就告訴阿難說：「我們的毛孔也是會散發出來這樣的香氣。」阿難就回頭問說：「這個香氣它是怎麼來的呢？」舍利弗就告訴阿難說：「這是長者維摩詰大士，他從眾香國的佛土取香積如來吃剩的這些飯，取回來讓我們能夠受用的，我們因為受用了這些飯食之後，從毛孔這裡都會散發出來這樣子的香氣。」阿難就回頭問 維摩詰大士說：「這樣子的一個香氣，它能夠維持多久呢？」維摩詰菩薩就回答說：「到這個飯能夠消化完全不見為止。」

阿難就問說：「這樣子的飯是要多久才能夠完全消化？」維摩詰菩薩回答說：「這個飯它的勢力，對於一般人來講是要到七天以後才能夠消化不見的。但是，阿難！如果是聲聞人他還沒有入正位(也就是他還沒有得到初果的果位的凡夫位聲聞人)，他吃了這樣子的一個飯食之後，一直要到他能夠證得初果，入了正位了以後才能夠消化不見。如果是已入正位的人吃了這樣子的飯食之後，他要得到三果的心解脫之後，他才會消化的。如果是還沒有發菩提心，還沒有誓願成佛的大乘修行人，他吃了這個飯之後，要一直到他發起菩提心，誓願修行成佛了以後，才能夠完全消化不見。如果已經發起這個菩提心的人，吃了這個飯之後，他要得到無生忍(也就是他要能夠獲得明心進入七住位之後)，才能夠完全消化不見。如果對一位菩薩，他已經得到七住的明心，吃了這樣子的飯食之後，他要一直到一生補處(也就是最後身菩薩妙覺位的時候)，他才能夠完全消化不見。」

「這就好像有一種藥，它的名字叫作上味，上味這種藥，有人服了、吃了這個藥以後，身上所有的毒都會完全的消除掉；要一直等到這一位吃了上味藥的人，他身上所有的煩惱毒完全消化了之後，這個上味的作用才會消失。這樣子的一個飯食，它是能夠滅除一切的煩惱毒，一直到滅除了一切煩惱毒之後，這樣子飯食的作用力才會消失不見。」從以上這個經文，我們可以看得出來，如果有大菩薩的加持，譬如說飯食或是放光等等的加持的話，接受這個加持的菩薩們，他的修持以及他的進展會非常的快速。

今天因為時間的關係，我們就說明到這裡。謝謝您的收看！

敬祝諸位菩薩：福慧增長、早證菩提！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之入不二法門–第107集 菩薩成就八法

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎您收看「三乘菩提之入不二法門」。在上一次的節目當中，我們說明了《維摩詰經》〈香積佛品〉的內容，今天我們繼續要說明〈香積佛品〉的最後一段經文。

這一段經文是這樣子說的：【彼菩薩曰：「菩薩成就幾法，於此世界行無瘡疣、生于淨土？」維摩詰言：「菩薩成就八法，於此世界行無瘡疣、生于淨土。何等為八？饒益眾生，而不望報；代一切眾生受諸苦惱，所作功德盡以施之；等心眾生，謙下無礙，於諸菩薩視之如佛；所未聞經聞之不疑，不與聲聞而相違背；不嫉彼供，不高己利，而於其中調伏其心；常省己過，不訟彼短；恒以一心，求諸功德。是為八法。」維摩詰、文殊師利，於大眾中說是法時，百千天人皆發阿耨多羅三藐三菩提心，十千菩薩得無生法忍。】（《維摩詰所說經》卷3）

以上這一段經文意思是這樣子的：一開始的時候，這些從眾香國佛土來的菩薩們就問說：「菩薩完成了幾個方法，在這個世界能夠行無瘡疣（也就是說，修行的時候都很清淨、沒有疾病），然後以後能夠生於眾香國佛土的淨土？」眾香國的菩薩們為什麼會這樣子問呢？這是有它的背景的。因為在眾香國佛土那個地方，環境是非常的清淨、非常的舒適；所以，當這些眾香國的菩薩們來到了娑婆世界，看到這個娑婆世界的五濁惡世這麼的汙穢、不清淨，然後菩薩竟然能夠在這個地方修行，所以他們就覺得很奇怪，才會這樣子問 維摩詰菩薩。

維摩詰菩薩他就回答說：「菩薩成就了八法，所以在這個世界能夠修行非常的清淨，沒有疾病，那以後又可以生於佛國的淨土。這八個法是哪些呢？第一個，饒益眾生而不望報。」也就是說，以悲心來幫助眾生，但是不求眾生的回報。

第二個法是「代一切眾生受諸苦惱」：也就是以悲憫心，代替眾生來承受種種的苦惱。菩薩在這樣子的一個過程當中，他不會躲在深山裡面獨自修行，而是積極地入到世間與有緣的眾生生活在一起，眾生有什麼樣子的苦惱，菩薩們就代為他們承受。

第三個是「所作功德盡以施之」：也就是說，菩薩他所修、所證的種種功德，他會把這些成就布施給眾生，期望眾生跟自己一樣能夠在佛菩提道的修行上面快速地進展。為什麼菩薩要把這個功德布施給眾生，期望眾生和自己修行一樣快速呢？因為菩薩知道攝受眾生就是攝受佛土，在未來成佛的時候，如果沒有這麼多有緣的眾生來當自己的佛弟子的話，這個佛土就不稱為佛土了；所以，菩薩積極地攝受眾生，期望眾生跟自己一樣地修行快速。

第四點是「等心眾生，謙下無礙，於諸菩薩視之如佛」：菩薩知道有緣的眾生，他們都一樣有如來藏，這個如來藏和自己以及諸佛的如來藏，都是一樣平等平等的；所以，看到這些菩薩們都有跟自己一樣的如來藏，以及眾生都是一樣的如來藏，菩薩不會對眾生有高下的慢心。舉同修會為例子：同修會裡面，不管是作布薩法會或是大悲懺法會的時候，最後一定有一個儀軌—就是要禮謝主法和尚—頂禮三拜；但是在我們同修會當中，都有一個不成文的規矩，我們上從導師、下到親教師們都不接受禮拜的，所以我們的回覆都是：「禮佛一拜。」也就是大家雖然是頂禮三拜，但是我們不接受禮拜的，我們都是禮佛一拜，因為這個都是 佛的功德。菩薩對於其他的菩薩他們在修行，為什麼都會認為他們都是以佛這樣子來看待呢？那是因為菩薩一旦走到修行佛菩提道的這一條路來，不論時間的長短，終究都會成佛的，差別只是時間的快慢而已；所以，菩薩看到這些修行的菩薩們，都把他當作佛來看待。

第五點就是「所未聞經聞之不疑，不與聲聞而相違背」：第五點這一個法就是說，對於所未曾聽聞的經典，菩薩們要聽了以後不要起疑心，懷疑說這一部經典裡面的內容。但是它有一個前提：就是這一些經典的內容，它是不能夠與聲聞的解脫道相違背的。佛在說法的時候總共有四個階段：第一個階段就是二乘聲聞的解脫道，它的內容主要就是在《阿含經》；第二個階段就是《般若經》；第三個階段就是方廣唯識經；第四個階段是在色究竟天說法，這是 佛的報身(報身佛)在色究竟天說法，針對的對象是初地以上的菩薩。無論這四段說法的深淺有別，但是它都不能夠與最初說法的二乘聲聞解脫道互相違背。

那二乘聲聞解脫道它主要的內容是什麼呢？它主要的內容，就是要破斥意識的常住不滅。這是外道的思想，認為意識是常住不滅的；但是在解脫道裡面，佛一再地開示，這個意識祂是生滅法，祂是屬於五陰十八界裡面的；五陰十八界都是生滅無常、虛幻的法，都必須要破除。另外一個很重要的內容，就是在這個破除虛幻無常的五陰十八界的過程裡面，菩薩要能夠對於色、聲、香、味、觸、法這六塵，以及財、色、名、食、睡這個五欲，都要能夠捨棄他的貪愛執著。也就是說，聲聞解脫道它最根本的內容，就是捨去貪愛執著，以及破斥意識不正確的、常住不滅的這樣子的一個看法。

不管是在哪一段的說法裡面，菩薩當聽到 佛新的開示、更深妙的開示的時候，那一定都是所未聞經，聞之要能夠不疑——不能夠產生懷疑；因為佛菩提道是甚深極甚深，每一個階段到後面一個階段的時候，更上一個層次的階段，他所聽聞到的內容都是所未聞經的。但是這各個階段所聽到的所未聞經，它的前提一定是一致的——就是不能夠跟初轉法輪的時候，佛所開示的二乘聲聞解脫道互相違背。

我們另外舉一個例子，譬如說在《大正藏》裡面，有一些假的經典就是偽經；譬如說，《大日經》、《金剛頂經》、《蘇悉地經》這些經典的內容，都是以意識的常住不滅當作是修行的對象，然後實際修行的方法，它是以無上瑜伽的實修，也就是能夠去親證男女雙修的這樣子的一個境界的樂空雙運，當作是它修行實際上的內容跟標的。這樣子的一個修行的內容跟標的裡面，它有什麼樣子的內容？它是以意識覺知心來領納男女雙修時候的觸覺，這樣子一個極樂的境界，當作修行最後成佛的最高境界。這樣子的內容，其實它已經跟二乘聲聞的解脫道互相違背了；因為執持這個意識常住不滅，而且把男女欲望這樣子的一個最高的樂，當作是佛菩提道修行成佛的境界。所以要分辨真的還是假的經典，不是說從來沒有聽過的經典，他要聞之不疑，而是他必須要有一個前提：這一個內容，它是不能夠與聲聞來相違背的。所以，《大日經》、《金剛頂經》、《蘇悉地經》等這些經典，它所講的成佛的修行內容實在是非常奇怪的，在佛的經典裡面從來沒有出現的；但是這個所未聞經，是假的、是偽經，它的原因就是它與聲聞的內容相違背。

第六個法的內容是「不嫉彼供，不高己利，而於其中調伏其心」：也就是說，出家的菩薩們，他們不嫉妒其他的師兄弟所接受到的供養。其他的師兄弟接受到的供養很多，他不會嫉妒；自己接受到許多的供養，他也不會覺得很高興，或是覺得很傲慢，他會把這些接受到的供養，來分送給其他的師兄弟們，不會自己留著單獨享用。這是第六個法。

第七個法是「常省己過，不訟彼短」：也就是說，菩薩在修行的時候，常常要反省自己的過失，如果知道說，自己有某一方面的過失的話，立即就要懺悔，然後把它改正過來。另外對別人、對其他出家的修行人，他不會去傳播這些修行人的身口意過失。也就是說，即使這些出家的修行人，他的確是有過失，但是菩薩不應該對外面的人來傳播這些出家人的過失；正確的方法：應該是私底下跟這一個有過失的修行人講，希望他能夠改正過失，而不是說到外面去跟無關的人，到處傳播這個出家修行人的身口意過失。

但是不傳播出家人身口意過失，它有一個例外，就是如果這個身口意過失，它的內容是有關法義部分的錯誤；也就是說，這一個修行人他所傳播的法義是違背佛經典的教義，這時候就要公開地來破斥這一個修行人他所傳播的法義。為什麼這時候必須要公開而不是私底下呢？因為這一個錯誤的修行人，他傳播的這個錯誤的法義，他是對其他很多的有緣眾生傳播的，所以如果只是限制於私底下糾正他的話，沒有辦法來救度那些被他誤導的眾生們。所以，菩薩針對法義部分的錯誤必須要公開地指正，讓這樣子一個錯誤的法義，使它能夠廣為散播，讓有緣的眾生都知道這樣子的法，它錯誤是錯誤在什麼地方，這樣可以使大家能夠非常完整而且徹底地來修正自己的錯誤觀念。

第八個法，最後一個法就是「恆以一心，求諸功德」：這些功德它分為世間跟出世間的功德。世間的功德，一般的世俗人他都可以獲得；但是只有在佛法裡面，才有出世間的功德。菩薩在修行的時候，他們都是在世間的功德以及出世間的功德上面齊頭並進，讓自己的福德資糧在福跟慧上面都能夠得到充足的圓滿。

為什麼求諸功德會這麼的重要呢？因為菩薩他發願生生要再來這個娑婆世界廣度有緣的眾生，所以菩薩未來世一世一世所要來的環境，都是娑婆世界。那要來到娑婆世界，他要投胎受生的時候，就必須要在未來投胎的那個環境裡面，能夠有一個很容易幫助自己修行，很容易來廣度眾生的這樣子一個環境。如果菩薩投胎再來那一個世界，根本就沒有機會讓他來弘揚正法、修行佛菩提道的話，那這樣子菩薩再來就沒有意義了。所以，菩薩必須要審慎地選擇自己未來世投胎受生的環境。

未來世投胎受生的環境要怎麼決定呢？這個就有一點類似大專聯考；大專聯考，大家都知道成績考得好的學生，他可以選填志願，上從台大、清華、交大這樣子一直填下來；如果他的成績是最高分的話，他就可以選擇最高的第一志願。以此類推，在菩薩重新投胎受生的時候，他的情形也是一樣的；如果這一位菩薩，他在這一世修行的時候，他累積了非常多的福德資糧，這麼多的福德資糧，就等同於大專聯考的考試總分，他的福德資糧大，可以選擇未來投胎受生的環境，他的優先權就會高。所以，菩薩可以因為自己這一世所累積的這麼多福德資糧，在未來世投胎的時候，好好地選擇自己下一世受生的環境—這個環境能夠讓自己好好地修學佛法，以及廣度有緣的眾生—所以為什麼福德資糧的累積是這麼重要的。這個八法就是菩薩在娑婆世界裡面，能夠「行無瘡疣、生于淨土」它主要的內容。

維摩詰跟 文殊師利菩薩於大眾中說這個法的時候，有百千的天人都發阿耨多羅三藐三菩提心。在古時候的印度，它最高數字的單位就是千，所以千以上的話，就必須要用百、用十來代替它，這個地方百千的意思，就是一百個一千，也就是十萬個的意思。這時候有十萬位天人或是人間的菩薩們，他們都發阿耨多羅三藐三菩提心，也就是發願要修學佛菩提道來究竟成佛。有十千位菩薩，也就是一萬位菩薩，他得到了無生法忍；無生法忍的意思，就是進入到了初地位——佛菩提道修行裡面的初地位。

所以，我們從這樣子的一個結果裡面可以發現：在娑婆世界的五濁惡世裡面，他的修行是非常非常的快速；因為有這麼多五濁惡世的眾生，來讓自己歷緣對境的時候面對他們。這時候，菩薩他很多的種子，比如說瞋心的種子、貪心的種子等等，才能夠現行；這些種子現行了以後，才能夠對治、然後去除它。那在同樣的環境裡面，也是有這麼多的五濁惡世眾生，能夠讓有緣的菩薩們來布施，跟他們結緣。菩薩一方面能夠去除自己的習氣性障，一方面又能夠跟有緣的眾生多結善緣，這個是五濁惡世修行能夠快速進展的主要原因；這也是在五濁娑婆惡世裡面修行，跟在眾香佛土的清淨佛土修行，它主要的差異。

今天因為時間的關係，我們就說明到這裡。非常謝謝您的收看！

敬祝諸位菩薩：福慧增長、早證菩提！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之入不二法門–第106集 釋迦如來如何隨宜說法攝受眾生(四)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

「三乘菩提之入不二法門」，今天我們這個單元要繼續説：「釋迦如來如何隨宜説法攝受眾生？」

釋迦佛得要對娑婆五濁惡世剛強眾生作種種苦切的教化，才能讓聽聞受教的弟子們入於清淨法的規範中；相較於眾香國 香積如來，僅以種種香就能讓所有天人，入於清淨法的律行中。眾香國的菩薩們聽了教化的差別以後，感慨良深地説：【未曾有也！如世尊釋迦牟尼佛，隱其無量自在之力，乃以貧所樂法度脫眾生。斯諸菩薩亦能勞謙，以無量大悲、生是佛土。】（《維摩詰所說經》卷3）對眾香國的菩薩來説，那樣的苦切教化是未曾見過的，是很稀有的。像 世尊釋迦牟尼佛這樣地隱藏起祂無量自在的威德力，為了度化缺乏善根、缺乏大乘殊勝善法的眾生，以他們所喜樂的解脫道小法來度脱他們。娑婆世界的菩薩們也能夠刻苦耐勞用謙虛的心態，以無量的大悲心出生到這個佛土中來。釋迦佛與十方淨土佛國的如來一樣，具足了十號、四無所畏、十八不共法、三十二大人相、八十種隨形好等等，福慧圓滿的無上功德，能如意地示現種種淨土，如意地示現種種相好；一切諸法名字及種種言教文句都能了知如意地正説，證得平等智，而對於一切眾生得平等心，取一切法如意無礙。

但是在娑婆卻將這些無量自在力都隱藏起來，好像《法華經》中所説的：【長者於牖常見其子，念子愚劣，樂為鄙事；於是長者著弊垢衣，執除糞器往到子所，方便附近語令勤作：……如是苦言汝當勤作。又以軟語若如我子，長者有智漸令入出；經二十年執作家事……。】（《妙法蓮華經》卷2）那位長者從門窗的空間，經常見到從小走失又找回來的兒子，正在做著除糞的工作，他心裡面念著這個兒子，愚癡又心志低劣，只是樂於作這些粗俗的事情。於是長者換掉他富貴奢華的衣服，穿上了簡陋汙垢的衣裝，手上拿著除糞的器具來到他兒子工作的處所，對著一起工作的人説：「要勤快的工作，不要懈怠。」以這樣的方便來接近他的兒子。又説著：「你應當勤快工作！」這樣苦切剛強的言語以後，又用柔軟語氣告訴他：「我就像你的父親，不要憂慮！你若常常勤快的工作，沒有欺怠、瞋恨、怨言，都沒有看見你有這些惡習，從今以後，你就像我的兒子一樣了。」長者有大智慧，漸漸地誘引這位貧窮心志下劣的兒子能夠接受，勤快工作，出離懈怠、瞋恨等惡習。家裡的金銀珠寶，財物的入出也都讓他知道。經過了二十年，他持續安住自己貧窮的本分，做著家裡的事務。長者就是在譬喻 佛陀，長者的兒子就是譬喻娑婆世界在 佛陀座下修學解脫道的聲聞阿羅漢，不知道自己也是能夠續佛法脈，荷擔起 佛陀家業，最後能夠成就佛道的這個菩薩眾，以為自己僅是聲聞阿羅漢而已。

在《法華經》中，將阿羅漢的修道方便，譬喻為除糞的工作，而對於自家裡的如來藏珍寶，雖然經由 佛陀解説展示，聽聞了卻不經意，也不認為自己能夠成就那些菩薩的功德與果證。也就是説，所謂的貧所樂法，指的就是求自我解脫的法而已，而殊勝妙好的大乘般若一切種智妙法，這些能夠修學成佛的珍寶——珍貴法寶，不屬於剛強苦切之語，聽在菩薩的耳裡是微妙語、甚深語、甘美語、可愛語、巧妙語、柔軟語。菩薩在獲得大法寶藏以後，卻能夠刻苦耐勞，謙虛地生到娑婆世間，護持著並協助著 釋迦佛，以剛強苦切的法攝受眾生。這種情況，對於同樣得到大乘法寶藏的眾香國菩薩來説，真的是不可思議的事。

維摩詰菩薩接著對眾香國菩薩説：【此土菩薩於諸眾生大悲堅固，誠如所言；然其一世饒益眾生，多於彼國百千劫行。】（《維摩詰所說經》卷3）生到娑婆世界的菩薩，面對五濁惡世中的眾生，想要拔除他們生死苦的大悲心，非常的堅固，就像眾香國的菩薩所説的那樣。但是在娑婆的菩薩，一生中饒益攝受眾生所造作的菩薩行，比起眾香國的菩薩在眾香國百千劫中所成就的菩薩行功德還多。因為如果行善的人多，造惡業的人少，需要被饒益攝受的人就不多，那麼功德與福德就不容易成就，因為福德是要從如何讓眾生獲得實質上的利益中去成就的。例如貧窮的人需要飲食或者金錢來看病，因為有了飲食讓色身獲得力氣能夠安隱，然後能轉勸他人布施向善；或者色身病痛得到了藥物治療，免於恐懼斷除命根中夭而能夠延續壽量。這些眾生所獲得的實質利益，才是成就布施者的福德依據。這些福德，還會因為布施者的無所得心量，或者説受施者在佛法中的解脫證量，而成為無量無邊的福德。

娑婆世界中的菩薩，所造作的一切饒益眾生的福德與功德是非常殊勝的，在《佛説無量壽經》中曾經説到：【於此修善十日十夜，勝於他方諸佛國中為善千歲。所以者何？他方佛國為善者多、為惡者少，福德自然，無造惡之地。唯此間多惡，無有自然，勤苦求欲轉相欺殆，心勞形困飲苦食毒，如是怱務未甞寧息。】

佛説在娑婆世界修布施等善法十日十夜，勝於在他方諸佛國中造作善業一千年。因為他方佛國中，造作善業的多，造作惡業的少；他方佛國中的果報、福德都能自然享用，不需要去多求、強求，所以五欲自然能夠滿足，沒有讓人造惡業的因緣存在。而在娑婆世間造惡業的人多，也沒有自然受用的福德，世間中的有情要受用五欲，都必須勤苦的去追求，還會互相欺詐傷害，心境非常的勞累，身形被所追求的五欲困住了。吃眾生肉，破壞山河大地，過度的追求五欲、受用五欲，形成了飲苦食毒戕害身心的情況，在短暫的一生中沒有停息過。

所以娑婆的眾生容易在追求受用五欲中，與貪瞋癡煩惱相應，造作互相欺騙傷害的惡業。在這種環境中，能夠端心正意，忍辱精進，輾轉教化，為德為善，減少傷害眾生的惡業，增進善根、善法的長養，同時又能教化他人；比起淨土佛國有自然福德，國中的天人沒有造惡業的境界，缺乏修行布施或者忍辱的對象，在自身的功德與饒益他人所獲得的福德方面，當然會出現説，在娑婆的菩薩修善業，殊勝於他方佛國的情況了。

而在娑婆修十善的情況呢，其他淨土佛國卻沒有那個境界可以修。維摩詰菩薩説：【此娑婆世界有十事善法，諸餘淨土之所無有；何等為十？以布施攝貧窮，以淨戒攝毀禁，以忍辱攝瞋恚，以精進攝懈怠，以禪定攝亂意，以智慧攝愚癡；説除難法度八難者，以大乘法度樂小乘者，以諸善根濟無德者，常以四攝成就眾生。是為十。】（《維摩詰所說經》卷3）

在娑婆世界所修的十種善法，其他的淨土佛國是沒有這些事情可以修善法的。有哪十種呢？首先説的是【以布施攝貧窮，】（《維摩詰所說經》卷3）在娑婆世界五欲上的受用，沒有自然而有的果報福德，眾生隨著個人過去生是否有布施的因緣，在世間通過勞力獲得相對應的貧富差別來受用，所以菩薩在世間能夠運用布施的方便，在生活所需方面，以資財幫助貧窮的有情。菩薩布施通常都是不求回報的，並且會以方便來攝受眾生信受三寶，相信因果。獲得布施受到利益的眾生身心得到歡喜與安隱，因為感恩菩薩無私無我的布施，也因為菩薩的身口意行與佛法的清淨解脫相符合，對於菩薩所引薦的佛法，就會生起信心。這是娑婆世界能以布施攝受貧窮的善法因緣。在淨土佛國，因為所有的五欲受用在果報上都屬於自然的福德，國土中的天人只要起念就能夠受用，不需要去追求，每一位有情對五欲都沒有貪愛心，所以不會出現五欲缺乏的貧窮人，當然就沒有布施攝貧窮的事情可以行善了。

第二，【以淨戒攝毀禁，】（《維摩詰所說經》卷3）在娑婆的眾生，因為對五欲的受用貪欲很重，所以殺生、偷盜、邪淫、飲酒、妄語的惡業無所不造，也因此要承受三惡道的苦果。倘若再回到人間了，除了增長貪欲以外，惡業的餘報，以及往昔造惡業所結的惡因緣，福報缺乏也不容易獲得，讓眾生在人間處處受到障礙，極為不自在。所以 釋迦佛在人間所制定的在家五戒、出家聲聞戒、在家出家菩薩戒，讓眾生對於造惡業受三惡道的果報產生畏懼，對善因善果、惡因惡果信受了，願意接受清淨的佛戒，懺悔責備，改過所犯的不善業過失。而受了清淨佛戒的菩薩，他遠離殺盜淫妄的這些慈悲身口意行，清淨的戒德能夠讓眾生無所畏懼，因此能夠攝受造作不善業的人樂意求受佛戒、遵守佛戒。但是淨土佛國的天人，因為不需要去追求五欲而能夠自然的受用福德，在國土中不會因為貪求五欲而產生殺生、偷盜、邪淫的惡業；同時，淨土佛國的天人都有報得的五通，所以只要起了心念，其他天人就會知道，因此沒有造作妄語的機會與環境存在。既然沒有人會造作不善業，當然就不需要制定戒律了，所以才說，以淨戒攝毀禁這件事情，在其他淨土佛國是沒有因緣可以行善的。

第三，【以忍辱攝瞋恚，】（《維摩詰所說經》卷3）娑婆世界的眾生在五欲上貪求，互相欺騙傷害，容易有怨家憎恨的惡因緣產生；那瞋恨、嫉妒、惱害的煩惱在境界中現起，造作熏習長養，又會造作更多惡業與惡因緣。釋迦佛教導菩薩，要以慈憫心來饒益怨家與惡緣。由於慈憫它是以讓眾生得到安樂的利益為根本，能夠對治因為在違逆境界中所產生的怨懟報復眾生的瞋恚煩惱；由於修慈憫成就忍辱，就能夠攝受瞋恚的眾生消除怨懟，消除惡因緣，減少瞋恚的眾生造作惡業。在娑婆修忍辱還有一項特別的因緣，就是眾生崇尚大名聲、大排場以及神通境界。眾生總是喜好求意識境界有所得的法，因此容易信受貪愛名聞利養的邪師，對於無所得、本來解脫、沒有境界的大乘法不能信忍，所以若遭遇到菩薩依照自己實證的智慧，引用經論宣說斷我見，開悟證般若的無我、無所得法，影射了眾生所追隨推崇的是邪師、假名善知識，那眾生就會生起極大的瞋恚煩惱。而這個時候的菩薩真善知識，他必定能以他實證佛法的慈憫心，將經論的意涵，運用譬喻解說得更清楚了，攝受那些因為不能信忍 佛陀正法而起瞋恚煩惱的眾生。而這種以忍辱攝瞋恚的情況，在淨土佛國是不會出現的，因為生到淨土佛國的天人都是被那一佛國的如來所攝受才往生去的，所以必定信受如來所說的正法；同時也沒有違逆的境界，沒有怨家、沒有惡因緣可以修忍辱的。

第四，【以精進攝懈怠，】（《維摩詰所說經》卷3）娑婆世界的眾生，因為都被五欲的受用所繫縛，所以多數的人盡其一生都在追求五欲的滿足，而對於五欲愛樂不捨，所以對於受戒修身養性、修練禪定，或者發起斷我見的智慧，或者般若實相的佛菩提智慧，相對的就懈怠放逸了。那麼 釋迦佛憐憫娑婆世間的眾生懈怠放逸於財色名食睡的五欲受用中，經常淪落三惡道中不能出離，因此說布施的殊勝福報因緣，持戒生天的人天善法，受到善神與天人的擁護愛戴。接著再說三界的生死過患，出離生死的法要；以人天善法及出離生死苦誘引眾生發起精進，對治懈怠；再以究竟的出世間、入於世間得自在的佛菩提殊勝功德，來對治懈怠於求證佛菩提的二乘聲聞。但是在淨土佛國環境中，香、光或者宮殿、花、鳥、樹木都在說法，每一位佛國中的天人時時刻刻都能聽聞到佛法，所以沒有懈怠的事情需要運用精進去對治的。

第五，【以禪定攝亂意，】（《維摩詰所說經》卷3）娑婆世間的眾生，由於在五欲中貪愛、追求、攀緣，容易與貪瞋等煩惱相應，所以心意都散亂在外五塵境界以及外我所的攀緣上了。如果要發起智慧斷我見，或者參禪證般若，散亂的心意絕對無法勝任，無法發起這個功能與功德。因此，釋迦佛教導弟子們五停心觀的方法，對治攀緣散亂的心意，修學禪定作為助道法。但是在淨土佛國的天人，沒有生活上五欲受用的煩惱，心意都純粹專注在佛道上的菩提分法上用功，所以不會有散亂意需要對治、攝受的這個事情出現。

第六，說【以智慧攝愚癡，】（《維摩詰所說經》卷3）娑婆世界的眾生對於造成生死輪迴的因，他是愚癡不知的，所以就不知道要如何脫離生死輪迴之苦，那當 釋迦佛以苦切之法度脫二乘人解脫了生死之苦；二乘人他卻不知道證得解脫果僅是佛道上的方便而已，不是究竟的無上解脫。對於涅槃本際、諸法實相的內容不知、不證、不解，因此需要 釋迦佛以及所有地上的菩薩運用究竟解脫的佛菩提智慧，來攝受愚癡無明的凡夫眾生，以及對佛菩提愚癡的二乘聲聞。生在淨土佛國的天人，譬如極樂世界，最少得要破除我見的無明以後，才能在淨土佛國中見佛、見菩薩，聽聞佛法，所聽聞的多是一佛乘的法，因此就沒有像娑婆一樣，以智慧攝愚癡的事情出現了。

第七，「【說除難法度八難者，】（《維摩詰所說經》卷3）娑婆世界五濁惡世的眾生，容易生到地獄道、鬼道、畜生道，或者生到長壽天人中；生到人間也因為福德煩惱遮障的關係，容易生到邊地，毀謗賢聖，或者盲聾瘖啞，或者世智辯聰成就邪見，或者不能值遇佛法。因此，釋迦佛教導眾生要勤勞的修學八聖道，遠離邪見；要求受佛戒，修十善業道，遠離惡法；依止能真說清淨解脫善法的師長，發起正願，遠離學法之難；要修持對三寶的正信這些善根，遠離邪見，以幫助生於八難中的眾生除掉修學佛道的八難障礙。但是在淨土佛國中沒有三惡道，每一個處所都有如來說法的施設方便，因此沒有八難的眾生，淨土佛國的如來與菩薩也就不需要為眾生說除八難的所謂的法了。

第八，【以大乘法度樂小乘者，】（《維摩詰所說經》卷3）娑婆世界五濁惡世的眾生，除了生老病死苦以外，還有求不得苦、怨憎會苦、愛別離苦等苦。這些苦苦的領受，就算是在五欲上追求樂受，本質上也是無常的壞苦；修一念不生放空的無記法，也仍然屬於諸行無常的行苦所含攝。所以解脫道的小乘法，很容易讓想要脫離種種苦的眾生愛樂修學。但是解脫道它並不是佛道的終極目標，也不是佛法的核心價值，而僅是讓眾生信受佛法，能夠實證的方便道而已。因此，釋迦佛將一佛乘的大乘法分為菩薩道、緣覺道、聲聞道，以三乘菩提在娑婆度化眾生，本質上其實是一佛乘的大乘法，這是為了度化娑婆剛強難化的眾生所施設的方便，而淨土佛國就沒有這個問題了。

第九，【以諸善根濟無德者，】（《維摩詰所說經》卷3）娑婆世界的眾生，由於煩惱熾盛、毀犯禁戒，心性弊惡、剛強難化，在家沒有品德，出家沒有戒德，所以缺乏福德，缺乏慚愧心、恭敬心、信因果等功德。釋迦佛在娑婆世間托缽乞食，祂接受眾生的種種供養，並且讓修證清淨解脫法戒德清淨的僧團來接受眾生供養，祂其實是讓無德的眾生來培植善根與福德的。但在淨土佛國中，福德自然而有，國中的天人他皆具有善根，諸佛如來僧眾就沒有所謂托缽乞食，讓眾生植福的事情了。

第十，【常以四攝成就眾生。】（《維摩詰所說經》卷3）釋迦佛說：「娑婆世間假如沒有布施、愛語、利行、同事這四種攝受眾生的事情存在的話，那麼對於母親的恩惠，子女他會因此忘了要孝養報恩的，也會失去對父親、兄長、師長的尊敬，不懂得要以謙下的心來奉事左右。因為孝養報恩即是布施，謙下尊敬即是愛語，利行就是奉事，父慈子孝、長幼有序、尊卑有別，世間的倫理道德不會失壞。」因為四攝法的事項是隨順於世間善的緣故，所以菩薩能夠以四攝法入於世間的各種角色、社會各種層面，以世間的四攝事為基礎來攝受眾生；再增上以出世間的四攝事來成就眾生的善根，入於佛法中成為實義菩薩。以極樂世界為例，極樂世界中的天人都是中性身，沒有男女差別，所以沒有欲界的父母、子女、兄弟、姐妹的角色，也就沒有世間倫理道德、孝養報恩的現象，所以不需要以四攝法來成就眾生。

那麼以上的十法，釋迦佛為了悲憫我們娑婆世間的眾生，所運用的這些方便善巧，都是其他淨土佛國所不可思議的。因此菩薩在娑婆一生饒益眾生的功德，確實是多於眾香國等淨土佛國中百千劫所行的功德。

好！這個單元就到這裡了。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之入不二法門–第105集 釋迦如來如何隨宜說法攝受眾生(三)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

「三乘菩提之入不二法門」，今天我們這個單元要繼續為大家說「釋迦如來如何隨宜說法攝受眾生？」

釋迦佛為了教化娑婆剛強難化的有情，說了身口意十惡業的內容與果報，也說了制戒、持戒、犯戒、應作不應作、有漏無漏法、正道邪道的差別。而在佛道的修學上面必須要有的果證，完全不同於種種外道所說，佛陀說其中的差別就在於【是有為，是無為；是世間，是涅槃。】（《維摩詰所說經》卷3）有為法的內涵有「無漏有為法」及「有漏有為法」的差別，而無為法則純屬於無漏，因此只有無漏無為法這一類；有漏有為法的部分指的是，造成在三界中受生死果報的一切法都稱為有漏有為法，這一類的有為法，它是來自於與三界愛相應的我見、我執煩惱，是修解脫道的佛弟子們必須認識清楚以後，依教奉行真修實證去斷除的。我見、我執的煩惱斷除以後，在見聞覺知中所安住的，唯有清淨無我的解脫境界，就稱為無漏無為；不再與有漏煩惱相應了，此時處於行住坐臥中現行的法，就稱為無漏有為法。

阿羅漢為他人說自己為何解脫，或者為他人說要如何修證解脫，也是無漏有為法。已經證得解脫果的阿羅漢現行的法一定都與無漏相應，這是依照佛陀所教導的解脫道真修實證者，他必定會呈現出來的解脫功德，譬如經中佛說：【云何無為法？謂貪欲永盡，瞋恚、愚癡永盡，一切煩惱永盡，是無為法。云何為無為道跡？謂八聖道分，正見、正智、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名無為道跡。】（《雜阿含經》卷31）

什麼是無為法呢？也就是將三界中五蘊自我與我所的貪愛永遠斷盡，瞋恚與愚癡也永遠斷盡，一切能引生三界生死的煩惱也永遠斷盡了，不再對五蘊生起絲毫的貪欲，對於生死已經永盡，以及為何能夠永盡生死完全明瞭，沒有絲毫的愚癡，因為安住的是無我、無我所的解脫智慧，所以不會再對任何苦或者違逆的境界生起瞋恚心，因此說是無為法，也就是無漏無為的法。

什麼是成就無為法道的足跡呢？也就是八聖道的法。以正見為首，正思惟獲得解脫的正智，遵照佛戒而行，所以能夠正語、正業、正命而活；依照佛陀所說的法要精進地修學，對於應該修、應該斷的法憶持不忘，成就了決定心以及發起了禪定，那麼在現法中實證解脫於欲界，乃至色界、無色界的功德。要成就無漏無為，一定要經歷八聖道的修練過程，所以稱為無為道跡。

但是對菩薩阿羅漢來說，解脫三界生死僅是修學佛道第一大阿僧祇劫所應到達的目標，還有兩大阿僧祇劫的菩薩道必須要去次第經歷，自利利他的同時也要分證無生法忍，因此菩薩不能捨掉無漏有為法。菩薩所安住的大乘解脫境界猶如經中所說的：【無動無靜是如來禪，遊戲神通深入實際，不住生死不入涅槃，不盡有為不住無為，雖觀無相不捨大悲，雖住三界而恒出離，知真無染而不修證，離於戲論常樂宣說。】（《大乘理趣六波羅蜜多經》卷9）菩薩證得不二法門中道實相如來藏以後，轉依中道實相的智慧，現觀自心如來不於六塵起念如如不動，同時自心如來能瞭解眾生心行，隨順眾生心而運行諸法，因此說自心如來無動無靜。由於轉依不退的緣故，菩薩能以所證的中道般若智慧，深入現觀自心如來通流於五蘊十八界諸法，分證真如法身，獲得大乘人無我、法無我的不思議解脫。這分不思議解脫它是來自於自心如來的真如無我，真如無我既不住生死也不住涅槃，真如無我既不盡有為也不住無為。菩薩因為獲得這分不思議解脫所修證的無生法忍智慧，能現觀到自心如來的種種無相本質，但是卻不捨救護眾生的大悲心，同樣的不盡有為不住無為，繼續在三界中自利利他，上求佛道，下濟三塗苦。雖然在三界中，但是卻能永遠出離有漏法的過失，因為菩薩知道所轉依的真如本來自性清淨，圓滿具足所有成佛的功德，不是經過修證得來的，祂是常住不變、不會毀壞的；需要修證的是七識心，需要獲得智慧與解脫功德的是七識心，七識心轉依真如，出離有漏以後，心清淨了，就不會再造作惡業，就能成就無漏有為法種種智慧用與發起無漏無為的功德。

菩薩的不可思議大乘解脫境界，最重要的就是在修證無為法方面，無為法有六種或者八種的分類。六種無為的分類指的是：虛空無為、非擇滅無為、擇滅無為、不動無為、想受滅無為、真如無為；那八種無為的分類，是將真如無為再分類為善法真如無為、不善法真如無為以及無記法真如無為，所以就開分為八種。六種無為或者八種無為都是依於第八識與所出生的七識心和合運行，在不同的分位下所顯示出來的，能顯示出無為法的本體就是第八識如來藏。其中所說的虛空無為，指的就是第八識不同於七識心與相應的心所法都是在六根觸六塵上有為有作的分別、了知、作意、思惟、領納，第八識如來藏不住於五蘊與六塵諸法上分別、了知、思惟、領納，猶如虛空含容萬物，卻不對萬物作分別而無為無作。這樣的虛空無為必須是開悟的菩薩能在自己以及眾生身上八識心王和合運作時，觀察出第八識所顯示的虛空無為。

那擇滅無為呢？指的是由於智慧力將有漏煩惱滅除而不會再現起，是真正地出離那個煩惱的繫縛了，顯示出來的就是擇滅無為；假如不是經由斷煩惱真正出離，而是因緣不會的關係所以諸行不起，就稱為非擇滅無為。那不動無為呢？指的是第四禪已經到達捨清淨了、念也清淨了，遠離世間苦樂的繫縛，因此稱為不動無為。想受滅無為呢？祂指的是能夠出離三界的境界，入於滅盡定中，六識覺知心與心所法不現行，以及意根的想與受也滅了不現行，離開三界我與我所的了知與自我解脫的領受，所以稱為想受滅無為。那善法不善法以及無記法真如無為，指的是在善法中或者在不善法中，甚至於在無記法中，第八識的真如法性都是本來清淨而無為。

這些無為法的內容，菩薩必須在修證無生法忍道種智的過程，從實相入空相經過分證而現觀所顯示出來無為法的解脫意涵，無為法必定是從法的分位差別顯示出來的，染汙法斷除的分位差別，清淨法分證的分位差別，所顯示出來的無為法就有所不同。例如，以入地的菩薩通達七真如來說，在七住位明心證般若時，他就已經能夠現觀虛空無為了，他必定要在斷除我見後，接續降伏我執，眼見佛性證得大乘解脫的現觀，發起禪定，能顯示擇滅無為並且通達真如無為，所以《金剛經》就有一句話說：【一切賢聖皆以無為法而有差別。】（《金剛般若波羅蜜經》）從這裡就可以知道，為什麼釋迦佛祂要為聲聞以及菩薩弟子們說「哪些是有為法、哪些是無為法了」，因為佛法中的解脫道以及佛菩提道的實證，都是要從學人的八識心王與所相應的心所法內涵所顯示的無為法來論證果德的。

佛陀除了說有為、無為，還說什麼是世間，什麼是涅槃。簡單地說，染汙的法、有漏有為的法都是世間法，因為都是能牽引導致受三界生死果報的法。例如把意識心的一念不生、不與語言相應的境界當作是不生不滅的真如空性，這其中當事人到底有沒有領受無為法呢？有沒有顯示實證無為法呢？他的意識心在境界中一念不生，雖然是經過一段期間的降伏鍛鍊，但是意識心本身必是在法塵中安住，必須要藉意根觸法塵生起作意的因緣才能現起啊！被生起的法就是有為法，而法塵是意識存在的要項，意識必定觸法塵進行分別了知，縱然不生起語言文字，但已經完成分別了知了，所以全部都是有為有作的法。

由於當事人是將意識本身的了別與分別法塵的功能，當作是不生不滅的真如，所以等於把意識當作是本來不生、真實不滅的法；但是意識是被出生的，被意根觸法塵所出生的，這種情況下就是無明煩惱現行的顛倒想，屬於我見煩惱的範圍，我見煩惱是染汙法，與我見相應所造作的一切法都會引生三界中的生死果報、都是有漏法。因此這位當事人把意識一念不生、不與語言文字相應的境界當作是真如空性，完全沒有領受到無為法，同時也沒有顯示出實證無為法，因為一切都與染汙有漏有為法相應的緣故。要能夠斷除這些法，就必須先認識這些法的相貌，如果不能認識清楚哪些是有漏法？哪些是無漏法？哪些是世間法？哪些是涅槃法？本質上是沒有辦法斷除有漏法獲得無漏法的功德的，沒有辦法出離世間法證得涅槃的解脫功德。

若要真正的認識世間法，就得要將佛陀為娑婆有情所宣講的四聖諦，仔細地聽聞、熏習、思惟，從四聖諦的真實道理中徹底地認識世間，因為到達斷我見、斷我執的階段，都還仍然屬於世間的第一法而已，還不是出世間的第一義諦；也就是說，還不是真正的涅槃法，只是能夠順趣涅槃，流注出證涅槃的能力，以後能夠安住於涅槃，本質上還沒有涉及顯示出涅槃的法體。能顯示出涅槃的法體，法界中只有第八識如來藏而已。涅槃的意思，指的是不生不滅、不來不去、不垢不淨、不增不減，也就是所謂的八不中道，必須是法界唯一真實不二的中道法，才有涅槃的本質；換句話說，涅槃是由第八識如來藏的不生不滅所顯示出來的。

一般人從表相觀察，以為有一個阿羅漢不在三界中受生死，五蘊受生的因滅盡了，就是阿羅漢入涅槃。事實上阿羅漢的意思就是殺賊、應供，表示他已經將所有與三界生死相應的煩惱賊都斷盡了，有能力出離三界世間，捨報以後不再受生死。既然捨報以後不再受生死，就不會再有阿羅漢的五蘊出現在三界中，這個時候阿羅漢不存在了，哪裡有個阿羅漢入涅槃呢？所以涅槃指的是阿羅漢的如來藏不再出生五蘊法，單獨處於無餘涅槃不生不滅的狀態。這個如來藏的無餘涅槃在阿羅漢還沒有捨報之前，或者說在還沒有斷盡煩惱賊之前，如來藏就已經具備了本來自性清淨涅槃，從無始劫以來就具有這種不生不死、不垢不淨…等八不中道的涅槃體性了，所以無餘涅槃與本來自性清淨涅槃是同一個法體。當如來藏所含藏的三界生死煩惱被斷盡了，有漏有為法與無漏有為法不再於三界現行了，所以就稱為無餘涅槃。因此平實導師說：「不是五蘊法壞滅了叫作涅槃，活著的時候就可以證涅槃，本質上沒有阿羅漢入涅槃。」這些都是釋迦佛為我們所說的真實義理。

平實導師在《正覺電子報》連續三年所連載的〈涅槃〉著作已經圓滿了，在著作中不僅將四種涅槃詳細地說明，同時對於聲聞與菩薩所證涅槃的異同，引用《成唯識論》相關的論文如實地解釋，解開學人的疑惑以後，也將菩薩所應修證各階段的內容詳細論述鋪陳，可以說是這個時代，對涅槃這一法解釋闡述最詳細的一本著作，很值得大家閱讀、蒐集以及珍藏。如果能夠對涅槃有正確的知見，也能夠認識清楚世間的定義與範圍，就能夠避免造作大妄語業甚至於誤導他人，對於修學佛道的學人來說是非常重要的課題。所以釋迦佛在三轉法輪的經典中，宣說了很多關於世間與涅槃的法要，對於娑婆剛強難化的眾生，釋迦佛順著根器與機緣所說的許多三惡道因緣果報，維摩詰菩薩說那些叫作剛強之語，為了是要調伏剛強的眾生。

為什麼對剛強的眾生要用剛強的語言呢？經文說：【以難化之人，心如猿猴故；以若干種法制御其心，乃可調伏；譬如象馬狠悷不調，加諸楚毒乃至徹骨，然後調伏；如是剛強難化眾生，故以一切苦切之言，乃可入律。】（《維摩詰所說經》卷3）難以教化的人，他們的心就像猿猴一樣不停地攀緣，所以必須要運用種種的方法才能夠對治，並且調御他們散亂攀緣的心；所以當他們的心能夠止息安住下來了，才得以運用四聖諦、八聖道這些法來調伏他們、柔順他們。就好像野馬、野象心性野蠻暴悷不能調伏，必須要用鞭打或者鉤刺等殘酷的刑罰加諸於身上，甚至於到達徹骨之痛，讓牠們感到恐懼而不得不聽從馴獸師的指令，然後被調伏下來。娑婆五濁惡世剛強難化的眾生就像那些野象、野馬一樣，所以才必須運用剛強苦切的言語，讓大眾對於三惡道的果報感到恐懼，然後才能夠入於戒律的規範中，遮止身口意邪行的造作，才有意願來接受八聖道進入佛道中修學。

象或者是馬被訓練調御到最後，最為尊貴的使用就是成為國王的坐騎，得要馴化到所有動靜進退的細節，馬或者是象呢，完全聽命所下的指令，野性完全消除了，能被國王任意的駕御，不會傷害到國王了，快速地到達要去的處所治理國家大事，同時也能保護國王的安全，成為國王的隨身坐騎。以這個譬喻來看待有情眾生，眾生的心性調御到最後，最尊貴的境界就是完全除掉我見、我執、我所執，所有的愚癡與障礙能夠被佛菩提道六度或者十度波羅蜜的方便善巧所調伏，準確地快速成就不可思議的解脫功德，讓八識心王各個心王都能夠發起真如用自在的運用五遍行、五別境，善十一等心所法，去利樂有情永無止盡，那就是成佛的境界。

因此佛陀不捨娑婆五濁惡世的眾生，以剛強之語、苦切之言教化我們，使我們也能快速成佛，這種教化在世間流布所存在的影響力，是屬於今世利、後世利的教化，在《阿含經》中有一段佛陀的開示可以顯示出這個意義：【聚落主！如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，出興於世，常為眾生呵責殺生，讚歎不殺；呵責偷盜、邪婬、妄語，讚歎不盜、不婬、不妄語。】（《雜阿含經》卷32）佛陀告訴一位在外道法中學習的聚落主：「如來具足了福慧圓滿的十號功德，出現在充滿著老病死苦的世間，佛陀常為眾生說法教化，呵責殺生的過失，讚歎不殺；呵責偷盜、邪淫、妄語的過失，讚歎不偷盜、不邪淫、不妄語的功德。」因為眾生雖然不喜愛老病死苦，但是卻不能憶念已經承受的，或者必定會承受的老病死苦，反而造作產生更多苦果的殺盜淫妄種種惡業。佛陀所覺知的法都是眾生所不能覺知的，由於憐憫眾生的緣故，所以這麼懇切的廣說法教。

經文接著說：【常以此法，化諸聲聞，令念、樂、信、重，言：我大師知其所知，見其所見，呵責殺生，讚歎不殺，乃至呵責妄語，讚歎不妄語；我從昔來，以愚癡無慧，有心殺生，我緣是故，今自悔責。雖不能令彼業不為，且因此悔責故，於未來世，得離殺生，乃至得離盜、婬、妄語，亦得滿足正意解脫、滿足慧解脫。】（《雜阿含經》卷32）

佛陀經常以十善道的法，教化著聽聞佛陀以種種言說聲音說法的弟子眾，令弟子們憶念不忘，令弟子們樂於聽受思惟，令弟子們能信受、信解、隨信而修行，令弟子們重視因緣果報，弟子們就知道說：「我們的佛陀大師知道祂自己所知道的法，也能夠觀見自己所實證的智慧所在，不辭辛勞來教導我們，呵責殺生的過失，讚歎不殺，乃至於呵責妄語的過失，讚歎不妄語的功德。我自己從往昔以來，因為愚癡沒有智慧，曾經生起貪欲或者瞋恚的心念而殺生，由於愚癡無慧，在境界中所起的貪瞋造作殺業這個緣故，自己發現到了這些過失生起了慚愧心，因此自己感到相當後悔而責備自己不應該那麼作。」弟子們那麼說的時候，雖然不能因此而讓他們都不會再造作殺業，但是由於那樣的慚愧悔責的功德，能夠在未來世遠離殺生，乃至於遠離偷盜、邪淫、妄語，也能夠因為遠離了身口意的邪行，而進一步的滿足心解脫所應斷的煩惱，也滿足了慧解脫所應生起的解脫智慧。

所以說佛陀在五濁惡世的娑婆世間，為我們說剛強之語、說苦切之言，這種方便施設的教化力與影響力所生的利益，它是不可思議的。

好！我們今天就先到這裡了。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之入不二法門–第104集 釋迦如來如何隨宜說法攝受眾生(二)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

「三乘菩提之入不二法門」今天所要說的單元：「釋迦如來如何隨宜說法攝受眾生？」

釋迦佛為了調伏娑婆世界的剛強眾生，說了因緣果報的事相，已經說過了身業、語業邪行的果報，關於意邪行的因緣果報，經文中這麼說：【是貪嫉，是貪嫉報；是瞋惱，是瞋惱報；是邪見，是邪見報；是慳悋，是慳悋報；是毀戒，是毀戒報；是瞋恚，是瞋恚報；是懈怠，是懈怠報；是亂意，是亂意報；是愚癡，是愚癡報；】(《維摩詰所說經》卷3)

貪嫉指的是有情堅持固守在財色名食睡五欲上的受用，以個人的「欲想」為首要，而產生了喜愛或者嫉妒。喜愛的就不斷追求造作貪愛的業，貪嫉別人所擁有的名聞利養，就造作破壞，甚至於互相傷害的業。阿修羅與忉利天的天人經常打鬥就是一個例子，嚴重的會下地獄受果報，倘若再回到人間，由於煩惱未斷的緣故，導致在五欲上又會一直增長貪嫉的造作，這是意邪行的第一種。

第二種意邪行就是瞋惱。眾生多數不能脫離稱譏毀譽利衰苦樂這八種境界風，被別人譏笑、毀謗，失去已經得到的利益，或者不能得到想要得到的稱讚與名聲，或者不能忍受老苦、病苦，就會出現瞋惱而造作傷害眾生的業，打罵、破壞，甚至於縱火殺人，嚴重的要下地獄受果報，如果再回到人間，由於煩惱沒有斷的緣故，容易在八風的境界中又再繼續增長瞋惱。

第三種意邪行是邪見，指的是對於佛法中的解脫道與佛菩提道的見解完全偏差而錯知錯解，沒有辦法走入正確的法道中。例如他把阿羅漢當作就是佛法中最高的修證，認為 佛陀與阿羅漢的智慧是一樣的，把意識心當作是不生不滅的真心，把世間的修福、修定當作是成佛修練的法門，把世間的哲學推論當作是佛法的解脫智慧，這些都不是真正佛法的行門與修證範圍，抱持著這些偏差的見解不能捨，它就是邪見。邪見所造作的業，就會毀謗抵制，甚至於破壞佛陀正法，誤導別人走入偏差的邪道中，他就要下地獄受果報，如果再回到人間，聽聞到正法不能信受而繼續增長愚癡。

慳吝這個部分通常與貪嫉的煩惱是相關聯的，缺少布施多生貧窮的有情啊，他不僅會有貪嫉的煩惱，通常對於自己所擁有的財物都捨不得拿出來布施，由於福報缺乏，所以不離貧窮的果報。毀戒的部分與瞋惱關係比較密切，因為受了佛戒的出家僧眾或者在家菩薩，如果容易在八風的境界中瞋惱，造作惡口、兩舌、打罵，甚至於毀謗賢聖、毀謗正法的犯戒行為，犯了戒罪，如果沒有徹底懺悔滅除戒罪，除了因果律中的性罪果報以外，嚴重的還需要承受戒罪所相對應的地獄果報。另外由於對不能忍的人事物產生怨懟憎恨，就會生起瞋恚煩惱，也就是生氣發脾氣。經常瞋恚的人，他通常緊繃著臉出現不開心的臉色，睡得不安隱，容易因為生氣起來而失去大利益。也因為經常生氣的緣故容易失去朋友，也會因為暴躁的脾氣，別人對他沒有好的評價，導致他名聲不好，容易發脾氣；又在缺乏廣結善緣與善友的情況下，在經商作生意方面或者求職工作，難以順利到達大富大貴的地步。因為瞋恚而造作惡業，結怨嚴重的果報會下生到三惡道受報，如果再回到人間，由於煩惱沒有斷的緣故，很容易在八風的境界中增長瞋恚煩惱與習氣。

而說到了懈怠、亂意與愚癡，對一般世俗沒有修學佛法的人來說，不容易發現有什麼大的障礙，但是一旦發起了志願想要學佛，假如懈怠的話，就難以成就各項功德了，連最基本的「信根」這個善根也難以具足。那在亂意方面呢，因為散亂的意識覺知心一直攀緣在五欲上，隨著五欲六塵的受用貪愛與我見、我執種種煩惱相應，他沒有辦法成就制心一處的定力與觀照力，接著就發起智慧斷煩惱成就解脫德，甚至於說能開悟發起法身德與般若德。而愚癡就會造成無法生起擇法眼，不能分辨哪個是真正的善知識？什麼樣的內容是真正的佛法？無法分辨善惡、不信因果，容易受到惡友、惡知識的影響而人云亦云，因此不容易生起智慧，就會輕易地去造作身口意種種煩惱相應的邪行，下墮到地獄受果報了。

由於娑婆眾生心性剛強難調伏，所以對修學佛法的佛弟子會不厭其煩地說關於戒行方面的因緣與果報，說啊：【是結戒，是持戒，是犯戒；】有一個譬喻說到，好像有一個人帶著很多人要去遠方，這個人把遠方的路線指示出來了，其中有人迷失了正道的方向，走到岔路去了，這位有智慧的人追著走向岔路的人叫喚他，讓他可以走回到正確的道路上。如來對於眾生的教導的法與次法也是這樣的，一開始的時候說解脫道或者菩薩道怎麼走？倘若有許多比丘犯種種過失，這時候為了犯過失的弟子們就說犯罪的果報，然後為他們制戒，成為不應該違犯的項目，這就叫結戒。佛陀制戒為的就是要讓佛弟子解脫生死輪迴，不是為了要生天享福或者是為了被人恭敬供養。所以所制定的佛戒是為了遮止弟子眾們造作落在生死業中，或者煩惱執著中的種種有漏業，如果能夠受持佛戒所制的戒相而不違犯，那就是持戒清淨了。那在制戒以後，假如弟子眾的身口意行為，符合制約不應犯而違犯的內容要項，那就成就了犯戒的行為。對於佛陀所制的戒，佛弟子們需要先發起增上意樂來受戒，向具有戒體的戒師求受佛戒，然後跟隨戒師學戒。在學戒的過程中若有犯戒了，要由戒師來教導，經過羯磨，依據所犯戒行的輕重，如法懺悔出離所犯的過失，這樣才能真正受持清淨的戒行來得到戒體的功德，防止造作下墮三惡道的惡業，茫然無知的偏離佛法正道而走到岔路越走越偏。

佛陀祂不僅說明了哪一些是制戒？如何學戒、持戒？什麼情況是犯戒？也同時說到了：【是應作，是不應作；是障礙，是不障礙；是得罪，是離罪；】(《維摩詰所說經》卷3)學戒的人啊，不知道受了戒以後，到底哪些是應作？哪些不應作？都應當要問自己原先求受戒的戒師。出家的聲聞人所受的佛戒，大多數它是屬於不應作的，因為聲聞人所求的法道是要解脫生死輪迴，所以有許多身口意行的規範都是不應作的；應作的部分大概只有求法斷我見、斷煩惱、修禪定。而出家菩薩或者在家菩薩所受的菩薩戒，就有應作與不應作的規範，例如布施、忍辱、說柔軟語是應該作的；慳吝、故瞋、高慢心、殺生、偷盜、兩舌、大妄語這些是不應該作的。對於菩薩來說，應該作的項目沒有履行，在根本、方便都成立的情況下，他就屬於違犯菩薩戒了，不應該作的項目也是同樣道理。而在學法方面，如果受了菩薩戒了，有善知識如法宣講大乘經，懈怠放逸沒有去聽聞受學，或者有大乘經論在流通，有實證的法在世間弘傳，但是不去受學，反而修學小乘經論或者外道典籍，這些都是受菩薩戒的菩薩應作而沒有去作的，就會形成犯戒的要項了。所以應該作與不應該作的，對於受了菩薩戒的學人來說都應當去請教戒師，由於戒師依據 佛陀的教誡來給予適當的指導。

例如菩薩受優婆塞戒時，就有應作事項的規範，經中說：【受優婆塞戒，先學世事。既學通達，如法求財。若得財物應作四分：一分應供養父母、己身、妻子、眷屬，二分應作如法販博，留餘一分藏積擬用。】(《優婆塞戒經》卷3)佛陀說：「菩薩想要受優婆塞戒，就要先學好如何在世間生活的工巧，某項工巧學習通達了以後，要如法的求取世間財，也就是不可用詐騙、偷盜的方式。而如法求得的財物，應當分作四分，一分應當用來供養父母、自己、妻子，以及子女眷屬的生活所需，留兩分來作為如法經營買賣所需，最後要留一分儲蓄起來作為備用。」菩薩在世間生活一定要具備技能，並且要如法求財，如法供養父母、眷屬，要有儲蓄，才能一方面受用世間福報，一方面繼續培植應有的福德。如法求財布施供養植福對菩薩是非常重要的事情，因此呢，佛陀特地將菩薩應作之事在《優婆塞戒經》中詳細地解說。

而不應作的事情呢，佛陀也有說：【受優婆塞戒，有四惡人常應離之：一者樂說他過、二者樂說邪見、三者口軟心惡，四者少作多說。】(《優婆塞戒經》卷3)佛說菩薩受優婆塞戒以後呢，有四種對自己修學菩薩道沒有幫助的惡人應當要遠離不要親近：第一種就是樂於兩舌說他人過失的人；第二種是知見不正確樂於說邪見的人；第三種是口中所說的話，似乎對於什麼都不堅持，都說沒關係，但是卻心性惡毒老是在暗地裡算計別人，這樣的人要遠離不要親近；第四種是凡有事情不積極參與也不想多作，但卻盡是在各個場合發表談話或者意見很多喜歡評論，這樣的人 佛說也要遠離。因為這四種人對於受優婆塞戒的菩薩來說，都沒有增長利益的地方，反而在與他們親近以後，應作的事項都被耽誤了，不應作的部分卻很容易去造作，所以 佛陀說：「那四種人要遠離不要親近。」

如果應當作的部分沒有去作，不應作的部分老是造作，就會成為獲得戒體的障礙，也會變成菩薩道修道的障礙，影響了受戒所應當有的心性上去惡修善的功德了，無法因為受戒而修集清淨的福德，反而造作了違戒的業而下生三惡道。相反的，應作的有如法去作，不應作的有簡擇的能力不違犯，在福德與果報以及智慧方面就能夠沒有障礙的增長與進步。

學戒的過程往往在有罪、無罪方面不能有明確的認知，佛陀在戒經中也都有教導與教誡，在經中 佛陀曾經舉了一個例子問 文殊師利菩薩：【文殊師利！如有一人日日施食，有人來乞，此人即施。因得食故，劫盜他財。文殊師利！是誰得罪？」文殊師利白佛言：「世尊！非施主得罪，施主唯有施意，不令作盜。」】有一位施主每天都在布施飲食，有一個人來乞討飲食，那麼這位施主就布施飲食給他。這個來乞食的人呢，因為獲得了食物，身體有了力氣以後，就去劫盜別人的財物。佛陀問 文殊師利菩薩說：「這種情況到底是誰有罪呢？」文殊師利菩薩回答 佛陀說啊：「雖然是因為施主布施飲食給那位偷盜的人，他才有力氣去打劫別人的財物，但施主並沒有罪過啊！因為施主的根本只有布施飲食的意念，而不是要他去作盜賊。」這個例子在告訴我們：一件事情的有罪、無罪，在於作事情的時候，他所起的念到底是哪一種心念。要先檢討的是「心念」意思之後，再進一步去判斷有罪、無罪，或者罪的輕重等等。

而關於修學佛道也要知道解脫與沒有解脫，有斷煩惱或者沒有斷煩惱，或者開悟與沒有開悟的差別，所以 佛陀還說了：【是淨，是垢；是有漏，是無漏；是邪道，是正道；】(《維摩詰所說經》卷3)從解脫道來說，只要是有漏法就是汙垢法。有漏法指的就是無論是禪定或者世間智慧，或者有所求而受戒、學戒，只要是能牽引導致生死輪迴的法都稱為有漏法，也就是汙垢的法。例如把受佛戒當作是求生天享福，或者求名聞供養的，或者把修禪定所獲得的意識覺知心一念不生境界或者捨心境界，當作是自我解脫、或者自我涅槃、或者自我開悟的，都屬於有漏的汙垢法，因為本質上都屬於不能解脫於三界的生死法。只要有覺知心自我存在，那即是引起在三界中出生的煩惱了，就算無想定、無想天意識覺知心滅了，但是還有意根以及色界天身存在，那就是生死中的法。可以解脫於色身的繫縛，不必再受色身果報，但是仍然有意識與意根存在的無色界仍然是三界中的生死法，所以都不是解脫清淨的無漏法。

再回來說世間的智慧層面，就算能夠放下世間的愛恨情仇，種種人我高下的計較，能夠入於欲界定或者未到地定中坐忘，有了極為闊達的心胸以及調柔的身段，但是仍然脫離不了欲界，更破除不了我見、無明，一切的所作都屬於有漏的汙垢法。必須是不與生死果報相應的才能是無漏法，只要不能到達無漏的解脫智慧都不是清淨法，也就是歸屬於汙垢法了，因此在佛法中所說的清淨與汙垢，完全要以是否能夠真正地斷我見、斷我執，才是判斷基礎。

說法的善知識自己有實證了，具有解脫的知見了，才能夠為人宣說，進一步指導他人斷我見、斷我執，以清淨的解脫法去除汙垢的生死法，到達清淨的解脫智慧境界。而這樣的善知識所說的，必定是來自於 釋迦佛所說的解脫正道與佛菩提正道，因為那是真正經歷實證以後才能獲得的清淨解脫智慧，不是常見或者斷滅論的斷見這些虛妄想像的境界，而是只要依據 佛陀的法教去真修實證的人，都能夠自己驗證啊！也能夠驗證 佛陀或者菩薩善知識是否有到達解脫的果德，也能夠驗證過去諸佛、現在諸佛，甚至於未來諸佛，三世諸佛所說的佛法，以及在諸佛座下隨學的聲聞所實證的解脫境界，以及菩薩所親證的般若實相，一定都是以本來自性清淨涅槃的如來藏第一義諦為根本，不容有二，不容許有三，甚至於四五六，就是「唯一不二」的中道法門，所以才說佛佛道同。

永明延壽禪師曾經說過：【此是十方諸佛同證同說，古今不易，一際法門，如經云：我不見有一佛國土，其中如來不說此法。】(《宗鏡錄》卷41)古今不易的一際法門，說的就是涅槃妙心如來藏。以如來藏為不二法門所說的一切法才是正道，否認如來藏的存在，或者把如來藏當作是假名所說，說是性空唯名不是真實可證的，這些說的可都是邪道了。倘若進入邪道中，任憑多麼精進的修布施，或者持戒或者修定都入不了正道，因為由邪師說法時，正道也變邪了；那是因為所說的一切都不能脫離我見更加增長我執，所以全數都歸屬於有漏法，也就必定是有為法了。

有為法不一定是有過失的法，但假如是與生死業相應的有漏有為法，從解脫的層面來說它就是屬於過失的法，因此 佛陀很清楚地交代，有漏與無漏法的差別。例如經中說：【世尊告諸比丘：「我今當說有漏、無漏法。云何有漏法？謂眼色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂；耳、鼻、舌、身、意法、意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，世俗者，是名有漏法。」】(《雜阿含經》卷8)世尊說：「什麼是有漏法呢？緣於眼根不壞，色塵現前，有眼識生起，眼觸色，眼觸色塵的因緣所生的受，導致內心覺知到或者苦受，或者樂受，或者不苦不樂受。耳、鼻、舌、身是同樣道理，意根觸法塵作意生起意識，意識觸法塵，意觸法塵的因緣所生的受，導致內心覺知到或者苦受，或者樂受，或者不苦不樂受。」這裡主要在說，假如把六根觸六塵所產生的境界受，計著領納歸屬於六入處覺知的我，因此有了苦樂受或者不苦不樂受，而產生了現前的愛樂歡喜以及未來的希望追求，這樣的情況就是屬於世俗法了，都是被三界生死煩惱所繫縛的法，所以稱為有漏法。

那什麼是無漏法呢？佛陀說：【云何無漏法？謂出世間意，若法、若意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，出世間者，是名無漏法。】(《雜阿含經》卷8)無漏法指的是意根已經能夠脫離對六入處的虛妄計著了，把眼、耳、鼻、舌、身、意六個識在六入處見聞覺知的我見顛倒想斷除了，也已經把相應現行的貪、瞋、癡我執煩惱斷除了，這時緣於眼根不壞，色塵現前，有眼識生起，眼觸色，眼觸色塵的因緣所生的受，乃至於意根觸法塵生起了意識，意識觸六塵的法塵，意觸法塵的因緣所生的受，內心覺知到或者苦受、或者樂受、或者不苦不樂受，這個時候呢，完全不會在境界中有相應的貪、瞋、癡煩惱生起現行，也不會緣於樂受而有愛、樂、歡喜、貪欲的這些煩惱現前，也不會緣於苦受不能忍而有瞋恚，因為他已經出離了五蘊世間的執著煩惱，他與三界世間生死的繫縛已經完全斷除了，就稱為無漏法。

所以有漏法與無漏法它最大的差別在哪裡呢？就是有漏法它是歸屬於生死，而無漏法它是歸屬於解脫。如果想要在佛法中求解脫，他就必須要有無漏法的真修實證，以及說你一定要有一切有漏法的確實斷除，才能到達出離三界生死的真實解脫。假如說都沒有經歷過這個過程，沒有經歷過八聖道所應該修道的過程，而說他用這個意識覺知心一念不生的這個不分別境界，就認為已經解脫了，那這就會形成大妄語了。

那麼我們今天這個單元，就先說到這裡了。

阿彌陀佛！

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