2025年3月29日 星期六

三乘菩提之勝鬘經講記(二)–第126集 勝鬘師子吼(一)

 


歡迎收看由佛教正覺同修會為各位準備的電視弘法節目「三乘菩提之勝鬘經講記」系列佛法講座。今天要繼續為大家解說《勝鬘經講記》的最後一章〈勝鬘章〉的內容。

我們在先前的單元之中,已經學習勝鬘夫人從法上演說了許多深妙的義理,最後還是要再回到勝鬘夫人身上來,因為 釋迦如來是這部經的法主,而她是這部經的經主——她是這部經的緣起:由她開始,最後還是要由她來結束。

勝鬘夫人是女眾,可是誰能像她這樣子師子吼?所以一切女人都不應當自輕,因為開悟佛法、證如來藏不會是只有男人才能證,證如來藏跟男人、女人身分無關,當然更與出家、在家身分無關;只要你是人,有菩薩性、福德夠,就可以證,不該因為自己是女人、在家,就妄自菲薄說自己不可能證得。勝鬘夫人能對這個非常深妙的法,具有種種方便來守護、來降伏種種非法之說,並且能把握其中的分寸。應當知道:其實勝鬘夫人在往劫以來已經親近過百千億佛了,這樣世世轉生修行到今天,才能夠說出這樣的深妙義理來。

這一部經成就了無量無邊的功德,這個功德不是一切聲聞、緣覺所能知道的,所以一切不迴心的聲聞、緣覺等聖人,都不能夠觀察知見,何況能夠究竟呢?這部經是非常大的功德所聚集而成就的,受持這部經將有廣大的利益,但又應當如何受持呢?這便成為學習這部經典的最重要的事。

我們來看看 如來是如何以十五種的經名,代表這部《勝鬘經》所說的應受持的法。佛陀於是開示說:「這部《勝鬘經》是讚歎如來真實第一義的功德,應當如是受持,所以這部經也可以稱為《歎如來真實第一義功德經》。」意思是說,這部經是在讚歎 如來所證的功德,就像是這部經一開始的時候,勝鬘夫人向 釋迦如來讚歎 佛的無比功德。這個功德有兩個部分:一是真實功德,二是第一義功德。強調真實功德的用意,是在表顯「一般人錯會佛法為一切法緣起性空,不知應該求證法界實相」;第一義功德則是在表顯「二乘聖人所證的菩提並非究竟」。而這部經主要是在讚歎 如來有這兩種功德,所以應當如是受持。

勝鬘夫人為何不說 佛的功德是解脫功德呢?不說是緣起功德而說是真實功德?這道理是說 佛所證的是真實法——實相法,而不是只證得虛相法,所以才叫作實功德。實就表示有某一法真實不虛,不是蘊處界等諸法是所生之法,是無常、苦、空的虛妄之法;也不是蘊處界等諸法緣起性空滅盡之後的無法,而是確確實實存在的真實法,所以這個功德叫作「實功德」。這個真實功德是因為法界實相而有,這個法界實相就是一切有情皆有的第八識如來藏,也因為世間一切萬法都由此如來藏出生,如來藏是諸法之根源,所以又稱為法身。菩薩因為親證無餘涅槃中的本際,根據這個本際心而漸次修證佛道,最後終於能成就佛道,究竟圓滿成就如來一切功德,所以說菩薩所證的法是真實功德法、是第一義諦功德。二乘菩提的功德不是真實功德,因為二乘菩提法稱為世俗諦,是世俗法中的真諦——緣起性空,這緣起性空只是蘊處界的現象,並不是實法;也因為不證第一義,因此不能證得生命的本際,更不能圓滿一切法,不能成佛,所以說它是不究竟的。

因為解脫道的真實理,是依世俗法蘊處界的緣起性空來觀察,而觀察出來世俗法的蘊處界都是緣起有生之法;既然是緣起而有生,生則必有滅;有生必有滅的緣故,暫有而無常、無我,就是蘊處界的真實理。蘊處界的諸法無有一法可以常住,阿羅漢們捨報之後入無餘涅槃時,滅盡蘊處界五蘊、十二處、十八界法,不再留存任何一法,成就二乘菩提親證無餘涅槃的功德。可是證無餘涅槃而滅盡蘊處界之後,不再有任何一法存在,所指的是世間有為法不復存在,並非說涅槃是斷滅法、是空無。因為涅槃之中只是滅去了一切世間有,但仍然有實際、有本際獨存不滅,而這個實際、本際的第八識並不屬於會有生滅的蘊處界法,這才是常住法;這個涅槃中的常住法才是實相,是真實存在而常住不滅的法性,所以不是虛相法;但是這個實相法卻不是阿羅漢所能證知,只有菩薩追隨諸佛才能夠證知,阿羅漢只能證知蘊處界的緣起性空而不能證得常住不變的實相,所以說解脫道是虛相法而不是實相法。二乘聖人入無餘涅槃以後,剩下的就是真實不壞的第八識本際,因此說涅槃是真實法、常住法,不是虛妄法,不是斷滅空。但是涅槃其實是無法、是施設之法,因為涅槃這個法只是依第八識本際不再出生蘊處界的情況,而施設那個境界叫作無餘涅槃,但無餘涅槃中其實就是第八識獨住的境界;所以涅槃只是名詞,用來表示第八識自住的狀況。

另一方面關於如來的三身,勝鬘夫人讚歎如來功德是色無盡,如來同樣也是因為這個常住的實相法證得般若以及一切種智的智慧,因而有解脫色,於色不復樂;因此如來可以有勝妙不壞的常住色身,加上如來的悲願,也因此如來的虛空妙色永無窮盡的示現於三界中。既然如來是色無盡,所以如來的勝妙智慧也不斷示現在三界中,智慧同樣也是無盡。釋迦佛應身示現滅度以後,並不是灰飛煙滅而成為空無,還有從法身不斷地出生應身,示現八相成道於他方世界成佛;同時,如來的化身也是不斷為有緣眾生隨時需要而化現。本來壽命極長至七百無量數劫的莊嚴報身,由於佛地的無比功德,久劫不斷地廣大利益有情,事實上壽命更是無窮無盡;至於法身,本來就是不生不滅的常住法,也是自性佛,因此勝鬘夫人更是特別以【敬禮過稱量,敬禮無譬類,敬禮無邊法,敬禮難思議。】(《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》)來讚歎。因為真實法如來藏,是非意識境界,是離心意識的,所以說這個真實法如來藏是「過稱量、無譬類、無邊、難思議」。

以斷煩惱、斷除障礙、解脫生死來看 如來的功德,勝鬘夫人讚歎 如來已經降伏自心種種過失與罪惡,並且色身也沒有任何過失,總攝為色身與心配合共同顯現出來的一念無明住地的四種煩惱——心過惡及身過惡等四類煩惱,釋迦如來的證境已經到了一切有情都難加以降伏的地步了,所以勝鬘夫人敬禮法王 如來。並且 如來不但對解脫道的修行者的爾焰,也就是外我所的貪愛、我見的存在,以及對於自我及內我所的執著等等的所有煩惱能一切皆知;並且對菩薩要斷的爾焰(過恆河沙數修道所斷的上煩惱)也都是一切皆知,因此勝鬘夫人讚歎 如來是智慧身自在。這是說明 如來不但圓滿具足解脫的智慧,斷除了煩惱障、斷除分段生死,同時也圓滿具足了實相般若的智慧,斷除了所知障、斷除了二乘人不知不證的變易生死。

除了勝鬘夫人以上種種面向來讚歎 如來真實功德之外,另外我們在經中也學習到一點:勝鬘夫人是因為讚歎 如來的真實功德,以這個善根的增益,將會在無量阿僧祇劫中成為諸天天人中的自在王;而且一切生處,常常可以看見佛,每一世遇見佛時,都會像所讚歎而沒有差別。不但如此,如來因此授記勝鬘夫人再繼續供養無量阿僧祇佛,在供養過兩大阿僧祇劫之後成佛,可見讚歎 如來真實功德的殊勝。這也讓我們聯想到 普賢菩薩十大願王之中所說的「禮敬諸佛」以及「稱讚如來」,正是一切菩薩所應行之事。

經由勝鬘夫人讚歎 如來的種種功德,所以應當如是受持。要以實相法如來藏以及如來所證真實功德作為受持的依止及標的;絕非以誤解的二乘法,將緣起性空獨立於實相法而說能證解脫;更不能把緣起性空當作是佛法的全部,或者將解脫斷我見、我執的四聖諦、八正道當作是成佛的修行內容,甚至將阿羅漢當作是也和 如來一樣的功德。若真有愚癡之人如此,那便是善根淺薄之人,這樣的人不能讚歎如來真實功德,成就佛道也就遙遙無期。

其次,如來開示說這部《勝鬘經》的第二個經名是叫作《不思議大受經》。因為真實法是常住法,而常住法又異於外道的神我、梵我,也異於二乘法所說的緣起性空,所以說:「對這個法證悟而且能夠安忍所以生起了智慧,對於這種無所得空而不是斷滅的真實境界生起了智慧,這樣安住下來,正受如是智慧境界、解脫境界,就叫作《不思議大受經》,應當如是受持。」這是呼應在經中內容的第二章〈十受章〉,當勝鬘夫人聽到了 佛為她授記以後,她以恭敬的心,自動自發地接受這十種大願的戒法。這是主動而受,並不是他人施設戒相之後,她再衡量斟酌能不能受。因為這是證悟實相法的菩薩能安住正受真實境界,因而生起智慧而心得決定,內心自然願意持受,相應於所證智慧境界的清淨、廣大、無我的菩薩戒行。所以這十種受是一種菩薩發自內心的大願,所以就稱為十大受,而且是主動而受;這只有久學菩薩才能作到,所以說這是不思議大受,新學菩薩是沒有辦法主動發起這種大心的。而且這個持受的戒是從發願的今日此時乃至菩提(也就是成佛),一直都是不間斷地持受。

這十大受的內容,相關於菩薩的戒,所以仍然是菩薩三聚淨戒所函蓋的,不外於菩薩所受的三聚淨戒——攝律儀戒、攝有情戒、攝善法戒。這十大受的內容,首先前五個受的全部都屬於攝律儀戒,不過它不屬於身口的律儀,而是心地的律儀。這五個戒可以攝歸於一法,就叫作「攝心為戒」,仍然是以攝心為戒來統攝這五個正受,因此都屬於心地戒。這五個戒是:【於所受戒不起犯心。……於諸尊長不起慢心。……於諸眾生不起恚心。……於他身色及外眾具不起嫉心。……於內外法不起慳心。】(《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》)這五大正受,這充分顯示了登地菩薩的心態與心量,也唯有如此才有資格登地。其次,有四個戒是屬於攝受有情的戒律:【不自為己受畜財物;凡有所受,悉為成熟貧苦眾生。……不自為己行四攝法;為一切眾生故,以不愛染心、無厭足心、無罣礙心、攝受眾生。……困苦眾生,終不暫捨,必欲安隱;以義饒益令脫眾苦,然後乃捨。……若見捕養眾惡律儀及諸犯戒,終不棄捨;】

接下來十大受的第十個願戒,是屬於攝善法的大願——【攝受正法終不忘失】。接著勝鬘夫人把這個道理加以說明,為什麼說她從發願這時開始一直到成佛之時,攝受正法的願不會忘失?她說:「假使忘失了正法就會忘失了大乘,忘失了大乘就會忘失了波羅蜜;忘失了波羅蜜的人,就一定不愛樂大乘。」這就點出了一個道理來了:假使你這一世聽聞三乘菩提時,獨獨愛樂大乘菩提,都不愛樂二乘菩提,不想一心求取無餘涅槃,那就表示你沒有忘失波羅蜜;沒有忘失波羅蜜,就沒有忘失攝受正法。

不但如此,勝鬘夫人又解釋說:「假使菩薩不能決定於大乘法」,也就是說,菩薩若對於二乘法或者外道法仍然有所愛樂,「他就不能獲得攝受正法的欲」,不能夠成就善法欲。一個愛樂二乘解脫道的人,你想要讓他發起這個願,那是不可能的,因為他對這種攝受正法的願沒有一絲一毫的喜悅,所以他就沒有攝受波羅蜜、攝受大乘的願望,不會對大乘法有所愛樂。因此,即使你每天去他家中為他說明大乘法是如何的勝妙,他終究不能夠隨你所說而愛樂進入大乘法中,所以那種人永遠都不能夠堪任超越凡夫地的境界。

勝鬘夫人說她自己因為看見這樣的人有無量大過失的緣故,又因為看見未來無量劫中攝受正法的大菩薩們都有無量福利的緣故,所以她自己主動地發起「攝受正法而不忘失」的大願正受。這意思是說,所有的願,把前面的九個大願攝歸到最後這個願來,這就是「攝受善法願」——發起攝受這個世間最廣大深遠、最勝妙善法的願。「攝受善法終不忘失」,一定可以使人超越凡夫地,並且遠離不肯攝受正法者的無量大過;未來無量世中,世世都將會是證悟的菩薩摩訶薩,因此可以速成佛道,福利無量無邊,因此大眾都應該要受這個大受。

由於時間的關係,這一集的解說到此。

阿彌陀佛!

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三乘菩提之勝鬘經講記(二)–第125集 真實佛法

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

今天我們要講的題目是「真實佛法」。所謂真實佛法,它的存在應當要得到 如來讚歎。《大般若波羅蜜多經》說了,如來讚歎三件事情:第一個是發菩提心,第二是護持正法,第三個是如教修行。所以到底怎樣才是發菩提心?就是想要成佛,這樣我們就理解了。那怎樣才是護持正法?既然《大般若波羅蜜多經》所說的是大乘法,所以一定是護持大乘法教,那最後就如大乘法教來修行。

大乘法教,到底什麼是大乘法教的根本呢?在佛法裡面有說,這根本就是能夠出生萬法的心,所以這也是禪宗要找的如來藏,要找的本心;然後也是《成唯識論》所說的見道的時候可以證解阿賴耶識(這個阿賴耶識第八識),所以諸經所說是全然如一的。然後再經過這相見道的修學(相見道的修學就是很久),在經典裡面也說,能夠滿足這相見道的修學,才能夠生如來家,這樣種性尊貴,無可譏嫌,所以這不是一件簡單的事情。

對於能夠在這個世間出生的一個菩薩,或是不斷地因為這樣護持正法心志的菩薩來說,他已經早就發了菩提心,所以他想要成佛。他想要在這穢土世界,來成就護持末法的功德,讓這個正法能夠延續,能夠繼續存在,所以他勢必會面對許許多多的惡人——他們不相信大乘法,他會覺得說大乘法都是你自己說的。可是如果是這樣的話,我們要說,有人來寫這樣的大乘法,他自己編纂,那你說如果有這個家族的存在,這個事情就很奇怪了,他奇怪是在於說,他寫了這樣多的大乘法,而這大乘法我們都可以知道。

按照這些質疑者所說,他是不斷地一代又一代出現,那我們假設有一個專門寫大乘法的家族,他們一代又一代出現,可是對於證悟者來說,他們之間沒有矛盾、沒有淆訛,不會互相牴觸。如果是學說思想的話,現代的人類理應該有機會出現這樣的學說思想,可是沒有。而且學術思想、哲學等等一定會有矛盾,而且學術思想還有一個很致命的,就是他絕對很難親證,或是他若統攝到超過這個生命的一個本質,或是直接崁入生命的本質,他通常都是錯解的。

實際上除了佛法以外,沒有人可以證解這生命的本質。因此我們再來看,如果這一群家族他沒有親證,那顯然寫不出這東西來,一定互相有問題、互相矛盾、互相牴觸,可是這些事情沒有發生;而且造這些經典的人,對於這麼甚深的一個經典,這樣的智慧,又不肯加以解釋,照理說這一群家族要派一個人出來吧,或是一個人不夠要派很多人來寫一些論,然後以論來解釋、詮釋這經典所說的義理,可是沒有,這就更令人好奇了。

這一群人還詛咒自己要下地獄,為什麼?因為照他們這樣來說,他們說:「你不信大乘法就應該下地獄,或是偽造、毀謗大乘法就應該下地獄,或種種的……。」可他們自己偽造,因為他們自己寫了嘛!這樣的話,偽造是佛說,那他們應該先下地獄,他們何苦來作這種事情呢?自己詛咒自己要下阿鼻,或是下無間地獄等等。而且這樣說,它還必定是這一個家族(這個族群)他的口風非常緊密,沒有人知道,而且世界沒有其他這家族之外的人知道,而且他們在幾百年中完全沒有人知道,而且他們的證量超過佛。所以這樣種種的牴觸就變得很奇怪了,也就是說,這樣的家族種性的成立,來編寫大乘法,它有各種無法自圓其說的。那你能說難道這樣不存在,那不然大乘法是天空掉下來的?那根本就更是無中生有啦!也就是說,這些說法都不如實,因為 如來已經有在《阿含經》裡說了,如來是證得無上正等正覺。

如果後世有人要毀謗佛法,那 如來早就可以預記,就是要破壞真正佛法,這樣 如來必定可以預記,而可以說明什麼時候會怎樣怎樣。可是大乘法本來就是為 佛所說,真正是 佛所說,所以 如來沒有什麼預記說,有人會自創大乘法來毀謗 佛說的阿含的法;甚至在《增壹阿含》裡面也直接說,就是有這個菩薩,然後有三乘的法,這是阿含部經典就已經說了。而且 如來所說的下一尊佛,也是能夠證得無上正等正覺的,沒有一個法可以在 如來之上,最多就是成佛跟 如來齊等。

而且我們也說過 如來十力,這個不是二乘能夠具備的功德。如來十力只有 如來擁有,如來無上正等正覺只能 如來擁有,不是其他一切眾生,乃至於二乘修學者所能夠成就。這代表說,這一定有法是過於二乘之諸法,而 如來知道;那 如來如果知道,為什麼還要吝惜呢?吝惜不說,然後違背祂長劫攝受眾生的心性,所以這個不合理。如果說是因為眾生的根性不好,這句話也不對,因為在座的就有 彌勒菩薩是將來會成佛的;而且在《阿含經》裡面已經親口說明(如來金口說明),就是說下尊佛就是 彌勒菩薩;或說我們可以說,那時候因為 彌勒菩薩現出家相,所以我們也可以說彌勒比丘。依於這樣來說,我們就可以很清楚的說,至少 彌勒菩薩也應該是有這個大乘的根性吧!那當然一定會對 彌勒菩薩說,您以後應該怎樣怎樣怎樣,可以快速可以成佛怎樣怎樣怎樣,所以在《增壹阿含經》確實也有,所以 彌勒菩薩(或者說彌勒比丘)會來請法。

所以可以證明說,二乘法的人實際上早就在 佛示現滅度後來編纂阿含的時候,就有聽過大乘法,只是說大乘法真的是太難了,不是這些二乘人所能夠編纂出來的。因為既然你有修證到這大乘法,連明心都不一定有的情況下,如何能夠來編纂大乘經典?當然一定是要由菩薩來編纂的;而且就算是只有明心,這還不行。因為明心的話,你在大乘經典很快就說誰的證量、誰的證量是怎樣,然後聽完法了以後,有多少人的證量怎樣怎樣怎樣;請問第一個證量的話,當然是至少要等於或是超過這樣的證量,你才能夠如實地描述,不是嗎?那二乘人就算是迴小向大,剛剛明心或是怎麼樣,他如何知道菩薩五十二階位的一個完整性?如何能夠作果位的判斷?如何知道法會講到哪一句話?或怎樣的時候,聽眾有多少人可以得到什麼樣的大乘法相應的菩提?這都不是剛明心的二乘迴小向大(二乘的聲聞迴小向大)這樣子可以理解的。

所以,大乘經典自然不會在聲聞間──應當說二乘法之間流傳,因為太難了;因為它的難度,不是眾生所以為的那麼簡單,所以護持正法本身還是由菩薩來作。那只是說要等這五百年過去,這五百年就是 佛示現滅度五百年,因為阿羅漢等眾,他們可以很快地證得,或是有證得初果等等,那他們就會離開了;等到初果、二果、三果、四果相應的根器都走了,都離開差不多以後,五百年過去了,這時候留下來的聲聞,他們就是屬於根性就更差了。

因為照理說,一個眾生如果(每世)是五十歲的話,那十輩子也應該(如果是初果根器應該)就能夠斷三縛結啦!不應該留到五百年以後,但還是有可能啊!只是說在這種情況下,根器不好,你就不一定能夠證得五神通,你要跟外道來說理的時候,你沒有神通來讓眾生震懾,或是他們看到以後,他們就很難信受。因為如果是講一般的道理,有的人可以從思想、邏輯,然後來講他自以為的正理;那眾生的話,對於哪邊是正確的佛法,他也是不清楚。然後那時候還有很多外道也是能言善辯,所以這樣的二乘法最後還是誰來護持,當然就是大乘菩薩來護持。所以,馬鳴菩薩出現於世間,後來有 龍樹菩薩、提婆菩薩,他們都是禪宗的證悟祖師來護持這個法,然後可以繼續的永續。

所以我們就可以知道說,三乘菩提的法,實際上就是如同《勝鬘經》所說,實際上只有菩薩能夠護持;真正的滅諦,實際上只有菩薩才能夠親證;然後二乘的阿羅漢,他只是滅了而已,可是他沒有找到這諦的根本心,所以這護持的工作是很困難的。又因為印度本身,它的道德種種風氣沒有那麼好,所以佛法不可能長久居住在那裡,而且那邊是聲聞解脫的根器是比較興盛的,自了漢的風氣就會使得那地方解脫道盛行;不像大乘佛菩提道,它需要有大乘菩薩不斷地在這個世間來久住。所以就像是說一個火劫,世界快要摧毀了,這時候所有的河川都先枯竭了,那只有海王(就是大海)它還繼續留存;菩薩就是像這樣,一定會堅持到末法的最後一刻。

我們現在離法滅還有九千年時光,因此隨順這樣的世間因緣而發悲心來到世間的菩薩,就是願意來作這樣的事情。雖然我們的修行很低微,只是在三賢位,沒有辦法像聖位的菩薩來擁有非常高的德行以及修學的功德,可是我們都知道我們有如來藏,然後在 平實導師的帶領之下,我們慢慢成了一點一點的氣候。平實導師他本身經歷許多次的這種大乘佛法的復興,他都身先士卒,在大乘佛法上立下不可磨滅的功績;在每一次復興的契機,都可以看到他老人家出現於世間。所以我們這樣來看,我們繼續擁護正法,我們希望 平實導師也可以很快的成就佛道,我們都能夠成為他座下的弟子;在 導師成佛之時,這樣的心願就來自於說我們真正的擁護三寶、護持這樣的正法。所以,不管是怎樣艱困的時局,我們心量就會越來越大,這對我們來說,末法的這個時節,可以提振我們勇敢護持正法的心量。

我們來看經典怎麼說,《思益梵天所問經》:【知諸眾生不可度,轉至他方諸佛所。】(《思益梵天所問經》卷4也就是說,要等到眾生都不可度的時候,這樣菩薩才會繼續到其他的地方去、其他的世界去。對我們來說的話,就是往生到兜率陀天,因為接下來就有 彌勒菩薩會降生人間,在五億七千六百萬年之後。經典又說:【三千世界欲壞時,火劫將起燒天地,百川眾流在前涸,爾時水王於後竭。】(《思益梵天所問經》卷4三千大千世界壞的時候,火劫要生起了,這時候水幾乎都已經乾涸了,然後只剩下水王(就是大海),它一定等到最後它才會盡,這就像是菩薩。經典說:【行小道者亦如是,法欲盡時在前滅,菩薩勇猛不惜身,護持正法後乃盡。】(《思益梵天所問經》卷4行小道者,他就像是百川眾流一樣,他很快就會離開了,他不會待滿這末法時期,他很快就走了;可是只有大心的菩薩,他會一直待到這世界的末法結束,這就是隨著法滅,然後他方離開,這就是我們在這邊護持正法的勇猛的心志的號召。

因為,如來啟示我們,到底護持正法的功德有多大呢?【於此穢土護持正法須臾之間,勝淨土中若經一劫或一劫餘所獲功德,……。】(大般若波羅蜜多經》卷573在《大般若波羅蜜多經》有說,我們如果在這種地方護持四十八分鐘,因為一天有三十須臾,就可以成就在淨土世界(就是極樂世界等等清淨世界)修行一大劫或是超過一大劫的這樣的功德。所以 如來勉勵我們不斷地、精勤地護持正法,尤其在這個末法時期,眾生實際上非常的可憐,他隨時都有可能因為信受邪法,就墮落到三惡道;所以菩薩應以悲心來護持正教,這樣的功德是相當的巨大。因為在極樂淨土,如果能夠修學一大劫的時間,實際上即使是下品上生無惡不作的人,也都早就入地了,因為下品上生是沒有毀謗佛法。所以我們可以得到這樣 如來的恩典,這樣不是應當是很榮幸嗎?既然 如來這樣金口說,就希望我們能夠護持真正的正法,第八識如來藏這樣的妙法。

經典上又說:【若諸菩薩於後末世時,得值是經及餘深經,菩薩藏所攝、與諸波羅蜜相應,是人不為魔事所覆,不為業障所惱。持世(持世是菩薩)!若是人未得無生法忍者,我與受記(受記的內容),於當來世第二、第三佛,當得無生法忍。】(《持世經》卷4也就是說,如來對於我們依大乘真實第一義諦來作護持正法、讀誦、理解種種,如來就直接授記,我們可以在第二尊佛(就是彌勒佛)、第三尊佛(就是師子佛)的時候,可以親證無生法忍;能夠親證無生法忍,就是得 佛授記入聖位。所以,這樣是對我們護持正法的菩薩們,一個非常非常地難以思議的勉勵,這樣我們就可以超越這一大阿僧祇劫。

三賢位證悟很困難,可是我們現在有 導師來加護,我們只要按照護持正法的心志不退卻,在這九千年中終有證悟的一天;然後又在這九千年不斷地以這樣護持的功德,就勝過極樂世界可以入聖位所須一大劫的功德。我們護持的時間,難道會僅僅只有四十八分鐘嗎?然後又得到諸佛如來所說,可以在第二佛、第三佛那時候可以親證無生法忍。

經典又說:【善男子!汝等悉能於我滅後,護持正法不令毀滅。善男子!若有眾生求於大乘,未得法忍受持是經,當知是人不過七佛便得授記。】(《大方等大集經》卷4也就是說,能夠在這種法上努力護持,不過七佛也可以得到 如來授記。所以在此祝願大眾,能夠勇猛護持正法,我們可以讓願意去極樂淨土的善男子們或是凡夫大眾都可以順利往生;而我們就是可以堅定地留下來,繼續來護持正法。

好,阿彌陀佛!

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三乘菩提之勝鬘經講記(二)–第124集 仰惟如來

 


各位菩薩!

我們今天要講的子題是「仰惟如來」。就是說,到底怎樣的善男子、善女人,是在佛法上不斷地作這樣的修持;如果不是能夠理解佛法,那確實很難。因此,勝鬘夫人就說了,第一種就是要「成就法智」。

所謂成就法智,就在說明這種學人他最後會親證這個法,可是他親證了這個法,他是無師智,不用特別有人來指導他,他也可以。因此這個法,他因為親證成就,然後有了這樣的智慧,所以他有非常高的證量。通常這樣的菩薩,他都是至少是入地,甚至是三地,因為他還沒有修學四禪八定,所以我們就方便說他是三地的證量;依三地心,就是說他證悟以後會很快就得到三地。以這樣來說,這樣的無師智的話,是菩薩在修學的過程中一定會出現的。因為,有的菩薩會依 如來的指示他去哪裡、哪裡(哪一個世界去投胎),去投胎以後,當那邊的法主;雖然他聖位了(他已經是聖位菩薩),可是他投胎以後,因為有胎昧或是有一些種種,因此他就不知道過去生自己是什麼;可是因為有 如來的護持,所以他最後會明心,然後眼見佛性,就完成他應擔的使命,所以這是第一種人。

第二種善男子、善女人他是什麼呢?他就會隨順這個法智,也就是說他會去尋找善知識。當然也不是說第一種不會尋找善知識,只是那時候的世界的善知識可能都不如他,或是正如他的也有可能是聖位菩薩,那只要給他一點點教導就可以了。而我們這裡所說的第二種的善男子、善女人隨順於法智,就是說他要對善知識作簡擇。他可能對於第一義諦的法已經熏習很久了,有可能過去生有證悟,也可能過去生沒有證悟,那證悟是第一次,他對於第一義諦的法,他是全然信受。他不會這地方看到說,這地方說這種法界的實相,那地方是第八識,又有地方說這叫心,他就會弄到很糊塗,不會!他會最後知道說:實際上這是根據各種面向來說的法,這個法實際上都歸於如來藏,就是一個法,這如來藏就是第八識,就是眾生的法身。

他最後就會因為這樣的智慧,在親證之後發起了般若智慧,得到根本無分別智。也就是說,在這個過程中他知道了佛法實際上不能離開根本心,只是什麼時候要親證這個心?不知道!這就像禪宗所說的:「不識本心,你學法沒有真正的益處。」一定要找到這個本心,這就是佛法。因為以根本為出發,然後你才會知道根本心以後產生智慧,這叫根本智。因為第八識本身,祂是清淨、無為,祂雖然出生種種的法,可是祂沒有見聞覺知在自己的身上,而把見聞覺知性給了六識,乃至於說這種種一些知覺的法,祂給了這些諸識去作分別、了別,可祂自己不會對六塵上來起分別。所以,我們就知道說,這樣的話沒有見聞覺知性,這樣的不會六入的這個心體,祂非常的特別。也就是說,祂有這樣的標示,所以眾生如果說自稱開悟,而不瞭解這道理,而也沒有辦法信受,然後隨便說自己開悟,這樣的話就是自己造業——因為自己未悟言悟、未證言證——那這樣的罪業是很重的,都是地獄業。

因此,隨順這個法智,他會在這過程中不斷地經過善知識的教導和修學,他最後能夠安忍,然後就能夠發起種種的智慧;那去觀察一切眾生都有這樣的一個心體,所以他也能夠安忍,最後就發起了類智的智慧。所以說這樣的法,祂確實難以親證,因為這樣的空性無雜染的心,卻是跟我們意識心有雜染心是一起的,因為八識和合於世間。

所以,到底怎樣才能找得到?如來為了讓眾生可以找得到這個法、親證這個法,因此 如來就有施設方便,所以有教外別傳,從西方一直傳到中國。對於中國本身的風土民情種種,有須要教理上整個開拓出來來信受,因此當 玄奘大師到了印度,將這經論帶回到中國以後,得到皇帝唐太宗、唐高宗的護持,所以大家都不敢有所質疑。當然也是由於 玄奘菩薩他本身的威德,以及 玄奘菩薩學問以及修證,所以第八識的真唯識量這個義理,就在中國得以盛行。再加上中國本身有許許多多的大乘、菩薩乘的學人出生,他們不斷地來護持這個法,不斷想要親證這個法,這就是我們所說的「善男子、善女人隨順法智」來護持正法的菩薩。

再加上中國有很好的倫理道德的一個基礎,使得社會不會被扭曲去接觸到密教——喇嘛教——就是我們現在所稱為西藏密教的種種法的一個汙染。因為這汙染是在於說:有人認為男女雙修可以得到佛果。實際上,釋迦牟尼佛沒有,任何一尊佛也沒有,就只有密教他們認為這樣可以。因此,這個雜染法沒有辦法在中國來立足,是因為中國人有非常清淨的一個道德基礎;所以這樣種種因素加起來,就使得說廣傳禪宗這個法的基礎就奠定下來。所以在 玄奘菩薩之後,禪宗就得以廣傳,六祖慧能他不識字,由於他不識字的結果,就代表說,可以直指人心、見性成佛的前面這直指人心是可以成就的。因為也有諸佛菩薩的護持,知道願意在這像法時間、末法時間不斷地出生的菩薩們非常地勇猛,因此 如來就將這個相傳於師徒之間的真正能開悟的法,然後來傳到了中國。實際上,這個法也沒有再回到印度去,因為印度後來就變成密教的一個不清淨的世界;隨著回教大軍來到印度、侵略了印度,因此密教就也結束了,而真正的佛教在之前很早就已經結束了。

那也就是說,佛法的契機是在哪裡呢?佛法命脈是在哪裡?實際上 如來都說得很清楚,實際上就是在這群大乘的善男子、善女人,也就是說,就是實際上在這東北的震旦——就是中國。在這地方,大乘菩薩會來這裡繼續安身立命,然後找到自己的法身如來藏,所以讓這個法繼續地往前行;也因為這樣不斷地出生入死,所以會有許許多多的不可思議的功德,以及成就不可思議的資糧種種,這就是末代中國的學佛人所負擔的一個使命。

對於我們來說,讓這個佛法存續是很重要的。因為對於二乘人或是世間的凡夫來說,他們關心是不是能夠得到生死的解脫;但是比起這件事情來說,大乘菩薩更關心的是這個法是不是能夠存續下去,因為只要這個法能夠存續下去,可以帶著許許多多的修學者,他們就很快可以去極樂世界啦!然後他們不用去擔心未來會怎麼樣,因為去極樂世界的人一定可以成佛,所以總是要有人留下來護持這個法。所以大乘菩薩因為有悲心、有悲願,有這種真正的智行,所以願意在這樣的世界裡面不斷地留下來。所以不論這世界怎麼苦,這對於菩薩來說都能夠安忍,所以娑婆世界稱為堪忍的世界,就是能夠堪受眾生的侵害,堪受眾生的侮辱,因為佛法比這個重要得多。佛法的存續,可以讓一位又一位的凡夫眾生,他可以生往 阿彌陀佛的極樂淨土,在這個安樂世界裡面終究可以得到他的法身慧命,而且最後能夠成佛。所以,這就是看起來好像沒有那麼很厲害的菩薩,可是他在隨順這個法智,他卻能夠作如此不可思議的貢獻,就是因為他有這樣的願——願力這樣的心智。

好,我們來說第三種,第三種菩薩或是善男子、善女人,他不確定他是不是瞭解 如來所說的法,他就是不會毀謗,他會說這個法就是 如來可以親證,那他自身是不行的,但他信受 如來,然後不會來毀謗這個法是錯誤的。不會像有的人,他會自己自我去毀傷,他會認為說:「如來藏的法,我沒有聽過,而且現在的科學家,他們那麼厲害,他們為什麼沒有找到自己的如來藏?」或者是說:「考古學家都說你們這個大乘經典是後來才出現的。」因此,他們作種種不如理的一個思惟,就使得他們沒有辦法往前,自我毀傷。

至於第三種這種善男子、善女人,他還好,反正他就相信說他的能力沒有辦法親證,那也沒有關係,因為只要有第二種隨順法智的善男子、善女人一起來護持,第一種成就法智的這種大善知識、大菩薩,讓法可以繼續在這個娑婆世界能夠繼續地延續,讓這宗門法教闡揚出來,就可以讓這個第一義諦的法不會受到破壞。就算是不斷地有惡人出現,可是第一義諦的法還是會存在於世間,這就是菩薩所要完成的使命;而且可以讓這些「仰惟如來」的許許多多的眾生,凡夫乃至於明智菩薩,都可以往生到極樂淨土,不至於再受輪迴的痛苦、痛楚。

所以,三乘菩提實際上是由菩薩們來護持、來成就的。因為聲聞的初果,他一捨報就已經不在人間了,等他再來人間,釋迦牟尼佛的末法時期早就過了。因為六欲天(欲界六天)之中,實際上就第一天(四天王天它一天),就等於人世間五十年,然後它總共有五百年的壽命,所以這樣長的時間當然會超過我們這個末法的時期。因此,我們沒有辦法奢望聲聞人來理解大乘法,當然更不可能奢望聲聞人來護持他自己的聲聞法,因為他們很快都走了,所以只有菩薩能夠護持。因為真正的涅槃,是 佛所說的大乘涅槃,二乘涅槃是 如來所施設的方便。

對於許許多多的人,他們認為說「這個真如到底是心體還是法性」,他是不清楚的。所以他們親證真如的話,他們也會來質疑:那到底真正親證的這個法是什麼?當然一定要找到能夠生萬法的這個心體,在經典有時候稱為真如。在《大般若波羅蜜多經》裡面有說:【真如雖生諸法而真如不生,是名法身。】(《大般若波羅蜜多經》卷569也就是說,真如就是法身。這能夠出生諸法,所以代表說祂就是一個心,所以就是如來藏心,也是第八識,所以這個沒有什麼淆訛。

你又說證悟者他可以現觀,現觀這第八識祂所顯示出來的無為、清淨,所以這方面這個法性,也可以稱為真如。所以這樣的甚深法不是一般人所理解的,所以 如來才要用教外別傳;這樣的傳授,這樣的心地法門,讓人可以得到印證,而不是只有教門。教門是大家都可以閱讀的,可是教門的閱讀,因為沒有寫出密意出來,所以一般人還是不太懂;然後這密意的話,就是要透過禪宗的錘鍊,所以宗門和教門是要互相的在一起的。

那 如來也知道說,護持這正法很困難,所以就將這個法門傳到了中國,所以這個法門一直存在。平實導師將這個法門暢演出來,讓我們知道說禪門的修證,不是像世間人所以為的那麼單純;禪門還有見性,見性這地方說的是眼見佛性,然後眼見佛性的話,你才知道說 如來祂的眼見佛性是不可思議的。也透過禪宗來讓我們知道說,除了眼見佛性以外,還有牢關,要真正地過了牢關才算是參學事畢。可是,這還是對於教外別傳來說的,因為這時候學人還沒有辦法說他就是入地的聖位菩薩啦!因為要入聖位,他必須要有聖位的實質,所以他必須要確定他是有三果阿那含的解脫能力,因此在修學上的話,應當是以不斷地回到教門然後來印證。即使是說《瑜伽師地論》根本大論,那也是教門,然後《成唯識論》也是教門,最後學人雖然能夠滿足禪宗的思索親證,那一樣要在教門上然後再來往前。所以宗門禪宗的方式,可以讓一位菩薩——可以快速地有因緣來證悟這個法;再透過護持正法讓自己的功德不斷地增長,可以快速地滿足這世界所需的種種應當具備聖位之前許許多多的功德,然後可以少分、多分乃至不斷地努力。所以,這個明心證真以及重關見佛性之法,真的是難可思議!

我們舉一段為例:【先師道:如何是諸佛出身處?熏風自南來,殿閣生微凉。妙喜又却不然(妙喜就是大慧宗杲禪師):如何是諸佛出身處?落霞與孤鶩齊飛,秋水共長天一色。】(《大慧普覺禪師普說》卷2目前在禪宗的公案裡面,許許多多都是講破參明心的,然後 平實導師開啟了說,實際上有重關。剛才唸的這一個如,這樣的眼見佛性,這樣不可思議的這樣的法,所以期勉大眾能夠這樣在 平實導師的教導下,不斷地努力精進護持正法圓滿佛菩提,然後成就佛道。

好,今天我們就講到這裡。

阿彌陀佛!

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2025年3月24日 星期一

三乘菩提之勝鬘經講記(二)–第123集 如來常住

 影片故障待修

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

我們今天要講的是「如來常住」。一切眾生他不知道他自己有一個常住的心體,總是想在這世間上再去追求名利、追求五欲或種種。那好一點,他行善然後持戒,不斷地往上然後去天界——從欲界天、色界天;然後這時候又走上一些叉路,可是不管他走上什麼叉路,或是怎麼樣的天界,他最終還是又返墮回來,所以這就稱為輪迴。佛法告訴我們說,有一個常住的心體,每一位眾生都有;所以 如來在《華嚴經》的時候有說,那為何每位眾生都不知道呢?因為這個智慧、德能都跟 如來是沒有差異──平等平等;因為第八識祂擁有的功德是不可思議的,所以是超乎世間的可思議法。那也就是由於如此,所以 如來要悲心來說明這個法——第八識這個法——祂從《阿含經》的時候就已經說明了。

在《阿含經》裡面說明的時候,是因為阿難的緣起。阿難有一天來跟 如來說:「這法——緣起法,很簡單,我都瞭解了。」如來就遮止他說:「你不應當這樣說。」因為緣起法裡面,當然一定有很深的法;這為什麼呢?因為 如來悟得緣起成就佛道。可是 如來所悟的緣起成就佛道,那阿羅漢也悟得緣起,辟支佛也悟得緣起,那為什麼沒有真正成就無上正等正覺呢?顯見這裡面有些世間人所不知道的法,那所以就會導致於淆訛。因此 如來在經典就解釋:這有一個識,祂是可以入胎的,而且祂也可以住胎,而且祂可以出胎以後還是伴隨著名色。因此,這不是一般人所能夠真正能理解的,因為一般人所以為是「我」,就是我去投胎;但 如來不是這樣說,如來說:實際上有一個識去入胎,不是五陰去入胎。當然有人就可能會說:「那如果這樣,我的五陰全部都結束了,下一個入胎者或是入胎之後,那跟我一點關係都沒有了。」

所以說,名色裡面實際上還有一個法,我們就是叫祂叫作意根,意根實際上還是會去的。也就是說,意根祂從來不會斷滅,祂是不斷地生滅,從如來藏的這種子來現行,不斷地生滅流注,但祂一直沒有成為一個斷續,祂就斷了;然後,像意識心這樣一世過完就斷了,意根祂還是會在的。那經典證據在哪裡呢?在《大乘入楞伽經》,大乘法中有說明。這時候又說阿賴耶識和意根是會一起去的;也就是說,「意」去以後,讓這些父精母血——當時候的受精卵——然後來成長,這就是入胎的狀況。經文這麼說:「阿賴耶意俱,令赤白增長。」(《大乘入楞伽經》卷6就是阿賴耶識和意根是在一起,讓這赤精呢(就是讓受精卵)能夠增長,這時候就叫作「色」,然後意根祂就叫「名」。所以我們可以知道:實際上沒有了六識、沒有了意識心,這一個有情還是繼續地存在。在《入楞伽經》翻譯成「阿梨耶意合」:就是阿梨耶識,也叫作阿賴耶識,這是阿梨耶識之前的譯名;意,就是指意根,就是合在一起然後去到下一世去了。所以,眾生不用擔心說「那未來的賴耶識跟我一點關係都沒有」;怎麼會沒有關係呢?第六識雖然不在了,可是七和八都是存在的。

所以,對於意識心的執取,這就是生死的一個關鍵。因為意識心可以領受許許多多的法,乃至領受對於自己感覺到很好的這種欲心所;然後,這心所法的這樣的一個滿足受用,以及再隨著各種境界不斷地擷取,然後得到名利、權勢種種,這就造成輪迴沒有辦法能夠脫離。所以 如來就說,不論是剛入胎,還是要名色之外的這個識,我們如果是把意根稱為第七識,雖然在阿含部經典沒有特別那樣說明,但因為祂也是能夠有識別性、了別性,所以說為第七識,實際上是非常穩當的。

所以,如來已經在阿含的經典,也就是說在二乘的經典裡面就已經直接表明了第八識的存在。而第八識多麼重要呢?當這胎位還沒有完全成熟時,如果第八識離開了,這名色(這五陰)就不會增長,這胎兒就變死胎了;然後,如果他出胎變成了小朋友(幼童、童女等等),在那種情況下,這第八識也不管他了,自己離開了,那這個幼童就死掉了。也就是說,一切的名色,它是和這個識是在一起的,所以我們自己的名色五陰存在的當下,實際上就有第八識,祂的這個法界的現象就是如此,所以才說要找到這個第八識,才是真正地理解了佛法的緣起。所以緣起中,「名色可以是緣這個識,然後識可以緣名色」,因為第八識祂本身,祂的心體是無為的——對祂來講,祂一切都是無作性的,唯有依這七轉識看應當如何,祂就如何;祂可以出生種種功德,然後從種子不斷地流注七轉識的所需,依著這個藉緣、業緣種種的變化,然後來成就世間種種,可是祂心體一樣是無為的,所以才會說這樣是不可思議的。

而我們意識心許許多多的過程中都是有所作為的,所以當然就不能夠完全信受這個法;必須要不斷地熏習、熏習然後才相信,相信以後又不斷地要積累善根、資糧、因緣然後才能夠親證。也就是說,對於這個法非常難以相信,因此南傳的覺音論師,他就根據他所聽到的一些淆訛,然後他也是這樣的認為,就認為說「這個識,並不是佛經上所說的這樣的名色之外的一個識」。他為什麼會這樣子寫呢?為什麼這樣想呢?因為他在《清淨道論》的時候,他直接說入胎的是名色;可是名色怎麼入胎呢?也就是說,他不太相信佛法,但是南傳的人以他的論作為圭臬,因此就會把這個真正的真實法弄錯了。

如來為什麼一定要在阿含的經典就將這個「識」點明了?這代表說,阿含所謂的成就解脫法不是斷滅,因為一直有這個「識」在;從這個名色的存在,乃至於說這意根的時候,因為有這一個識,所以才能夠繼續輪迴的啟動。所以,當末那(就是意根)也不想要再輪迴的時候,實際上就只剩下這個識;既然剩下這個識,這個識祂會怎麼樣呢?祂如果也一起都滅了,那因此這時候就是法界全滅了,這樣就變成斷滅性。依 如來所說的話,如來說:「我不說斷滅。」因此這一個識必然是不會斷的。可是,這不會斷的這個識呢,在佛法裡面有時候我們會說這阿賴耶識是要斷的、要滅啦!實際上,這意思是說這阿賴耶識這一個阿賴耶性是要捨棄的,不是說這一個第八識祂是可以捨棄的,因為想要捨棄,那也不是由意識心來說明的;你想要第八識捨棄,那也要看說第八識祂要怎麼樣的運行啊!你要先找到祂,你才有辦法說那請你自己捨棄吧!

實際上,任何一位明心證悟的人,不管是怎樣想要離開第八識都不可能,因為一切的種子都含藏在第八識裡面;因此,乃至於說意識心能夠成就,意識心所法能夠運行,也都是來自於第八識啊!所以,你要怎麼樣讓這一切諸法還沒有成就之前,這個真正的三界的根本心識能夠捨棄?因為就是沒有辦法,因為祂不是依意識心而住,祂不是依於意識心說想要滅盡一切諸法然後而住,祂是從來是無為性的。既然祂是無為性的,祂就按照自己自住境界然後存在,祂不會因為這個人有講話、這個人沒有講話,這個人有決定、這個人沒有決定,然後祂就要去配合作什麼。不是,祂是純然無為的。然後在無為中,卻又能夠行諸般的功德,所以如是真的是不可思議!所以祂能夠行清淨的諸法(有為法),然後也能夠隨順世間雜染眾生來作種種的有染汙,就讓這些體性能夠隨七轉識的善、惡、無記然後來流注。所以,我們就可以知道說:祂真的是法界中不可思議的實相。

所以說,在阿含部經典就說名色和這個識似如束蘆,祂是相依而轉的;相依而轉的話,就會只要有名色存在,就有這個識,名色可以七識都消失了,可是這個識就是繼續祂無為就可以了,只是這時候不再隨應萬法。覺音論師對這地方,他不信受,所以他要在《清淨道論》的時候,他認為名色是相依這樣來轉,他就把這「識」剔除了。那我們就可以清楚知道說,真正的二乘法它沒落了,因為不能夠「正解識」的話,這樣對於苦集滅道的滅諦,它已經有重大的缺陷;而且「苦集」也不可能成就,因為「集」,它就是要造作這諸法,諸法的話就有種子,那種子當然要儲存啊!等到未來世相應以後,這就有苦,那當然就是流──這種子流注了。所以佛經裡面就說有業種,不是說沒有種子,不是說種子是想像出來的;可是種子,也不是說像世間所說的那一粒一粒的種子,也不是如此。所以,雖然言語上施設,但是實際上依運行中有這樣的法,所以有業種、有輪迴;乃至於說未來世這個人受到惡的果報,那就是因為這個種子仍有出生名色的功能,所以會把他下一輩子應該有的這樣的色身、心識,還有這個世界種種的差別都設定好;乃至於說造惡的人去阿鼻地獄,然後去無間地獄,他所受的苦也都是這「如來藏——不可思議第八識」把它造就好了。所以,來造作種種的罪業都是遠過於世間所想,就是因為這第八識有含藏種子的功能,所以名色當然是以祂為根本。

但是我們來說,那阿羅漢也不要以為說:「那以後我就入滅就好了。」佛世的時候,即使有緣覺的法的親證,他還是都稱為阿羅漢,因為他是聽聞這樣的緣覺法,然後在那種情況下,他就想:「那我就入滅,因為我不想要像菩薩一樣來攝受眾生。」可是法並不是如他所想的,因為他即使入滅,(但是入滅)他的第八識還在啊!第八識祂一樣還有自心流注種種,所以這種內流注,終有一天祂會離開,應該說祂會出生三界有,祂還是回到三界。所以《楞伽經》有說,他就像是一個酒醉的人,最後他還是要來修學佛法,也就是說這實在難可思議!因為一般人認為阿羅漢最後入滅以後,他就不受後有,但大乘經來作這個註腳,只是說這個時間非常久遠、非常久遠,非常的久遠之後,因為某種因緣,然後他這個意根就出生了;出生了以後,其他的六識也會隨著這個五色根成就,然後最後還有六塵種種來出生。

這也如《妙法蓮法經》所說,二乘涅槃是個化城,不是一個真正成就真實的一個處所——等到這些商旅們隔天醒過來以後,當隔天就代表很久很久以後,他終於醒過來,就發現這涅槃城不見了,原來這涅槃城是這個商主、商旅導首他所變化而成的,不是真正的。這變化就代表說,如來以方便道來解說二乘的菩提、來施設二乘的涅槃,讓二乘人可以證得他們想要的解脫生死,讓他們可以得到休息;等到一個時間到了以後,就讓這三界重新的出生,這些已證得阿羅漢果的學人,就知道要向著佛道,因此還要繼續地往前來修學。

許多人也有可能不太相信說,那 如來應該跟阿羅漢是一樣的,實際上並非如此,因為 如來有一個聖號稱為「應供」,阿羅漢也是應供,就是說應當來供養,並不是大家都稱為應供,那 如來就等於阿羅漢了。比如說,經典有說如來有十力,這十力就不是聲聞、緣覺可以來達成的,經文這麼說:【如來十力具足,此十力者非聲聞、辟支佛所能及逮,……。」】(《增壹阿含經》卷49也就是說,如來既然有這十力之法,就代表說這是有一種法超越於二乘之上的法。法界中有這個法,如來有成就,那就代表說 如來有修學;所以這世間不可能只有二乘法,如果說只有二乘法,那 如來不應該成就十力。而且,如果只有二乘法的話,不應當 佛說有七佛,然後來成就、來宣演佛法種種,為什麼?因為大家都不能成佛的話,那如何有佛出現於世間。

因為佛不同於阿羅漢,佛的十力具足才能夠成就,經文《增壹阿含經》剛剛所說的,已經說明二乘人不可能成就 如來的十力,所以無上正等正覺雖然是親證緣起法,可是這緣起法不是二乘人所能夠這樣真實所理解的緣起法。原來都是 如來的方便,讓大家可以在這佛道可以先行這個解脫道的完成;可是解脫道的完成,也並非是全然的究竟,因為阿羅漢實際上對於習氣種子是沒有辦法滅除的;沒有辦法全部的滅除,他只能夠滅除煩惱障的現行。

所以,我們可以知道說,如果說這世間上真的只有二乘法,以 如來在因地的資質,祂應該很快就證得初果,證得初果以後,「七上七下」這是最差的方式,祂就應該已經入滅了;而入滅就消失了,這樣從無始以來都不會有任何的一個人成佛。因為因地菩薩,他們的心性就已經非常好了,他們不可能熬過三大阿僧祇劫,那心性都還不如一位初果;就算是說勉強這樣的初果好了,這樣像一個初果,那他也應該很快就準備入滅了。所以從究竟理上來說,如來全然不同於二乘諸法所成就的極果,如來所成就是無上正等正覺。如來也不是說,只有想要成就解脫果來成佛,如來是為了要親證無上正等正覺,最後成佛拿來宣演諸法。所以,如來所說的法,不是學說,不是思想,不是理論,而是實證所說;再依實證所說來流注,為二乘說二乘菩提,為大乘菩薩說大乘菩提。

好,我們今天就講到這裡。

阿彌陀佛!

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三乘菩提之勝鬘經講記(二)–第122集 修道正因

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

我們今天要講的題目是「修道正因」。在佛法上,我們知道這三大阿僧祇劫的修行要非常久,而且要證悟佛菩提,就是代表要有智慧。智慧是什麼?智慧就是知道一切諸法所有的一切的原理;所以,如來以親證了無上正等正覺,而說實際上一切有一個根本因,這根本因就是如來藏妙法,這個法就是每個人都具備的第八識。

所以,八識從一開始,包括從安世高來到中國,他算是非常早的一位譯師了,他從東漢桓帝的時候就來到中國,他又開始翻譯阿含部的一部經典,這部經典就已經告訴我們,實際上有一個識是入胎的,那時候的名色就是五陰,他翻譯叫作名字。因為大家並不是很清楚名色五陰之外的識是什麼?其實在印度的時候《奧義書》裡面就已經去談到,談到什麼呢?就是說除了六識以外,還有一個末那意根,也就是說以前就知道有七個識。但是世間上有些人,他並不清楚這道理,他反而就退回去只有六個識,實際上這是連印度的這些哲學家或是哲學思想都不如。

實際上佛法當然不是思想,因為佛法就是要親證一切的法是經過如來藏出生之後才現起的,包括我們現在所看到一切世間的種種顯色以及光暗——以及光明、黑暗種種,以及顏色的變化種種——這些都是如來藏變化給我們的。所以這些經過科學家來證明發現說,同樣的顏色在不一樣的場合裡面——實際上我們眼睛沒有壞——可是看到卻是不一樣的顏色,明暗也是如此。為什麼呢?因為如來藏就根據七轉識的心所「想」來變化而成,這就是因為人的眾同分然後變化的;至於其他生物呢?其他種類的族群,有可能有不一樣的一個變化性。所以,包括說顏色、明暗種種都是如來藏所變現的,這就是內相分跟實際上的塵相(在外面的外相分)是不同的,這是科學家已經很清楚地告訴我們,這也符合佛法的一個正理。

從修道來說,既然有這個根本心如來藏,那祂到底是什麼?一切都跟祂的關係又是什麼?所以在佛經有說到祂是一切的諸法的一個根本。也就是說,一切諸法來自於種子變現成為現行的法;這個根本就有一個根本因,然後你才有辦法將儲藏的這個種子因把它變生現法;而成為現法之後,要時時能夠保持存在,因此要依種種來為緣,其中最重要的緣,當然就是如來藏不斷地流注、不斷流注,然後在過程中一切眾生不斷地造業,造業的話就會將這樣的習氣,或是造這現行種種——這些煩惱、業種種種——這些的過程中,再把種子不斷地回熏,回熏到這個種子,讓這八識田中有更多的種種因應未來世的果報,乃至於現在的心識的流注。

所以說,學佛的話知道說,如果這一切都虛妄的如佛所說,那是不是自己應當作一個抉擇來親近善知識,然後隨順善知識的教導,接受善知識的說明,然後相信佛法它就是要去修除七轉識的雜染,然後來親證這一個本來的心地。所以這方面是非常難以信受的,因為要找如來藏的過程非常的困難,不是一般的善根就可以來成就。善知識也不應當隨意來說這個法,為什麼?因為有的人他會毀謗,所以毀謗了以後,他就下墮三惡道;實際上,毀謗如來藏、毀謗菩薩藏這樣的法,就是直接變成一闡提,就是變成沒有善根的眾生了。

我們從佛法來看就應該先去瞭解說,如果世間的一般宗教,到底他們要相信的是什麼?目的是什麼?那佛法為什麼不是宗教?因為一般的宗教,它主張有個主宰,一切萬事萬物都是祂出生的,所以祂本身沒有一個平等因,就是一出來就是一個不平等的根本因。既然這個不平等因的主宰,祂出生一切萬法,出生一切眾生,那祂為什麼不把眾生出生得好一點?祂創造這個一切萬事萬物的時候,為什麼有這麼多的瑕疵?而且祂創造一切諸法的時候,為什麼不能夠讓這器世間——就是環境,能夠讓人很順利的知道應當如何來調伏,或是改變自己惡念來轉化自己不善的念頭?明明祂可以創造的,那祂為什麼不作?對於這樣懈怠乃至於說放縱祂所創造的眾生,這樣我們來稱為這個主宰,實際上這樣主宰當然是有虧職守的;而且這樣主宰到底知不知道人生或是一切眾生的痛苦?祂有沒有悲愍心呢?祂還繼續創造了惡道,惡道讓眾生下墮種種……。也就是說,這些的理論它本身是自我矛盾的,我們只能說外教或是外道這種外於本心去談種種的法,它基於一個不平等因,一切的眾生就是要在祂的創造之下,然後也不知道要作什麼,最後只能夠相信祂;完全是在一個迷信,不是一個正信的理路上來走自己的信仰。

而佛法不是這樣,佛法說實際上沒有這樣的主宰存在。一切的眾生都是實際上由過去生的業力,然後他可以扭轉這些的話呢,就是靠自己的願力來行這個佛道,最後他會親證這個最高無上的成佛的佛菩提道,成就無上正等正覺。他會證得每一位眾生都有個平等因,而且達到極致——成就佛果。所以,如來在示現這些諸法的時候,(悉達多太子)祂出家、祂去靜坐、祂去苦行就是把所有的修學都把它用在祂的修行方式上,然後告訴我們這些修行是錯誤的。為什麼有人要靜坐?因為他覺得世間的人,他都一直在動、一直在喧鬧,所以他們要靜坐,認為這樣就可以背離世間,實際上這樣還不是真正的。然後再有的人,他認為世間上的人都是在行樂,不管是五欲之樂或種種之樂,然後就要改變,因此他們就行苦行;可是 如來經過六年苦行,祂也是發現這樣的方法是錯誤的,不能導致真正的開悟。所以,靜坐和苦行,如來已經在這過程中示現給一切眾生,這些都不是真正的法。

所以,真正的法必須要能知道哪些的見解是錯誤的,所以有身見、邊見等等的五利使,其中最重要的就是身見。因為意識心,大家會認為有這個心很好,祂應該是一直常住不會壞的,乃至於要死的時候還是想:「我應該會繼續保有著意識心,只是很多東西我都會失去了。」要等到他去投胎的時候,他才發現這一切的東西都不見了,與他所想的不一樣了。所以修道的正因,必須要從知道三界的有為法它都是有生必滅,不會有三界有為法它是常住的。而這不可思議的如來藏第八識,祂就是在能夠變現這三界諸法,所以我們才要看說,那應當怎麼樣去找到祂;因為佛法不離世間覺,既然能夠出生世間種種法,有智慧的菩薩還是可以找得到。所以,菩薩要靠這六度波羅蜜的修學,不斷地知道正確的道理,不斷地將自己好的習氣不斷地展現出來。

所以,《華嚴經》有說菩薩有十種習氣,當然我們這地方是說好的習氣。菩薩他有善根的習氣,他知道要不斷地積累善根、福德資糧,不斷地改變自己不好的心性,讓不好的心性可以剔除。菩薩有見佛的習氣,他想要看到佛(不是世間上所說「我就是佛」這樣的隨意亂說),菩薩是真正想要看到真正證得無上正等正覺、一切種智圓滿、如來十力具足的佛;不是世間的人,他自稱他也是佛,實際上他連如來的十力,你請他當場解釋,他一句話都說不出來,因為他們並不清楚佛法,他們只知道說有佛這樣的框架或是幌子,把它當成幌子拿來欺騙人,他覺得就可以受人供養;這樣如來是經過親證的。所以我們可以從這樣來看,菩薩有許許多多習氣,還有在清淨土受生的習氣,菩薩會想要受生到清淨的世界,因為清淨世界可以讓自己的心可以繼續修學。然而菩薩還有大願的習氣,為什麼呢?因為菩薩願意有行菩薩行的習氣,菩薩行願於世間,依著菩薩的悲願而到不清淨的世界上去,所以這也是菩薩的習氣;雖然在不清淨的世界,就宛如我們目前的世界,我們目前的世界是屬於 釋迦牟尼佛的末法時期,因為 釋迦牟尼佛有說正法五百年,然後像法一千年,末法時期一萬年,我們現在離開 釋迦牟尼佛已經有兩千多年了,所以這已經是進入了末法時期了;在這個最後九千年,菩薩就因為這樣的習氣,然後可以安住,因為雖然世間一切都很痛苦,可是菩薩在這過程中,他不會猶豫,他因為有一個「願」來支撐。他也有波羅蜜的習氣,所以六度波羅蜜他一樣修持,將來入地以後,他來修持十波羅蜜。所以,菩薩靠著這樣在佛菩提上的不斷地增長的習氣,最後不斷地在這個世間成就諸法,最後會成佛。

所以修道正因,就是要歸依三寶,仰仗於三寶的功德,不斷地往前繼續來修學;然後知道這一切應當有一個平等因,雖然還沒有親證到自己的自心如來藏,但是應當要知道這一定是存在而無可質疑。我們來看一段經文,《菩薩瓔珞本業經》說:【若修第六般若波羅蜜正觀現在前,復值諸佛菩薩知識所護故,出到第七住常住不退。自此七住以前名為退分。】(《菩薩瓔珞本業經》卷1也就是說,「般若波羅蜜正觀現在前」,這樣的明心還沒有辦法產生最後的一個決定,雖然對於聖位菩薩來說,他示現於人間的時候是很快,然後可以經過多剎那他就會決定;但是如果是對於三賢位的菩薩,或是說才剛證悟菩薩,他是很困難的,他必須要直接得到諸佛菩薩、還有善知識的護持,如果沒有的話,他就沒有辦法安住。也就是說,經文這邊就說得是非常斬釘截鐵啊!所以,為什麼說一個人證悟以後還要沒有慢心,在證悟前就沒有慢心,證悟之後更要沒有慢心,要從經典中去抉擇,而不是從世間人的談論中去抉擇自己的明心是對或錯。

在中國已經有禪宗的公案,一千多則的公案來告訴我們說哪些是屬於明心的公案,這些公案因為都含有明心的密意存在,所以一般人並不是很瞭解。也就是說,如果一個人要宣稱他已經明心了,他應當能夠理解這個明心的公案,不應當說他對於公案是完全不懂得;因此,如果不能夠作正當解釋,像是把趙州禪師「喝茶去」,當成是說因為那時候是喝茶時間,所以喝茶去,這樣的話,就是對於明心之法,他也不瞭解。因為佛法是甚深極甚深,不是世間的可思議法可以達成的;世間的修道不是佛法所說的修道,因為佛法的修不是世間所以為的在作個人心性的調整,然後清心寡欲,然後有人來侮辱我的時候,我不要生氣。不!佛法都是依第一義來說,然後從第一義來方便流出二乘菩提。實際上,我們要成佛當然要回到第一義,所以對於真正的見道來說,就要瞭解這第一義。即使是往生淨土上品中生也是要解第一義,如果沒有證悟,也不想要接觸到大乘第一義諦,實際上他能夠出生就是上品下生,這還算是比較好的;如果說他也沒什麼信心,他最後就是出生在佛國的邊地,那這樣就很可惜。

應當來說,不應該排斥第一義諦,或是說認為我應該不會通盤地瞭解。實際上佛法來說,就是因各種的「義」來安立這阿賴耶識或心,乃至於成佛的無垢識的種種名字;為什麼要這樣作呢?因為佛法它的面向非常廣,所以要能夠隨著各種義來作安立種種的名字,這就是《成唯識論》所說的:「而隨義別立種種名。」(《成唯識論》卷3意思是說,第八識雖然每一位有情他都有,可是你不可能只說第八識而不說說祂的種種法、種種的體性;那在說明的時候,你為了讓眾生能夠方便來理解這第一義諦,所以你就幫祂取「異熟識」,因為什麼?因為祂會有異熟生、異熟死,不是第八識本身有異熟生、異熟死,而是第八識祂能夠變現七轉識,然後種子有異熟的生死、異熟的生滅種種,應該說種子有異熟的生滅。

那我們來看對於真見道跟阿賴耶識的親證到底有關係是什麼呢?《成唯識論》這麼說:【已入見道諸菩薩眾得真現觀名為勝者。彼能證解阿賴耶識。】(《成唯識論》卷3也就是說,真正能夠作諦現觀的菩薩,他這樣稱為真見道;入了真見道,他就是能夠證解、能夠親證、能夠知道(因為親證,你才可能勝解)這個阿賴耶識。所以,雖然對於阿賴耶識的種種法不是全然可以知道,但是你知道了祂目前就是你的真心,祂就是一個不壞的心,祂的「真」是因為祂一直會存在;如果從種子來說,它必須要來予以汰換,然後讓七轉識的種子可以清淨,所以它從這一點來說,它未來還要變化是因為從種子,所以沒辦法說這時候是全然的清淨,所以又可以說是「非真」。所以,「真、非真」就看是從哪個角度來作這個顯示。到佛地完全無有垢染,所以稱無垢識。

因此在佛法裡面,就把找到這第八識阿賴耶識稱為明心。因為 玄奘大師也說當祂有種種名,其中就有個「心」,而且為了強調這個,《成唯識論》又說:「雖見道前未能證解阿賴耶識。」(《成唯識論》卷3再重複強調一次:也就是說,你沒有見道前,就是沒有證解阿賴耶識;有見道,就是找到了這阿賴耶識,能夠證解阿賴耶識,所以不應當有所淆訛。

好,我們今天就講到這裡。

阿彌陀佛!

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三乘菩提之勝鬘經講記(二)–第121集 入地菩薩

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

我們今天要講的子題是「入地菩薩」。前面經文已經說過入地菩薩有哪五種功德,今天我們就要針對入地見道種種的一些法,將這淆訛作一些部分上的釐清。

修學佛法的人,他在信位的時候要待可能要一劫,甚至要待一萬大劫;具足信心以後,他就開始了隨信行的法,然後在隨信的過程中仰信 如來,相信 如來可以帶著他走過這三大阿僧祇劫的修行,於是他在初信位的時候,開始了菩薩行。總而言之,這個就稱為三賢位的第一大阿僧祇劫的修持,這個稱為遠波羅蜜;要等到進入聖位以後才是近,就是靠近——越來越靠近大菩提果;最後是第三大阿僧祇劫,就是大波羅蜜。

見道位本身它函蓋又很廣,我們一般來說,明心就是真正找到了這個心。這樣從仰信、隨信,慢慢的信受,最後找到、發起了智慧,這樣就是明信。這樣的智慧還不足以可以滿足整個三賢位的修持,所以在三賢位的修持,除了開始時候見道以外,還有相見道,因此我們就把前面這個見道稱為真見道。相見道的修學,它非常的漫長,根據菩薩的修持來說,《菩薩瓔珞本業經》有說到︰七住位如果能夠得到善知識來護持、諸佛菩薩護持,他才能夠安住於七住位是不退的。所以證悟只是七住心而已,並不是整個就可以達到聖位菩薩的功德。

在佛經上也有提到說如何能夠繼續來滿足這樣的功德,以《瑜伽師地論》、還有《成唯識論》來說明,就是要滿足三品心。所謂的三品心,它是非安立諦;所謂非安立諦,就是實際上你要親證如來藏的種種的體性。所以明心就是找到這個真實法,來稱作明心,可是找到以後,在相見道位的時候,你還要滿足三品心;然後等到這三品心滿足以後,再特別作加行,這樣對於安立諦的十六品心,或是從止觀上來說有九品心,要全部都能夠通透,然後在佛前發起十無盡願,這樣起了增上意樂以後,就可以入地了,當然這時候是具備無生法忍的初分。那從無生法忍這樣開始,對於初地一直到十地,乃至於等覺、妙覺、一生補處種種,然後到達佛地,這道路應該怎麼走,都已經次第上都非常清楚瞭解,所以這就是入地菩薩所應具備的功德。

一般人對於說「我如何要走上這成佛之道」,他是猶豫的,這是因為信位還沒有滿足,要等到信、進、念、定、慧這五根,他已經有決定性,已經有堪忍,然後才有機會可以在佛道上開始繼續不退他的心志;所以要從一劫乃至一萬大劫的修學,它不是一件容易的事情。所以從無始以來,眾生在生死之海淪墮,很多事情都沒有辦法來下定決心,就是因為有很多錯誤的知見,包括在我見上。因為不斷地生死之中,這個意識心雖然是每一世都會間斷,可是祂因為這樣的間斷,祂這個執取是不會斷的;因為俱生我見是來自於第七識,祂就是要存在於三界中,祂總覺得祂才是真正的一個「我」、自己,這樣就會影響到意識。所以意識在這種情況下,祂也會產生俱生我所的一些執取種種,這個雖然是斷續而生起的,就是因為意識每一世都會斷掉;但是在這個過程中,就因為這第六和第七不斷地執取,所以導致眾生的輪迴。所以,我們第一個要確信︰不論是在解脫道或是佛菩提道,第一個就是要斷除意識心是我、斷除意識心是真我、斷除意識心是永恆的、斷除意識心是常住不滅的。因為這就是我見的來源、身見的來源,因為這一個見解沒辦法斷除,就會導致未來世要淪落生死。

從見道位來說,終於撇開了我見的種種纏縛,然後學佛菩提道的人找到了第八識,這第八識就是如來藏,就是自己的法身。可是有的人會有一種錯誤見解,他就想:「欸,我找到以後就應該是成佛了!」實際上沒有。因為找到的時候,只是一個階位上清楚了自己的第八識,但是第八識所含藏的一切的種子並沒有具足,所以經典有說要一切種智的具足、具備,全部都清楚瞭解了才是成佛。這在三乘菩提之法都是如是說,沒有說二乘法不是如是說,所以我們可以知道說一切種子必定有含藏種子的心識。

可是意識心是不可能含藏所有的種子的功能,因為含藏種子的功能的話,意識心祂本身有時候是汙染的,有時候祂會失念;有時候祂會斷滅:有時候隨著捨報,然後因為如來藏的力量,又出生了一個中陰,讓他知道可以去投胎等等;等到中陰身再捨報,然後就有幾次的中陰不斷地出現,最後他就還是要去投胎,至於說業報不好的,他可能直接墮落到三惡道去了;投胎以後,這(上一世的)意識心就不在了。所以意識心祂不可依恃,是說祂不是真實有;所以不是真實有的過程中,我們就知道應當來證取這個真實有的心,這個心就是 如來所說的第八識如來藏,又稱為阿賴耶識。因為祂能儲藏種子,所以叫「藏」──一切諸法的種子都包含在第八識的心田之中,祂擁有許許多多的功德。可是第八識祂很特別,祂是一個無為的心體,祂沒有要起念要做什麼,沒有要作意要做什麼,都隨著境界、隨著因、隨著緣、隨著七轉識,然後來變現種種的諸法,乃至於變現七轉識以及滿足七轉識所有的心所法。

所以,我們可以從這樣來看待一切種智的完成,必然是要先親證一個種子識。在《瑜伽師地論》就談到說,這叫種子識,一切種子識就包含一切法,所以一切法都是這種子識所出生的。也就是說,祂不只能夠含藏種子,能夠讓種子作各種的變化種種,而且祂能讓種子變成現法;也就是說,祂有出生諸法的能力,因此這個就叫作「心」;也就是說,從這個階位來說,才知道說第八識才是真心。當行者證悟了這個法,所以我們就叫作它叫明心,就明白了這個心的體性,知道了:我終於找到了祂,我確實跟 如來有同樣的一個心地。這是從因位來說。因為在果位和因位,祂之不同是在於一切的種子有沒有繼續的變異;如來在果位的時候,一切變易生死已盡,所以種子不會再作變異;以第八識自我的功能、自我的體性、自我功德是從未變易,所變易的都是因為七轉識。等到一切眾生都成佛了,每一位眾生都成佛,那時候就知道說這七轉識就是稱為七識,然後轉識成智,成就無量無邊的功德;而這功德實際上都是本有的,只是還沒有成佛被限制住了,不能發顯,所以佛法是這樣的不可思議。

由於要修這麼多的法,實際上對於如來藏心體來說,祂是一切都沒有修的,因為如來藏的心體本自含有這種種法。這中間的關鍵就是在於第六識本身不是第八識,第七識也不是第八識,要等到成佛位的時候,六、七、八才能夠完全相通,對於種子才能夠如實、如實完完全全可以非常清楚地睹見;乃至於眼見佛性也是一樣,如來在最後要成就無上正等正覺時,就夜睹明星(這明星就是金星,在最靠近地球的這明亮的星星),然後 如來就將一切的佛性都了了分明,也就是諸佛世尊所謂的眼見佛性。最後身菩薩眼見佛性和其他的階位的菩薩的眼見佛性,是不一樣的。

我們現在再根據說有的人他認為「如果說經典上有提到是不是應當有一個靜慮,或是說叫第四靜慮(就是第四禪),然後才能夠見道或是怎麼樣」來作一個分說。其實這是在《大般若波羅蜜多經》裡面所提到的,當時候舍利子他有請示 如來,那一段經文是這麼說的:【世尊!若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提,云何方便安住靜慮波羅蜜多?】(《大般若波羅蜜多經》卷591這段意思是說,如果想要成就無上正等正覺(就是成佛)這樣的菩薩摩訶薩,應當如何有施行怎樣的方便來住於靜慮(就是禪定)的波羅蜜多呢?然後 世尊就有開示,開示這樣的菩薩摩訶薩眾(「眾」,就代表所有的最後身菩薩都是如此的,不是哪一個最後身菩薩不如此),他就是要依第四靜慮來修學;雖然最後身菩薩他示現是凡夫,就像是 釋迦牟尼佛祂示現為悉達多太子,讓祂看起來跟一般的眾生沒什麼區別,實際上這是示現,示現的時候,會去圓滿這四禪八定的修學,然後在四禪八定的修學裡面,依第四靜慮來滿足親證真如。

對於第四靜慮的話,有的人可能想︰那時候不是沒有呼吸、沒有心跳?對!在等至位的時候是沒有呼吸、心跳,可是菩薩摩訶薩眾,就是最後身菩薩,他們可以退回到等持位,依等持位的功德一樣是在第四靜慮之中,就是第四禪定之中,然後在這情況來親證真如。也就是說,最後身菩薩示現凡夫,他還是要親證真如。這經文怎麼說呢?【謂諸菩薩摩訶薩眾將得無上正等覺時,皆漸次入此四靜慮,……(然後等等等),最後是降伏魔軍成無上覺。】(《大般若波羅蜜多經》卷591所以這一段就很清楚讓我們知道說,並不是一切三賢位的菩薩都需要修學到第四禪定(第四靜慮);而是最後身菩薩,他本來就會圓滿這禪定的修學,所以來顯示這第四靜慮的修學。所以那時候才會去親證真如、示現明心,那這一段又在哪裡呢?【一切菩薩摩訶薩眾無不皆依第四靜慮,方便趣入正性離生,證會真如捨異生性;】(《大般若波羅蜜多經》卷591所以這樣就很清楚了:因為最後身菩薩,他到了最後(或是說最初)的時候,他親證這個真如,他是依第四禪定的作意然後來明心的,當然最後再眼見佛性。所以,我們這樣可以知道說,經文寫得非常清楚,這一切的菩薩摩訶薩眾,就是指最後身菩薩,不應當誤會成是所有的——包括三賢位的菩薩,因為它前提是根據舍利弗菩薩(所問)來說明的。

然後我們再看說,關於達摩祖師來到中土,他示現他本身面壁很多年,實際上對他來說,他有可能就是在修學四禪八定。為什麼呢?因為四禪八定本身是三地菩薩應當證修的一個科目,他如果修學好了,他可以在禪定中自娛(自己娛樂),也可以繼續發起四無量心、五神通等等的修學,都可以在其中自己娛樂。所以一般人可能認為這樣達摩祖師他面對這個牆壁,那他應該是很苦啦!實際上並非如此,因為佛法談的是一個自心內境,所以他可以透過這樣修學,因為他也沒有辦法再去作更多的事情。至於教導二祖慧可大師,實際上只要跟慧可大師說:「你要知道有明心這個法。」然後告訴他:「明是明白第八識如來藏!」實際上就夠了。因為根據《楞伽經》,我們可以知道聖位的菩薩,他不用特別人家教導,他只要知道有這件事情,他在清淨的一個房間裡面或等等,他就可以最後把祂找出來;他跟三賢位的證悟明心是截然不同的,因為他過去生已經證悟過(得法眼),所以他可以很快的理解,因此只要稍加來作一點指導就可以了。

同樣地在《大般若波羅蜜多經》,我們也可以看到如果菩薩摩訶薩既然是這樣稱為大菩薩,那連明心都沒有,如何稱為真正實義菩薩、乃至稱為大菩薩呢?所以這必然是在說最後身的菩薩。有的人他會認為說「證悟的話應該去證得這真如,真如是純然的無為法」;也就是說,他捨棄了應當有的心地,而不知道真如祂有幾種的意思,其中一個意思是說,祂是心的真實性。這是在《成唯識論》所說的:「真如是心真實性故」(《成唯識論》卷2另外《成唯識論》還說:「真如亦是識之實性,故除識性無別有法。」(《成唯識論》卷10這意思是什麼呢?就是說真如就是真實識。真實識是哪一識?就是第八識,不隨生死流轉,然後常住、常在。所以真如是一個法性,所以稱為祂是識性──識的真實性;識或是說這叫心,心的真實性。這裡真實性來說,就代表說找到第八識,當然是明心啦!而且從百法明門來說「四所顯示故」,這前面四種法,這樣九十四個法,才會有這樣無為法的一個顯示;所以六無為是因為前面種種的色、心諸法才得以顯示,並不是它是可以存在於色、心之外而獨存的。所以,我們對於這見道的淆訛應當在這個地方能夠作一個理解。

好,我們今天就講到這裡。

阿彌陀佛!

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a22/5472-a22_121


2025年3月15日 星期六

三乘菩提之勝鬘經講記(二)–第120集 自性清淨心—如來藏(五)

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎繼續收看正覺教團製作的「三乘菩提之勝鬘經講記」系列節目。今天我們延續上一集講的主題「自性清淨心——如來藏」。

在上一集節目最後,我們講到香林遠禪師是被和尚叫喚了整整十八年才開悟的。我們以古時候叢林的求悟規矩以及禪師的奢儉來說,正覺同修會可以說是既寬鬆又奢侈,不像古來禪師的手頭一向都很儉。而正覺同修會也要求品質,教導學員有正知見、具足明信。這樣依明信繼續修學,終於有一天見道的因緣成熟了,找到自性清淨心——如來藏,有了智慧能夠對如來藏生起忍,能忍受如來藏就是真如心,一點都不懷疑,這樣能忍叫作法智忍。當菩薩找到自性清淨心如來藏,也能夠確實接受,才叫作得忍。如果心中不能夠接受,那表示還無法生起忍德;如果於如來藏不起忍,不起忍就不會有般若中道的法智;所以說先要有法智忍,然後才會有法智。

當菩薩找到如來藏,能夠接受祂,就是能忍:也就是對祂能夠安忍。有的人找到如來藏以後,不能安忍而懷疑說:「這真的是我的如來藏嗎?」當心中有疑就是無忍,就是不能安忍;不能安忍就沒有法智生起,也就是真實法的智慧不能出生。所以找到如來藏以後,先要有法智忍,然後才會有法智。有的人找到如來藏以後,覺得害怕說:「怎麼我的身上有這個,為什麼我從來都不知道呢?」禪師就會說:「這是你屋裡底,怕什麼!」然後他想一想:「也沒錯呀!如果沒有祂,我還真的沒命了,不曉得要死到哪裡去了!」想想,確實不該怕祂,所以接受了,於是有忍。

這樣有了法智忍,那麼法智便開始出現了,也就會有般若智慧開始出現,知道說:原來般若所講的不生不滅、不垢不淨等中道義,都是在講如來藏;原來般若講的不一不異,是在講如來藏與五陰的關係以及如何地和合運作。這樣於是有了法智。所以法智出現之前先要有法智忍,對如來藏要能夠安忍,不能夠接受就是無忍;如果無忍,佛法智慧不能出現,佛法智慧出現了就是得到法智的菩薩。有了法智以後,再深入去作觀察,這樣能夠隨順於法智,那表示已經不退轉於七住位的般若證境。也就是說,能夠不退轉就能夠繼續隨順,能夠隨順於法智,表示將會在如來藏妙法上繼續深入現觀,使得般若智慧越來越深細。

如果能夠把如來藏心體的總相與別相都理解完成了,也在現觀上完成了,那麼相見道位的功德也就圓滿了。如果相見道位的觀行圓滿而具足後得無分別智,再加上努力修集來的大福德,也就是護持正法以及努力修除性障,心性已經如同阿羅漢一般了,這時候只要在佛聖像前勇發十無盡願,成為「生如來家,成真佛子」的初地菩薩。

各位菩薩!二乘法的見道只是斷我見、斷三縛結,包括確定蘊處界虛妄以後所作的現觀。大乘法的見道,是從觸證如來藏,並且能夠安忍而生起法智忍,接著法智開始出現;這時候知道總相,也只是真見道。這時候只有根本無分別智,接著在別相上再深入現觀與探討,這也只是在如來藏的別相上探討,仍然不是在如來藏所含藏的一切種子作探討。當如來藏心體的別相探討到圓滿究竟時,表示相見道位已經完成,具足見道位的後得無分別智,叫作通達位;這就表示真見道與相見道的所有內容都已經通達了,成為初地入地心菩薩。

所以大乘見道位的通達,是從七住位真見道開始,一直修到十迴向位圓滿,發起增上意樂而進入初地入地心,那是很漫長的一條路,大約須要一大阿僧祇劫的三十分之二十四來修,這樣大乘法的見道才能圓滿。但是菩薩不會因此而感到畏懼,菩薩會從另一個角度來看:如果大乘成佛之道的見道須要修這麼久,顯然大乘法一定比二乘法來得更為勝妙無數倍。

接著我們再來看什麼是「隨順法智」:一定是先有法智,然後才能隨順。也就是先有法智才能漸漸具備五個法,當五個法都圓滿具足了,才是隨順法智而得究竟。這個隨順的法智,它有五個功德:

第一、能夠「觀察施設根、意解、境界」。換句話說,初地入地心一定能夠通達十八界法。根,共有六根:就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。前面五根是有色根、是色法,而意根是無色根、是心。接著「意解」,這是講識陰六識,只有識陰六識能夠在所有境界上產生意念而加以理解。識陰六識是如何出生的?需要憑藉哪些為俱有依才能存在與運作?佛為什麼要施設六識?這些都要瞭解。接著「境界」,三界中的境界無非就是六塵境界,眾生心所能領納的也都是六塵境界。三界中一切境界相是如何生滅的?對於六根、六塵、六識等十八界的意涵,以及十八界法的生滅狀況,為什麼要這樣施設?這些都必須要能夠瞭解。

接著,第二、能夠觀察業報。這是說深信因果,對因果能夠深刻的信受。為什麼要深信因果?表示能夠在「無記愚」上不懷疑——對於無覆無記法能信受。一般人不能信受無覆無記法,他們只能信受有覆法、有記法。有覆法就是世間執著的法,有記法就是有關善惡性的法。可是無覆無記法,祂不理會善惡性;所有的善惡業種子,祂都不加以了別而一體收存。這個無覆無記性的法,叫作阿賴耶識——如來藏。祂對一切善惡業種都不分別,一體收存;只要七轉識造了業,即使是大惡業種子,如來藏也一樣收存起來,從來不作分別,從來不作取捨。也就是說,七轉識不論是造了善業或惡業,所有的業種如來藏一體收存,都不曾了別之後再決定要不要收存。

真正修學成佛之道的人,對於無記性心如來藏的真實存在,必須能絕對信受。如果不能信受有這樣無記性的心如來藏真實存在,表示他無法觀察業報,表示他有具足的異熟愚、無記愚。往往有人在世間存著僥倖的心態,正因為他不能觀察業報,他有異熟愚,有無記性的異熟法的愚癡;可是異熟愚癡的由來,正是由於對無記性心如來藏的真實存在,抱著懷疑的心態,這就是無記愚。究竟隨順法智的人,也就是初地入地心菩薩,能現前觀察自己無始以來都活在自己的如來藏境界中,沒有離開過自己的如來藏以外,所以種子不會落到如來藏外,都在自己的如來藏中:生也在如來藏中生,死也在如來藏中死;投胎在如來藏中投胎,成佛還是在如來藏中成佛。一切都離不開自己的如來藏,從來沒有離開過如來藏;所以究竟隨順法智的人,沒有異熟愚,也沒有無記愚,因此能夠真實觀察業報。

接著,第三、能夠觀察阿羅漢眼。阿羅漢的所見、所知與所證,入地心菩薩都能夠觀察。如果有人不能觀察阿羅漢的所見與所證,而說他已經入地或成佛,那是不可能的!因為入地菩薩一定有慧眼與法眼來觀察阿羅漢的所知與所證。

接著,第四、能夠觀察心自在樂、禪樂。入地菩薩一定能現前觀察自己以及一切有情眾生都有一個心是時時自在,這個心時時刻刻都自在,悟前已經是這樣,悟後也永遠是這樣;無量劫以前是這樣,未來成佛以後乃至成佛後無量無數劫也仍然是這樣,永遠都是自在。由於有這樣的現觀,所以有了心自在樂。

一般眾生也有少分這種快樂,只是不知不證這個真實義,所以南傳佛法中也說四種阿賴耶:就是愛阿賴耶、樂阿賴耶、欣阿賴耶、喜阿賴耶。意思是說,眾生都貪愛自己的阿賴耶識,對於阿賴耶識的存在,心中覺得愛樂欣喜。可是他證不到,沒有把握自己一定有這個心,恐怕死後落入斷滅,所以於內有恐怖。因為他想:「佛說有這個內心,可是我證不到。」所以他感到渺渺茫茫,無所入處,就處在欣喜阿賴耶的心境下死亡捨報了。意思是說,想要能夠觀察心自在樂,必須要先親證如來藏心,才能現前觀察如來藏心的本來自在、永遠自在,才有心自在樂。

菩薩明心開悟後,繼續深入自性清淨心如來藏中觀察祂的種種別相,叫作靜慮,靜慮就是禪。禪,一般只是在參禪中去找到祂,認為找到如來藏心就參禪事畢。可是真悟的祖師們不這麼認為,反而主張說:「悟後還有許多法要學,一直到了過牢關才是參禪事畢。」所以有許多祖師悟了以後,還跟著他的師父繼續學下去。甚至有的人寧願一世都當首座而跟著師父學,也不願意當住持,為的只是想要跟師父學法;古時候也有這樣的禪師,因為這樣永續地修學下去,才能得到真正的「禪樂」。所以,如果禪門三關——明心、見性與牢關——可以具足證得,想要入地就容易多了。

所以悟了以後不是沒事,因為悟前如喪考妣,悟後也是如喪考妣。因為如何把禪宗的修證在一生中完成,而達到參禪事畢,這不是一件容易的事!因為禪宗所謂的參禪事畢,講的是已經能了生與脫死,有能力不再受生於三界中,有這樣的功德才能獲得禪樂。

接著,第五、能夠觀察阿羅漢、辟支佛、大力菩薩等人的聖自在通。自在通就是「漏盡通」的意思。入地菩薩都有能力取證無餘涅槃,只是不想取證。入地菩薩,不但要通達大乘見道,而且還要通達二乘菩提。

入地菩薩都是隨順法智而得究竟,所以能觀察阿羅漢的自在通是什麼境界。阿羅漢能捨棄世間一切享樂,這是有自在通,他的自在通就是已經把蘊處界的自我執著全部斷盡。所以不計較生死,這就是阿羅漢的自在通;因為阿羅漢這一世過完就要捨報入涅槃,永遠不再出生於三界中,死後是要把自我全部滅盡,所以能心得自在。入地菩薩在解脫果上至少要證得極品三果——擁有心解脫的功德。心解脫的功德圓滿了,只要思惟一下五上分結,剩下的只是他想不想把這個五上分結斷除。

菩薩不想斷除五上分結,或以三果圓滿親證,或以阿羅漢位留惑潤生,世世受生於人間,不斷地修學佛菩提,到三地滿心可以取證滅盡定,可以取證俱解脫,也都不想取證;就是不願意證滅盡定,只想在佛法上繼續進修。六地證得滅盡定時,已經可以成為俱解脫,卻又留著一分思惑。七地念念入滅盡定,那是不得不證,可是 佛還特地來把他留著不許入涅槃。這就是菩薩:有能力證無餘涅槃,可是都不證。因此說初地心到七地滿心前,都是有能力取證無餘涅槃,可是都不取證。

入地菩薩有無生法忍的智慧,當然能觀察阿羅漢的證境,了知他們為什麼得自在通。同樣的,入地心菩薩對辟支佛的證境,也是能如實瞭解,知道他們是如何修證因緣觀,如何在捨報前於世間得自在;不論在世間時是如何的境界,辟支佛都自在。入地菩薩也能瞭解八地菩薩的聖自在通:為什麼叫作聖自在通?因為八地菩薩的自在與阿羅漢、辟支佛不同,八地菩薩的自在,不但已經具足有餘涅槃、無餘涅槃的實證能力,更進一步斷除許多的習氣種子,並且還有非常深厚的無生法忍證量,所以八地菩薩能以定果色的功德隨意變現——於相於土都能自在。這是八地菩薩的聖自在通,不是阿羅漢、辟支佛所能想像。但是入地心菩薩對八地菩薩的聖自在通也能瞭解,只是作不到罷了。

時間的關係,今天講到這裡。謝謝您的收看!

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