三乘菩提之勝鬘經講記(二)–第129集 勝鬘師子吼(四)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看由佛教正覺同修會為各位準備的電視弘法節目「三乘菩提之勝鬘經講記」系列佛法講座。今天要繼續為大家解說《勝鬘經講記》的最後一章〈勝鬘章〉的內容。

接下來，我們來看看 如來開示說，這部《勝鬘經》還可以稱作什麼經名？第六個受持法，叫作《說無邊聖諦經》。因為一般人對佛法其實無所知，除了許多人誤解佛法是修善濟世、打坐靜心。好一點的，最多也只是知道：「苦、空、無我、無常、一切緣起性空，所以要修八正道、十二因緣。」認為這就是全部的佛法了，但其實這才只是二乘法，只是佛法的一小部分，而且不究竟，不能代表佛法；而在菩薩所修六度波羅蜜、十度波羅蜜中，其實聖諦無量無邊，所以才有五十二個階位的修行。而這部《勝鬘經》就點出了這個道理，讓真正的學佛人可以瞭解開悟的時候並不是究竟佛地，仍然還有無量無邊的佛菩提聖諦需要繼續修學，所以這部經又名《說無邊聖諦經》。

聲聞、緣覺聖人初始觀察聖諦時，他們是以一個世俗諦的智慧而斷四種住地煩惱，知道出離三界生死的功德，並且是可以印證自己確實已經親證，也善於了知斷這四種煩惱的真實法義。然而出世間的上上智，並不是經由四種煩惱的次第斷除而漸漸達到的；也沒有一種出世間的上上智，是藉著斷除四種煩惱的因緣而漸漸完成的。沒有一個漸漸可以到達或者漸次修斷親證的法，可以說是出世間的上上智。以金剛作為譬喻，這種出世間上上智的智慧，是第一義諦的智慧，不是聲聞、緣覺不斷無始無明住地的那一種初始的、入門的聖諦智可以說是第一義諦的智慧。如來是以無二的、沒有另一個法可以相提並論的聖諦智慧，來斷除與無明住地同時存在的四種住地煩惱。如來應供等正覺，不是一切聲聞、緣覺所證的境界。世尊不可思議的人空、法空智慧，是斷除一切煩惱的隨眠。如果斷壞了潛藏在第八識如來藏中一切煩惱種子的究竟智慧，這才可以說是第一義諦的智慧。而剛剛進入佛法中的聲聞、緣覺聖諦的智慧，不是究竟的智慧，那只是開始走向無上正等正覺智慧的基礎而已。

聖的道理不是講一切的聲聞、緣覺。緣覺、聲聞只成就有量的功德，聲聞、緣覺由於成就了少分的功德，所以被稱為聖。可是聖的真實義不是在講聲聞諦、緣覺諦，也不是聲聞、緣覺所證的功德，而是大乘菩薩所證的佛菩提，覺悟了世出世間的法界實相。而這個真實的道理是由如來在人間第一次覺悟到而了知了，然後才為被無明殼所隱藏的世間眾生來打開、顯示、演說，因此菩薩才能夠依循修行；而成佛之道要修斷的煩惱是廣大無邊的，所要證的功德也是無邊的，當然成佛的神聖功德也是無邊廣大的，所以佛菩提才能夠叫作真正神聖的真實道理，應當如是受持。

《勝鬘經》的第七個經名為《說如來藏經》，因為這部經主要在闡明如來藏的體性。自性清淨心而有染汙，這是凡夫眾生、一切外道乃至不迴心的二乘大阿羅漢所無法想像的；當你親證了第八識實相心如來藏時，你才能夠瞭解原來其中的道理如此。可是這個自性清淨心究竟在哪裡？若只是廣讀經論，沒有善知識的教導而沒有實證祂，就算對經論中或者善知識所說法，對如來藏體性的內容可以倒背如流，其實仍然是無法了知的；必須是要親證了，才算是開悟，這樣才會知道。而這一個自性清淨心說的就是如來藏心，所以這部經名，又叫作《說如來藏經》。

聖諦的道理，所說的甚深的法義，是非常微細而難以了知的，這不是用意識思惟、打量、研究、推理所能夠知道的智慧境界。這如來藏勝義的真實道理，是有智慧的學佛人所知道的，而學阿羅漢的人卻是無法知道的；這是一切世間有情都無法相信的，為什麼這麼說呢？因為聖諦所說的一切法義，其實都是在說非常深奧的如來成佛之性的蘊藏。如來藏的究竟境界，是如來的境界，不是一切聲聞、緣覺所能知道的，我們一切佛子應當以如是道理來受持。

《勝鬘經》的第八個經名是《說法身經》。因為一切諸法的緣起都從如來藏來，如來藏為諸法之根源，所以稱為法身。如果是對無量煩惱藏所纏縛的如來藏不生起疑惑的人，他對於出離無量煩惱藏的法身也就沒有疑惑了。對於說如來藏、如來法身、不思議的佛陀境界，以及對如來藏所作的種種方便說，都能夠心得決定而不猶豫，這個人就是已經信解 佛所說的二種聖諦了。

像這種難知難解的法義，指的就是二種聖諦的真實道理：作聖諦以及說無作聖諦這兩種道理。所以所說的作聖諦的道理講的是有量的四聖諦，為什麼這麼說呢？是因為單單只有證得這一種以蘊處界法作為觀察、修證基礎的四聖諦，卻不知不證佛菩提的人——這是指二乘的聖者——其實他們是不能夠知道一切的苦，也不能夠由他自己來斷一切的苦集，也不能由他自己來證一切的滅，來修一切的道。由於這個緣故，才會說有兩種生死，第一叫作有為的生死，第二叫作無為的生死。涅槃也正是因為這個道理，所以說有兩種，叫作有餘涅槃以及無餘涅槃。

二乘聖人斷盡了煩惱而能夠入無餘涅槃，雖說是證得無餘涅槃，但其實他們那個涅槃還是有餘的，因為還有過恆河沙數的無明住地上煩惱未斷，塵沙惑仍然存在，所以說他們的無餘涅槃仍然是有餘，只能在二乘菩提中說是無餘涅槃；只有諸佛所證的涅槃才能說是滅盡無餘。所以，勝鬘夫人依有為生死、無為生死的差異，來說涅槃的有餘與無餘，這是不同於四阿含中所說的阿羅漢的有餘或無餘涅槃。所說另一個無作聖諦的真實理，是說無量的四聖諦道理，為什麼這麼說呢？這是說能以自己的能力了知一切的領受、一切的取都是苦，也能以自己的能力來斷除一切受的集，證得一切受的滅，修得一切受的滅盡之道。像這樣的八種聖諦，如來說就是四聖諦。

像這樣的四種無作聖諦的真實理，只有如來應供等正覺在種種諸法中已經得究竟，不是阿羅漢、辟支佛在諸法中已經修得了究竟了。為什麼這麼說呢？因為並不是聲聞的下品解脫法、緣覺的中品解脫法、或者菩薩的上品解脫法能夠得到涅槃，為什麼又這麼說呢？因為唯有如來應供等正覺對於無作四聖諦的真實道理，已經在一切的事相上獲得了究竟了；這是由於一切如來應供等正覺都已經究竟知一切未來的苦，究竟斷一切煩惱、上煩惱所攝受的一切集，並且已經將一切的意生身滅除了，於一切苦——不論是粗重苦或者是微細苦——都已經究竟滅盡，而且是自證自知了。

並不是毀壞蘊處界等等諸法的緣故而可以說是苦已滅盡，真正的苦的滅除，其實是說無始以來就已存在，從來不曾有所造作，心一向如如而不曾起心動念，而且永遠不墮於一切諸法中故不滅盡一切諸法，又能夠遠離滅盡一切諸法的境界，並且是常住而不曾間斷的無間等法，這樣的法是有真實自性而不是性空唯名的，而祂是本來就已經清淨，本來就遠離一切煩惱藏的心。超過恆河沙數與如來藏同在、始終不脫離如來藏但也不異於如來藏的不可思議佛法，能夠具足成就了，這樣才說是如來地的法身。像這樣的如來法身，其實是不離開眾生煩惱藏的那個實相法界真實心，也就是第八識阿賴耶識，名為如來藏。我們應當以如是道理來受持。

《勝鬘經》第九個名稱，《說空義隱覆真實經》。空的道理很難理解，進入佛法就是在學佛，所以假使有人在世間法上不如意，然後進入了佛門修行了，社會大眾就說：「他在十幾年前就遁入空門了。」這樣被世俗人所認知及標籤化的空門，聽起來好像是很灰色、很消極，好像是已經心灰意懶了，就像是油盡燈枯的狀況；但其實不然，只有二乘人才是這樣的。真正的佛法，或者說佛法的根本精神並非如此，而是越修越奮發、越精進，越發地積極。這是因為空的真實義並不是被世間人長期誤解的空無，而是本來具有真實殊勝的義理，但卻以隱覆密意而說，這個隱覆密意而說的空，其實卻是真實的，是常住不變的，不是消極性的緣起性空；因為《勝鬘經》說出了這個道理，於是就另外有一個經名：《說空義隱覆真實經》，應當如是受持。

空的道理究竟是什麼？空，有兩個道理：空性與空相。空性，指不空的如來藏，因為這個空確實有真實性；空相則是蘊處界的一切法無常空。如來藏空智有兩種：空如來藏與不空如來藏。空如來藏是指如來藏這個心體離開一切煩惱種子的現行，與煩惱的作用不相應，離一切煩惱種子功能。但祂也有祂自己的自性，除了含藏七識心的自性之外，還有許多獨有的自性，因此說祂具有超過恆河沙數與祂同在的、與祂有關的，卻是凡夫所不能分辨的不可思議佛法；由於祂有這樣的自性，所以說祂叫作不空如來藏。空如來藏是說如來藏煩惱空；不空如來藏，是說如來藏具有無量無邊的功德，不是名言施設。

三乘菩提的不可思議佛法，都是不離、不脫、不異於如來藏的，而這些不可思議佛法是超過恆河沙數而不可計算的，因為如來藏含藏的種子是無量無邊而無法計數的。如來藏有這樣的不離、不脫、不異的不可思議功德，所以又說祂是不空如來藏。入無餘涅槃以後，剩下本際真實、清涼、離熱惱、常住不變，所以不是斷滅。因此大聲聞們都能相信佛語，能信如來所說。阿羅漢、辟支佛的空智，都是在四不顛倒的境界上面運作，可是四不顛倒之中的真實法還是不知道。對這個空智是本所不見、本所不得的；這個如來藏的空智是唯佛所證，而菩薩世世隨佛修學，所以才能分證。而且，只有佛地才有資格說一切苦滅，阿羅漢、辟支佛仍然有許多苦未滅，並沒有壞一切煩惱藏——還沒有壞盡一切煩惱的種子的執藏；他們仍然還有許多的煩惱種子存在著，只是斷除了分段生死的現行，我們應當以如是道理來受持。

《勝鬘經》第十個經名，是《說一諦經》。一諦當然不是講四聖諦，而是講大乘滅諦；是說真實的聖諦都是從佛而來，然而佛的所證、所知、所見，都是這個如來藏法身的境界。四聖諦，有三諦是無常法，其中一諦是常法，因為有三個聖諦，是進入有為相的，所以是無常的法。如果是無常的法，那就是虛妄法。虛妄法就不是真實的道理，就不能稱為諦，也不是真實的常，也不是究竟的所依。由於這個緣故，說苦諦、集諦以及道諦，都不是第一義諦，都不是常而永恆的，不是一切佛子的究竟歸依處。所有的諸諦歸納到最後，就只有一個大乘滅諦，而大乘滅諦的實行卻都是大乘的道聖諦。可是大乘的道聖諦所說的，卻純然是依如來藏空性而說，因此這部經又名《說一諦經》，應當如是受持。

《勝鬘經》第十一個經名，是《說常住安隱一依經》。四聖諦中，苦、集、道三個聖諦是有為相，只有苦滅諦是無為相。苦滅了就是解脫，苦滅是出世間法中的究竟位。二乘人也滅苦，可是不究竟。苦滅諦這個聖諦，是離開有為相的，因為苦滅的真正的道理就是把蘊處界我全部滅盡。而無餘涅槃中有本際識常住，不是斷滅空。如果本際識是常，就不是虛妄法；若不是虛妄法，那當然是真實理，也是常住法永不壞滅，而這個本際識如來藏當然也是諸法的所依，一切萬法由此出生，以菩薩親證這個出生萬法的本際，如來藏當然是第一義。但這一個本際，二乘人卻不曾實證。

進入佛門不必恐懼學空修空時，因為空性是光明、清涼的，而且是真實、常住不變的，所以進入佛門而成為消極的、負面的觀念，那是錯誤的，因為那不是真正的佛菩提。真正的佛菩提是修如來藏法，由如來藏的實證而證得常住法，證得常住法以後心中絕對不消極，反而會很安隱；其中的原因是因為有一個常住法實證以後作為所依，而這個所依是真實法，也是一切法的根源。所以有許多人證得如來藏以後，發覺原來佛法是真實的、是可以實證的，不是想像的，所以心中就覺得很實在。這個實在就是從如來藏作為你的所依而來，而《勝鬘經》正是在說明這個道理，應當如是受持。

這一集的解說到此。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之勝鬘經講記(二)–第128集 勝鬘師子吼(三)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

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接下來，我們來看看 如來開示說這部《勝鬘經》還可以稱作什麼經名？第五個經名為《說入一乘經》。二乘法解脫道，只是個方便法，是從佛菩提中方便分析出來利樂急求解脫生死的人，不是究竟的解脫生死；所以讓他們實證解脫以後，就必須要迴向大乘法的取證，迴向究竟佛果。所以攝一切法歸於三乘菩提，攝三乘菩提歸於一乘道，就是唯一佛乘，來函蓋三乘菩提。攝受正法就是大乘，因為大乘之所以稱為大乘，是因為出生了一切聲聞教、緣覺教的世間、出世間的一切善法。譬如阿耨無熱大池流水溢出來分為八個大河流，二乘法的世間善法和出世間善法，也都是從大乘法中攝取、分析而方便建立出來的。

又譬如一切種子都依於土地而能夠生長，一切聲聞、緣覺的世、出世間善法，都是依於大乘法才能增長廣大。住於大乘法中攝受大乘的一切法，也同時是住於二乘法中在攝受二乘一切世間與出世間的善法。世尊說有六處：正法住、正法滅、別別解脫、類解脫、出家、受具足戒，其實都是為了大乘法的緣故。正法住是因為大乘的法在人間繼續住持著，而說是正法住；而正法滅，也是因為大乘法滅了，而說正法已經滅了。波羅提木叉別別解脫，毘尼類解脫是聲聞戒，要依止於 佛陀出家而受具足戒，所以說大乘的威儀戒是類解脫、是出家戒、是受具足戒。由這個緣故，說阿羅漢們並沒有出家，也沒有受具足戒，為什麼呢？因為阿羅漢一定要依止於如來才有出家，才有受具足戒。

聲聞戒是方便施設的戒法，用來攝受眾生；大乘菩薩戒所依的大乘法，才是真正的戒法，可以讓人直接往佛道。真正的毘尼其實還是大乘學，大乘學才能稱為真實的毘尼。因為阿羅漢不受菩薩戒，說他們出家不具足，所受的戒律也不具足。阿羅漢歸依於佛，因為阿羅漢心中有恐懼。二乘行者恐懼入了涅槃以後無所有，因此他們於蘊處界等一切無，行怖畏想住，心中擔憂：雖然 佛說入了無餘涅槃不是斷滅，可是自己沒有實證，所以心中仍然有怖畏。阿羅漢所見，五陰是生死、苦的來源，必須全部都滅盡，才能夠成為無餘涅槃，因此把五陰視為怨家仇敵，就像是有人拿著劍要來害自己一樣，五陰就是那個拿著劍來害自己的人，會導致自己無量劫中不斷生死，卻無法明瞭佛所說五陰滅後的無餘涅槃中是真實、是不變異、是常住究竟為何，所以無究竟樂。眾生都有恐怖，因此就求歸依；阿羅漢也有怖畏，所以依於如來。但只有真正依於不求依的心——實相法如來藏心，成為自歸依以後，才是真實而且最究竟的依止。

還有異熟種子還沒有斷盡，所以阿羅漢與辟支佛仍然有生，不能如同諸佛一樣究竟無生；以大乘佛菩提的修證來看二乘聖者，其實還有梵行尚未修學成就，所以他們所修的佛法仍不純粹、不究竟，所以在佛道中還應當要有所作；還沒有度到彼岸，還有不淨之法應當要斷；所以他們離涅槃的功德還很遠。只有 如來才是真實的得般涅槃，才是真正的成就一切功德；二乘人其實沒有成就一切功德，說阿羅漢與辟支佛有證涅槃，那是 佛陀慈悲方便的說法。

二乘人入無餘涅槃，全部功德便都消失而不現前，而且是以滅掉五陰來說是得度生死；但菩薩仍在生死中保有五陰生死之時，就已經住在不生不死的涅槃彼岸，是正在生死之中而同時跨足於涅槃彼岸的。而只有如來圓滿具足證得四種涅槃，是真正的得般涅槃，因為如來成就不可思議功德的緣故；菩薩則是分證如來所證的般涅槃功德，至於阿羅漢、辟支佛，只有證得有餘、無餘兩種涅槃，只能成就可思議的功德，而無法了知菩薩所證涅槃的功德。因此說，如來成就無量功德、不可思議功德；而二乘人成就的，是有量的功德、可思議的功德。二乘人煩惱障習氣種子沒有斷除，還有所知障無量的上煩惱隨眠都不曾、也無能力斷除，因此說如來一切所應斷過皆悉斷滅，成就第一清淨，二乘非第一清淨。唯有如來得般涅槃，說二乘人涅槃是佛慈悲方便施設的說法。

若說阿羅漢、辟支佛觀察解脫四智，究竟得蘇息處的說法，也是如來的方便、有餘、不了義說；這是因為有兩種死：分段生死跟不思議變易死。分段生死的存在，是虛偽眾生。解脫初果至四果雖然仍是有情，因為當生乃至七次人天往返，便能夠解脫生死、入無餘涅槃，因此叫作不虛偽眾生。因此，分段死是指眾生不知如何出離三界的生死；而不思議的變易死，是說阿羅漢、辟支佛、大力菩薩意生身都仍然存在著。若要斷除變易生死，必須達到佛地才能夠離開變易生死，所以變易生死是存在於二乘聖人之間，也存在於包括等覺、妙覺的所有菩薩。

阿羅漢、辟支佛入了涅槃以後，不再有分段生死，但種子仍然在自心中不斷地流注，只是沒有五蘊而無法與三界境界接觸，所以無法轉易為究竟清淨的種子而無法離開變易生死。他的種子不是究竟清淨，只是斷了分段生死的現行，變易生死的染汙種子都仍然繼續存在著，所以不究竟清淨而應該再加以變易，而成為究竟清淨的；那既然可以變易，則不能說已斷了變易生死。因此說，阿羅漢、辟支佛、大力菩薩意生身的境界，都仍然有變易生死。

二種死裡面，是因為從分段生死斷除的實證而說是我生已盡。說阿羅漢與辟支佛的證境叫作「虛偽煩惱已斷，所作已辦」，而不是依大乘法菩薩道的內容來說，而是因為所斷的虛偽煩惱是聲聞的七種學人還沒有斷盡。但對菩薩實證本來性淨涅槃的實證內容，以及佛地的無住處涅槃，那是完全不知的。

阿羅漢與辟支佛所斷的煩惱，使得他們不可能再接受後有，說他們不受後有，但不是他們已經斷盡一切煩惱，已經斷盡一切受生的這個緣故而說他是不受後有。因為有一些煩惱是阿羅漢跟辟支佛所不能斷除的。他們所能斷除的煩惱有兩種：第一種是住地煩惱，第二種是起煩惱。住地煩惱又分為四種：那是見一處住地、欲愛住地、色界愛住地、有愛住地（也就是無色界愛住地）。這四種住地煩惱，會生起一切的起煩惱；起煩惱之所以被稱為起，是因為這一類煩惱，都是在生起的每一剎那中，由覺知心意識及意根在每一剎那都相應的。

如果有煩惱是與覺知心不相應的，那種煩惱就叫作無始無明住地。這四種住地力，是一切上煩惱依種。如果沒有這四種住地來幫忙，一切的上煩惱也都生不起來。譬如，菩薩悟後若專注於斷盡思惑，沒有留惑潤生，那麼無始無明住地中的上煩惱也將起不來，因為已經沒有繼續生存的意願，對成佛相關的法義就不再探求，當然就不會再有上煩惱生起。一定要繼續保持一分的思惑、留著五陰，不想取無餘涅槃，繼續留在人間受生，無始無明住地所攝的上煩惱才會生起，這就是菩薩留惑潤生的道理所在，否則就無法修學成佛之道；所以說，「此四住地力，一切上煩惱依種」（《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》）。無始無明住地所攝的上煩惱，沒有辦法用算數譬喻來說明它的數量。而無始無明住地的力量，對於有愛數四住地來說，其實無始無明住地的力量那是最大的。

無明住地是緣於無漏業的因，而出生了阿羅漢、辟支佛、大力菩薩等三種意生身；可是這三種聖人的意生身的出生以及無漏業的出生，還是都是依於無明住地。四種住地無明與無明住地的業，那是不相同的，無明住地是佛地所究竟斷盡的，是諸佛的菩提智才能斷盡的。阿羅漢、辟支佛只能斷四種住地的煩惱，無漏法並沒有窮盡，所以不能夠得到自在力，也沒有能力親自去證實它，因此說二乘聖者所證的無漏，還沒有究竟斷盡諸漏。

阿羅漢、辟支佛、最後身菩薩，被無始無明住地煩惱所覆障，對無始無明中的種種法，所應斷的煩惱沒有斷盡或者斷不究竟，仍有過失留存的解脫，仍有餘不淨的清淨，成就的是有餘的功德，而不是離一切過失的解脫，一切究竟清淨，成就一切功德。因此只知有餘苦、能斷有餘集、證有餘滅、修有餘道，只是得少分涅槃，是向涅槃的人。

如果能了知一切苦、斷除一切集、證得一切滅、修一切道，對於無常必壞的世間，能夠獲得常住涅槃，也就是不必出離三界外，住在無常壞世間裡，就已證得常住的涅槃，不是如同二乘聖人斷滅五蘊的涅槃；也在無覆護、無依的世間之中，作為這些世間的保護者、依止者。為什麼呢？因為法沒有優劣的緣故而得到涅槃，因為智慧平等所以得到涅槃，解脫平等所以得到涅槃，清淨平等所以得到涅槃，所以說涅槃其實只有一味，只有平等味，也就是解脫味。假使無明住地不斷除，或者斷除而沒有究竟，就無法得到一味、等味，也就是明解脫味。因為這樣對於超過恆河沙數等等所應斷的法，沒有斷或斷而不究竟，仍有無始無明，過恆河沙數等法就應得而不得、應證而未證。由於這些無明住地的積聚，便出生了一切大乘法中修道位應斷的煩惱、上煩惱。

因為這兩個煩惱相應而集合起來，就會產生大乘修道中所應斷的心上、止上煩惱、觀上煩惱、禪上煩惱等等上煩惱，這些上煩惱是超過恆河沙數的，都是依於無明住地而建立的，緣於無明住地而生起的。眾生心不相應的是無始無明住地，但由於上煩惱而出生了起煩惱，便剎那剎那與覺知心相應。超過恆河沙如來菩提智所應斷的法，都是無明住地所執持，都是依無明住地而出生、而建立、而增長。如果無明住地斷盡了，超過恆河沙等如來菩提智所應斷的法，也就都隨著斷盡。一切煩惱、上煩惱都斷除了，超過恆河沙數等如來所得一切諸法也就全部通達無礙了，這時一切智的見地已經遠離一切過失與惡法，獲得了一切的功德，成為法王、法主而於一切法得到了自在，這時就稱為如來等正覺，可以真正的師子吼說：「我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」

不受後有智慧有兩種：一是如來調御自身以及眾生，降伏四魔，得到不思議的法身，於所有的爾焰境界中都能夠得到無礙的法自在功德，沒有任何的法可修，也沒有任何境界可證了；已經到達了無所得地，從此以後不論造作任何的事業都將不可能再有所得了，而且具足十力，因此是世間最勇猛者；而且能夠上昇到最究竟的至高無上無所畏懼的境界，於一切爾焰之中，獲得無遮障的智慧觀行；而且不是由於他人的協助而獲得的，並且能夠作不受後有的師子吼，是因為已經有了究竟的不受後有智。

第二種不受後有智，是阿羅漢與辟支佛解脫生死的智慧，已經度過了生死的畏懼，次第證得解脫的快樂之後，得到不受後有的解脫；但他們所觀察的，其實只是到達第一個可以蘇息的涅槃地而已，那仍然不是最究竟的。他們所證得的境界，不會愚癡於諸法，不會繼續流轉於生死，他們所獲得生死解脫的境界，卻仍然是有餘地的境界，還有所餘諸法應證，所餘煩惱應斷，他們將來還必須要再進修去證得無上正等正覺。這是因為聲聞乘與緣覺乘的一切修行者，都要進入大乘法中，而大乘法其實就是成佛的法要，就是成佛之道；由於這個緣故，三乘其實也就是一乘，證得一乘道的人，才可能得到無上正等正覺，而無上正等正覺其實就是涅槃的功德，而涅槃的功德也就是如來的法身。得到究竟法身的人，才能夠究竟一乘道，這個人與如來沒有差別，也與法身沒有差別。如來也就是法身，得到究竟法身的人，他就是究竟通達一乘道的人，究竟的意思就是講沒有邊際，永不斷滅。

如來後際等住，無限齊時住、大悲沒有限齊時而安住於三界中不斷地利樂眾生，安慰世間，所以盡未來際所有的世間有緣眾生都會有如來在照顧，這樣的成就如來常住。如來隨著眾生心中之所欲而方便說法，其實都是歸屬於大乘法，並沒有三乘法可以說。而三乘法其實本來都是從唯一佛乘中分析出來講的，三乘菩提都應當攝歸一佛乘，所以唯一佛乘的道理其實就是第一義乘。

這一集的解說到此。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之勝鬘經講記(二)–第127集 勝鬘師子吼(二)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

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接下來，我們來看看 如來開示這部《勝鬘經》還可以稱作什麼經名？第三種經名是「《一切願攝大願經》，應當如是受持此經」。這意思是說，諸佛如來、一切菩薩所發的一切願，都是在幫助眾生取證不可思議的佛地功德，而不只是停留在因地的證悟境界中，更不是只幫助眾生證得二乘菩提小果。所以要發起這樣的願：救度眾生同證佛果永無窮盡。這是以三個大願來受持，所以這部經也可以稱為《一切願攝大願經》。

勝鬘夫人在前面發了十個大受願之後，而這十個大受願歸攝成三個大願。這時勝鬘夫人在 佛前又發了三個大願，這三個大願是相關於菩薩如何能生生世世在人間住持正法、攝受正法的力量。她這麼說：「我藉著前面所發十個真實的大願，來安定幽隱無量無邊的眾生，讓無量無邊的眾生可以獲得無憂無慮的境界；然後我再以安隱無量眾生的這個大善根，迴向在未來一切世中都可以得到大乘正法的智慧，這就是我的第一個大願。」

然後，勝鬘夫人再從這個基礎而發起第二個大願，她說：「我未來無量世中，生生世世得到正法智以後，願意以完全沒有厭惡眾生的心態，來為眾生說法。」換句話說，她是迴向自己生生世世可以樂說無礙，希望自己說法時永遠不會對眾生現起厭惡的心態，這是第二個大願。

然後再從第二個大願的基礎上，勝鬘夫人又發起第三個大願：「願我未來世在攝受正法時，都能捨身命財去護持正法，這個是我的第三個大願。」攝受正法就是攝受大乘法，捨身命財來護持正法。

勝鬘夫人發了這三個大願，在這三個大願中，有對自己而發的，也有為他人而發的。但是第一個大願，她是迴向自己生生世世得正法智，而這個正法智指的是大乘法的智慧，不是二乘小法的智慧。所以，她這一個大願，是以十大願來利益眾生，然後迴向自己發起大智；第二個大願，是希望生生世世都可以生起大悲心而樂說正法；第三個大願，就是發起大勇之心來護持正法。三個願都有了，就具足菩薩的大智、大悲、大勇，當時她發這三個大願的目的就在這裡。有了大智，有了大悲心，也有大勇氣，你想她在人間是不是可以生生世世住持正法、攝受正法呢？當然一定可以完成，所以她等於是把十個大願再歸結到這三個大願上來。因此，一切佛弟子應以這樣的道理來受持。

接下來，我們來看看 如來開示《勝鬘經》的第四個經名《說不思議攝受正法經》。這是說，一切人不論修哪一乘的菩提，都應以 佛為究竟歸依，因為攝受正法是將所有的願匯歸於一個願，那個願就是攝受正法。而攝受正法必須以 佛為依歸，才有攝受正法可說；不能離於 佛陀的聖教而可以說他在攝受正法，所以不思議攝受正法，也就是這部經的另一個經名。

十大願攝歸三大願，三大願再攝歸一大願，歸結到正法上來。由這裡就突顯一個很重要的事實：不論誰如何弘法，如何利益眾生，都要歸結到正法，正法就是大乘法的佛菩提道。勝鬘夫人藉著說法來攝受眾生，但是所說廣大深妙的菩薩願，對大多數人而言，其中願的精神的確是不可思議，聽聞者並沒有完全理解到它的真實義，所以勝鬘夫人要為大家調伏；是為大家調伏的大願，都是真實法，不異於正法。菩薩所有超過恆河沙數的種種願，其實一切的願都攝入一個大願之中，這個大願就是攝受正法的大願，攝受正法才是真正的大願。

勝鬘夫人點出了重點，那就是要攝受正法，但這得必須具有善巧智慧，在弘法演說有許多的方便，並且能演說深妙的法義。而那是在過去無量世的漫漫生死長夜之中，已經栽種、拓殖了非常非常多的善法作為根本。而且未來世的眾生若是能聽懂深妙法的法義，也必須是已經在很久時劫中不斷地在種植善根的人。並且勝鬘夫人所說的攝受正法的真實義，都是過去、未來、現在的三世諸佛所說。而勝鬘夫人說的這些法，也是過去諸佛已經說過了，現在諸佛也正在說，而未來將會成佛的諸佛將來也會說這些法。並且攝受正法的所有功德是說不盡的，而且諸佛如來的智慧，諸佛如來的辯才，也是無邊無際而不能限量的，這都是因為攝受正法這件事情有的大功德、大利益的緣故。

攝受正法的具體作為就是破邪顯正，破邪顯正就是救護眾生，救護眾生就是在成就自己未來成佛的淨土，攝受正法的道理就在這裡。勝鬘夫人出現在人間，有很大的目的，就是來作師子吼、就是來說一乘道。師子吼能救護無明的有情眾生不去毀謗大乘，犯下大妄語業，而宣說一乘道則能使二乘行者不起增上慢，進而能迴向大乘佛菩提道上來修行，就能夠轉而利益更多的有情；所以，「攝受正法」就是師子吼，就是宣說一乘道。所以，攝受正法的功德無邊無量。

勝鬘夫人以四種譬喻來解釋這個道理：大雲雨、大水聚、大地持重擔、大地寶物。攝受正法的廣大真義就是無量的意思，因為正法的內容大乘法是函蓋三乘菩提、世出世間的一切善法，所以攝受正法就是得一切佛法，就是得到無量無邊的佛法，因此這個攝受正法就函蓋了八萬四千法門了。譬如劫初成的時候，世界的成、住、壞、空四劫當中的成劫剛開始時，那時普興大雲時，也同時降下了種種不同顏色的雨以及種種的寶物；攝受正法的時候，也會出現許多的、無量無邊的福報，以及無量善根的大雨。

又譬如在世界劫初時也會有大水聚，然後漸漸地就變生出三千大千界藏，以及四百億的種種類洲；佛法也一樣，攝受正法的人，可以出生五種寶貝，也就是有五種的功德，指的是攝受正法的人，可以出生大乘的無量界藏，可以出生一切菩薩神通之力，可以出生一切世間安隱快樂，可以出生世間如意自在，可以出生世間安樂。

又譬如說，大地荷擔了四個重擔：第一個是大海，第二是諸山，第三是草木，第四是所有眾生。而攝受正法的善男子、善女人，也有四個大力量來擔持不同的眾生攝受正法的重任：第一、對無法依止善知識、從未聽聞正法的眾生，不能堪任受持大乘正法，乃至不能堪任受持出世間的解脫法；此時能攝受正法的菩薩，便不先為他們講解解脫道、佛菩提道，而是必須有方便善巧，把他們先安住於善法中。如沒有真正善知識教導的人，非法而行的人，或者是不曾聞法、很少聞法的眾生，對這三類人應當用人天善法來次第成熟他們未來證悟的因緣。第二、是對於求取聲聞道的人，便傳授聲聞乘的法——四聖諦與八正道，五蘊無常、苦、空、無我、非真實、應滅的道理；以及斷我見、我執，取證四向四果的道理。第三、對希求緣覺道的人，那便傳授緣覺乘的法。第四、對於心求大乘法者，授以大乘法。不單教人親證因緣法，也不只是教人親證大乘般若總相智慧的所依實相法如來藏，還要再一步一步地往前進，教導別人進一步眼見佛性，進一步滿足習種性、性種性、道種性的修證。有這四種攝受不同眾生的能力的人，才能說他們是攝受正法的菩薩，才能說他心中已經建立了屬於自己的佛法大地，堪能荷負教導眾生人天善法、聲聞法、緣覺法以及大乘法的任務，才能夠具有這四種智慧能力。

攝受正法的第二個譬喻是說大地有四種寶藏：一、是無價寶藏；二、是非常珍貴的上價；三、是某些人可以出得起價錢的中價；四、是下價，雖然是寶貝，但能買得起的人非常多。這是說攝受正法的菩薩攝受不同根器的有情，會視狀況有不同的法寶來成熟他們：若是對於沒有聽聞過佛法、行事不如法的眾生，能以人天功德善根來傳授給他們；如果遇到有人求聲聞乘的解脫果，就能教導聲聞乘解脫法；如果有人向他求緣覺乘因緣觀的親證，也能夠授給因緣法的法義；如果有人求大乘法的親證，他也能夠傳授大乘法的親證法門。已經得到四種大寶的眾生，都是由於攝受正法的菩薩的教導，而得到了這樣的奇特稀有的功德。這四大寶藏，其實說穿了就是攝受正法；而其實攝受正法本身就是正法，攝受正法是跟正法沒有差別的；所以，與攝受正法沒有差別的，它就是正法，正法就是攝受正法。當你攝受正法不捨時，你自己以及你的所說、所行就是正法，所以攝受正法的本身也就是正法，正法也就是攝受正法。

不但如此，必須進一步理解正法的本質，什麼是正法的本質？其實就是波羅蜜。因為只有攝受正法才能夠到解脫的彼岸，所以沒有別的法是攝受正法，也沒有別的法是波羅蜜；而波羅蜜就是攝受正法，攝受正法就是波羅蜜。為什麼這樣說呢？因為攝受正法的善男子、善女人，假使有眾生是應當以布施的法來成熟，就應該以布施來成熟那些眾生；假使他們應當以持戒，乃至忍辱、精進、禪定、般若等六度，都應該要用種種相應不同眾生的方法來成熟他們，攝受那些眾生學佛的意願，成熟他們學佛的因緣；當那些被菩薩以六度波羅蜜成熟了學佛善根的眾生們，已經在心中建立了正法時，就是菩薩成就了六度波羅蜜。這意思就是說，解脫的成就其實有很多種的方法，所以才有布施波羅蜜等六度；這六度必須要具足人乘、天乘、聲聞乘，乃至一佛乘都必須具足，才能說是波羅蜜。並且菩薩的六度波羅蜜不是自己證了就沒事，因為自己證了而眾生還沒有證，對菩薩所修的成佛之道而言，仍然不算是波羅蜜；不但是自修，而且要教導眾生如是自修，這樣他的波羅蜜才算是完成。

進一步地來說明攝受正法精進的功德：攝受正法這件事情不異於攝受正法。而不異於攝受正法的這件事情是說，攝受正法的善男子、善女人本身，就是攝受正法。這是因為如果攝受正法的善男子、善女人，他們為了攝受正法，願意捨掉三分，是哪三分呢？身分、命分以及財分。這裡所說的是了義的捨這身、命、財三種分，因為捨了這三分，都是生與死的後際是平等平等的，離開了老病死、得不壞、常住、無有變異、畢竟離死；捨世間財而獲得無邊常住不可思議的功德。這都是說明：由於親證如來藏——開悟，由實際理地來現觀時，從此不再有老、不再有病、不再有死。

而真正攝受正法的善男子與善女人，到了末法時期，雖然四眾弟子朋黨諍訟、破壞離散時，他們能夠以不諂曲的心、不欺誑的心、不幻偽的作法而攝受正法，這樣進入以法為朋侶的團體中，以法為歸，一定被諸佛所授記。

攝受正法的大精進力有大威德力，就像大力士稍微觸摸人，那人便生起大苦痛；稍微攝受正法，就會使得天魔有極大的苦惱。又譬如牛王形色無比，勝於一切牛；同樣的道理，大乘的菩薩們稍微攝受正法，就可以勝過一切二乘人的善根，因為大乘法中攝受正法的善根，極為廣大的緣故。又譬如須彌山王端正莊嚴，殊勝而且奇特，勝過一切山；同樣的道理，大乘菩薩以勝妙智慧能夠不捨身命財而捨身命財，來攝取甚深勝妙的正法，他生起了攝取眾生的心去攝受正法，當然勝過一切不捨身命財而初住於大乘法中的一切善根，更何況是二乘小法怎能相提並論呢？

所以，應當以攝受正法來開顯實相，示現真實行給眾生；如此來教化眾生，教眾生悟入，化導眾生真實取證，這樣來建立眾生入於法朋之中。就像是這個道理，攝受正法有這樣的大利，有這樣的大福德，有這一種大果報。如果於阿僧祇、阿僧祇劫中，來說明攝受正法功德的真實義和大利益，還是說不完的，所以攝受正法有無量無邊的功德。

以上就是以《勝鬘經》的第四個受持法，也就是第四種的經名《說不思議攝受正法經》，如是受持。

這一集的解說到此。阿彌陀佛！

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三乘菩提之勝鬘經講記(二)–第126集 勝鬘師子吼(一)

 

歡迎收看由佛教正覺同修會為各位準備的電視弘法節目「三乘菩提之勝鬘經講記」系列佛法講座。今天要繼續為大家解說《勝鬘經講記》的最後一章〈勝鬘章〉的內容。

我們在先前的單元之中，已經學習勝鬘夫人從法上演說了許多深妙的義理，最後還是要再回到勝鬘夫人身上來，因為 釋迦如來是這部經的法主，而她是這部經的經主——她是這部經的緣起：由她開始，最後還是要由她來結束。

勝鬘夫人是女眾，可是誰能像她這樣子師子吼？所以一切女人都不應當自輕，因為開悟佛法、證如來藏不會是只有男人才能證，證如來藏跟男人、女人身分無關，當然更與出家、在家身分無關；只要你是人，有菩薩性、福德夠，就可以證，不該因為自己是女人、在家，就妄自菲薄說自己不可能證得。勝鬘夫人能對這個非常深妙的法，具有種種方便來守護、來降伏種種非法之說，並且能把握其中的分寸。應當知道：其實勝鬘夫人在往劫以來已經親近過百千億佛了，這樣世世轉生修行到今天，才能夠說出這樣的深妙義理來。

這一部經成就了無量無邊的功德，這個功德不是一切聲聞、緣覺所能知道的，所以一切不迴心的聲聞、緣覺等聖人，都不能夠觀察知見，何況能夠究竟呢？這部經是非常大的功德所聚集而成就的，受持這部經將有廣大的利益，但又應當如何受持呢？這便成為學習這部經典的最重要的事。

我們來看看 如來是如何以十五種的經名，代表這部《勝鬘經》所說的應受持的法。佛陀於是開示說：「這部《勝鬘經》是讚歎如來真實第一義的功德，應當如是受持，所以這部經也可以稱為《歎如來真實第一義功德經》。」意思是說，這部經是在讚歎 如來所證的功德，就像是這部經一開始的時候，勝鬘夫人向 釋迦如來讚歎 佛的無比功德。這個功德有兩個部分：一是真實功德，二是第一義功德。強調真實功德的用意，是在表顯「一般人錯會佛法為一切法緣起性空，不知應該求證法界實相」；第一義功德則是在表顯「二乘聖人所證的菩提並非究竟」。而這部經主要是在讚歎 如來有這兩種功德，所以應當如是受持。

勝鬘夫人為何不說 佛的功德是解脫功德呢？不說是緣起功德而說是真實功德？這道理是說 佛所證的是真實法——實相法，而不是只證得虛相法，所以才叫作實功德。實就表示有某一法真實不虛，不是蘊處界等諸法是所生之法，是無常、苦、空的虛妄之法；也不是蘊處界等諸法緣起性空滅盡之後的無法，而是確確實實存在的真實法，所以這個功德叫作「實功德」。這個真實功德是因為法界實相而有，這個法界實相就是一切有情皆有的第八識如來藏，也因為世間一切萬法都由此如來藏出生，如來藏是諸法之根源，所以又稱為法身。菩薩因為親證無餘涅槃中的本際，根據這個本際心而漸次修證佛道，最後終於能成就佛道，究竟圓滿成就如來一切功德，所以說菩薩所證的法是真實功德法、是第一義諦功德。二乘菩提的功德不是真實功德，因為二乘菩提法稱為世俗諦，是世俗法中的真諦——緣起性空，這緣起性空只是蘊處界的現象，並不是實法；也因為不證第一義，因此不能證得生命的本際，更不能圓滿一切法，不能成佛，所以說它是不究竟的。

因為解脫道的真實理，是依世俗法蘊處界的緣起性空來觀察，而觀察出來世俗法的蘊處界都是緣起有生之法；既然是緣起而有生，生則必有滅；有生必有滅的緣故，暫有而無常、無我，就是蘊處界的真實理。蘊處界的諸法無有一法可以常住，阿羅漢們捨報之後入無餘涅槃時，滅盡蘊處界五蘊、十二處、十八界法，不再留存任何一法，成就二乘菩提親證無餘涅槃的功德。可是證無餘涅槃而滅盡蘊處界之後，不再有任何一法存在，所指的是世間有為法不復存在，並非說涅槃是斷滅法、是空無。因為涅槃之中只是滅去了一切世間有，但仍然有實際、有本際獨存不滅，而這個實際、本際的第八識並不屬於會有生滅的蘊處界法，這才是常住法；這個涅槃中的常住法才是實相，是真實存在而常住不滅的法性，所以不是虛相法；但是這個實相法卻不是阿羅漢所能證知，只有菩薩追隨諸佛才能夠證知，阿羅漢只能證知蘊處界的緣起性空而不能證得常住不變的實相，所以說解脫道是虛相法而不是實相法。二乘聖人入無餘涅槃以後，剩下的就是真實不壞的第八識本際，因此說涅槃是真實法、常住法，不是虛妄法，不是斷滅空。但是涅槃其實是無法、是施設之法，因為涅槃這個法只是依第八識本際不再出生蘊處界的情況，而施設那個境界叫作無餘涅槃，但無餘涅槃中其實就是第八識獨住的境界；所以涅槃只是名詞，用來表示第八識自住的狀況。

另一方面關於如來的三身，勝鬘夫人讚歎如來功德是色無盡，如來同樣也是因為這個常住的實相法證得般若以及一切種智的智慧，因而有解脫色，於色不復樂；因此如來可以有勝妙不壞的常住色身，加上如來的悲願，也因此如來的虛空妙色永無窮盡的示現於三界中。既然如來是色無盡，所以如來的勝妙智慧也不斷示現在三界中，智慧同樣也是無盡。釋迦佛應身示現滅度以後，並不是灰飛煙滅而成為空無，還有從法身不斷地出生應身，示現八相成道於他方世界成佛；同時，如來的化身也是不斷為有緣眾生隨時需要而化現。本來壽命極長至七百無量數劫的莊嚴報身，由於佛地的無比功德，久劫不斷地廣大利益有情，事實上壽命更是無窮無盡；至於法身，本來就是不生不滅的常住法，也是自性佛，因此勝鬘夫人更是特別以【敬禮過稱量，敬禮無譬類，敬禮無邊法，敬禮難思議。】（《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》）來讚歎。因為真實法如來藏，是非意識境界，是離心意識的，所以說這個真實法如來藏是「過稱量、無譬類、無邊、難思議」。

以斷煩惱、斷除障礙、解脫生死來看 如來的功德，勝鬘夫人讚歎 如來已經降伏自心種種過失與罪惡，並且色身也沒有任何過失，總攝為色身與心配合共同顯現出來的一念無明住地的四種煩惱——心過惡及身過惡等四類煩惱，釋迦如來的證境已經到了一切有情都難加以降伏的地步了，所以勝鬘夫人敬禮法王 如來。並且 如來不但對解脫道的修行者的爾焰，也就是外我所的貪愛、我見的存在，以及對於自我及內我所的執著等等的所有煩惱能一切皆知；並且對菩薩要斷的爾焰（過恆河沙數修道所斷的上煩惱）也都是一切皆知，因此勝鬘夫人讚歎 如來是智慧身自在。這是說明 如來不但圓滿具足解脫的智慧，斷除了煩惱障、斷除分段生死，同時也圓滿具足了實相般若的智慧，斷除了所知障、斷除了二乘人不知不證的變易生死。

除了勝鬘夫人以上種種面向來讚歎 如來真實功德之外，另外我們在經中也學習到一點：勝鬘夫人是因為讚歎 如來的真實功德，以這個善根的增益，將會在無量阿僧祇劫中成為諸天天人中的自在王；而且一切生處，常常可以看見佛，每一世遇見佛時，都會像所讚歎而沒有差別。不但如此，如來因此授記勝鬘夫人再繼續供養無量阿僧祇佛，在供養過兩大阿僧祇劫之後成佛，可見讚歎 如來真實功德的殊勝。這也讓我們聯想到 普賢菩薩十大願王之中所說的「禮敬諸佛」以及「稱讚如來」，正是一切菩薩所應行之事。

經由勝鬘夫人讚歎 如來的種種功德，所以應當如是受持。要以實相法如來藏以及如來所證真實功德作為受持的依止及標的；絕非以誤解的二乘法，將緣起性空獨立於實相法而說能證解脫；更不能把緣起性空當作是佛法的全部，或者將解脫斷我見、我執的四聖諦、八正道當作是成佛的修行內容，甚至將阿羅漢當作是也和 如來一樣的功德。若真有愚癡之人如此，那便是善根淺薄之人，這樣的人不能讚歎如來真實功德，成就佛道也就遙遙無期。

其次，如來開示說這部《勝鬘經》的第二個經名是叫作《不思議大受經》。因為真實法是常住法，而常住法又異於外道的神我、梵我，也異於二乘法所說的緣起性空，所以說：「對這個法證悟而且能夠安忍所以生起了智慧，對於這種無所得空而不是斷滅的真實境界生起了智慧，這樣安住下來，正受如是智慧境界、解脫境界，就叫作《不思議大受經》，應當如是受持。」這是呼應在經中內容的第二章〈十受章〉，當勝鬘夫人聽到了 佛為她授記以後，她以恭敬的心，自動自發地接受這十種大願的戒法。這是主動而受，並不是他人施設戒相之後，她再衡量斟酌能不能受。因為這是證悟實相法的菩薩能安住正受真實境界，因而生起智慧而心得決定，內心自然願意持受，相應於所證智慧境界的清淨、廣大、無我的菩薩戒行。所以這十種受是一種菩薩發自內心的大願，所以就稱為十大受，而且是主動而受；這只有久學菩薩才能作到，所以說這是不思議大受，新學菩薩是沒有辦法主動發起這種大心的。而且這個持受的戒是從發願的今日此時乃至菩提(也就是成佛)，一直都是不間斷地持受。

這十大受的內容，相關於菩薩的戒，所以仍然是菩薩三聚淨戒所函蓋的，不外於菩薩所受的三聚淨戒——攝律儀戒、攝有情戒、攝善法戒。這十大受的內容，首先前五個受的全部都屬於攝律儀戒，不過它不屬於身口的律儀，而是心地的律儀。這五個戒可以攝歸於一法，就叫作「攝心為戒」，仍然是以攝心為戒來統攝這五個正受，因此都屬於心地戒。這五個戒是：【於所受戒不起犯心。……於諸尊長不起慢心。……於諸眾生不起恚心。……於他身色及外眾具不起嫉心。……於內外法不起慳心。】（《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》）這五大正受，這充分顯示了登地菩薩的心態與心量，也唯有如此才有資格登地。其次，有四個戒是屬於攝受有情的戒律：【不自為己受畜財物；凡有所受，悉為成熟貧苦眾生。……不自為己行四攝法；為一切眾生故，以不愛染心、無厭足心、無罣礙心、攝受眾生。……困苦眾生，終不暫捨，必欲安隱；以義饒益令脫眾苦，然後乃捨。……若見捕養眾惡律儀及諸犯戒，終不棄捨；】

接下來十大受的第十個願戒，是屬於攝善法的大願——【攝受正法終不忘失】。接著勝鬘夫人把這個道理加以說明，為什麼說她從發願這時開始一直到成佛之時，攝受正法的願不會忘失？她說：「假使忘失了正法就會忘失了大乘，忘失了大乘就會忘失了波羅蜜；忘失了波羅蜜的人，就一定不愛樂大乘。」這就點出了一個道理來了：假使你這一世聽聞三乘菩提時，獨獨愛樂大乘菩提，都不愛樂二乘菩提，不想一心求取無餘涅槃，那就表示你沒有忘失波羅蜜；沒有忘失波羅蜜，就沒有忘失攝受正法。

不但如此，勝鬘夫人又解釋說：「假使菩薩不能決定於大乘法」，也就是說，菩薩若對於二乘法或者外道法仍然有所愛樂，「他就不能獲得攝受正法的欲」，不能夠成就善法欲。一個愛樂二乘解脫道的人，你想要讓他發起這個願，那是不可能的，因為他對這種攝受正法的願沒有一絲一毫的喜悅，所以他就沒有攝受波羅蜜、攝受大乘的願望，不會對大乘法有所愛樂。因此，即使你每天去他家中為他說明大乘法是如何的勝妙，他終究不能夠隨你所說而愛樂進入大乘法中，所以那種人永遠都不能夠堪任超越凡夫地的境界。

勝鬘夫人說她自己因為看見這樣的人有無量大過失的緣故，又因為看見未來無量劫中攝受正法的大菩薩們都有無量福利的緣故，所以她自己主動地發起「攝受正法而不忘失」的大願正受。這意思是說，所有的願，把前面的九個大願攝歸到最後這個願來，這就是「攝受善法願」——發起攝受這個世間最廣大深遠、最勝妙善法的願。「攝受善法終不忘失」，一定可以使人超越凡夫地，並且遠離不肯攝受正法者的無量大過；未來無量世中，世世都將會是證悟的菩薩摩訶薩，因此可以速成佛道，福利無量無邊，因此大眾都應該要受這個大受。

由於時間的關係，這一集的解說到此。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之勝鬘經講記(二)–第125集 真實佛法

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

今天我們要講的題目是「真實佛法」。所謂真實佛法，它的存在應當要得到 如來讚歎。《大般若波羅蜜多經》說了，如來讚歎三件事情：第一個是發菩提心，第二是護持正法，第三個是如教修行。所以到底怎樣才是發菩提心？就是想要成佛，這樣我們就理解了。那怎樣才是護持正法？既然《大般若波羅蜜多經》所說的是大乘法，所以一定是護持大乘法教，那最後就如大乘法教來修行。

大乘法教，到底什麼是大乘法教的根本呢？在佛法裡面有說，這根本就是能夠出生萬法的心，所以這也是禪宗要找的如來藏，要找的本心；然後也是《成唯識論》所說的見道的時候可以證解阿賴耶識（這個阿賴耶識第八識），所以諸經所說是全然如一的。然後再經過這相見道的修學（相見道的修學就是很久），在經典裡面也說，能夠滿足這相見道的修學，才能夠生如來家，這樣種性尊貴，無可譏嫌，所以這不是一件簡單的事情。

對於能夠在這個世間出生的一個菩薩，或是不斷地因為這樣護持正法心志的菩薩來說，他已經早就發了菩提心，所以他想要成佛。他想要在這穢土世界，來成就護持末法的功德，讓這個正法能夠延續，能夠繼續存在，所以他勢必會面對許許多多的惡人——他們不相信大乘法，他會覺得說大乘法都是你自己說的。可是如果是這樣的話，我們要說，有人來寫這樣的大乘法，他自己編纂，那你說如果有這個家族的存在，這個事情就很奇怪了，他奇怪是在於說，他寫了這樣多的大乘法，而這大乘法我們都可以知道。

按照這些質疑者所說，他是不斷地一代又一代出現，那我們假設有一個專門寫大乘法的家族，他們一代又一代出現，可是對於證悟者來說，他們之間沒有矛盾、沒有淆訛，不會互相牴觸。如果是學說思想的話，現代的人類理應該有機會出現這樣的學說思想，可是沒有。而且學術思想、哲學等等一定會有矛盾，而且學術思想還有一個很致命的，就是他絕對很難親證，或是他若統攝到超過這個生命的一個本質，或是直接崁入生命的本質，他通常都是錯解的。

實際上除了佛法以外，沒有人可以證解這生命的本質。因此我們再來看，如果這一群家族他沒有親證，那顯然寫不出這東西來，一定互相有問題、互相矛盾、互相牴觸，可是這些事情沒有發生；而且造這些經典的人，對於這麼甚深的一個經典，這樣的智慧，又不肯加以解釋，照理說這一群家族要派一個人出來吧，或是一個人不夠要派很多人來寫一些論，然後以論來解釋、詮釋這經典所說的義理，可是沒有，這就更令人好奇了。

這一群人還詛咒自己要下地獄，為什麼？因為照他們這樣來說，他們說：「你不信大乘法就應該下地獄，或是偽造、毀謗大乘法就應該下地獄，或種種的……。」可他們自己偽造，因為他們自己寫了嘛！這樣的話，偽造是佛說，那他們應該先下地獄，他們何苦來作這種事情呢？自己詛咒自己要下阿鼻，或是下無間地獄等等。而且這樣說，它還必定是這一個家族（這個族群）他的口風非常緊密，沒有人知道，而且世界沒有其他這家族之外的人知道，而且他們在幾百年中完全沒有人知道，而且他們的證量超過佛。所以這樣種種的牴觸就變得很奇怪了，也就是說，這樣的家族種性的成立，來編寫大乘法，它有各種無法自圓其說的。那你能說難道這樣不存在，那不然大乘法是天空掉下來的？那根本就更是無中生有啦！也就是說，這些說法都不如實，因為 如來已經有在《阿含經》裡說了，如來是證得無上正等正覺。

如果後世有人要毀謗佛法，那 如來早就可以預記，就是要破壞真正佛法，這樣 如來必定可以預記，而可以說明什麼時候會怎樣怎樣。可是大乘法本來就是為 佛所說，真正是 佛所說，所以 如來沒有什麼預記說，有人會自創大乘法來毀謗 佛說的阿含的法；甚至在《增壹阿含》裡面也直接說，就是有這個菩薩，然後有三乘的法，這是阿含部經典就已經說了。而且 如來所說的下一尊佛，也是能夠證得無上正等正覺的，沒有一個法可以在 如來之上，最多就是成佛跟 如來齊等。

而且我們也說過 如來十力，這個不是二乘能夠具備的功德。如來十力只有 如來擁有，如來無上正等正覺只能 如來擁有，不是其他一切眾生，乃至於二乘修學者所能夠成就。這代表說，這一定有法是過於二乘之諸法，而 如來知道；那 如來如果知道，為什麼還要吝惜呢？吝惜不說，然後違背祂長劫攝受眾生的心性，所以這個不合理。如果說是因為眾生的根性不好，這句話也不對，因為在座的就有 彌勒菩薩是將來會成佛的；而且在《阿含經》裡面已經親口說明（如來金口說明），就是說下尊佛就是 彌勒菩薩；或說我們可以說，那時候因為 彌勒菩薩現出家相，所以我們也可以說彌勒比丘。依於這樣來說，我們就可以很清楚的說，至少 彌勒菩薩也應該是有這個大乘的根性吧！那當然一定會對 彌勒菩薩說，您以後應該怎樣怎樣怎樣，可以快速可以成佛怎樣怎樣怎樣，所以在《增壹阿含經》確實也有，所以 彌勒菩薩（或者說彌勒比丘）會來請法。

所以可以證明說，二乘法的人實際上早就在 佛示現滅度後來編纂阿含的時候，就有聽過大乘法，只是說大乘法真的是太難了，不是這些二乘人所能夠編纂出來的。因為既然你有修證到這大乘法，連明心都不一定有的情況下，如何能夠來編纂大乘經典？當然一定是要由菩薩來編纂的；而且就算是只有明心，這還不行。因為明心的話，你在大乘經典很快就說誰的證量、誰的證量是怎樣，然後聽完法了以後，有多少人的證量怎樣怎樣怎樣；請問第一個證量的話，當然是至少要等於或是超過這樣的證量，你才能夠如實地描述，不是嗎？那二乘人就算是迴小向大，剛剛明心或是怎麼樣，他如何知道菩薩五十二階位的一個完整性？如何能夠作果位的判斷？如何知道法會講到哪一句話？或怎樣的時候，聽眾有多少人可以得到什麼樣的大乘法相應的菩提？這都不是剛明心的二乘迴小向大（二乘的聲聞迴小向大）這樣子可以理解的。

所以，大乘經典自然不會在聲聞間──應當說二乘法之間流傳，因為太難了；因為它的難度，不是眾生所以為的那麼簡單，所以護持正法本身還是由菩薩來作。那只是說要等這五百年過去，這五百年就是 佛示現滅度五百年，因為阿羅漢等眾，他們可以很快地證得，或是有證得初果等等，那他們就會離開了；等到初果、二果、三果、四果相應的根器都走了，都離開差不多以後，五百年過去了，這時候留下來的聲聞，他們就是屬於根性就更差了。

因為照理說，一個眾生如果(每世)是五十歲的話，那十輩子也應該(如果是初果根器應該)就能夠斷三縛結啦！不應該留到五百年以後，但還是有可能啊！只是說在這種情況下，根器不好，你就不一定能夠證得五神通，你要跟外道來說理的時候，你沒有神通來讓眾生震懾，或是他們看到以後，他們就很難信受。因為如果是講一般的道理，有的人可以從思想、邏輯，然後來講他自以為的正理；那眾生的話，對於哪邊是正確的佛法，他也是不清楚。然後那時候還有很多外道也是能言善辯，所以這樣的二乘法最後還是誰來護持，當然就是大乘菩薩來護持。所以，馬鳴菩薩出現於世間，後來有 龍樹菩薩、提婆菩薩，他們都是禪宗的證悟祖師來護持這個法，然後可以繼續的永續。

所以我們就可以知道說，三乘菩提的法，實際上就是如同《勝鬘經》所說，實際上只有菩薩能夠護持；真正的滅諦，實際上只有菩薩才能夠親證；然後二乘的阿羅漢，他只是滅了而已，可是他沒有找到這諦的根本心，所以這護持的工作是很困難的。又因為印度本身，它的道德種種風氣沒有那麼好，所以佛法不可能長久居住在那裡，而且那邊是聲聞解脫的根器是比較興盛的，自了漢的風氣就會使得那地方解脫道盛行；不像大乘佛菩提道，它需要有大乘菩薩不斷地在這個世間來久住。所以就像是說一個火劫，世界快要摧毀了，這時候所有的河川都先枯竭了，那只有海王（就是大海）它還繼續留存；菩薩就是像這樣，一定會堅持到末法的最後一刻。

我們現在離法滅還有九千年時光，因此隨順這樣的世間因緣而發悲心來到世間的菩薩，就是願意來作這樣的事情。雖然我們的修行很低微，只是在三賢位，沒有辦法像聖位的菩薩來擁有非常高的德行以及修學的功德，可是我們都知道我們有如來藏，然後在 平實導師的帶領之下，我們慢慢成了一點一點的氣候。平實導師他本身經歷許多次的這種大乘佛法的復興，他都身先士卒，在大乘佛法上立下不可磨滅的功績；在每一次復興的契機，都可以看到他老人家出現於世間。所以我們這樣來看，我們繼續擁護正法，我們希望 平實導師也可以很快的成就佛道，我們都能夠成為他座下的弟子；在 導師成佛之時，這樣的心願就來自於說我們真正的擁護三寶、護持這樣的正法。所以，不管是怎樣艱困的時局，我們心量就會越來越大，這對我們來說，末法的這個時節，可以提振我們勇敢護持正法的心量。

我們來看經典怎麼說，《思益梵天所問經》：【知諸眾生不可度，轉至他方諸佛所。】（《思益梵天所問經》卷4）也就是說，要等到眾生都不可度的時候，這樣菩薩才會繼續到其他的地方去、其他的世界去。對我們來說的話，就是往生到兜率陀天，因為接下來就有 彌勒菩薩會降生人間，在五億七千六百萬年之後。經典又說：【三千世界欲壞時，火劫將起燒天地，百川眾流在前涸，爾時水王於後竭。】（《思益梵天所問經》卷4）三千大千世界壞的時候，火劫要生起了，這時候水幾乎都已經乾涸了，然後只剩下水王（就是大海），它一定等到最後它才會盡，這就像是菩薩。經典說：【行小道者亦如是，法欲盡時在前滅，菩薩勇猛不惜身，護持正法後乃盡。】（《思益梵天所問經》卷4）行小道者，他就像是百川眾流一樣，他很快就會離開了，他不會待滿這末法時期，他很快就走了；可是只有大心的菩薩，他會一直待到這世界的末法結束，這就是隨著法滅，然後他方離開，這就是我們在這邊護持正法的勇猛的心志的號召。

因為，如來啟示我們，到底護持正法的功德有多大呢？【於此穢土護持正法須臾之間，勝淨土中若經一劫或一劫餘所獲功德，……。】（大般若波羅蜜多經》卷573）在《大般若波羅蜜多經》有說，我們如果在這種地方護持四十八分鐘，因為一天有三十須臾，就可以成就在淨土世界(就是極樂世界等等清淨世界)修行一大劫或是超過一大劫的這樣的功德。所以 如來勉勵我們不斷地、精勤地護持正法，尤其在這個末法時期，眾生實際上非常的可憐，他隨時都有可能因為信受邪法，就墮落到三惡道；所以菩薩應以悲心來護持正教，這樣的功德是相當的巨大。因為在極樂淨土，如果能夠修學一大劫的時間，實際上即使是下品上生無惡不作的人，也都早就入地了，因為下品上生是沒有毀謗佛法。所以我們可以得到這樣 如來的恩典，這樣不是應當是很榮幸嗎？既然 如來這樣金口說，就希望我們能夠護持真正的正法，第八識如來藏這樣的妙法。

經典上又說：【若諸菩薩於後末世時，得值是經及餘深經，菩薩藏所攝、與諸波羅蜜相應，是人不為魔事所覆，不為業障所惱。持世（持世是菩薩）！若是人未得無生法忍者，我與受記（受記的內容），於當來世第二、第三佛，當得無生法忍。】（《持世經》卷4）也就是說，如來對於我們依大乘真實第一義諦來作護持正法、讀誦、理解種種，如來就直接授記，我們可以在第二尊佛（就是彌勒佛）、第三尊佛（就是師子佛）的時候，可以親證無生法忍；能夠親證無生法忍，就是得 佛授記入聖位。所以，這樣是對我們護持正法的菩薩們，一個非常非常地難以思議的勉勵，這樣我們就可以超越這一大阿僧祇劫。

三賢位證悟很困難，可是我們現在有 導師來加護，我們只要按照護持正法的心志不退卻，在這九千年中終有證悟的一天；然後又在這九千年不斷地以這樣護持的功德，就勝過極樂世界可以入聖位所須一大劫的功德。我們護持的時間，難道會僅僅只有四十八分鐘嗎？然後又得到諸佛如來所說，可以在第二佛、第三佛那時候可以親證無生法忍。

經典又說：【善男子！汝等悉能於我滅後，護持正法不令毀滅。善男子！若有眾生求於大乘，未得法忍受持是經，當知是人不過七佛便得授記。】（《大方等大集經》卷4）也就是說，能夠在這種法上努力護持，不過七佛也可以得到 如來授記。所以在此祝願大眾，能夠勇猛護持正法，我們可以讓願意去極樂淨土的善男子們或是凡夫大眾都可以順利往生；而我們就是可以堅定地留下來，繼續來護持正法。

好，阿彌陀佛！

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三乘菩提之勝鬘經講記(二)–第124集 仰惟如來

 

各位菩薩！

我們今天要講的子題是「仰惟如來」。就是說，到底怎樣的善男子、善女人，是在佛法上不斷地作這樣的修持；如果不是能夠理解佛法，那確實很難。因此，勝鬘夫人就說了，第一種就是要「成就法智」。

所謂成就法智，就在說明這種學人他最後會親證這個法，可是他親證了這個法，他是無師智，不用特別有人來指導他，他也可以。因此這個法，他因為親證成就，然後有了這樣的智慧，所以他有非常高的證量。通常這樣的菩薩，他都是至少是入地，甚至是三地，因為他還沒有修學四禪八定，所以我們就方便說他是三地的證量；依三地心，就是說他證悟以後會很快就得到三地。以這樣來說，這樣的無師智的話，是菩薩在修學的過程中一定會出現的。因為，有的菩薩會依 如來的指示他去哪裡、哪裡（哪一個世界去投胎），去投胎以後，當那邊的法主；雖然他聖位了(他已經是聖位菩薩)，可是他投胎以後，因為有胎昧或是有一些種種，因此他就不知道過去生自己是什麼；可是因為有 如來的護持，所以他最後會明心，然後眼見佛性，就完成他應擔的使命，所以這是第一種人。

第二種善男子、善女人他是什麼呢？他就會隨順這個法智，也就是說他會去尋找善知識。當然也不是說第一種不會尋找善知識，只是那時候的世界的善知識可能都不如他，或是正如他的也有可能是聖位菩薩，那只要給他一點點教導就可以了。而我們這裡所說的第二種的善男子、善女人隨順於法智，就是說他要對善知識作簡擇。他可能對於第一義諦的法已經熏習很久了，有可能過去生有證悟，也可能過去生沒有證悟，那證悟是第一次，他對於第一義諦的法，他是全然信受。他不會這地方看到說，這地方說這種法界的實相，那地方是第八識，又有地方說這叫心，他就會弄到很糊塗，不會！他會最後知道說：實際上這是根據各種面向來說的法，這個法實際上都歸於如來藏，就是一個法，這如來藏就是第八識，就是眾生的法身。

他最後就會因為這樣的智慧，在親證之後發起了般若智慧，得到根本無分別智。也就是說，在這個過程中他知道了佛法實際上不能離開根本心，只是什麼時候要親證這個心？不知道！這就像禪宗所說的：「不識本心，你學法沒有真正的益處。」一定要找到這個本心，這就是佛法。因為以根本為出發，然後你才會知道根本心以後產生智慧，這叫根本智。因為第八識本身，祂是清淨、無為，祂雖然出生種種的法，可是祂沒有見聞覺知在自己的身上，而把見聞覺知性給了六識，乃至於說這種種一些知覺的法，祂給了這些諸識去作分別、了別，可祂自己不會對六塵上來起分別。所以，我們就知道說，這樣的話沒有見聞覺知性，這樣的不會六入的這個心體，祂非常的特別。也就是說，祂有這樣的標示，所以眾生如果說自稱開悟，而不瞭解這道理，而也沒有辦法信受，然後隨便說自己開悟，這樣的話就是自己造業——因為自己未悟言悟、未證言證——那這樣的罪業是很重的，都是地獄業。

因此，隨順這個法智，他會在這過程中不斷地經過善知識的教導和修學，他最後能夠安忍，然後就能夠發起種種的智慧；那去觀察一切眾生都有這樣的一個心體，所以他也能夠安忍，最後就發起了類智的智慧。所以說這樣的法，祂確實難以親證，因為這樣的空性無雜染的心，卻是跟我們意識心有雜染心是一起的，因為八識和合於世間。

所以，到底怎樣才能找得到？如來為了讓眾生可以找得到這個法、親證這個法，因此 如來就有施設方便，所以有教外別傳，從西方一直傳到中國。對於中國本身的風土民情種種，有須要教理上整個開拓出來來信受，因此當 玄奘大師到了印度，將這經論帶回到中國以後，得到皇帝唐太宗、唐高宗的護持，所以大家都不敢有所質疑。當然也是由於 玄奘菩薩他本身的威德，以及 玄奘菩薩學問以及修證，所以第八識的真唯識量這個義理，就在中國得以盛行。再加上中國本身有許許多多的大乘、菩薩乘的學人出生，他們不斷地來護持這個法，不斷想要親證這個法，這就是我們所說的「善男子、善女人隨順法智」來護持正法的菩薩。

再加上中國有很好的倫理道德的一個基礎，使得社會不會被扭曲去接觸到密教——喇嘛教——就是我們現在所稱為西藏密教的種種法的一個汙染。因為這汙染是在於說：有人認為男女雙修可以得到佛果。實際上，釋迦牟尼佛沒有，任何一尊佛也沒有，就只有密教他們認為這樣可以。因此，這個雜染法沒有辦法在中國來立足，是因為中國人有非常清淨的一個道德基礎；所以這樣種種因素加起來，就使得說廣傳禪宗這個法的基礎就奠定下來。所以在 玄奘菩薩之後，禪宗就得以廣傳，六祖慧能他不識字，由於他不識字的結果，就代表說，可以直指人心、見性成佛的前面這直指人心是可以成就的。因為也有諸佛菩薩的護持，知道願意在這像法時間、末法時間不斷地出生的菩薩們非常地勇猛，因此 如來就將這個相傳於師徒之間的真正能開悟的法，然後來傳到了中國。實際上，這個法也沒有再回到印度去，因為印度後來就變成密教的一個不清淨的世界；隨著回教大軍來到印度、侵略了印度，因此密教就也結束了，而真正的佛教在之前很早就已經結束了。

那也就是說，佛法的契機是在哪裡呢？佛法命脈是在哪裡？實際上 如來都說得很清楚，實際上就是在這群大乘的善男子、善女人，也就是說，就是實際上在這東北的震旦——就是中國。在這地方，大乘菩薩會來這裡繼續安身立命，然後找到自己的法身如來藏，所以讓這個法繼續地往前行；也因為這樣不斷地出生入死，所以會有許許多多的不可思議的功德，以及成就不可思議的資糧種種，這就是末代中國的學佛人所負擔的一個使命。

對於我們來說，讓這個佛法存續是很重要的。因為對於二乘人或是世間的凡夫來說，他們關心是不是能夠得到生死的解脫；但是比起這件事情來說，大乘菩薩更關心的是這個法是不是能夠存續下去，因為只要這個法能夠存續下去，可以帶著許許多多的修學者，他們就很快可以去極樂世界啦！然後他們不用去擔心未來會怎麼樣，因為去極樂世界的人一定可以成佛，所以總是要有人留下來護持這個法。所以大乘菩薩因為有悲心、有悲願，有這種真正的智行，所以願意在這樣的世界裡面不斷地留下來。所以不論這世界怎麼苦，這對於菩薩來說都能夠安忍，所以娑婆世界稱為堪忍的世界，就是能夠堪受眾生的侵害，堪受眾生的侮辱，因為佛法比這個重要得多。佛法的存續，可以讓一位又一位的凡夫眾生，他可以生往 阿彌陀佛的極樂淨土，在這個安樂世界裡面終究可以得到他的法身慧命，而且最後能夠成佛。所以，這就是看起來好像沒有那麼很厲害的菩薩，可是他在隨順這個法智，他卻能夠作如此不可思議的貢獻，就是因為他有這樣的願——願力這樣的心智。

好，我們來說第三種，第三種菩薩或是善男子、善女人，他不確定他是不是瞭解 如來所說的法，他就是不會毀謗，他會說這個法就是 如來可以親證，那他自身是不行的，但他信受 如來，然後不會來毀謗這個法是錯誤的。不會像有的人，他會自己自我去毀傷，他會認為說：「如來藏的法，我沒有聽過，而且現在的科學家，他們那麼厲害，他們為什麼沒有找到自己的如來藏？」或者是說：「考古學家都說你們這個大乘經典是後來才出現的。」因此，他們作種種不如理的一個思惟，就使得他們沒有辦法往前，自我毀傷。

至於第三種這種善男子、善女人，他還好，反正他就相信說他的能力沒有辦法親證，那也沒有關係，因為只要有第二種隨順法智的善男子、善女人一起來護持，第一種成就法智的這種大善知識、大菩薩，讓法可以繼續在這個娑婆世界能夠繼續地延續，讓這宗門法教闡揚出來，就可以讓這個第一義諦的法不會受到破壞。就算是不斷地有惡人出現，可是第一義諦的法還是會存在於世間，這就是菩薩所要完成的使命；而且可以讓這些「仰惟如來」的許許多多的眾生，凡夫乃至於明智菩薩，都可以往生到極樂淨土，不至於再受輪迴的痛苦、痛楚。

所以，三乘菩提實際上是由菩薩們來護持、來成就的。因為聲聞的初果，他一捨報就已經不在人間了，等他再來人間，釋迦牟尼佛的末法時期早就過了。因為六欲天（欲界六天）之中，實際上就第一天（四天王天它一天），就等於人世間五十年，然後它總共有五百年的壽命，所以這樣長的時間當然會超過我們這個末法的時期。因此，我們沒有辦法奢望聲聞人來理解大乘法，當然更不可能奢望聲聞人來護持他自己的聲聞法，因為他們很快都走了，所以只有菩薩能夠護持。因為真正的涅槃，是 佛所說的大乘涅槃，二乘涅槃是 如來所施設的方便。

對於許許多多的人，他們認為說「這個真如到底是心體還是法性」，他是不清楚的。所以他們親證真如的話，他們也會來質疑：那到底真正親證的這個法是什麼？當然一定要找到能夠生萬法的這個心體，在經典有時候稱為真如。在《大般若波羅蜜多經》裡面有說：【真如雖生諸法而真如不生，是名法身。】（《大般若波羅蜜多經》卷569）也就是說，真如就是法身。這能夠出生諸法，所以代表說祂就是一個心，所以就是如來藏心，也是第八識，所以這個沒有什麼淆訛。

你又說證悟者他可以現觀，現觀這第八識祂所顯示出來的無為、清淨，所以這方面這個法性，也可以稱為真如。所以這樣的甚深法不是一般人所理解的，所以 如來才要用教外別傳；這樣的傳授，這樣的心地法門，讓人可以得到印證，而不是只有教門。教門是大家都可以閱讀的，可是教門的閱讀，因為沒有寫出密意出來，所以一般人還是不太懂；然後這密意的話，就是要透過禪宗的錘鍊，所以宗門和教門是要互相的在一起的。

那 如來也知道說，護持這正法很困難，所以就將這個法門傳到了中國，所以這個法門一直存在。平實導師將這個法門暢演出來，讓我們知道說禪門的修證，不是像世間人所以為的那麼單純；禪門還有見性，見性這地方說的是眼見佛性，然後眼見佛性的話，你才知道說 如來祂的眼見佛性是不可思議的。也透過禪宗來讓我們知道說，除了眼見佛性以外，還有牢關，要真正地過了牢關才算是參學事畢。可是，這還是對於教外別傳來說的，因為這時候學人還沒有辦法說他就是入地的聖位菩薩啦！因為要入聖位，他必須要有聖位的實質，所以他必須要確定他是有三果阿那含的解脫能力，因此在修學上的話，應當是以不斷地回到教門然後來印證。即使是說《瑜伽師地論》根本大論，那也是教門，然後《成唯識論》也是教門，最後學人雖然能夠滿足禪宗的思索親證，那一樣要在教門上然後再來往前。所以宗門禪宗的方式，可以讓一位菩薩——可以快速地有因緣來證悟這個法；再透過護持正法讓自己的功德不斷地增長，可以快速地滿足這世界所需的種種應當具備聖位之前許許多多的功德，然後可以少分、多分乃至不斷地努力。所以，這個明心證真以及重關見佛性之法，真的是難可思議！

我們舉一段為例：【先師道：如何是諸佛出身處？熏風自南來，殿閣生微凉。妙喜又却不然（妙喜就是大慧宗杲禪師）：如何是諸佛出身處？落霞與孤鶩齊飛，秋水共長天一色。】（《大慧普覺禪師普說》卷2）目前在禪宗的公案裡面，許許多多都是講破參明心的，然後 平實導師開啟了說，實際上有重關。剛才唸的這一個如，這樣的眼見佛性，這樣不可思議的這樣的法，所以期勉大眾能夠這樣在 平實導師的教導下，不斷地努力精進護持正法圓滿佛菩提，然後成就佛道。

好，今天我們就講到這裡。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之勝鬘經講記(二)–第123集 如來常住

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各位菩薩：阿彌陀佛！

我們今天要講的是「如來常住」。一切眾生他不知道他自己有一個常住的心體，總是想在這世間上再去追求名利、追求五欲或種種。那好一點，他行善然後持戒，不斷地往上然後去天界——從欲界天、色界天；然後這時候又走上一些叉路，可是不管他走上什麼叉路，或是怎麼樣的天界，他最終還是又返墮回來，所以這就稱為輪迴。佛法告訴我們說，有一個常住的心體，每一位眾生都有；所以 如來在《華嚴經》的時候有說，那為何每位眾生都不知道呢？因為這個智慧、德能都跟 如來是沒有差異──平等平等；因為第八識祂擁有的功德是不可思議的，所以是超乎世間的可思議法。那也就是由於如此，所以 如來要悲心來說明這個法——第八識這個法——祂從《阿含經》的時候就已經說明了。

在《阿含經》裡面說明的時候，是因為阿難的緣起。阿難有一天來跟 如來說：「這法——緣起法，很簡單，我都瞭解了。」如來就遮止他說：「你不應當這樣說。」因為緣起法裡面，當然一定有很深的法；這為什麼呢？因為 如來悟得緣起成就佛道。可是 如來所悟的緣起成就佛道，那阿羅漢也悟得緣起，辟支佛也悟得緣起，那為什麼沒有真正成就無上正等正覺呢？顯見這裡面有些世間人所不知道的法，那所以就會導致於淆訛。因此 如來在經典就解釋：這有一個識，祂是可以入胎的，而且祂也可以住胎，而且祂可以出胎以後還是伴隨著名色。因此，這不是一般人所能夠真正能理解的，因為一般人所以為是「我」，就是我去投胎；但 如來不是這樣說，如來說：實際上有一個識去入胎，不是五陰去入胎。當然有人就可能會說：「那如果這樣，我的五陰全部都結束了，下一個入胎者或是入胎之後，那跟我一點關係都沒有了。」

所以說，名色裡面實際上還有一個法，我們就是叫祂叫作意根，意根實際上還是會去的。也就是說，意根祂從來不會斷滅，祂是不斷地生滅，從如來藏的這種子來現行，不斷地生滅流注，但祂一直沒有成為一個斷續，祂就斷了；然後，像意識心這樣一世過完就斷了，意根祂還是會在的。那經典證據在哪裡呢？在《大乘入楞伽經》，大乘法中有說明。這時候又說阿賴耶識和意根是會一起去的；也就是說，「意」去以後，讓這些父精母血——當時候的受精卵——然後來成長，這就是入胎的狀況。經文這麼說：「阿賴耶意俱，令赤白增長。」（《大乘入楞伽經》卷6）就是阿賴耶識和意根是在一起，讓這赤精呢(就是讓受精卵)能夠增長，這時候就叫作「色」，然後意根祂就叫「名」。所以我們可以知道：實際上沒有了六識、沒有了意識心，這一個有情還是繼續地存在。在《入楞伽經》翻譯成「阿梨耶意合」：就是阿梨耶識，也叫作阿賴耶識，這是阿梨耶識之前的譯名；意，就是指意根，就是合在一起然後去到下一世去了。所以，眾生不用擔心說「那未來的賴耶識跟我一點關係都沒有」；怎麼會沒有關係呢？第六識雖然不在了，可是七和八都是存在的。

所以，對於意識心的執取，這就是生死的一個關鍵。因為意識心可以領受許許多多的法，乃至領受對於自己感覺到很好的這種欲心所；然後，這心所法的這樣的一個滿足受用，以及再隨著各種境界不斷地擷取，然後得到名利、權勢種種，這就造成輪迴沒有辦法能夠脫離。所以 如來就說，不論是剛入胎，還是要名色之外的這個識，我們如果是把意根稱為第七識，雖然在阿含部經典沒有特別那樣說明，但因為祂也是能夠有識別性、了別性，所以說為第七識，實際上是非常穩當的。

所以，如來已經在阿含的經典，也就是說在二乘的經典裡面就已經直接表明了第八識的存在。而第八識多麼重要呢？當這胎位還沒有完全成熟時，如果第八識離開了，這名色(這五陰)就不會增長，這胎兒就變死胎了；然後，如果他出胎變成了小朋友(幼童、童女等等)，在那種情況下，這第八識也不管他了，自己離開了，那這個幼童就死掉了。也就是說，一切的名色，它是和這個識是在一起的，所以我們自己的名色五陰存在的當下，實際上就有第八識，祂的這個法界的現象就是如此，所以才說要找到這個第八識，才是真正地理解了佛法的緣起。所以緣起中，「名色可以是緣這個識，然後識可以緣名色」，因為第八識祂本身，祂的心體是無為的——對祂來講，祂一切都是無作性的，唯有依這七轉識看應當如何，祂就如何；祂可以出生種種功德，然後從種子不斷地流注七轉識的所需，依著這個藉緣、業緣種種的變化，然後來成就世間種種，可是祂心體一樣是無為的，所以才會說這樣是不可思議的。

而我們意識心許許多多的過程中都是有所作為的，所以當然就不能夠完全信受這個法；必須要不斷地熏習、熏習然後才相信，相信以後又不斷地要積累善根、資糧、因緣然後才能夠親證。也就是說，對於這個法非常難以相信，因此南傳的覺音論師，他就根據他所聽到的一些淆訛，然後他也是這樣的認為，就認為說「這個識，並不是佛經上所說的這樣的名色之外的一個識」。他為什麼會這樣子寫呢？為什麼這樣想呢？因為他在《清淨道論》的時候，他直接說入胎的是名色；可是名色怎麼入胎呢？也就是說，他不太相信佛法，但是南傳的人以他的論作為圭臬，因此就會把這個真正的真實法弄錯了。

如來為什麼一定要在阿含的經典就將這個「識」點明了？這代表說，阿含所謂的成就解脫法不是斷滅，因為一直有這個「識」在；從這個名色的存在，乃至於說這意根的時候，因為有這一個識，所以才能夠繼續輪迴的啟動。所以，當末那（就是意根）也不想要再輪迴的時候，實際上就只剩下這個識；既然剩下這個識，這個識祂會怎麼樣呢？祂如果也一起都滅了，那因此這時候就是法界全滅了，這樣就變成斷滅性。依 如來所說的話，如來說：「我不說斷滅。」因此這一個識必然是不會斷的。可是，這不會斷的這個識呢，在佛法裡面有時候我們會說這阿賴耶識是要斷的、要滅啦！實際上，這意思是說這阿賴耶識這一個阿賴耶性是要捨棄的，不是說這一個第八識祂是可以捨棄的，因為想要捨棄，那也不是由意識心來說明的；你想要第八識捨棄，那也要看說第八識祂要怎麼樣的運行啊！你要先找到祂，你才有辦法說那請你自己捨棄吧！

實際上，任何一位明心證悟的人，不管是怎樣想要離開第八識都不可能，因為一切的種子都含藏在第八識裡面；因此，乃至於說意識心能夠成就，意識心所法能夠運行，也都是來自於第八識啊！所以，你要怎麼樣讓這一切諸法還沒有成就之前，這個真正的三界的根本心識能夠捨棄？因為就是沒有辦法，因為祂不是依意識心而住，祂不是依於意識心說想要滅盡一切諸法然後而住，祂是從來是無為性的。既然祂是無為性的，祂就按照自己自住境界然後存在，祂不會因為這個人有講話、這個人沒有講話，這個人有決定、這個人沒有決定，然後祂就要去配合作什麼。不是，祂是純然無為的。然後在無為中，卻又能夠行諸般的功德，所以如是真的是不可思議！所以祂能夠行清淨的諸法(有為法)，然後也能夠隨順世間雜染眾生來作種種的有染汙，就讓這些體性能夠隨七轉識的善、惡、無記然後來流注。所以，我們就可以知道說：祂真的是法界中不可思議的實相。

所以說，在阿含部經典就說名色和這個識似如束蘆，祂是相依而轉的；相依而轉的話，就會只要有名色存在，就有這個識，名色可以七識都消失了，可是這個識就是繼續祂無為就可以了，只是這時候不再隨應萬法。覺音論師對這地方，他不信受，所以他要在《清淨道論》的時候，他認為名色是相依這樣來轉，他就把這「識」剔除了。那我們就可以清楚知道說，真正的二乘法它沒落了，因為不能夠「正解識」的話，這樣對於苦集滅道的滅諦，它已經有重大的缺陷；而且「苦集」也不可能成就，因為「集」，它就是要造作這諸法，諸法的話就有種子，那種子當然要儲存啊！等到未來世相應以後，這就有苦，那當然就是流──這種子流注了。所以佛經裡面就說有業種，不是說沒有種子，不是說種子是想像出來的；可是種子，也不是說像世間所說的那一粒一粒的種子，也不是如此。所以，雖然言語上施設，但是實際上依運行中有這樣的法，所以有業種、有輪迴；乃至於說未來世這個人受到惡的果報，那就是因為這個種子仍有出生名色的功能，所以會把他下一輩子應該有的這樣的色身、心識，還有這個世界種種的差別都設定好；乃至於說造惡的人去阿鼻地獄，然後去無間地獄，他所受的苦也都是這「如來藏——不可思議第八識」把它造就好了。所以，來造作種種的罪業都是遠過於世間所想，就是因為這第八識有含藏種子的功能，所以名色當然是以祂為根本。

但是我們來說，那阿羅漢也不要以為說：「那以後我就入滅就好了。」佛世的時候，即使有緣覺的法的親證，他還是都稱為阿羅漢，因為他是聽聞這樣的緣覺法，然後在那種情況下，他就想：「那我就入滅，因為我不想要像菩薩一樣來攝受眾生。」可是法並不是如他所想的，因為他即使入滅，(但是入滅)他的第八識還在啊！第八識祂一樣還有自心流注種種，所以這種內流注，終有一天祂會離開，應該說祂會出生三界有，祂還是回到三界。所以《楞伽經》有說，他就像是一個酒醉的人，最後他還是要來修學佛法，也就是說這實在難可思議！因為一般人認為阿羅漢最後入滅以後，他就不受後有，但大乘經來作這個註腳，只是說這個時間非常久遠、非常久遠，非常的久遠之後，因為某種因緣，然後他這個意根就出生了；出生了以後，其他的六識也會隨著這個五色根成就，然後最後還有六塵種種來出生。

這也如《妙法蓮法經》所說，二乘涅槃是個化城，不是一個真正成就真實的一個處所——等到這些商旅們隔天醒過來以後，當隔天就代表很久很久以後，他終於醒過來，就發現這涅槃城不見了，原來這涅槃城是這個商主、商旅導首他所變化而成的，不是真正的。這變化就代表說，如來以方便道來解說二乘的菩提、來施設二乘的涅槃，讓二乘人可以證得他們想要的解脫生死，讓他們可以得到休息；等到一個時間到了以後，就讓這三界重新的出生，這些已證得阿羅漢果的學人，就知道要向著佛道，因此還要繼續地往前來修學。

許多人也有可能不太相信說，那 如來應該跟阿羅漢是一樣的，實際上並非如此，因為 如來有一個聖號稱為「應供」，阿羅漢也是應供，就是說應當來供養，並不是大家都稱為應供，那 如來就等於阿羅漢了。比如說，經典有說如來有十力，這十力就不是聲聞、緣覺可以來達成的，經文這麼說：【如來十力具足，此十力者非聲聞、辟支佛所能及逮，……。」】（《增壹阿含經》卷49）也就是說，如來既然有這十力之法，就代表說這是有一種法超越於二乘之上的法。法界中有這個法，如來有成就，那就代表說 如來有修學；所以這世間不可能只有二乘法，如果說只有二乘法，那 如來不應該成就十力。而且，如果只有二乘法的話，不應當 佛說有七佛，然後來成就、來宣演佛法種種，為什麼？因為大家都不能成佛的話，那如何有佛出現於世間。

因為佛不同於阿羅漢，佛的十力具足才能夠成就，經文《增壹阿含經》剛剛所說的，已經說明二乘人不可能成就 如來的十力，所以無上正等正覺雖然是親證緣起法，可是這緣起法不是二乘人所能夠這樣真實所理解的緣起法。原來都是 如來的方便，讓大家可以在這佛道可以先行這個解脫道的完成；可是解脫道的完成，也並非是全然的究竟，因為阿羅漢實際上對於習氣種子是沒有辦法滅除的；沒有辦法全部的滅除，他只能夠滅除煩惱障的現行。

所以，我們可以知道說，如果說這世間上真的只有二乘法，以 如來在因地的資質，祂應該很快就證得初果，證得初果以後，「七上七下」這是最差的方式，祂就應該已經入滅了；而入滅就消失了，這樣從無始以來都不會有任何的一個人成佛。因為因地菩薩，他們的心性就已經非常好了，他們不可能熬過三大阿僧祇劫，那心性都還不如一位初果；就算是說勉強這樣的初果好了，這樣像一個初果，那他也應該很快就準備入滅了。所以從究竟理上來說，如來全然不同於二乘諸法所成就的極果，如來所成就是無上正等正覺。如來也不是說，只有想要成就解脫果來成佛，如來是為了要親證無上正等正覺，最後成佛拿來宣演諸法。所以，如來所說的法，不是學說，不是思想，不是理論，而是實證所說；再依實證所說來流注，為二乘說二乘菩提，為大乘菩薩說大乘菩提。

好，我們今天就講到這裡。

阿彌陀佛！

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