三乘菩提之入不二法門–第116集 正士菩薩

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎繼續收看正覺教團所推出電視弘法節目「三乘菩提之入不二法門」，這集要略談的是：正士菩薩。這集有三個重點：一、法藥與眾生病，二、正士菩薩的難行能行與 佛陀的期勉，三、是瞭解 佛陀開示「盡、不盡解脫法門」的弦外之音。

我們先進入第一點：法藥與眾生病。佛陀開示：【集法藥故不住無為，隨授藥故不盡有為；知眾生病故不住無為，滅眾生病故不盡有為；】（《維摩詰所說經》卷3）這是 佛陀呼應 維摩詰大士對「病苦」的開演，總結「不住無為、不盡有為」的意旨，這段經文分三點來說：

第一個、集法藥故不住無為。菩薩為了修集佛法妙藥來對治種種的煩惱，所以他知道要常常在人間，因為人間的煩惱是最多的，而且人間具足了五陰、十二處、十八界。既然是煩惱最多但又剛好不是非常苦的地方，所以適合修行，也因此在人間就能夠引發一切種智的相應——能夠現觀所有的因緣，這在天界並不具足，所以菩薩成佛之道大部分時間要在人間修行。但是在人間修行的時候，一定要從利樂眾生上面去著手，而不是每天住在禪定中；如果常常住在四禪的不動無為中、或者常常安止在真如無為的境界當中，不肯起心動念去為眾生做事，那麼這個常住無為法中就很難得到法藥的現起。菩薩懂得這個道理，所以為了修集法藥的緣故，他會常常地去做利樂眾生的事業，藉著利樂眾生的過程當中降伏自己的習氣煩惱；藉著利樂眾生的過程當中，不斷地增加自己的善巧方便，因此菩薩不住於無為法中。

第二個、隨授藥故不盡有為。也就是說一方面要利樂眾生，在不同於修集法藥的自利修行過程中，也會為了隨著眾生的根性不同、福德因緣的不同授與眾生種種的法藥。為了授與眾生種種不同的法藥，所以菩薩不能滅盡一切有為法；如果滅盡了一切的有為法，您就不能善觀眾生的因緣、就不知道如何正確地授與眾生法藥，所以說：隨授藥故不盡有為。

第三、知眾生病故不住無為，滅眾生病故不盡有為。這個部分我們也可以分三點來說明：眾生有種種病，所以菩薩到了四地、五地開始，不但要治眾生的生死病，同時也要能夠去治眾生的色身疾病、還有因果病。所以菩薩到了四、五地開始，他也要學習醫術，也就是醫方明，也因此到了這個時候菩薩是更忙、更辛苦；不但弘法已經很忙了，每天還要撥出時間為眾生看色身上的病苦、或者是因果上面所承受的苦。可是菩薩為什麼要這麼辛苦地利樂眾生呢？因為知道眾生身心有病，也知道眾生的身病、心病的根源所在，了知如何對治。其實屬於色身的病治療這算是比較簡單的，時間也花得比較少。但是如果要治療眾生的心病、煩惱病，那就要多花很多時間才有辦法治療。光說最簡單的「我見」好了，菩薩不但是要詳細地說明，甚至有的時候要陪伴著一個眾生，讓他能夠斷除我見；也要花很多的時間勸說、誘導、開示，有的時候還不得不用怒目金剛，硬逼著眾生去斷我見、我所的這些執著，而這都是要在有為法當中來運作，離了有為法是完全無法運作的。如果進一步要對治眾生的無明病，那就要花更多的時間了；因為眾生的無明，除了一念無明以外還有無始無明，也因此菩薩會發十無盡願一直陪伴著眾生。或者是 佛陀縱然證悟了、縱然已經解脫了、縱然已經得到了究竟果還是依著祂的十無盡願，來到這個世間來利樂有情。因為眾生的無明病、還有無始無明的上煩惱，如果沒有善知識的陪伴、或者藉由種種方法的示現來幫助眾生消除，眾生自己是很難看到自己的無明病的。

第二點、我們說到，正士菩薩的難行能行和 佛陀的期勉。佛陀開示：【「諸正士菩薩以修此法，不盡有為、不住無為，是名盡、無盡解脫法門，汝等當學。」】（《維摩詰所說經》卷3）

接著 佛陀作了一個總結，祂說：「諸位正士菩薩因為要修學這個勝妙的成佛之法，所以不滅盡有為法、所以不住於無為法中，這就是盡、無盡的解脫法門，你們這些菩薩們應當要好好修學。」正士這兩個字顯示菩薩之中也有非正士。非正士的修行人我們隨處可見，很多人受了戒以後往往連基本的三歸依戒都無法很嚴謹的看待，更何況重戒、輕戒，總是以小聰明來合理化違戒的行為；更有以創新異說來自高而毀佛謗法都不知道。所以極樂世界要廣設七寶池、廣種蓮花，讓這些非正士的人先請進去廣大寶蓮花宮，在裡面享受聞法之樂，免得再造惡業、再受苦果。只有不謗正法、不犯重戒，謹慎律儀正向佛菩提的人，才能是 佛陀所說的菩薩正士。若您是向著佛菩提道而學戒、攝行，可得稍堪安慰；如果發願在這個世界利樂有情，您一定要有心理準備，因為這個五濁惡世，非正士的人實在太多、太多，這是之所以稱為五濁惡世的正常性，您是屬於少數稀有者；如果您有這個心理準備，您就不會怕自己會在娑婆世界，遭遇到這麼多的非正士來刁難您。而且 佛陀也有跟我們說：在人壽百歲的時候來度眾生，那個功德將是無量無邊的廣大；在這個時候度一個眾生開悟，比人壽八萬四千歲的時候度一千個人開悟功德更大，就像 佛陀所說：在這裡行善學法一天，比在極樂世界行善學法一百年的功德還大。所以有智慧的菩薩，他會選擇繼續留在娑婆世界來度眾生。

第三個、我們來看一下 佛陀的弦外之音，在經典當中這麼寫著：【爾時彼諸菩薩聞說是法，皆大歡喜；以眾妙華：若干種色、若干種香，散遍三千大千世界，供養於佛及此經法并諸菩薩已，稽首佛足，歎未曾有，言「 釋迦牟尼佛乃能於此善行方便。」言已忽然不現，還到彼國。】（《維摩詰所說經》卷3）這是說：佛陀把「盡、無盡法門」開示了以後，眾香國的菩薩們，他們聽了就非常地歡喜以種種的妙花來遍撒娑婆世界，供養 釋迦牟尼佛並且讚歎說：「釋迦牟尼佛說的法是我們眾香國所未曾聽聞的妙法。」這樣讚歎了以後他們就回去眾香國了。佛陀開示「不盡有為、不住無為」的盡、無盡解脫法門是有很深的用意，其實也比對出：在香積國修行生活過得很快樂，沒有任何的逆境，大部分都是在無為法中，住在有為法的時間很少；那麼想要具足一切種智就會很緩慢，因為一切種智所應具備的種種現觀的引發因緣很難得、很難具足，因此有智慧的您要懂得 佛陀的弦外之音。佛陀除了期勉眾香國的菩薩外，更是期勉這個世間一切發大心的菩薩：不必羨慕眾香國，只要能夠依如來實義，就能無畏於各種度眾的煩忙而「不盡有為法」，心轉依無為解脫中而能夠「不住於無為」中；這是 佛陀開示迅速成就佛道的微妙殊勝法門。

假使眾香國的菩薩回去後跟香積如來重述 釋迦牟尼佛的開示，香積如來一定會為他們點出弦外之音。因為諸佛都沒有眷屬欲，祂們不會說：「你們是我這個國家的人，你們不可以到其他的世界。」；釋迦牟尼佛也不會這樣說：「你們只能在娑婆世界，不可以到眾香國去。」所以 佛陀也都有授記有一些弟子會生到哪個國土去，可是縱然生到其他的國土去，這些弟子們也都會記得 佛陀曾經開示：在娑婆世界成佛是最快的；因為在娑婆世界能夠得到種種的現觀——能夠得到最具足的善巧方便，所以有些弟子到了其他的佛國以後，也都會發願迴入娑婆廣度眾生。因此我們可以看到有一些人他一心嚮往求生淨土，但是在他的發願當中都會加上一句「要迴入娑婆、要利樂有情」，所以到極樂世界只是留學，在那邊希望得到阿彌陀佛的加持，讓自己的智慧能夠快速地成就；當自己已經有得到自己所預想的現觀以後，就可以跟阿彌陀佛請假、或者跟阿彌陀佛說：「我要回到娑婆世界，繼續我在娑婆世界所發的要廣度眾生的心願。」那麼 阿彌陀佛也會加持您回到娑婆世界，而當回到娑婆世界以後我們會發現：為什麼這個世間許許多多的修行人，也會隨著 佛陀來讚歎阿彌陀佛；因為佛佛都是會互相讚歎的。在《阿彌陀經》當中，我們就有看到上方下方、東西南北方的佛，也都讚歎阿彌陀佛的淨土世界，但是祂們也更讚歎 釋迦牟尼佛：能在這個娑婆世界五濁惡世廣度眾生。所以諸佛之間都是能夠依於弟子們最適合的法、依於弟子們的願來加持這些弟子們，往生到他心裡最想去的佛國；但是當這些弟子們去了他最想去的佛國以後，其實只要心中憶念著佛，佛的加持是永遠沒有離開的。因此我們可以知道，如果說我們在娑婆世界度一個眾生，那麼就好像是說：一個人他正在懸崖或者正在大海，命在旦夕你把他救回來；那是一個很短的時間，或者你只是丟出了一個繩索就把一個人救了回來，這樣的功德和你用你一世的時間去利樂一百個人，他們都是無憂無慮的。那麼哪一個功德大呢？縱然你是幫助一千個人，一世的生活都無憂無慮；但是另外一方面，你是救一個人於生命垂危，這兩個功德其實是沒有辦法比較的。所以有智慧的菩薩們聽 佛說完盡、無盡解脫法門以後，都會非常地慶幸：幸好我在娑婆世界修學，幸好我沒有很快就離開了。如果您有智慧遇到一位戒行清淨、又不著世間名聞利養、又無償地幫助許多人明心見性，但不是這樣就完了，他更教導這些已經見道的菩薩們增上修學，教導他們地地增上的修學法門；那你可以算算在娑婆世界三、五年，大不了花個十年就可以明心了—一大無量數劫已經過了三十分之七－從初住位到七住位就那麼快。如果又依於護持的是正確的了義正法、攝護眾生是正向佛菩提道那福德就更大了，因為你護持的是正法；你度一個人見道了，那麼那個人他又會再去度許多的人，這樣子燈燈相傳，那功德真的是無量無邊。因此能夠依於正確的知見、正確的法要來將導眾生、來讓眾生不會走偏；又能夠成就佛地的功德知見，那麼這一世的見性就很可能會完成。如果如幻觀瞬時成就，那就已經過完一大阿僧衹劫的三分之一，那不是更快嗎？可是如果我們再算一下：兩千年前生到極樂世界的人，如果他是上品中生或者是只是在中品中生的人，現在都還在蓮花當中都還沒有出來，當然更沒有開悟，所以算一算，苦還是有苦的回報。

希望在這一集，正在聽聞的您能夠相應到 佛陀開示的弦外之音，能有更大的心量——願意接受、攝受娑婆世界的惡劣眾生，來迅速成就自己的佛土；更能夠體諒到：佛陀辛苦在娑婆世界示現的這一分的悲心。如果能夠弄通這個道理，就不枉費 佛陀苦口婆心的開示盡、無盡解脫法門，也不枉費維摩詰大士一場病的示現。這集就說到這裡。

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a19/4605-a19_116

三乘菩提之入不二法門–第115集 諸法與本願

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎繼續收看正覺教團所推出電視弘法節目「三乘菩提之入不二法門」，接下來四集繼續依平實導師所著《維摩詰經講記》第六輯113頁到172頁來探討。前二集是有關「此界的菩薩為什麼能夠不盡有為、不住無為來利樂眾生？」，後面兩集是維摩詰大士向 佛陀報告，他是如何觀如來的？

好！我們先進到這一集，這一集要談的就是：菩薩他所看諸法的態度以及本願滿足的法則。我們先回顧一下，眾香國菩薩來到了這個五濁惡世的娑婆世間，那真是跟他們原來的清淨莊嚴的香積如來淨土是沒法比，所以他對這個世間產生了低下、穢劣的看法，但是他們也聰明，會想到這個世界的佛菩薩是住在什麼樣的不可思議境界而能夠安住下來？是發了什麼願呢？所以他們要回去前，就請 佛陀來教他們，他們希望回去以後，能夠依於 佛陀的教法而能常念如來，佛陀就以盡、無盡解脫法門來期勉他們應當要學。

我們這一集有三個重點，就是：菩薩怎麼看諸法而能夠不住無為、還有菩薩的本願，以及 佛陀就盡、不盡這兩個部分，略為作了一個總結。

好！我們接下來依經文分別說明，第一點，【觀諸法虛妄無牢，無人、無主、無相】（《維摩詰所說經》卷3），這是菩薩對於一切諸法的現觀，分為四點我們來解說：第一個是虛妄無牢、第二個無人、第三個無主、第四個無相。

首先說第一個「虛妄無牢」，就是現觀三世一切諸法，都是不紮實的、不穩固的。在中國民俗信仰傳說陰間有一條路叫黃泉路、有一條河叫忘川河，河上有一座橋叫奈何橋，有位孟婆守在奈何橋邊，她的職責就是用忘川河水加上草藥熬製成八味迷湯，所有過橋的陰間有情就必須喝上一碗，隨著孟婆湯緩緩入喉，上一世滾滾紅塵中數不盡的悲歡離合、愛恨情仇，還有他在地府中的記憶，全部都化作縹緲雲煙散去，這是對於身心意識，為什麼會全新換過作出了解釋；而現在有一些知名的宗教學人，他們的主張是有個意識細心、或是說極細心來說流轉三世。這兩個比較之下，您覺得哪個見解高明呢？發明意識細心或極細心說流轉三世，這和 佛陀在阿含所說：意識若粗、若細、若遠、若近等等都是無常的定論；是相違背的。一般人用簡單的現觀事實，也可以推理確定這一段聖教的正確性，因為如果意識可以從上一世來到這一世，有情應該一出生就會說話就知道這不是我原來的家、這不是我原來的媽媽，當他會走路以後應該會去找回上一世辛苦累積的房產、珠寶，會去跟正在享用他過去財產的人說「我要用了，這些財寶是屬於我的。」就好像昨天的意識來到今天一樣，早上醒來會記得東西以前是放哪兒就會去取來用。如果意識是上一世來的，那就應當是如此啊！可是明明一切人的意識都不能記得上一世的事物，除非有報得宿命通，因此由一般人簡單的現前經驗，就可自證意識只有一世，不能來往三世，由此可看出中國民間孟婆湯的主張實在高明多了；喝了孟婆湯，過去意識斷滅，重新投胎，生起新的意識，一切都要從頭開始，包括說話、走路、喝水都要從頭開始學習，所以剛出生時連飯都不會吃。主張意識細心的宗教學人，不但違背了 佛陀的聖教，連一般人的簡單推理都達不到，實在太Low了！

孟婆湯的假說，表徵出中國人對每一世意識是全新——這部分的確認。既然意識不能來到今生，也不能去未來世，顯然祂不是牢靠的法，那麼意根應該牢靠了吧？因為意根從無量世以來沒有斷過，而且恆、審、思量，意根是由如來藏出生，可是阿羅漢是必須把意根滅掉才能入涅槃；菩薩初地滿心，如果他的大悲願消失了，也能滅盡最後一分思惑而取無餘依涅槃，所以意根也是生滅法。既然意識、意根都不牢靠，前五識就更不用談了，而萬法都是從意識構想出來的，當然更不牢靠，因此三世蘊處界一切法都是不紮實、不穩固虛妄無牢。

第二點談到「無人」，有些人看到天光照下來，或者說自己得到了天啟，於是對大家稱自己明心、見性，或者說自己就是某某如來、某某真人，您的判斷呢？有情都是執著這個五蘊身為人、為我，佛陀開示：【若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。】（《金剛般若波羅蜜經》），那哪個是真人？是如來藏，只有證得如來藏才知道真人的所在，有資格稱為真人；空性如來藏離一切相、一切言說，「見光、見影、說天啟」那都是意識的虛妄想，都落於人、我分別。如來藏是無名相法，不落意識分別相上、不落五蘊相上，而一切法都不能外於如來藏而存在，所以無人。

接下來說「無主」，蘊處界沒有一法可以稱之為人或我，因為都不牢靠，都是虛妄，都是可滅之法。既然沒有真實不壞的我，又怎麼能夠有一個真正作主的我呢？有宗教學人說：「要處處作主，作不了主就變成客人，成了客人就成了生滅，就流轉三界、流轉生死。」，又說：「師父說法、諸位聽法，這個心就是佛性，這個佛性能夠作主。」，以上說法可明顯看出這個人對於六、七、八識的體性認知是混淆的。能分別語言文字、知道如何解說、知道所聽的是什麼東西，那是第六識意識心；而處處作主的是第七識末那識，但真作得了主嗎？有智慧的您，應該要向祂請教一下：你能夠作主入涅槃嗎？當末那識自己認為是常住法時，其實就是俱生我執的一個現象，祂如何能夠作主入涅槃呢？或者也可以問：請你作主長壽不死、請你作主把佛地的功德全部顯現出來、請你作主把自己的惡業種子全部消除……等等；顯然一件也作不了主，所以末那識其實不是真正能夠作主的，只是自以為能夠作主；等到捨報時在中陰身境界，惡境現前，業風所吹而極恐怖時，完全作不了主，那時候就後悔了：「唉呀！我以前怎麼犯了大妄語業，可是都已經來不及了。」只有活著的時候能夠在人間作個小小的主：「我不想吃、我還要吃，我喜歡這個、我討厭那個。」只能作這些小事的主，真正遇到大事都作不了主，怎麼能夠說有一個處處作主的心呢？但是也並不是沒有真實能夠作主的；只有如來藏，一切法都是由衪所生，可是祂從來不作主，正因為從來不作主，才是真實的主。一天到晚想要自己作主的人，都是落入意識與意根境界中——都是屬於凡夫有情，當生死到來，捨壽的時候只能隨著業種、我見、我執的作用而去受生。所以對於誰在作主，應該要弄清楚－作主的衪並不作主，而一天到晚說能夠作主的，卻實在是作不了主－正因為如來藏不作主，才能自在於一切法、才能夠處處作主，而確實地來執行因果律，所以祂才是真實的主——可以在一切時中都得自在。

接著我們說「無相」，說了無主以後又說無相，如同《金剛經》所說【凡所有相，皆是虛妄；】（《金剛般若波羅蜜經》），接著又說【若見諸相非相，即見如來。】（《金剛般若波羅蜜經》），所以凡是落到有相法中的人，都不是真見如來。我們先看我們的覺知心有沒有相？覺知心有喜、怒、哀、樂相；進入了欲界定，衪還有六塵法的法相；進入了初禪等至位的時候，還有三塵的法相，再加上定境法塵，就等於有了四塵的法相，所以還是取塵之相。而當清清楚楚、明明白白，一念不生的時候就是無相嗎？不是！還是有相，因為清清楚楚、明明白白的時候，還是對於六塵有著清清楚楚的識—住於其中或捨於其中的這一個相，所以還是有相。而自己以為自己沒有住在六塵相上，其實還是落於定境法塵。接著我們說意根有沒有相？也有！意根在清醒位的時候藉著意識的功能，不斷地執取六塵、執取色身、執取眷屬，所以這時候可以說衪自以為自己是在處處作主的；在睡著無夢的時候，衪也是有執取相，並且衪還能夠緣於一個眾生上一世的臭骨頭，藉著如來藏來攀緣；或者是說：念佛人如果很懇切地念佛，意根也會藉著如來藏在極樂世界莊嚴那一朵蓮花，所以意根是無所不緣的；或者有同修來到正覺同修會修學，對於自己依止的平實導師，非常地信受也很用功，所以晚上意根還會藉著如來藏去跟平實導師相應，在夢中會夢到導師賜與機鋒來幫助他證悟；所以意根沒有不攀緣的，一切法都攀緣，因此意根也是有相的。這些法為什麼被稱為有相呢？因為都是在三界中的六根當中作怪，如來藏是永遠被動的——如來藏衪有無量無邊的功德，卻不斷地配合著意識、意根而顯現一切法。所以凡是有相的，都是生滅的法；但是我們也說：有相諸法也是無相，因為都是緣生法，終歸壞滅，無常故空，所以對於聲聞解脫果來說，就是必須要看到這些法的虛妄性，說之為無相。

蘊處界這些法——六根、六塵、六識，對於證悟菩薩來說其實都是如來藏相，因為都是如來藏所顯現的，沒有自體性，也因此說這個還是無相法。菩薩又觀諸法虛妄無牢、無人、無主、無相，卻都是在如來藏心體的表面起起滅滅，也因此菩薩現觀：其實一切相都是如來藏相、一切相都是涅槃相；菩薩就是這樣現觀的，因為如來藏沒有五蘊的我相、沒有十二處的我相、沒有十八界的我相，所以祂無人、無相。另外，如果說有人在罵說：你這個人真的是一點人性都沒有；如果有人這樣罵的話，你也可以承認，因為如來藏本來就沒有人性可說。所以當一個人發覺一切諸法虛妄無牢，說有人、有主、有相，那就是自己矇了自己，因為都是依如來藏而起滅，不斷地現前又消滅，所以依於如來藏來說一切法虛妄無牢，無人、無主、無相，這樣的現觀才是菩薩。

第二個、【本願未滿而不虛福德、禪定、智慧；】（《維摩詰所說經》卷3），菩薩如是親證、如是現觀以後就不會取證無餘涅槃，因為本願尚未滿足，菩薩的本願各各不同。有的菩薩發願：眾生度盡我才要成佛；有的菩薩發願：我先去極樂世界，八地以後再回來度化眾生；也有許多的菩薩眼見現今佛門中許多引進了外道法而來取代佛法，所以佛門產生了種種的亂象，善心學佛人被耍得團團轉，佛法正脈也要斷滅了，所以就取消了去極樂世界的念頭，扛起護法大任，發願說：我要生生世世在世間紹隆佛種，令佛種不斷，我要續留娑婆世界，救護眾生向正道而努力去作；這也是因為本願未滿。而菩薩最大的本願就是成佛，成佛的禪定、智慧、福德都已經圓滿了，但是利樂眾生的願是沒有盡止的，所以 佛陀成佛後依然示現在人間教示利喜、示現為弟子縫僧衣，所以菩薩本願未滿之前，固然需要修福德、禪定、智慧；本願滿足了，利樂眾生還是一樣，是沒有止盡的——不住於無為、也不盡有為，生生世世投胎於人間，紹隆佛種救護眾生。

第三點、【具福德故不住無為，具智慧故不盡有為；大慈悲故不住無為，滿本願故不盡有為；】（《維摩詰所說經》卷3）這個是總結了，菩薩不住無為、不盡有為的意旨，佛陀這樣的開示是說：因為菩薩已經具足了福德，既然有了福德來行菩薩道，那麼他一世一世地利樂眾生，都能夠依於他的福德，不論是資財上、不論是智慧上、不論是禪定上、不論是戒行上，都能夠很順利地來利樂眾生、來滿本願，這個就是菩薩具福德故不住無為；而菩薩又因為有種種的智慧，所以他不盡有為，依於他的智慧，不斷不斷地用各種的善巧方便來利樂眾生。第三個又說道：菩薩大慈悲故不住無為，因為如果住在滅盡定當中、或者住在涅槃中，你就不可能利樂眾生；菩薩都是悲心深切的，所以他不會浪費時間安住在那個定境法塵中，也因為要滿本願、要護持正法、要利樂眾生，所以菩薩不盡有為。

這一集就為您說明到有關於菩薩為什麼不住無為，接著又作為一個總結；希望在每一點上都能夠打動您的心，讓您也能夠發起菩薩的行願。

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a19/4604-a19_115

三乘菩提之入不二法門–第114集 菩薩盡、無盡解脫法—不盡有為不住無為(四)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

我們繼續要跟各位來分享的「三乘菩提之入不二法門」，我們這個單元所依止的是平實導師的《維摩詰經講記》。在我們這四集裡面，跟各位分享的是菩薩的「不盡有為、不住無為」，也就是菩薩的盡、無盡解脫法門，我們這裡已經是最後一集，要跟各位菩薩、跟各位電視機前的觀眾來說明「不住無為」。

上一集講到說菩薩是「修學無起，不以無起為證；」，就是說菩薩的無起是不起種種心行。二乘人因為厭惡生死，所以想要滅掉一切識陰的心行，在這個狀況之下，二乘人是滅掉一切心行的時候就說為無起；但是菩薩是以本來自性清淨涅槃的親證而證得這個本來無起的無起法，因為本來自性清淨涅槃祂是萬法都不起的。但是卻不會因為轉依了無起性的如來藏以後就禁制萬法的生起，所以當有人問禪師的時候：要取證涅槃是不是應該萬法不生？但是禪師答覆說：「涅槃並不禁制一切法。」而禪門也有一句話這麼說：「森羅萬象許崢嶸」，所以菩薩證得如來藏的無起法，卻不以滅盡識陰心行的無起為證。所以六祖講了一首偈叫作：「慧能無伎倆，不斷百思想；對境心數起，菩提作麼長。」(《宏智禪師廣錄》卷3)也就是說，菩薩真正的修行其實不是要滅盡一切有為法，而是要藉著這些有為法來修行－不但不滅盡一切有為法，而且不能住於無為法－不滅盡有為法的目的就是不住無為法。所以六祖慧能說：「在修行的過程裡面，其實是不斷百思想。」還有另外一個相對的偈子是：「臥輪有伎倆，能斷百思想。」也就是有一個未悟的臥輪禪師，他認為把所有的一切身行、口行、意行，尤其是心行的部分，把它給斷除掉了，進入了一念不生，這樣子才是真正修行的方法；但是這個一念不生的修行方法，其實是慧能大師在這個地方所破斥的，所以慧能才會說：「慧能無伎倆，不斷百思想。」而且必須要：「對境心數起，菩提作麼長。」也就是說菩薩無妨對於六塵境裡面、在這個六塵境裡面，心行不斷地現起，但是就是在利益眾生的過程裡面，讓這些善法欲－乃至於斷除煩惱的過程裡面－讓菩提不斷地去增長。

佛繼續地開示說什麼叫作不住無為：「觀於無常而不厭善本，觀世間苦而不惡生死，」(《維摩詰所說經》卷3)菩薩不會因為現觀五陰的無常、一切世間財無常，就頓捨五陰一切世間財。而且，菩薩反而更要努力為自己未來世能擁有更廣大的世間財，為什麼呢？因為要利用這些世間財來修集種種的善本、用這些世間財來利樂有情，才能夠不斷地擴大增長菩薩自己未來世的褔德。菩薩其實也和二乘人一樣，現觀世間一切是苦、沒有一法不是苦，但是菩薩不是因為世間是苦就厭惡生死，因為菩薩永遠都是依著大悲心而牽掛著世間眾生是否能夠得度。

佛繼續地開示說如何是不住無為？菩薩必須要：「觀於無我而誨人不倦，觀於寂滅而不永滅，」(《維摩詰所說經》卷3)菩薩同時證得兩種人無我，什麼人無我呢？因為證得蘊處界的人無我，也證得了本來自性清淨涅槃的本來無我。所以，菩薩因為自己的親證，也對眾生這樣子的教導，而且從來不厭倦於教導眾生這樣子的正見。而且，菩薩又現觀涅槃當中這個實際其實是究竟寂滅的，唯有菩薩所觀察的這個本來自性清淨涅槃的涅槃境界，祂才是真正寂滅的。而二乘最高層次它的寂滅其實就是滅盡定，但是其實滅盡定中意根還是有的；因為意根雖然滅了受、還有想，但是意根還有觸、作意、思三個心所有法在，所以滅盡定的這個境界其實還不是真正的究竟寂滅，也就是說滅盡定其實還有意根的心行。這麼說來，無餘涅槃十八界都滅盡—也就是說當阿羅漢入了無餘涅槃，十八界都滅盡的時候，那這樣子是不是真的寂滅呢？其實這樣子也沒有所謂真正的寂靜；因為當阿羅漢入了無餘涅槃以後，把十八界都滅盡了，十八界都已經不在這個地方，由誰來領受無餘涅槃界的寂靜呢？所以也沒有所謂的寂靜可言。所以唯有菩薩親證了本來自性清淨涅槃，現觀本來自性清淨涅槃就已經離開了三界六塵萬法的紛擾；本來自性清淨涅槃祂是本來就寂靜的，所以本來清淨涅槃祂是本來寂滅。不但是現前如此，捨報以後祂也一樣是寂滅，乃至於在住胎位一樣是寂滅，乃至於在悶絕的時候一樣是寂滅的，乃至於在所有的一切三界六道、三界九地的種種現象界裡面，這些全部都是寂滅的。但是菩薩卻不會入滅度，仍然讓蘊處界繼續保持著，而且捨壽後再度地轉入下一世，仍然生起蘊處界諸法，繼續邁向佛道、繼續利樂有情、住持正法，所以菩薩觀於寂滅而不永滅。

進一步 佛又繼續開示菩薩如何不住無為？那必須要：「觀於遠離而身心修善。」也就是說：菩薩轉依如來藏，而且現觀如來藏對於三界六塵萬法的遠離性。也就是說：如來藏不攀緣三界六塵萬法，可是無妨繼續緣於六塵而使身心繼續修行種種善法。二乘人是觀於遠離之後而不樂於修善，他只是隨順著度日，準備捨壽以後取證無餘涅槃；但是菩薩不然，菩薩是觀於遠離而無妨繼續修善，世世紹繼佛種。

佛緊接著繼續開示如何是菩薩的不住無為呢？必須要：「觀無所歸而歸趣善法。」菩薩看見如來藏在因地雙具善惡法種子，但是卻努力斷除一切惡法、歸於善法，而歸於善法之後其實仍然是自己本有的善法種子，並沒有所歸；因為第八識如來藏是自己的所歸，而如來藏從來沒有歸趣，但是菩薩轉依祂無所歸的清淨自性，菩薩就無所歸了。這就是觀無所歸而歸趣善法，終究不造任何的惡業。

佛又繼續地開示說菩薩如何不住無為呢？那必須要：「觀於無生而以生法荷負一切。」那就是說菩薩不只現觀二乘的無生，菩薩還現觀蘊處界一切萬法都是從如來藏阿賴耶識當中出生的，而如來藏自無始劫以來不曾有生，始終如是。菩薩所觀的無生其實是不同於二乘人的將滅止生，而同時還有現觀本來無生的實相般若智慧；所以菩薩所觀的無生—並不是用二乘人的修行方法把五陰十八界都滅掉了、讓五陰十八界都不再出生，這個就叫作將滅止生。菩薩除了有能力去滅掉五陰十八界再度出生的動力以外，又有能力能夠留惑潤生，菩薩為什麼有能力能夠去留惑潤生？就是因為有七住位的時候，現觀了本來無生的實相般若智慧；所以當菩薩觀於無生之後，因此可以在世世再生之法不斷出生於三界當中，用這個世世再生之法來荷負一切有情、來荷負正法血脈的流傳。

那菩薩又如何不住無為呢？佛又繼續開示必須要：「觀於無漏而不斷諸漏。」菩薩如同二乘聖人一樣，他一樣現觀我見、我執兩種煩惱的過失，所以菩薩能證無漏的境界，可是菩薩另外親證法界實相的本來無漏，所以菩薩雙具著五陰十八界這些有為法滅盡的無漏境界；但是一樣親證本來無漏的真實境界——本來無漏的如來藏的境界，所以菩薩是有漏法與無漏法同時並存的；因此無妨繼續留著一分的思惑，捨壽之後又繼續投胎、繼續在人間，荷負有情、荷負正法。所以菩薩能夠世世不斷諸漏而能現觀涅槃本際從來無漏，也就是說現觀蘊處界雖然處於有漏境界當中，而仍然有無餘涅槃本際的本來無漏；這個就是二乘聖者所沒有辦法想像的實相般若的證境。

佛又繼續開示如何地不住無為呢？必須要：「觀無所行而以行法教化眾生。」菩薩又必須要進一步地去觀察身、口、意三種行，其實都是在六塵當中運作的，可是六塵中的身口意行存在的當下，如來藏仍然在六塵當中運作而不對六塵生起任何的心行，所以菩薩以無所行的現觀，才能世世以身口意行的法教來教化眾生；所以在這種狀況之下，諸佛才必須化現諸地菩薩所見的種種不相同的各種他受用身，而且藉以示現身口意行，才能夠利樂諸地菩薩；而諸佛也必須要藉著人間的五蘊身的身口意行，才能夠教化人間的眾生。

菩薩又如何不住無為呢？佛又繼續開示：「觀於空無而不捨大悲。」菩薩因為親證諸法空無，現見諸法本來只是在如來藏中起滅不斷而已，何嘗有一個外法被眾生的六識所領受呢？所以說諸法空無。但是觀於諸法空無之後，卻又因為諸法的空無是在如來藏中不斷起滅，而如來藏恆住不斷，所以就無妨繼續投胎於人間，為眾生宣示如此道理；才能救度一切眾生歸向究竟解脫的實相境界。菩薩觀於空無而能不捨大悲，都是因為這個涅槃實際的體認所導致的，所以才會說菩薩是無緣大慈、同體大悲。那什麼是無緣大慈、同體大悲？真正的無緣大慈、同體大悲就是在指菩薩所親證的這個實相，菩薩所親證的這個如來藏祂本來就是無緣大慈——祂不緣於三界六塵萬法，祂平等地對待一切眾生，所以是無緣大慈、同體大悲。

菩薩又如何不住無為呢？佛繼續開示：「觀正法位而不隨小乘。」菩薩現觀有餘依、無餘依，以及本來自性清淨涅槃，這些都是如來藏所顯的清淨境界。由於菩薩現觀如來藏的正法位，所以就不會隨於小乘法在捨報的時候進入無餘涅槃。因此菩薩捨報後大多會繼續投胎於人間，繼續紹隆佛種，乃至成佛之後亦不取滅盡；所以菩薩不斷地在這個正法位上面不斷地觀行，也就是說，能夠現觀有餘依、還有無餘依、本來自性清淨涅槃，在這個地方能夠發起現觀，這個就是菩薩能夠觀察的正法位。但是雖然菩薩、尤其是地上的菩薩能夠觀察有餘依涅槃跟無餘依涅槃以及本來自性清淨涅槃；在這個正法位當中，但是他不會隨順於小乘而進入無餘涅槃，這樣子才有辦法紹繼佛種，也才不會讓佛法斷滅掉。

所以說菩薩在親證如來藏、轉依如來藏，而且現觀如來藏的空、無相、無作的無為性，菩薩證得本來無起的無起法。為什麼叫作無起法呢？因為如來藏本來就萬法不起。雖然如來藏出生了三界六塵萬法，三界六塵萬法都是如來藏出生的，但是卻不在這個地方跟三界六塵萬法相應，所以不在這個地方生起種種的三界六塵萬法的心行，不在這個地方去了知三界六塵萬法。菩薩雖然證得如來藏的本來無起法，但是卻不會因為轉依了無起性的如來藏以後就禁制萬法的生起，所以菩薩不會去滅絕一切的有為法，這個叫作菩薩的不盡有為。而且菩薩必須要藉著這些種種的有為法，才有辦法不斷地去利益一切眾生。菩薩從開悟以後，七住位證得本來自性清淨涅槃，證得本來自性清淨涅槃以後，一樣是去修學菩薩所應該要滅除的煩惱障。所以悟了以後—必須要在三賢位—也就是說三賢位的後面十住、十行、十迴向裡面一樣要去修三品心；菩薩所修學的三品心、還有菩薩所要修學的十六諦觀，必須要在這個地方去滅除相等於二乘人所要斷除的煩惱障的現行，但是藉著斷除煩惱障的現行過程裡面，去增長菩薩的方便、乃至於去增長菩薩的般若智慧。不但如此，入地以後一樣是留著思惑來潤生，留著思惑來利益眾生，所以一樣是不禁制萬法的生起，所以菩薩是不盡有為。其實不盡有為的目的就是要不住無為，因此菩薩其實是不會入滅度的，他會讓蘊處界繼續地保持著，也就是說剛剛所說的菩薩留惑潤生，捨壽以後再度地轉入下一世，仍然生起蘊處界諸法繼續邁向佛道、繼續利樂有情、住持正法，這個就是菩薩的不住無為。所以不盡有為另一個層面講的就是不住無為，不盡有為的目的也是要讓菩薩不住於無為；假使住於無為就會像二乘聖人一樣，捨報後一定會取證無餘涅槃，人間就沒有真正的佛子來紹隆佛種，佛種就會漸漸地斷絕了，所以菩薩應該要不盡有為、不住無為。

上面所說的就是菩薩不盡有為、不住無為——盡、不盡解脫法門的真正的道理，就跟各位說明到這個地方。

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a19/4603-a19_114

三乘菩提之入不二法門–第113集 菩薩盡、無盡解脫法—不盡有為不住無為(三)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

我們繼續要跟各位來說明「三乘菩提之入不二法門」，我們「三乘菩提之入不二法門」是依止著平實導師的《維摩詰經講記》來作說明的，我們在這四集裡面，在跟各位說明的是菩薩的「不盡有為、不住無為」，也就是盡、不盡解脫法。

我們上集講到說「得念總持所聞不忘」(《維摩詰所說經》卷3)，菩薩在證悟以後，聽到善知識解說如來藏諸法的妙義之後，因為可以如理作意地說明，所以就能夠總持如來藏的義理；因為如來藏的法能夠現觀，所以是屬於家裡法，所以能夠獲得這一部分的總持，也能夠為人解說諸法，不用再自己去強記死背這些法義，因為是現觀而來的。

繼續說明「善別諸根斷眾生疑」。隨著不斷地悟後進修，智慧愈來愈通透，就能夠從眾生的言語表現當中觀察眾生的根性，隨著能夠觀察眾生根性的緣故，也就漸漸能夠為他們斷除疑惑。那斷除疑惑有哪幾種呢？有聲聞種性所要斷除的疑惑，所以就為聲聞種性的人，為他們解說二乘法的疑惑；為大乘根性的人，為他們說三乘法的疑惑。

什麼叫作「以樂說辯演法無礙」？因為菩薩有能力善觀眾生根器的智慧、也有智慧為眾生斷除疑惑，因為有度眾生的法樂，所以就有樂說辯才演法無礙、樂說無礙——可以為眾生宣演種種法義，這裡面包含了兩個意涵，也就是說：當菩薩為眾生宣演種種法義的時候，自己無所障礙，而菩薩為眾生宣演種種法義也能夠令聽法的人，聞法以後也能夠知解無礙，這個就是菩薩宣演法義的時候的兩種無礙；所以菩薩是藉著有為法來示現無為法。也就是說，離開有為法其實沒有辦法示現無為法，菩薩就是必須要這樣子遵循著 佛的開示，在「不盡有為、不住無為」這樣子的一個過程裡面才有辦法去完成菩薩道的修行。佛緊接著又開示說：如何不盡有為呢？

佛繼續開示說：「淨十善道受天人福，修四無量開梵天道；勸請說法隨喜讚善，得佛音聲；」(《維摩詰所說經》卷3)成佛之道其實都不離十善業道，而這十善業道裡面包含了身三法、口四法、意三法，也就是說身—不殺生、不偷盜、不邪淫，口—不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，意—不貪、不瞋、不癡，具足了這身、口、意三行的種種善業，這個才是真正的十善業道。菩薩在利樂眾生的時候，也就是說跟眾生同事、利行，乃至於對眾生行布施、行愛語，在這樣子利樂眾生的過程裡面，去引發一切種智成就的因緣，所以才能夠漸次地成就佛道所必須要具足的福德；因為具足了這些引發一切種智成就的種種因緣，乃至於漸次成就圓成了成佛的種種福德，才能夠在地地的修行裡面漸次地邁向佛地。而且菩薩受天人福，其實是依著菩薩的願力而行的，也就是說菩薩雖然修學十善業道，但是其實基本上是長時間在人間利樂眾生永無窮盡，但是如果菩薩因為必須要生天去利益眾生的話，而去受天人福的時候，他其實是依著菩薩的願力而行，並不是自己貪愛享福。

也就是說，當菩薩需要藉著天主的權位來護持正法的時候，他就發願去受天人之福；不但如此，菩薩也要教化無緣證悟佛法的眾生來修學、來親近十善業道、來求生欲界的諸天，因為不是每一個眾生都有因緣修學佛法的，不是每一個眾生都有因緣來親證佛法的，但是修學善道卻是未來世修學佛法很重要的助緣，所以菩薩也一樣要教化這些眾生——教化這些無緣證悟佛法的眾生去修學十善業道，乃至於修學十善業道以後去求生欲界諸天。為什麼呢？因為如果世間的惡業減少了，人間可愛了，那麼佛法在人間弘傳的環境就能夠漸次地成就。而菩薩也必須要加修四無量心、四禪的功德，這個目的是為了要幹什麼呢？這個目的就是為了要打開梵天之道，所以必須要教導眾生修證四禪的境界，而且必須要修四無量心；菩薩修四禪的境界，目的就是為了要修四無量心，而不是要去享受禪定的境界，因為有四無量心，修證佛法的因緣才能夠漸次地成熟、漸次地成就。菩薩自身如此地修，也勸化眾生一樣這樣子修，這樣子就是身相不盡有為，但是心相雖然證無為，也是不住無為的。

另外繼續開示說「勸請說法隨喜讚善，得佛音聲」，菩薩遇到修證更高的菩薩出現在人間的時候，就應該要勸請說法、隨喜讚善，為什麼呢？因為必須要勸請說法隨喜讚善，未來世才能夠「得佛音聲」，得佛殊勝的音聲、得佛廣大無礙的音聲、得佛柔軟的音聲；佛的廣大無礙、柔軟音聲是非常殊勝的，這個就是透過勸請說法、隨喜讚善——生生世世去崇隆佛法、崇隆善知識，勸請說法、隨喜讚善所產生的功德。所以佛音聲的功德，其實是菩薩世世不斷地勸請說法，請善知識說法之後，而且隨喜、讚善，才能夠得佛音聲。所以讚善其實是有大功德的，因為將來佛國的善妙音聲－這些法其實還是在有為法當中，還是不盡有為、不住無為－所有的這些佛的行儀、佛的威儀，其實都還是攝屬在「不盡有為、不住無為」。

所以佛繼續這麼開示：「身口意善得佛威儀，深修善法所行轉勝，以大乘教成菩薩僧；心無放逸不失眾善，行如此法，是名菩薩不盡有為。」(《維摩詰所說經》卷3)三業之善所以得到佛的威儀勝報，也就是說：菩薩行身、口、意行的三業之善——在生生世世裡面不斷地去行這樣子的三業之善，所以能夠得到佛的威儀勝報。佛的威儀都是因為事修的功德，菩薩雖然在修學過程裡面沒有完全具足佛的威儀，但是也必須要生生世世不斷地，地地的去增長菩薩的威儀，所以也是進入佛的威儀的次第修行，所以這樣子也叫作「得」，所以才會說「身口意善得佛威儀」；深入修行種種善法，讓所行的十善業道逐次轉勝。十善業道其實是有粗有細、有深有淺，世俗的凡夫，一樣可以教導他修學十善業道，聲聞種性的人，一樣可以修學十善業道，未悟的菩薩一樣修學十善業道，悟了以後進入了七住位，未入地之前的菩薩，一樣修學十善業道，入地了以後的菩薩，一樣修學十善業道：但是每一個層次、每一個階段，都有粗細、都有深淺，圓缺不一，所以必須要深入修行種種善法，讓十善業道逐次地轉勝；而且修學大乘法教成就菩薩僧。

菩薩不盡有為的目的是為了要成就大乘的菩薩僧，而不是單單的只去修學二乘緣起性空的世俗諦，而是必須要修學大乘的法教——也就是法界實相的勝義諦。但是菩薩法界實相的勝義諦－不是只有偏於如來藏的空性，而是如來藏的空性函蓋了二乘法緣起性空世俗諦的空相－所以大乘法教其實是函蓋了二乘法；而二乘它其實只能夠成就羅漢，大乘法才能夠真正的成就成佛之道，所以成佛之道，必須要具足三乘菩提。

緊接著說，心無放逸則無善不集，所以說心無放逸其實是善法的根本，放逸是眾惡之門、喪道之根，所以菩薩要依止在有為法當中與眾生同事、利行，道業才能夠成就，這就是菩薩不盡有為的道理。以上我們把菩薩不盡有為的道理，藉著佛在《維摩詰經》裡面的開示為各位作了簡單的說明，進一步我們要來說明菩薩不住無為。

我們說菩薩是不盡有為、不住無為，佛這麼開示：「何謂菩薩不住無為？謂修學空，不以空為證;」什麼叫作菩薩的不住無為呢？菩薩必須要修學種種的空法，但是不以空法為證入的標的，所以菩薩雖然修學空，卻不以空作為取證的目的。「空」有空性、空相兩種法，什麼是空相呢？空相就是說諸法緣起性空，也就是說，一切有為法如夢幻泡影；所以一切有為法如夢幻泡影，其實就是在指空相的部分，也就是說五陰、六入、十二處、十八界，它全部都是緣起性空的；五陰、六入、十二處、十八界，它全部都是無常的，所以說它是苦、空、無常、無我。但是空還有另外一個空，是在指一切眾生都有的空性心，也就是說眾生都有一個能夠出生這五陰、十八界的緣起性空的空相法的這個心；這個心有祂的體性，但是衪為什麼是空性呢？因為衪不與三界六塵萬法相應，所以說衪是空性；衪不但不與三界六塵萬法相應，又能夠出生三界六塵萬法，所以這個空性不是空；這個空性是有一個能夠出生空相的體性，衪是有一個實際的體性存在的。

所以空性不是什麼東西都沒有，這是很多人誤解的地方，譬如我們說，杯子裝水的時候叫作水杯，但是杯子如果不裝水的時候，叫作空杯，不裝水的杯子雖然叫作空杯，但是還有一個杯子的杯體存在一樣；空性如來藏衪不含藏所有一切法的時候，依著空性如來藏衪自己本身的本體，雖然不跟三界六塵萬法相應，但是衪還是具足衪真實如如的體性，所以這個空性心又叫作真如。菩薩雖然修學「空性」還有「空相」，但是他不會去取證萬法滅盡以後的空，也就是說菩薩雖然一樣修學解脫道，但是不會把一切有為法全部都把它給滅盡了，不會去取證無餘涅槃—菩薩如果入無餘涅槃的話，也就是說，進入了一切都斷滅的這種境界，只有如來藏無為界存在—菩薩不以空為證，如果菩薩入了無餘涅槃，佛法就會斷滅了，成佛之道的大乘法教就不可能繼續長遠的利益眾生。佛繼續地開示，菩薩如何不住無為呢？

菩薩「修學無相無作，不以無相無作為證；」，什麼是菩薩修學無相無作，不以無相無作為證呢？什麼是「無相無作」，那就是說菩薩證悟如來藏以後，並且轉依如來藏的無相無作性，菩薩親證如來藏的空、無相、無作，菩薩也親證了蘊處界的空、無相、無作。什麼是如來藏的空、無相、無作呢？因為如來藏衪本來自性清淨涅槃，衪不與三界六塵萬法的任何一切相相應，所以說衪是空的，而且衪不跟三界六塵萬法的一切相——不在這個地方去執著三界六塵萬法的一切相，所以無相，那就不會在三界六塵萬法的一切相去產生願求，既然無願求的話，就不會有三界六塵萬法這些有為法的造作。

什麼是二乘的空、無相、無作呢？二乘人的空、無相、無作，是在蘊處界諸法的緣起性空上面去觀察這些法，蘊處界諸法苦、空、無常、無我，這些法它是依他而起的，它必須要有他因、他緣，所以才會有種種的這些現象界法的出生，如果沒有這些因緣的具足，這些法就沒有存在的本質了，所以說它是空，當二乘人乃至於菩薩，證入了這些蘊處界空相的時候就知道這些一切法本來是無相的，因為它是因緣所生法；當菩薩或二乘人知道這樣的道理以後，就不會在六識識陰上面的我、還有六識識陰所相應的我所上面，起了種種相的執著，還有在這個地方起了種種的願求，就不會在這個地方有任何的有為法的造作。

但是二乘的蘊處界的空、無相、無作，他的目的是為了要入無餘涅槃，但是菩薩並不像二乘人起了涅槃貪，不是像二乘人為了要去取證無相無作的無餘涅槃，而是要藉著本來就無相、無作、無願的如來藏這個無餘涅槃界，轉依了無餘涅槃界，而再一次的生起了去利益眾生的這樣子的一個如理作意，這個才是真正的菩薩性。

佛又繼續地這麼開示：「修學無起，不以無起為證；」什麼是無起呢？什麼是「起」呢？起是生起了，身、口、意行種種的心行，而且在這個地方生起了種種的貪厭。無起的話，就是不再生起種種的心行。不生起種種的心行，又有兩種的狀況：一個是菩薩的本來無生，菩薩的如來藏本來不生起種種的心行；另外一種是二乘人的無生，因為二乘人厭惡生死，所以想要滅掉一切識陰的心行，所以成為無行，但是菩薩是以本來自性清淨涅槃的親證，而來證得本來無起的無起法——這個「修學無起，不以無起為證」。我們下一集再繼續跟各位作詳細的說明，今天時間已經到了，就先跟各位分享到這裡。

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a19/4602-a19_113

三乘菩提之入不二法門–第112集 菩薩盡、無盡解脫法—不盡有為不住無為(二)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

我們要繼續來跟各位分享「三乘菩提之入不二法門」。我們「入不二法門」所依止的是平實導師所著述的《維摩詰經講記》。我們這四集裡面，要繼續來跟各位分享菩薩的盡、無盡解脫法，也就是「不盡有為、不住無為」。我們上一集講到這個地方說，菩薩如果住於無為的話，那就會斷盡思惑，也就是說一捨報以後就會入無餘涅槃了；那這樣子的話，怎麼會有佛國淨土的嚴飾成就，又怎麼會有成佛的時候呢？所以這個「不住無為、不盡有為」其實是非常重要的，因為這是成佛之道的精神所在。

佛又繼續地開示說：「什麼叫作不盡有為呢？」祂說菩薩必須要【行無限施，具足相好；除一切惡，淨身口意；生死無數劫，意而有勇；聞佛無量德、志而不倦；】（《維摩詰所說經》卷3）什麼是行無限施、具足相好呢？這個是說：菩薩在三大無量數劫的成佛過程當中，必須修行無量無限的布施，這樣才能夠使得將來成佛的時候，身相具足大人相、還有種種隨形好；因為三十二相以及種種隨形好，都是靠著三種布施——財施、法施、無畏施，靠著這三種布施的無量福德來成就的。

何謂除一切惡、淨身口意呢？也就是說，菩薩也要靠三大阿僧祇劫的過程當中，去斷除一切惡行，把身行、口行還有意行究竟清淨，這個是不同於阿羅漢，只是斷除惡習的現行而已。菩薩是必須要連習氣種子都要斷掉，不但是如此，還得要有大悲願——也就是入初地的時候所發的十無盡願，所以菩薩所斷的煩惱跟二乘人所斷的煩惱，是有很大的差異的。二乘人只斷煩惱的現行，而菩薩是連習氣種子都必須要斷掉的，所以菩薩入地之前，其實就有能力可以斷掉如阿羅漢可以斷的我見、還有我執的現行；但是為了要利益眾生，所以留著一分思惑。那留著這一分思惑，為了要幹什麼呢？除了利益眾生以外，就是在不盡有為的這樣子的過程裡面去利益眾生；那除了利益眾生以外還去幹什麼呢？就是在這個時候去修斷習氣種子的隨眠，也唯有在這樣子的過程裡面才有辦法斷除習氣種子的隨眠。這些都必須要依靠菩薩的大悲願——必須要依靠菩薩入地的時候所發的十無盡願。

什麼叫作生死無數劫呢？也就是說菩薩留惑潤生要經過無數劫的生死，在這無數劫的生死當中不畏懼頭出、頭沒的辛苦，也不害怕每一世的生離死別，願意繼續不斷在人間利樂眾生永無窮盡。何謂意而有勇，菩薩如何在不盡有為裡面意而有勇？就是說菩薩發了十無盡願以後—這十無盡願又稱為虛空願。也就是說這十種大願，它是無窮無盡的，如同虛空無盡一樣，一直到虛空滅了，這十個願才可以滅除；但是虛空無盡、無有壞時，所以這十個願也就無盡、無有壞時。菩薩用這樣子的作意來發願，這樣作意於菩薩的十無盡願，來利益眾生，這樣子就叫作意而有勇。

什麼叫作聞佛無量德 、志而不倦？就是說菩薩在聽聞而且瞭解諸佛有無量的功德以後，應當要發大志願，而且要殷勤不懈地繼續效法、學習諸佛的行儀，精進修行。諸佛有哪些行儀呢？必須要學習諸佛種種布施行而成就無量的褔德，也就是說必須要學習諸佛，在三大阿僧祇劫裡面去修種種的布施行，來圓滿、來成就諸佛所須要具足的福德。尤其是在百劫的等覺位當中去修相好——無一時非捨命時，無一處非捨命處；也就是說在這個階段裡面，等覺菩薩必須要內財施、還有外財施—必須要兼具的—在這個時候，成就了無量無邊的法界智慧，能利樂一切眾生。所以我們說賢劫千佛，未來一大劫也有千佛可值遇。那在這三界當中，遇到佛的機會多不多呢？遇到佛的機會其實是非常少的，在以前的九十一劫裡面，只有一尊佛降世；在三十一劫以前，又有一佛示現，然後才有我們賢劫的千佛。所以在這個賢劫裡面，我們有千佛可以值遇，那真的是太有褔報了；所以就應該要鼓舞我們每一個人的心志來修學佛菩提道。

佛又如何開示說不盡有為呢？佛繼續說：【以智慧劍破煩惱賊，出陰界入，荷負眾生永使解脫；】（《維摩詰所說經》卷3）我們一一來作說明。什麼叫作以智慧劍破煩惱賊呢？菩薩「不盡有為」必須要以智慧劍來破除一切的煩惱賊。諸佛具足三乘菩提的智慧劍，希望出離生死的其實有三類人，哪三類人呢？就是聲聞、緣覺、菩薩，所以 佛才會講三乘菩提。三類人同樣希望能夠出離生死，聲聞與緣覺其實就是要出離五陰的生死，但是菩薩是要離開究竟的生死，離開究竟的生死就是必須要修學佛菩提道而不入無餘涅槃；一直到成佛的時候，佛的無住處涅槃一樣是出離生死的，但是它是究竟的出離生死，所以能破盡二乘種性以及菩薩種性－所有行者－的煩惱賊，也就是說破盡了所有的一切見惑、思惑等等煩惱，也斷除了無始無明上煩惱，也斷除了所有的一切習氣種子的隨眠。

什麼叫作出陰界入呢？誰才是真正的出陰界入？阿羅漢有沒有出陰界入？阿羅漢證兩種涅槃——叫作有餘依涅槃、還有無餘涅槃；阿羅漢入無餘涅槃的時候，有沒有出陰界入呢？阿羅漢入無餘涅槃的時候滅盡了五陰十八界，是誰入無餘涅槃、是誰出無餘涅槃、是誰出陰界入呢？所以阿羅漢實際上並沒有出陰界入；真正能夠出陰界入的，唯有佛地才能夠真實地出陰界入。因為佛從因地的時候，親證了本來自性清淨涅槃，也能夠實證二乘解脫果所能夠證的無餘依涅槃、還有有餘依涅槃。除了這樣以外，佛還依著初地所發的十無盡願，永不入無餘涅槃，所以佛入了佛地的無住處涅槃的時候一樣是沒有入涅槃；沒有入涅槃的話，又無妨生生世世─菩薩的五陰一直到成佛的時候，都是在這個無餘涅槃界出出入入，菩薩的五陰就是藉著我們的本來自性清淨涅槃的如來藏，在這個地方的表層上面不斷地生起生生世世的五陰、滅掉生生世世的五陰；藉著生生世世的五陰才有辦法在這個地方去修行。而且藉著這個才有辦法去利益眾生，所以藉這樣子一直到佛地，成就了 佛的無住處涅槃的時候都是這樣子的出陰界入，所以這樣子的狀況之下，才是真正的究竟出陰界入。

佛繼續說明：「荷負眾生永使解脫。」又是什麼意思呢？這個是在說，佛以究竟智慧、福德，才能世世荷負一切眾生，因為 佛是不入無餘涅槃——不住無為當中，不滅盡一切有為法的；而且 佛能夠使得眾生永遠得入不可思議解脫境界當中——佛可以教導一切眾生，同樣入不可思議解脫境界當中。諸佛假使如同二乘聲聞一樣，滅盡了一切有為而住於無為當中，那就不可能荷負眾生永使解脫，這個就是「不盡有為、不住無為。」

《維摩詰經》裡面，佛又繼續這樣開示：【以大精進摧伏魔軍，常求無念實相智慧；】（《維摩詰所說經》卷3）這個是在說明菩薩勤修佛法降伏魔軍，最主要哪幾種魔呢？就是煩惱魔、生死魔、五陰魔還有天魔；而且要常常勤求，能夠獲得本來就無念的實相智慧。自古以來的佛門，很多人都是要把意識修到無念，認為意識修到無念——這樣子是本來的無念；但是意識修到無念，是修得的無念，祂並不是本來的無念。在《起信論》裡面，馬鳴菩薩就這麼說：【前念不覺，起於煩惱；後念制伏，令不更生；此雖名覺，即是不覺。】（《大乘起信論》）馬鳴菩薩在這裡講得非常清楚，也就是說：透過修行的方式把意識給壓制住了，把意識的念給斷除掉了，所以叫作前念不覺，起於煩惱，後念制伏，令不更生；這樣子雖然叫作「覺」，其實這種覺它不是真正的覺悟。緊接著馬鳴菩薩繼續講說：「離念的正覺、本覺，是無始以來本來就離念的，不是修行以後才離念的。」所以無念實相智慧，其實是在講無始劫以來，本來就無念的。所以真悟祖師，有時所說的離念靈知，其實他是說「永遠離六塵中的妄念，祂是在六塵外永遠離念」而靈知分明的真如心。所以這一個真如心，祂所靈知分明的，並不是三界六塵萬法；這個靈知心祂所分明的是三界六塵萬法以外的法。如果從三界六塵萬法的角度來講的話，其實這個靈知心，祂是如來藏的靈明覺了心，祂是不分別三界六塵萬法的，所以叫作不分別；所以《維摩詰經》裡面講說：【不會是菩提，諸入不會故。】（《維摩詰所說經》卷1）也就是說這個菩提心，祂是不會去了別三界六塵萬法，不了別這些種種境界的。但是《維摩詰經》裡面又講了說：【知是菩提，了眾生心行故】（《維摩詰所說經》卷1）這樣子遠離三界六塵萬法的、離念的、靈知的真如心，到底祂是知還是不知呢？為什麼說「不會是菩提，諸入不會故」，在這個地方又說「知是菩提，了眾生心行故」，祂所了知的其實是三界六塵萬法以外的法，那三界六塵萬法以外的法，是什麼法呢？因為如來藏可以了有根身、可以了器世間、可以了一切業種，所以祂是分別這一部分的法；所以般若系的經典裡面才會說：「不分別中廣分別」。不分別什麼？不分別三界六塵萬法，廣分別什麼？廣分別三界六塵萬法以外的法。也就是說，這個不分別、廣分別的心─證悟了這個心以後─這個心才是真正的本來無念；本來就已經離開六塵以外的，這樣子的遠離離念的靈知，這個靈知分明的這樣的心，這樣子才是叫作真如心。

佛又繼續地開示不盡有為說：【行於世間法，少欲知足；於出世間求之無厭，而不捨世間法；】（《維摩詰所說經》卷3）聲聞和菩薩一樣是少欲知足的，但是聲聞他是不行世間法，聲聞他日中一食，經常經行、打坐，他所思惟的就是出世間法；菩薩是行於世間法用來利益眾生，菩薩行於世間法「不盡有為」，菩薩少欲知足轉依無為，但是又「不住無為」，這個才是菩薩真正的修行。菩薩少欲知足轉依無為，所以能夠在出世間求之不厭；行於世間種種的法來利益眾生，因為不盡有為的緣故，所以不捨世間法。但是聲聞人在出世間法求之無厭，但是他卻是捨棄世間法的；菩薩如果捨棄了世間法，就沒有辦法圓成菩薩所應該要具足的福德、還有成佛的一切種智，也就是沒有辦法成就佛道。

佛又繼續地開示：不盡有為必須要【不壞威儀而能隨俗，起神通慧引導眾生；】（《維摩詰所說經》卷3）菩薩如果遠離了眾生，其實就沒有機會可以地地增上了；菩薩無妨既保持他菩薩的身分、還有四威儀，但是不會遠離眾生，而且會隨俗地不斷與眾生同事、利行等等，去行四攝法。如果具足了四禪八定、五神通的菩薩，他也會隨俗方便地運用神通智慧來引導、教化眾生；菩薩如果具足四禪八定、五神通，他會運用他的神通智慧，先幫眾生解決他世俗的煩惱。但是眾生的世俗煩惱，其實本質上是離不開生老病死苦、求不得、愛別離、怨憎會，乃至於五陰熾盛苦；但是如果沒有幫眾生解決這些困難、解決這些苦的時候，眾生沒有辦法修學佛法，乃至於眾生沒有辦法信受佛法；所以菩薩如果具足了四禪八定、五神通，無妨利用神通來幫眾生解決困難。但是解決困難只是一個方法、只是一個手段，菩薩一定會繼續地進一步，教導眾生去認識這些苦的根本，這些苦的根本是在什麼地方呢？這些苦的根本，其實就是在五陰熾盛苦。眾生就是因為有種種的不如理作意，所以對這些苦的苦本並不瞭解，所以在身口意行上面造作了種種的苦集，去集種種的苦，那就會產生種種的煩惱；所以菩薩就會教導他，如何去斷苦集——如何去滅煩惱。而且去教導眾生如何能夠去斷苦集，能夠去滅煩惱的種種修行的道次第、種種修行的方法，所以菩薩縱然具足了四禪八定、五神通，一樣是不離佛法來教導眾生，這個也是菩薩的不盡有為。

菩薩如何繼續地不盡有為呢？佛繼續開示：【得念總持所聞不忘，善別諸根斷眾生疑，以樂說辯演法無礙。】（《維摩詰所說經》卷3）什麼叫作得念總持所聞不忘呢？菩薩證悟以後，得了無念實相智慧的正念、以及由這個正念使他了知諸法的總持——其實就是如來藏，由於他所聞的是來自於證悟的現觀，於是就能不忘萬法的總持其實就是如來藏。菩薩證悟以後，聽到善知識解說如來藏諸法的妙義之後，可以為人如理作意說明，不需要記憶文字，只要能總持如來藏的義理，其實就能為人解說諸法；也就是說菩薩是依他的現觀，能夠深入地瞭解到這一切法的真正的根本。不盡有為的道理，我們就跟各位暫時先分享到這個地方。

因為今天時間已經到了，我們下一集再繼續跟各位分享。

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a19/4601-a19_112

三乘菩提之入不二法門–第111集 菩薩盡、無盡解脫法—不盡有為不住無為(一)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎各位繼續來收看我們的「三乘菩提之入不二法門」。我們「三乘菩提之入不二法門」，所依止的是 平實導師所著述的《維摩詰經講記》，依著這一部書來作說明、來作闡述。我們往後的四集裡面，要跟各位分享的是〈菩薩盡、無盡解脫法——不盡有為、不住無為〉。這個意思就是說，菩薩的法門它是不盡有為、不住無為的；什麼是不盡有為、不住無為？佛為什麼會講這樣子的一個法？在什麼因緣底下來說這樣子的法呢？

這個是從眾香世界來到娑婆的菩薩們，當他們準備要回到眾香世界的時候，向 佛合掌稟白說：剛到這個娑婆世界的時候，他們對這個娑婆世界生了下劣想，但是他們現在心中都非常的後悔，而且非常的自責，他們已經捨離了輕視娑婆佛土的心態。因為他們現在知道，諸佛種種方便施設的智慧是真實不可思議的，諸佛為了度眾生的緣故，所以隨著眾生的根性還有福德的種種不同而有感應，所以顯現出來的佛國就有種種的不同。所以在這個時候，他們就說：「世尊啊！希望您能夠賜給我們一點點的法，我們若因為得到這樣的法，回到了眾香國以後，就會常常地想起您釋迦牟尼佛。」

所以，佛就在這個因緣底下，告訴這些眾香國的菩薩們，告訴什麼呢？這個「有盡還有無盡的解脫法」。所以 佛告諸菩薩：【有盡、無盡解脫法門，汝等當學。】（《維摩詰所說經》卷3）那就是說：有一個有盡的解脫法門，有一個無盡的解脫法門。什麼是有盡的解脫法門呢？有盡的解脫法門就是二乘的解脫法——滅盡了一切五陰、十八界，六入、十二處等等的法；滅盡了這些法以後，入了無餘涅槃，這個叫作有盡的解脫法。那無盡的解脫法是什麼法呢？無盡的解脫法就是依止著如來藏——依止著如來藏本來無生；轉依如來藏以後，而依止著如來藏去修學佛菩提道，這個就是無盡的解脫法。無盡的解脫法門是不會入無餘涅槃的，菩薩是生生世世利益眾生永無窮盡的，菩薩無妨也是修學二乘解脫道的有盡的解脫法；但是縱然修學了有盡的解脫法，無妨滅掉了二乘所滅掉的我見還有我執以後，繼續地留惑潤生，留著菩薩的願力，繼續地利益眾生永無窮盡。

在佛門裡面，很多人都是要滅掉一切的有為法，一切的有為法滅掉了以後，其實就是入了無餘涅槃。所以經常有人講說：【一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。】（《金剛般若波羅蜜經》）所以一切法它是空的，所以一切法我們都必須把它給滅盡。但是 佛在這個地方所講的是：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，但是 佛在講這個有為法之前，已經先講了說「一切賢聖皆因無為法而有差別」；所以，是滅盡了這些有為法的煩惱以後，又無妨能夠在這個世間利益眾生永無窮盡。

如何去利益眾生永無窮盡呢？就是必須要轉依這個無盡的解脫法門—轉依如來藏—所以才有辦法繼續地利益眾生永無窮盡。所以 佛演說這個法，其實是有很深的用意的，祂的用意其實是告訴我們：不要老是想要生到諸佛淨土去，其實這裡是更好修行的淨土。為什麼呢？佛繼續說：【何謂為盡？謂有為法；何謂無盡？謂無為法；如菩薩者，不盡有為、不住無為。】（《維摩詰所說經》卷3）這個意思就非常清楚了，什麼叫作盡呢？盡就是有為法，也就是說，有盡的解脫法是要滅掉這些有為法的；什麼叫作無盡呢？無盡就是無為法，無為法就是在指如來藏的無為界；菩薩是滅掉有為法，還是住在無為法呢？佛繼續講說：「菩薩者，不盡有為、不住無為。」也就是說，不滅掉一切的有為法，也不住進於無為法的無餘涅槃裡面；所以，如果是要當菩薩，就不應該滅盡所有的有為法，也不應該一直想要住在無為法當中。

聲聞種性的人，他是「要出離三界、要解脫、要寂靜的」，所以他「要盡有為、要住無為」。他們想要的是有為法要全部把它給滅盡，所以捨報的時候十八界滅盡，五陰、十二處、六入也一起都滅盡了，一法都不存；一法不存的狀況，就是無餘涅槃的純無為的境界。但是菩薩和聲聞正好相反，他們想要利益眾生永無窮盡，所以就必須要依止著如來藏的無為境界，又無妨他能夠滅盡這些煩惱的時候，留著菩薩的五陰、十八界，六入、十二處，繼續在這個地方，繼續在這個人間，利益眾生永無窮盡。

娑婆世界其實是修學「不盡有為、不住無為」的殊勝處所，它是修集福慧的殊勝處所。所以很多人以為往生到諸佛淨土去，是修學佛法最好的地方，但是從 釋迦牟尼佛(從世尊)所開示給我們的這個道理，我們知道娑婆世界其實才是修學「不盡有為、不住無為」的殊勝處所。為什麼呢？因為娑婆世界，是讓菩薩能夠修集六度—布施、持戒、忍辱、精進，禪定、般若—的最殊勝的處所；尤其是修集福德的地方，因為只有在這個地方，我們才能夠充分地去發揮菩薩四攝的精神，能夠在這個地方去為眾生作布施。如果往生到西方極樂世界去，西方極樂世界是諸上善人聚會一處，您要布施給誰呢？您只是被布施的分。當然我們不是說西方極樂世界不殊勝，而是說您如果要快速地修集福德，乃至於要在修集福德的過程裡面，快速地去累進、增長你的智慧，就必須要在娑婆世界這個地方，才有辦法真正的福慧雙修。所以，菩薩必須要「不盡有為、不住無為」。

我們現在進一步地來說明「菩薩不盡有為」。什麼是「菩薩不盡有為」呢？佛繼續這麼說：【何謂不盡有為？謂不離大慈，不捨大悲，深發一切智心而不忽忘，教化眾生終不厭倦，於四攝法常念順行，護持正法不惜軀命，種諸善根無有疲厭；】（《維摩詰所說經》卷3）在這個經文裡面，佛就講得非常清楚，說菩薩在什麼狀況之下才叫作不盡有為呢？就是必須要不離大慈、不捨大悲，在這個狀況之下去教化眾生，而且不厭倦，這樣子在四攝法上面常常地憶念、隨順而行；也能夠護持正法不惜軀命，這樣子才有辦法種種種的善根，而且沒有疲累、厭煩。所以菩薩必須是不離大慈，也就是說，必須要生生世世利樂一切有情；而且必須要不捨大悲，也就是說，必須要生生世世救度眾生離開邪見深坑；而且必須要很深刻地發起求一切智的菩提心，而且要生生世世都能記得，而且不忘失，然後再以一切智心來教化眾生，盡未來際都不厭倦。

而且要進一步，藉著布施、愛語、利行、同事，用這四種攝受眾生的方法，用這四種攝受眾生的法門，來常常憶念四攝法，來隨順四攝法而行。在護持正法上面要不惜身軀性命，在種植種種善根上面，心中不容許有疲累、厭惡之心。所以菩薩對於這些無漏有為法是不該滅盡的，除非你修的是解脫道。所以菩薩要利益眾生，還得要利用這些無漏的有為法，才有辦法藉這個有為法來利益眾生；並且要立志常常安住於這種「不盡有為、不住無為」的境界當中，而且以種種方便來迴向不盡有為的不可思議解脫法門，並努力求證不盡有為的解脫法而不懈怠，而且要把這種不盡有為的解脫法毫不吝嗇地說給眾生瞭解。進一步，還要精勤地供養諸佛；為了想要精勤地供養諸佛，所以生生世世不斷地進入生死流轉之中，而沒有任何的畏懼。不可以像二乘人一般，恐懼世世生死不斷，而且在生生世世不離三界生死的過程當中，對每一世的光榮或羞辱等等這些境界，心中都沒有生起憂愁或喜樂；而且菩薩也不輕視尚未學佛的眾生，對於已經在學佛的眾生，也如同遇見諸佛一般地恭敬他們。

佛接著繼續這麼開示：【墮煩惱者令發正念，於遠離樂不以為貴；不著己樂，慶於彼樂；】（《維摩詰所說經》卷3）如何菩薩不盡有為？佛說：假使有人未學佛，或已經學佛而墮於煩惱當中，不能脫離我見、我執的煩惱，菩薩要以不盡有為的解脫法門來教導眾生，讓他們可以發起正念；菩薩不斷地深入無漏有為法中繼續修學，生生世世在生死當中雖然樂於修證遠離法，但是卻對於遠離煩惱的快樂，不當作真實的快樂，也不珍惜那種境界；菩薩雖然也修學這些遠離法，但是不是像二乘人一樣，著於這些遠離法的快樂，珍惜那些遠離法的境界。所以菩薩不斷地投入生死當中，不去斷盡一切有為法，但也不執著於自己的快樂；但是當他看見眾生快樂的時候，卻對這些事情覺得非常的慶慰。

佛繼續開示說：【在諸禪定，如地獄想；於生死中，如園觀想；見來求者為善師想，捨諸所有，具一切智想；見毀戒人起救護想，諸波羅蜜為父母想，道品之法為眷屬想；】（《維摩詰所說經》卷3）在這個地方，佛又繼續開示：菩薩如何不盡有為呢？菩薩在種種的禪定境界當中，他雖然領受了禪定當中的快樂，但是卻把禪定的境界當作是像地獄的境界一般；為什麼呢？因為禪定境界的貪愛，會使人貪著於色界、無色界的境界；貪著於色界、無色界的境界，將會因此而不斷地輪轉生死。

而菩薩雖然處於生死當中，這個生死當中其實是諸阿羅漢所畏懼恐怖的境界，可是菩薩卻把這些生死境界，當作是在自家的花園、亭臺樓榭當中享受；為什麼呢？因為在生死當中有一切種智的大樓，有大圓鏡智等樓臺園觀。如果離開生死境界，就不可能有一切種智及佛地的四智心品的親證，所以菩薩所有的一切修學，全部都是要在這些有為法上面才有辦法完成。佛地的福慧兩足尊、福慧圓滿，全部都是必須要在這些有為法上面才有辦法繼續地增長，必須要在地地的修學過程裡面才有辦法去增長。而且成佛的一切種智要究竟圓滿，也是必須要三大阿僧祇劫裡面，不斷地在眾生界裡面去利益眾生，藉著利益眾生的過程裡面去增長成佛的福德；而且必須在這個過程裡面，藉著去利益眾生的過程去增長成佛的智慧；而菩薩的所有的一切般若智慧，其實都是建築在利益眾生的上面。所以在生死煩惱當中，才能有佛法中的壯觀美麗豪華的莊園樓觀可以證得，所以菩薩在生死當中視如園觀之想。

假使看見有人來求世間財物或善法，菩薩對於這樣子的人，總是把他們當作善法之師，捨掉自己的所有，而把對方當作一切智者來看待。因為這些事情都可能成為菩薩九種現觀之一的引發因緣，所以真的應該對來求者都能夠生起善師之想。所以，對這些人應該具有一切智想，因為這些人是菩薩生緣處處，能夠增長菩薩智慧的善因緣；菩薩的修行過程裡面種種現觀，其實都是在利益眾生的過程裡面去發起的，所以菩薩應該對來求者生起善師之想。

緊接著我們來說明：菩薩看見毀戒之人，心中就生起救護之想，也希望能救護他們，希望能使他們滅除戒罪，身心轉變清淨，並且終於能真實地進入佛道。而菩薩也以六波羅蜜、十波羅蜜作為父母；因為菩薩成佛的依憑，是六度波羅蜜以及十度波羅蜜的滿足，所以諸波羅蜜是菩薩之母。所以諸波羅蜜可以說就是佛母，真正的佛母就是在指菩薩修行六度、菩薩修行十度；而不是像密宗所說的以男女雙身法的明妃為佛母，這個是已經完全被扭曲、完全被曲解的。所以菩薩必須要以這六度、十度波羅蜜為中心，而且必須要配合三十七道品的佛法作為波羅蜜的眷屬，這樣次第修行，當然全都是在有為法當中來修證不可思議的解脫，而不是像二乘人以無為法的修證作為解脫之法；所以，菩薩就是在這些不盡有為、而不住無為的境界當中，來修行成佛的不可思議解脫之道，這樣的解脫之道才是真正的成佛之道。

在《維摩詰經》裡面，佛繼續對這些香積國來的菩薩，對他們開示說：【發行善根無有齊限，以諸淨國嚴飾之事成己佛土；】（《維摩詰所說經》卷3）也就是說，必須要用發行善根無有齊限，以諸淨國嚴飾之事成己佛土來不盡有為。菩薩悟了以後，都必須把善根如實發起，而且不斷地運行不可以中止。由於發行善根無有齊限的緣故，才能夠攝取種種清淨佛國的莊嚴來成就自己的佛土。那麼換句話說，想要在自己將來成佛的時候，佛土莊嚴、弟子莊嚴，並且正法、像法、末法時期都同樣具有莊嚴，那就必須要以更長的時間來攝取眾生，而攝取眾生其實就是菩薩成就自己的佛土。但是想要讓許多眾生和你結過善法緣，並且來共同成就你的佛國，那麼菩薩就必須把善根發起、運行，永不中止，這樣歷經了三大阿僧祇劫，才能夠使你的佛土嚴飾成就，這個就是不盡有為、不住無為的果報，也是由這樣子的成就來成就佛土的。所以，如果住於無為，斷盡思惑，一捨報就入無餘涅槃了，怎麼可能有佛國淨土的嚴飾成就呢？又怎麼會有成佛之時？所以菩薩必須要「不盡有為、不住無為」。

我們這一集時間已經到了，就先跟各位分享到這個地方。

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a19/4600-a19_111

三乘菩提之入不二法門–第110集 諸佛無礙智慧功德悉皆同等

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎您收看「三乘菩提之入不二法門」。上次的節目當中，我們說明了諸佛為了因應有緣的各種不同類別的眾生，所以示現各種不同的佛土，這些示現的佛土有眾香佛土、極樂淨土、娑婆穢土…等等。

今天我們接著來說明另外四種的佛土，這四種的佛土是什麼呢？第一個是方便有餘土，第二個是凡聖同居土，第三個是實報莊嚴土，第四個是常寂光淨土。

什麼是方便有餘土呢？方便有餘土就是二乘聲聞修行人他們所修行的環境，在這樣子的一個環境中，修行人他們能夠以二乘聲聞的法來修行，來得到對於五陰、十八界的棄捨、對於這個世間的棄捨，然後活著的時候，是在有餘依涅槃的境界，捨壽了以後，就會進入無餘依涅槃的境界，這是二乘聲聞人修行的環境。

第二種的佛土我們稱為「凡聖同居土」。凡聖同居土，顧名思義，就是凡夫跟聖人一起居住在同一個環境，在這樣子一個混和在一起的環境當中，聖人在修行的時候，他就在這一個凡夫跟聖人夾雜的環境裡面來作修行，這樣子的修行，它的環境其實是非常汙穢的，因為聖人在修行的環境同時會有凡夫，凡夫他們生活的環境是一個非常不乾淨而且非常險惡的環境。舉一個例子，就是我們的娑婆五濁惡世，它其實就是一個凡聖同居土。因為在這裡，聖人在修行的時候旁邊都是凡夫，會有一個非常不乾淨、險惡的環境，在這樣子一個環境修行的佛弟子們，他所在的環境就是凡聖同居土。

另外一個，第三個佛土，我們稱為「實報莊嚴土」。實報莊嚴土，顧名思義，它是一個非常莊嚴的佛土，這個在哪裡呢？這個就是在色究竟天，佛以報身佛說法的那一個環境，在那裡 佛所說法的對象都是初地以上的菩薩。初地以上的菩薩，他們的修行證量都非常的高，然後佛在那個環境裡面來說法，佛是以報身佛這樣子的一個實際的身體，在莊嚴的佛土色究竟天裡面說法，針對的對象是初地以上的菩薩；這樣子的一個環境，我們就稱它為實報莊嚴土。

另外，最後一個佛土，稱為「常寂光淨土」，從這個名詞它所顯示的意思，它是一個永恆不斷的，所以稱為常；它是清淨、寂滅的，所以稱為寂。常寂光淨土，所以它所顯現的是一個恆常不變的佛土，而且裡面是清涼寂靜的，這樣子一個環境是在哪裡呢？是只有在佛的境界才有的世界，佛一直住於常寂光淨土，這樣子的一個環境。

前面三種是修行人成佛之前的境界。三種就是方便有餘土、凡聖同居土，以及實報莊嚴土。這前面三種的佛土，它是未成佛之前的佛土；最後一個常寂光淨土，它是佛地的境界。前面這三個：方便有餘土、凡聖同居土跟實報莊嚴土，並不是一個純粹的完全獨立的佛土，其實在有些世界裡面，它是同時都會有這三種佛土的。舉一個例子，我們現在所生活的這一個娑婆的五濁惡世（娑婆的五濁惡世裡面），修行佛菩提道的人以及解脫道的人都有。修行二乘解脫道的這些修行人，他所處的環境就是方便有餘土，雖然是在娑婆的五濁惡世，但是這些修行人他們修行的目標是二乘的解脫道，所以在娑婆五濁惡世裡面，同時也有方便有餘土。

那另外娑婆五濁惡世，它有凡聖同居土嗎？也有的，我們現在修行的這個環境裡面，就像我們同修會，我們所修行的是大乘的佛法，所以我們修行的是在朝向聖人的目標來努力，所以這樣子的一個環境裡面，同時也有一些凡夫或是外道，他們生活在同一個環境裡面，所以我們這些菩薩們修行的時候，就是要跟凡夫、外道生活在一起，這樣子凡夫、外道跟聖人同樣生活在一起的環境，在我們現在的娑婆五濁惡世裡面還是有的，這個就是凡聖同居土。

一樣的，在我們這個娑婆五濁惡世裡面，有實報莊嚴土嗎？有的。這個實報莊嚴土是在我們這個世界的色究竟天，這色究竟天裡面也有初地以上的菩薩，他們跟隨著 佛在修學。

另外，實際上我們這個環境裡面，有沒有初地以上的菩薩在修行呢？是有的，包括佛世的時候，這些十大弟子們，他們最後都是迴小向大，進入了大乘初地的果位裡面，再近一點的有 玄奘菩薩，玄奘菩薩他也是初地以上的菩薩，他也是在唐朝的時候，在我們實際上中國的這樣子環境裡面來修行，所以那時候地上菩薩他所修行的那個環境，就是實報莊嚴土。所以即使在我們娑婆穢土的五濁惡世裡面，還是同時有方便有餘土、凡聖同居土，跟實報莊嚴土。以上就是這些諸佛淨土的各種不同的種類，這些諸佛淨土各種不同的種類，是為了要配合各種不同根器的眾生他們的修學，所以才示現出來的。

好，接著我們就進到下一段的經文，這個內容是這麼說的：

【阿難！汝見諸佛國土，地有若干，而虛空無若干也！如是，見諸佛色身有若干耳，其無礙慧無若干也。阿難！諸佛色身、威相種性、戒定智慧、解脫、解脫知見，力無所畏、不共之法，大慈大悲，威儀所行及其壽命，說法教化成就眾生、淨佛國土，具諸佛法，悉皆同等，是故名為三藐三佛陀，名為多陀阿伽度，名為佛陀。阿難！若我廣說此三句義，汝以劫壽不能盡受；正使三千大千世界滿中眾生，皆如阿難多聞第一、得念總持，此諸人等，以劫之壽亦不能受。如是！阿難！諸佛阿耨多羅三藐三菩提無有限量，智慧辯才不可思議。】（《維摩詰所說經》卷3）

接著 佛對阿難這樣開示，祂說：「阿難！你看到諸佛的國土，有各種不同的土地，但是虛空沒有各種不同的虛空，虛空只有一個。」虛空這個法，其實它是一個假名的施設，為什麼虛空只有一個，然後諸佛的國土會有許多呢？因為虛空它是一個假的，不是實際上存在的一個法。這個就好像我們說，沒有東西的「沒有」一樣，「沒有」是一個假名施設的法，沒有一個實際上存在的東西叫作「無」、叫作「沒有」，為什麼呢？為什麼稱它為假名施設呢？因為虛空是根據沒有實際上的物體來定義虛空的，也就是說，虛空的定義，它是沒有物體。沒有物體就是說沒有實質上存在的東西；如果這個世界上，沒有實質上存在的東西的話，就不會有虛空，因為虛空的定義就是「那個地方沒有實際上存在的東西」，所以虛空又有另外一個名稱，叫作「色邊色」，也就是它是在色法的旁邊，就是在離開了色法，在某一個物體的旁邊，沒有色法的地方來定義說這個就是沒有物體的色法；所以事實上，「虛空」它的因緣必須依賴於色法，如果沒有色法的話就不會有虛空，所以虛空它是一個假名，它實際上是不存在的東西，是因為我們這個世間有了色法，有了實際上存在的東西，所以才有虛空。那這個虛空從這樣子定義，我們知道說虛空其實它只有一個（這一個這麼大無量無邊的虛空），它就只有一個，它不會有第二個虛空，因為如果說有第二個虛空的話，那到了這兩個虛空的邊界的地方，再往另外一邊去看的話，它還是虛空。所以事實上，兩個虛空真正的是一個虛空而已，所以為什麼經典裡面佛這麼開示：「虛空無若干也。」因為虛空它是假名施設的，只有一個。

好！那 佛這樣開示了以後，接著 佛又這樣子說明：【見諸佛色身有若干耳。】所以你可以看得到諸佛的色身，祂是有各種不同的色身的，釋迦牟尼佛有 釋迦牟尼佛示現的色身，阿彌陀佛有 阿彌陀佛示現的色身；但是諸佛無礙的智慧只有一個，祂不會有第二種無礙的智慧，諸佛無礙的智慧都只是同一種，這同一種諸佛所成就的無礙的智慧，就是如來藏裡面一切的種子祂能夠具足圓滿，就是如來藏裡面所含藏的種子，要能夠完全地圓滿，完全地不再變異，這樣子的話才是成佛的境界。也就是說成佛的境界裡面，所必須具足的條件是：這一尊佛祂如來藏裡面的一切的種子，要能夠具足圓滿。簡單地來講，就是這些如來藏裡面的種子，它是滿分的，滿分的意思就是完全的圓滿，不會有任何的瑕疵。我們來舉一個例子，當考試滿分是一百分的時候，我們如果說這一群學生裡面有七個人，他考試是一百分滿分的話，我們只能夠說這七個學生（考滿分的學生），他們的成績是一樣的，沒有說哪一個學生他考滿分一百分是比另外考滿分的人還要高，因為大家考試的成績都是滿分，滿分就是諸佛成佛的境界，祂如來藏裡面所含藏的一切的種子是能夠具足圓滿不會再變化，因為都已經究竟滿足祂的最高的境界，所以諸佛無礙的智慧都是只有同一種，就是具足圓滿。

接著，佛又跟阿難這麼講：「諸佛的色身、諸佛的威相種性，諸佛的戒、定、慧、解脫、解脫知見，前面五個就是五分法身，以及諸佛的十力、諸佛的四無所畏、諸佛的十八不共之法、諸佛的大慈大悲、諸佛威儀所行，以及諸佛的壽命，諸佛的壽命都是無量壽命的，也就是說諸佛（每一尊佛）祂的壽命都是無量的，所以每一尊佛都是無量壽佛，還有諸佛教化祂所成就的眾生，諸佛的佛土以及諸佛的佛法，所教化的佛法其實都是一樣的。也就是說諸佛的智慧以及祂所具足成就的這一些成果，所有的佛都是一樣的，因此就稱諸佛的境界為三藐三佛陀，又稱為多陀阿伽度。實際上的意思，就是如來或是如去，也稱為佛陀。」

佛接著告訴阿難說：「阿難！我如果很深細而且廣博地來說這三句的意思的話呢，你以一劫的壽命，你都沒有辦法瞭解它們裡面的內容的。即使有三千大千世界這麼多的眾生，這麼多的眾生，然後他們的壽命都像你阿難一樣，都是以一劫的壽命，他們的智慧都像阿難一樣多聞第一，然後能夠得念總持，這麼多的人，大家都像阿難你一樣有這麼多的智慧，但是所有的這些人，他們都沒有辦法瞭解佛所開示的這些廣說跟深細的法。」

好，那接著我們就看看下面這段經文怎麼說的：

【阿難白佛言：「我從今以往，不敢自謂以為多聞。」佛告阿難：「勿起退意，所以者何？我說汝於聲聞中為最多聞，非謂菩薩。且止！阿難！其有智者不應限度諸菩薩也。一切海淵尚可測量，菩薩禪定、智慧、總持、辯才，一切功德不可量也。阿難！汝等捨置菩薩所行，是維摩詰一時所現神通之力，一切聲聞、辟支佛，於百千劫，盡力變化所不能作。」】（《維摩詰所說經》卷3）

這一段意思就是阿難向 佛稟白說：「世尊！我阿難從今以後，我不敢自己稱呼自己為多聞了。因為菩薩的智慧實在不可思議。」佛就告訴阿難說：「阿難！你不要因為這樣子就退轉了，為什麼呢？我說你在聲聞中是最為多聞的，我並沒有說你是在菩薩數列中是最為多聞的。所以阿難，你不要自己覺得難過，有智慧的人，不應該去限度諸菩薩的智慧，因為一切海的深度，裡面的海水尚是可以測量的，但是菩薩他的禪定、他的智慧，菩薩的總持、菩薩的辯才，菩薩的一切功德是不可以測量的。阿難！你們先不說其他菩薩的功德，我們單單來看維摩詰這一段時間所顯現出來的神通之力，這些是一切的聲聞人、辟支佛他們在一百千劫，也就是十萬劫裡面，這麼長的一段時間，盡力所變化不能顯現出來的，這些菩薩的智慧，他的禪定、總持跟辯才，是沒有辦法讓二乘聲聞人所能夠想像得到的。」

今天因為時間的關係，我們就說明到這裡為止，非常謝謝大家的收看。

敬祝各位菩薩：福慧增長、早證菩提！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a19/4569-a19_110